مصير الرسل – الاثباتات على استشهاد الرسل؟ لقاء مع دكتور جون ماكدويل في برنامج Knight & Rose Show
مرحبًا بكم في برنامج، حيث نناقش طرقًا عملية للعيش وفق رؤية مسيحية أصيلة للعالم. أنا وينتري نايت، وأنا ديزرت روز. أهلاً بكِ يا روز. اليوم يسعدنا أن نستضيف الدكتور شون ماكدويل. شون ماكدويل أستاذ الدفاعيات المسيحية في كلية تالبوت للاهوت التابعة لجامعة بيولا. حصل على درجتي ماجستير، واحدة في الفلسفة وأخرى في اللاهوت، وكلتاهما من كلية تالبوت للاهوت، كما حصل على درجة الدكتوراه في الدفاعيات ودراسات الرؤية العالمية من المعهد اللاهوتي المعمداني الجنوبي. شون مؤلف أو محرر أو مؤلف مشارك لأكثر من عشرين كتابًا، من بينها كتابي التمهيدي المفضل في الدفاعيات: «هل الله مجرد اختراع بشري؟» الذي شارك في تأليفه مع جوناثان مورو.
يغطي هذا الكتاب تقريبًا جميع الموضوعات الأساسية في الدفاعيات، وهو الكتاب الذي أفضل أن أقدمه للأشخاص الذين يرغبون في البدء بدراسة هذا المجال. أما أحدث كتبه الأكاديمية فهو الطبعة الثانية من كتاب «مصير الرسل»، الصادر عن دار روتلدج الأكاديمية المعروفة. وهو أيضًا المشارك في تقديم بودكاست «فكّر كتابيًا»، حيث يناقش العلاقة بين الإيمان والثقافة، كما يدير قناة ومدونة شهيرتين على يوتيوب.
بالإضافة إلى ذلك، فهو متحدث عام متمرس، ومن الأمور القريبة إلى قلبي أنه كثيرًا ما يتحدث في الحرم الجامعي. وقد شارك في العديد من المناظرات مع شخصيات معروفة مثل ماثيو فاينز ومايكل شيرمر وجيمس كوربيت. لذلك، شون، أهلاً بك في برنامج Knight & Rose Show.
أجاب شون: يسعدني أن أكون هنا. لقد حان الوقت أخيرًا لكي تدعواني إلى البرنامج! أمزح فقط. شكرًا جزيلاً على الاستضافة. نحن متحمسون للحديث معك حول موضوع «مصير الرسل». فعندما أتحدث مع الناس، ربما مرة كل شهر تقريبًا، أسمع من يقول: «نحن نعلم أن موت يسوع وقيامته حقيقيان لأن جميع الرسل، باستثناء ربما يوحنا، ماتوا من أجل معتقداتهم وإيمانهم، ولذلك نعلم أن المسيحية صحيحة». لكن هذه الصياغة ليست دقيقة تاريخيًا. لقد بحثت في هذا الموضوع بعمق، وكانت أطروحتي للدكتوراه عنه، ومن هنا جاء كتاب «مصير الرسل». وقد صدرت الطبعة الثانية منه مؤخرًا. لذلك دعني أجيب عن السؤال الأساسي: ما هي الطريقة الأدق لاستخدام مصير الرسل كجزء من حجة دفاعية لصالح قيامة يسوع؟
أولاً، أود أن أعبر عن تقديري لما يقدمه كل منكما. وينتري نايت، لقد تابعت أعمالك لفترة طويلة، وأعدت نشر الكثير منها وشاركتها مع الآخرين، ولذلك يسعدني أن أكون هنا. وأنت محق؛ فكل شهر تقريبًا أرى شخصًا يسيء عرض هذه الحجة.
في الواقع، بالأمس فقط على منصة X (تويتر سابقًا)، نشر شخص لديه ثلاثة ملايين متابع تقريبًا عبارة مفادها أن جميع الرسل، باستثناء ربما يوحنا، كانوا يؤمنون بأنهم رأوا يسوع القائم من الأموات، وماتوا ميتات مروعة رافضين التراجع عن إيمانهم، وبالتالي فالمسيحية صحيحة. فأجبت بأكبر قدر ممكن من اللطف قائلاً: «أحب حماسك واهتمامك بالدفاعيات، لكنني لا أعتقد أن هذه الطريقة في عرض الحجة يمكن إثباتها تاريخيًا». وهذا أمر مهم لأننا نفقد مصداقيتنا أمام العالم عندما نمثل الحجج بصورة غير دقيقة. وبصراحة، بما أننا جميعًا نقول إن الحقيقة مهمة، فيجب أن نهتم بالحصول على الوقائع الصحيحة.
بشكل عام، أرى أن مصير الرسل يمثل جزءًا واحدًا من حجة أوسع لصالح القيامة، وهو يثبت بدرجة كبيرة أن الرسل لم يكونوا كاذبين. فهم على الأقل كانوا يؤمنون حقًا بأن يسوع قد قام من القبر وظهر لهم. والطريقة التي أصوغ بها الحجة هي أن أقدم شهادة لدينا، وهي قانون الإيمان المبكر الوارد في 1 كورنثوس 15، تؤكد أن يسوع مات ثم ظهر لأتباعه. كما أن الرسل أعلنوا أنهم يؤمنون بأنهم رأوا يسوع القائم من الموت.
ويعتبر جاري هابرماس أن هذه «حقيقة» مثبتة بقوة بالأدلة ومقبولة لدى الغالبية العظمى من الباحثين. ثم نلاحظ أنهم وضعوا أنفسهم في مواضع الخطر بسبب هذا الاعتقاد، ونعلم أن بعضهم على الأقل استشهدوا فعلًا، كما لا يوجد أي دليل ــ وهو أمر كنا نتوقع العثور عليه لو حدث ــ على أن أيًا من الرسل قد تراجع عن إيمانه. لذلك فالاستنتاج الذي تدعمه الأدلة التاريخية هو أن الرسل لم يكونوا كاذبين، بل كانوا يؤمنون بصدق أن يسوع قام من الموت وظهر لهم. هذا هو الاستخدام التاريخي الصحيح لحجة مصير الرسل.
ثم قالت ديزرت روز: هذا جواب ممتاز. إن هدفنا من هذه الحلقة هو تزويد المستمعين بأدوات تساعدهم على تجاوز المستوى السطحي في الحوار والدخول في نقاشات أكثر عمقًا، ولذلك قد يسمعون اعتراضات من بعض المشككين. فعلى سبيل المثال، في مناظرة بين بارت إيرمان وويليام لين كريج، قال بارت إيرمان إنه قرأ جميع المصادر المسيحية الخاصة بالخمسمائة سنة الأولى من تاريخ المسيحية، وألمح في المناظرة إلى أنه لا يوجد أي دليل على أن أيًا من الرسل قد استشهد بسبب إيمانه بقيامة يسوع. وهذا النوع من الاعتراضات قد يسمعه بعض مستمعينا. فهل كان بارت إيرمان محقًا في هذا الادعاء؟
أجاب شون ماكدويل: من المثير للاهتمام أنكِ ذكرتِ هذه المناظرة، لأنني أكلّف طلابي في جامعة بيولا بمشاهدتها. فأنا أدرّس في كلية تالبوت للاهوت على مستوى الدراسات العليا، لكن لدي أيضًا مقرر جامعي نقضي فيه ثلاث ساعات كاملة نتحدث عن قيامة المسيح، وأطلب من الطلاب مشاهدة هذه المناظرة لأنني أريدهم أن يروا أحد أفضل المشككين وهو يناقش أحد أبرز المدافعين المسيحيين، ويليام لين كريج. وقد فاجأني ذلك التصريح الذي قاله بارت إيرمان في تلك المناظرة.
أنا لا أعرف بالتحديد ما الذي يعتبره بارت إيرمان دليلًا مقبولًا على استشهاد الرسل، ولذلك ينبغي أن يوضح قصده بشكل أدق. لكن توجد على الأقل ثلاثة نصوص من القرنين الأول والثاني الميلاديين، وهي مصادر مبكرة نسبيًا بحسب المعايير التاريخية، يعترف فيها بارت إيرمان نفسه بوجود تقليد مبكر يتحدث عن موت الرسل. أحد هذه النصوص هو يوحنا 21، حيث يرى بارت أن النص يعكس تقليدًا مبكرًا يعود إلى أواخر القرن الأول بشأن موت بطرس.
وهناك أيضًا رسالة إكليمندس الروماني، المكتوبة على الأرجح في تسعينيات القرن الأول من مدينة روما، والتي يرى بارت أنها تدل على وجود معرفة مبكرة باعتقاد المسيحيين أن بطرس قد استشهد. ثم لدينا في القرن الثاني رسالة بوليكاربوس إلى أهل فيلبي، والتي يقر بارت أيضًا بأنها تعكس تقليدًا مبكرًا يتحدث عن موت بعض الرسل.
إذن توجد على الأقل ثلاثة مصادر مبكرة نسبيًا يشير إليها بارت نفسه في كتاباته باعتبارها شاهدة على وجود تقليد معروف بشأن استشهاد الرسل. ربما يكون بارت منطلقًا من افتراض أن المصادر المسيحية لا يمكن الوثوق بها إطلاقًا ولا يجوز اعتبارها أدلة، وربما لهذا السبب صرّح بأنه لا توجد أدلة مبكرة، لكنني لا أعلم يقينًا ما الذي يقصده.
ومع ذلك، يجب أن نكون منصفين؛ فهناك بعض الرسل الذين لا نملك بشأنهم أدلة مبكرة جيدة خلال الخمسمائة سنة الأولى، مثل سمعان الغيور وبرثولماوس وتداوس. هذا صحيح فعلًا. لكن القول بشكل عام إنه لا يوجد أي دليل على استشهاد أي رسول خلال تلك الفترة لا يتوافق مع الأدلة المتاحة. بل إن بارت إيرمان نفسه يعترف بوجود عدة مصادر مبكرة تشير إلى هذا التقليد.
عقّب وينتري نايت قائلًا: عندما أراجع الاقتباس الذي ذكره بارت إيرمان، أجد أنه يقول إنه قرأ جميع المصادر المسيحية، ولذلك لا أرى سببًا يدعوه إلى استبعاد هذه المصادر الثلاثة التي ذكرتها. فهو لا يتوقع بالطبع العثور على مصادر غير مسيحية تتحدث بالتفصيل عن استشهاد الرسل.
ثم طرح سؤالًا آخر قائلاً: هناك اعتراض آخر قد يسمعه مستمعونا. كيف ترد على من يقول إن استعداد المسلمين للموت من أجل معتقداتهم يُعد دليلًا على صحة الإسلام؟
أجاب شون: هذا سؤال ممتاز، وربما يكون الاعتراض الأكثر شيوعًا الذي أسمعه. إذ يقول البعض: هناك أناس من ديانات أخرى ماتوا أيضًا من أجل معتقداتهم، فهل يعني ذلك أن دياناتهم صحيحة؟ ومن أشهر من أثار هذا الاعتراض الباحثة كانديدا موس في كتابها «أسطورة الاضطهاد»، حيث قالت إن المسيحيين يحبون أن ينظروا إلى شهدائهم وكأنهم حالة فريدة، مع أن هناك شهداء في أديان أخرى أيضًا.
لكن السؤال الحقيقي ليس: هل يوجد شهداء في ديانات أخرى؟ بالطبع يوجد. السؤال هو: من أجل ماذا يموت هؤلاء الأشخاص؟
وبالمناسبة، أنا لا أعتبر إرهابيي الحادي عشر من سبتمبر شهداء، بل قتلة. هناك فرق بين أن تُقتل على يد الآخرين بسبب معتقدك، وبين أن تقتل آلاف الأبرياء. ومع ذلك، كانوا مستعدين للتضحية بحياتهم من أجل ما آمنوا به.
لدينا أيضًا رهبان بوذيون أحرقوا أنفسهم احتجاجًا على حرب فيتنام، ولدينا شهداء المكابيين من اليهود قبل زمن المسيح الذين تحملوا تعذيبًا مروعًا دفاعًا عن الشريعة، ولدينا طيارو الكاميكازي الذين ضحوا بحياتهم من أجل الإمبراطورية اليابانية. إذن نعم، هناك أناس كثيرون ماتوا من أجل قضايا يؤمنون بها.
لكن ما القضية التي مات الرسل من أجلها؟ البوذيون ماتوا احتجاجًا على الحرب، وطيارو الكاميكازي من أجل الإمبراطورية، وشهداء المكابيين من أجل الحفاظ على الشريعة. أما الرسل فقد أعلنوا أنهم رأوا يسوع القائم من الموت وأنه انتصر على القبر.
لقد كنت أقرأ إنجيل يوحنا يوميًا خلال الأسابيع الأخيرة، ولاحظت أمرًا لم أنتبه إليه من قبل: آخر معجزة رئيسية يذكرها يوحنا قبل دخول يسوع الانتصاري إلى أورشليم هي إقامة لعازر من الموت في يوحنا 11، حيث يقول يسوع: «أنا هو القيامة والحياة». وكأن آخر ما يفعله يسوع قبل أحداث الصليب هو أن يبرهن أن له سلطانًا على الحياة والموت، وأن القبر ليس النهاية.
وعندما رأى الرسل يسوع بعد قيامته، تذكّروا هذه الأمور وأصبحوا مستعدين لبذل حياتهم لأنهم كانوا مقتنعين بأنه قام من الموت حقًا.
وهنا يوجد فرق مهم آخر: المسلم الذي يموت اليوم من أجل الإسلام يفصل بينه وبين محمد أكثر من 1400 سنة. إنه يعتمد على شهادة منقولة عبر أجيال كثيرة. أما الرسل فقد عاشوا مع يسوع وأكلوا معه وسافروا معه، ثم أعلنوا أنهم رأوه بعد موته. ولذلك فإن شهادتهم مرتبطة مباشرة بالأحداث نفسها بطريقة لا يمكن مقارنتها بشهادة شخص معاصر، سواء كان مسيحيًا أو مسلمًا.
ولذلك فإن استعداد الرسل للموت لا يثبت وحده أن المسيحية صحيحة، لكنه يمثل دليلًا قويًا على أنهم كانوا يؤمنون حقًا بما أعلنوه، وأنهم لم يكونوا يختلقون قصة يعلمون أنها كاذبة.
علّقت ديزرت روز قائلة: هذا ممتاز. يعجبني ما يقوله جاري هابرماس دائمًا: «قد يموت الناس من أجل شيء يعتقدون أنه صحيح، لكنهم لا يموتون طوعًا من أجل شيء يعلمون أنه كذب». وكان التلاميذ في وضع يسمح لهم بمعرفة الحقيقة، كما أوضحت.
ثم سألت: من الناحية التاريخية، دعنا نتحدث عن الأدلة الموجودة بالفعل وما نعرفه يقينًا. لقد تحدثنا عن بعض الادعاءات الشائعة وبيّنا أنها ليست دقيقة بالكامل. فمن هم الرسل الذين يحظى خبر استشهادهم بأقوى دعم تاريخي؟
أجاب شون ماكدويل: كما ذكرت سابقًا، كانت أطروحتي للدكتوراه حول هذا الموضوع، ثم نشرت كتابًا أكاديميًا عام 2015، وبعد عشر سنوات أصدرت نسخة محدثة بعد متابعة الأبحاث والنقاشات العلمية طوال هذه الفترة. ومن خلال إعادة دراسة الأدلة أصبحت أكثر دقة في تحديد ما أعتقد أن التاريخ يسمح لنا بقوله.
لقد قسمت الرسل إلى عدة فئات. هناك فئة الاحتمال الأعلى، ثم فئة «أرجح من عدمه» أي تزيد احتمالية صحتها على 50% لكنها أضعف من الفئة الأولى، وهناك فئة لا يمكن الحسم فيها تاريخيًا، وأخيرًا فئة أرى أن الأدلة تشير فيها إلى موت طبيعي أكثر من الاستشهاد.
وقد درست الرسل الاثني عشر، مع احتساب متياس بدلًا من يهوذا الإسخريوطي، كما أضفت يعقوب أخا يسوع وبولس، فأصبح العدد أربعة عشر شخصًا. كان بإمكاني توسيع الدراسة لتشمل لوقا أو مرقس أو تيموثاوس، لكن لا بد من وضع حدود للدراسة.
ومن بين هؤلاء الأربعة عشر أعتقد أن هناك أربعة أشخاص فقط يمكن وضعهم في أعلى فئة من حيث قوة الأدلة التاريخية. واثنان فقط منهم من الاثني عشر. هذه ببساطة هي النتيجة التي يقودنا إليها التاريخ.
هؤلاء الأربعة هم: بطرس، وبولس، ويعقوب بن زبدي، ويعقوب أخو يسوع.
ففي حالة بطرس، لدينا ما بين ثمانية وعشرة مصادر من القرنين الأول والثاني، تختلف في التفاصيل لكنها تتفق جميعًا على أنه مات شهيدًا. أما بولس، فلدينا مصدر من القرن الأول هو إكليمندس الروماني، بالإضافة إلى ستة أو ثمانية مصادر أخرى لاحقة، ولذلك أرى أن احتمال استشهاده مرتفع جدًا أيضًا.
أما يعقوب أخو يسوع، فالمثير للاهتمام أننا نملك عنه مصدرًا غير مسيحي هو المؤرخ اليهودي Josephus، ولدينا أيضًا مصادر مسيحية ومصادر غنوصية تروي قصة موته بصورة متقاربة، وأرى أن أفضل تفسير لهذه الروايات هو أنه مات شهيدًا.
أما يعقوب بن زبدي، فهو الرسول الوحيد الذي يذكر الكتاب المقدس نفسه استشهاده بصورة مباشرة في سفر الأعمال 12:2، في رواية تاريخية بسيطة وغير مزخرفة أو أسطورية، ولذلك أراها موثوقة.
وبناءً على ذلك أرى أن هؤلاء الأربعة يتمتعون بأقوى الأدلة التاريخية على الاستشهاد.
سألت ديزرت روز: وما هي بعض المعايير التي اعتمدت عليها لوضع هؤلاء في الفئة العليا؟ لقد ذكرت تعدد المصادر ووجود مصادر غير مسيحية، فهل هناك معايير أخرى؟
أجاب شون: نعم. الباحث في العهد الجديد Markus Bockmuehl يتحدث عن مفهوم «الذاكرة الحية»، أي الفترة التي تمتد تقريبًا حتى نهاية القرن الثاني الميلادي. والفكرة هي أننا كلما اقتربنا من زمن الحدث ازدادت إمكانية وجود اتصال مباشر بالأشخاص الذين شهدوه.
فعلى سبيل المثال، وُلد جدي من جهة أبي عام 1898. أنا لم ألتقِ به، لكن والدي يستطيع أن يروي قصصًا عنه وعن أشخاص عاشوا في منتصف القرن التاسع عشر. وعندما نفكر بهذه الطريقة ندرك أن الذاكرة البشرية قد تنقل معلومات موثوقة لمسافات زمنية أطول مما يتصور البعض.
لذلك أعطي وزنًا أكبر للمصادر التي تعود إلى القرنين الأول والثاني. وهذا لا يعني أن كل مصدر مبكر موثوق أو أن كل مصدر متأخر غير موثوق، لكنه معيار مهم.
ثم أنظر إلى عدد المصادر، ووضوح النصوص، وموثوقية المؤلفين، وإلى ما إذا كانت المصادر مستقلة عن بعضها البعض أم لا. فآباء الكنيسة الأوائل لم يكونوا يناقشون أسئلتنا الحديثة حول الاستشهاد، بل كانوا يكتبون عن العقيدة أو يقدمون تعليمات للكنائس، ولذلك تأتي إشاراتهم إلى موت الرسل بصورة عرضية. ولهذا علينا استخراج هذه الإشارات وتحليلها بعناية.
باختصار، الأمر يعتمد على كمية المصادر ونوعيتها. والتاريخ لا يعطينا يقينًا رياضيًا، بل أحكامًا احتمالية. ولهذا أنشأت مقياسًا من عشر درجات يمتد من «ضعيف جدًا» إلى «شبه مؤكد»، مع وجود منطقة وسطى للحالات غير الحاسمة. ثم أعلنت نتائج تقييمي بوضوح وشرحت كيف وصلت إليها، وتركت المجال للآخرين كي يناقشوا استنتاجاتي. وهكذا يُمارس العمل التاريخي.
ثم علّق وينتري نايت قائلاً إن بعض المستمعين القادمين من خلفيات كنسية تقليدية قد يشعرون أن هذا الأسلوب أقل يقينًا مما اعتادوا عليه، لكنه في الحقيقة يفتح بابًا جديدًا للحوار مع غير المسيحيين. وأضاف أنه أمضى معظم حياته المهنية في مجال تقنية المعلومات، وكان يعمل مع هندوس ومسلمين ويهود وغيرهم، وأنه عندما كان يناقش نصوص العهد الجديد مستخدمًا المعايير التاريخية والأدلة بدلًا من مجرد القول «الكتاب المقدس يقول ذلك»، كان يجد اهتمامًا حقيقيًا من زملائه ذوي الخلفيات المختلفة. وكانوا يحترمون هذا النوع من التفكير لأنه يدرس الأدلة ويقارن بين الاحتمالات التاريخية بدلًا من الاكتفاء بالتأكيدات المجردة.
ثم سأل وينتري نايت: هل نحن بحاجة فعلًا إلى إثبات أن جميع الرسل استشهدوا من أجل إيمانهم؟ أم يكفي لإثبات الحجة المتعلقة بالقيامة أن نظهر أنهم كانوا مستعدين للمعاناة والاضطهاد وأن ثباتهم ألهم الآخرين للحفاظ على رسالة يسوع ونقلها إلى الأجيال التالية؟
أجاب شون: هذا تمييز مهم جدًا بين إثبات الاستشهاد وإثبات الاستعداد للمعاناة والاستشهاد. أولًا لأن هذا يتوافق أكثر مع الأدلة المتاحة، وثانيًا لأن عددًا من المشككين الذين درسوا الموضوع اعترفوا بأن حجة «الاستعداد للمعاناة» أقوى تاريخيًا من الادعاء بأننا نستطيع إثبات استشهاد جميع الرسل.
نحن لا نريد أن نبالغ في الحجة ولا أن نقلل منها. كما أن استشهاد الرسل أو استعدادهم للاستشهاد لا يثبت منطقيًا أن القيامة حدثت أو أن المسيحية صحيحة. هذا استنتاج يتجاوز ما تسمح به الأدلة. ما نستطيع قوله هو أنهم كانوا يؤمنون حقًا بما أعلنوه، وأنهم لم يكونوا يختلقون قصة وهم يعلمون أنها كاذبة.
فكيف نعرف أن شخصًا ما يؤمن فعلًا بما يقوله؟ في عصرنا الحالي يمكن لأي شخص أن ينشر منشورًا على وسائل التواصل الاجتماعي أو يكتب مقالة دون أن يكلفه ذلك شيئًا. لكن عندما يعلن شخص ما موقفًا معينًا ثم يخسر وظيفته أو سمعته أو يتعرض للأذى بسببه ويستمر رغم ذلك، فإننا نستنتج عادة أنه يؤمن بما يقوله حقًا.
وهذا بالضبط ما نراه عند الرسل. فهم أعلنوا أن يسوع قام من الموت رغم السجن والجلد والاضطهاد والنبذ الاجتماعي. واستمروا في التبشير رغم المخاطر. وهذا يدل على أنهم كانوا مقتنعين تمامًا بما أعلنوه.
إذن الحجة الأساسية هي أنهم كانوا مستعدين للمعاناة من أجل شهادتهم. ويمكن تقويتها قليلًا بالقول إننا نعلم أيضًا أن بعضهم ماتوا شهداء بالفعل، ولا يوجد دليل موثوق على أن أيًا منهم تراجع عن إيمانه. لكن النقطة الجوهرية هي أنهم كانوا مقتنعين بصدق أن يسوع قام من الموت وظهر لهم.
أما بالنسبة لفئة «الوفاة الطبيعية»، فعندما بدأت هذا البحث لأول مرة وكتبت أطروحتي للدكتوراه، كنت أعتقد أن الرسول الوحيد الذي يندرج تحت هذه الفئة هو يوحنا. لكن خلال العقد الماضي ظهر عدد أكبر من الباحثين الذين دافعوا عن فكرة استشهاد يوحنا، بطريقة فاجأتني. وقد قدموا بعض الحجج المثيرة للاهتمام، لكنني شخصياً لم أقتنع بها تاريخياً، رغم أن ذلك كان سيكون مريحاً لحجتي. ببساطة لا أعتقد أن الأدلة كافية.
لكن هناك رسولان غيّرت رأيي بشأنهما، وهما متّى وفيلبس. فبالنسبة لمتّى، لدينا مصدر مبكر من القرن الثاني هو إكليمندس الإسكندري، يقتبس من كاتب يُدعى هيراكليون. في البداية بدا لي أن النص يشير إلى أن أربعة من الرسل ماتوا شهداء. لكن أحد الباحثين الفرنسيين تواصل معي وقال: “شون، لا أعرف أي مخطوطات تقرأ، لكن في أقدم المخطوطات اليونانية توجد أداة نفي تغيّر المعنى بالكامل”. وعندما راجعت الأمر مع باحثين آخرين وجدت أنه على الأرجح محق. فوجود كلمة نفي واحدة يقلب المعنى تماماً.
وعندما أعدت قراءة السياق، بدا لي أن النص يفرّق بين أشخاص بشّروا بالمسيح وماتوا ميتة طبيعية، وآخرين بشّروا بالمسيح وقُتلوا بسبب إيمانهم. ويبدو أن متّى مذكور ضمن الفئة الأولى. كما أن هناك مصدراً أو مصدرين مبكرين آخرين يشيران إلى موته الطبيعي، بينما لا أجد رواية عن استشهاده قبل القرن الخامس. لذلك أرجّح أن متّى مات ميتة طبيعية.
أما فيلبس، فهيراكليون يذكره أيضاً، ولا تظهر رواية استشهاده إلا في القرن الرابع ضمن “أعمال فيلبس”. وبرأيي أن هذا الكتاب في تلك المرحلة أصبح منفصلاً تماماً عن التاريخ الموثوق. لذلك يمكن المجادلة في الأمر من الجانبين، لكن إذا اضطررت للمراهنة، فسأقول إن الأدلة المبكرة تميل قليلاً إلى موته الطبيعي.
ثم يبقى خمسة من الرسل أعتبر مصيرهم “غير محدد تاريخياً”، وهم: سمعان الغيور، ويهوذا بن يعقوب، ويعقوب بن حلفى، وتداوس، ومتياس. بالنسبة لهؤلاء فإن المصادر متأخرة جداً ومليئة بالعناصر الأسطورية. وهذا لا يعني أن كل تلك التقاليد خاطئة، لكن من منظور البحث التاريخي لا أرى أن لدينا أساساً قوياً يمكن الاعتماد عليه. بعض الناس من أرمينيا مثلاً تواصلوا معي وقالوا: “لماذا تنتقد تقاليدنا؟” فأجبتهم بأن هدفي ليس مهاجمة التقاليد، بل محاولة الإجابة عن السؤال التاريخي: أي هذه الروايات يمكن الوثوق بها بالفعل؟ ولذلك أرى أن مصير هؤلاء الخمسة يظل غير محسوم.
وبما أنكِ ذكرتِ المناظرات والدفاعيات المسيحية، فأنتم تتحدثون إلى جمهور يريد أن يناقش هذه القضايا مع زملائه وأصدقائه. لذلك من المهم أن نكون دقيقين في عرض الأدلة، وألا نبالغ في الادعاءات. ولهذا السبب أجريت بعض التعديلات بين الطبعة الأولى والثانية من الكتاب.
في الواقع أعدت تقييم خمسة من الرسل. بعض التغييرات كانت طفيفة. فعلى سبيل المثال، كنت قد وضعت يعقوب بن زبدي في أعلى درجة من درجات الاحتمال، لكن بعد مراجعة الأدلة والحصول على تعليقات من باحثين آخرين أدركت أنني أملك في الأساس مصدراً واحداً موثوقاً جداً، ولذلك شعرت أنني أبالغ في قوة الأدلة، فخفضت التقييم قليلاً إلى “مرجح جداً”. والأمر نفسه مع بولس؛ فقد نقلته من أعلى درجة ممكنة إلى درجة أقل بقليل. نحن ما زلنا واثقين جداً من استشهاده، لكن عندما أفكر في أعلى درجات اليقين التاريخي، فإنني أفكر في حدث مثل صلب يسوع. فليس هناك تقريباً أي سبب تاريخي جاد للتشكيك في صلبه. أما بولس، فرغم ثقتي العالية، لا أستطيع أن أضعه في المستوى نفسه تماماً.
كما وسّعت الفصل الأخير من الكتاب. ففي الطبعة الأولى كنت قد تناولت اعتراضين فقط، أما في الطبعة الثانية فأصبحت أتناول سبعة أو ثمانية اعتراضات، استجابة لتعليقات القراء والمراجعين.
ومن بين هذه الاعتراضات ما يقوله البعض: “إذا كان يوسف سميث مات شهيداً، فهل هذا يثبت صحة المورمونية؟”
وأجيب على ذلك أولاً بأن شهود يوسف سميث لم يكونوا في وضع مماثل للرسل. فالشهود الذين تحدثوا عن الألواح الذهبية لم يروا حدثاً معجزياً مثل قيامة المسيح من الموت، بل تحدثوا عن ألواح يمكن – نظرياً – لأي شخص أن يصنعها أو يختلقها. وحتى بعض الشهادات تصف رؤية الألواح بطريقة روحية أكثر منها حسية. لذلك فالمقارنة مع الرسل ليست دقيقة.
وثانياً، أعتقد أن يوسف سميث كان مسؤولاً عن بعض الأفعال التي أدت إلى سجنه، بما في ذلك ما حدث للصحافة في ناوفو. كما أنه وأتباعه حملوا أسلحة للدفاع عن أنفسهم. لذلك فإن وصف موته بأنه استشهاد مماثل لاستشهاد الرسل يبدو لي مقارنة غير صحيحة، خاصة عندما ننظر إلى شخصيته وسيرته التاريخية.
إضافة إلى ذلك، أتناول في الكتاب اعتراضات أخرى كثيرة وأحاول الرد عليها بشكل مفصل.
قالت روز:
“أعجبني أنك ذكرت هذه النقطة، لأنها تظهر أحياناً في النقاشات عندما أتحدث عن استعداد الرسل المسيحيين للموت من أجل إيمانهم. وغالباً ما يكون الذين يطرحون هذا الاعتراض هم مسيحيون يسألون: ماذا عن يوسف سميث؟ كيف ينبغي أن نجيب عندما يذكره الناس؟ لذلك يسعدني أنك تناولت هذا الموضوع، وكذلك مسألة الإسلام التي تحدثت عنها سابقاً.”
ثم سألت:
“ماذا عن الاعتراض الذي يقول إن الرسل لم يكونوا شهداء بإرادتهم، بل فوجئوا وأُعدموا رغماً عنهم، وربما لو أُعطوا فرصة للتراجع عن إيمانهم لفعلوا ذلك؟ كيف ترد على مثل هذا الاعتراض؟”
فأجاب شون ماكدويل:
“هذا اعتراض مهم، ولم أتناوله في الطبعة الأولى من الكتاب، لكن خلال السنوات العشر الماضية طرحه عليّ عدد من الأشخاص. ولذلك تواصلت مع مجموعة من مؤرخي الكنيسة الذين درسوا موضوع الاستشهاد لفترة طويلة، وسألتهم تحديداً: هل توجد سجلات لأشخاص تراجعوا عن إيمانهم ثم أُطلق سراحهم بدلاً من إعدامهم؟
أحد مؤرخي الكنيسة في كلية تالبوت لفت انتباهي إلى رسالة بليني الأصغر إلى الإمبراطور تراجان في أوائل القرن الثاني. وفي هذه الرسالة يناقش بليني كيفية التعامل مع المسيحيين الذين يرفضون تقديم الذبائح للآلهة ويعبدون المسيح كما لو كان إلهاً. وكان الرد تقريباً: استمروا في سؤالهم، فإذا تراجعوا عن إيمانهم فدعوا سبيلهم.
وجدت أن هذه المعلومة مهمة جداً. وعندما نصل إلى القرن الثالث نجد سوابق أخرى لأشخاص أنكروا المسيح أثناء الاضطهاد ثم أُطلق سراحهم. لذلك لا أرى أن هذا الاعتراض حاسم أو مستعصٍ على الرد. فلدينا أسباب معقولة للاعتقاد بأنه لو تراجع الرسل فعلاً، لكان من الممكن أن يُسمح لهم بالنجاة.”
ثم أضاف:
“صحيح أننا لا نملك سجلاً مباشراً ومبكراً يذكر أن الرسل رُفضت منهم فرصة التراجع أو أنهم صرّحوا برفضها. وفي الحقيقة، هذا الأسبوع فقط كتب لي شخص على منصة X قائلاً: ‘حجتك كلها تنهار يا ماكدويل، لأننا لا نملك دليلاً على أن الرسل أُعطوا فرصة للتراجع عن إيمانهم.’
فأجبته قائلاً: نعم، أنت محق، ليس لدينا سجل مباشر بذلك. لكن السؤال الأهم هو: لماذا لا يوجد مثل هذا السجل؟ ولو أن أحد الرسل تراجع فعلاً، هل كنا نتوقع أن يُحفظ لنا خبر كهذا؟
وأعتقد أن الإجابة هي نعم.
أولاً، لأن خصوم المسيحية كانوا سيستغلون ذلك فوراً. ففي القرن الثاني لدينا سيلسوس، ثم لاحقاً بورفيري، وكلاهما كانا يحاولان مهاجمة المسيحية وتقويضها، وأحياناً كانا يروجان قصصاً ضعيفة أو مختلقة ضدها. فلو وُجدت أي رواية عن رسول واحد تراجع عن إيمانه، لتمسكوا بها بكل قوة. ومع ذلك لا نجد أي أثر لمثل هذه الرواية.
وثانياً، لأن المسيحيين أنفسهم كانوا سيناقشونها. ففي القرنين الثاني والثالث ظهرت خلافات داخل الكنيسة حول الذين أنكروا المسيح أثناء الاضطهاد: هل يمكن قبولهم مجدداً؟ وهل يمكنهم العودة إلى القيادة الكنسية؟ وقد ظهرت لاحقاً قضية الدوناتيين وغيرها من الجدل المشابه. ولو كانت هناك قصة عن رسول مثل أندراوس أو غيره تراجع عن إيمانه، لكانت هذه القصة استُخدمت في تلك النقاشات. لكن لا يوجد شيء من هذا القبيل.”
ثم تابع قائلاً:
“ومع ذلك، حتى لو لم يكن لدينا سجل صريح يذكر رفض الرسل للتراجع، وحتى لو لم نملك وثيقة مبكرة وموثوقة تصف ذلك بالتفصيل، فما الذي نعرفه على وجه اليقين؟ نعرف أنهم منذ البداية وضعوا أنفسهم عمداً في طريق الخطر. لقد تبعوا مسيحاً مصلوباً، وكان سابقه يوحنا المعمدان قد قُتل بالفعل. ثم استُشهد إسطفانوس مبكراً في سفر الأعمال، وقُتل يعقوب بن زبدي في أعمال 12:2، ومع ذلك استمر الرسل في الكرازة.
وفي رسالة كورنثوس الأولى 15، التي كُتبت في خمسينيات القرن الأول، يتحدث بولس عن الرسالة التي كان هو والرسل جميعاً يكرزون بها. وهذا يعني أنه بعد نحو خمسة وعشرين عاماً من أحداث الصلب كانوا لا يزالون يعلنون الرسالة نفسها. لذلك لا أعتقد أن هذا الاعتراض بالقوة التي يصوره بها البعض.”
فقال وينتري نايت:
“هذه نقاط ممتازة.”
ثم أضاف:
“إذا كان المستمع مهتماً بهذا الموضوع – وأعتقد أن هناك أسباباً وجيهة للاهتمام به – فأنا أوصي بشدة بقراءة كتاب مصير الرسل (The Fate of the Apostles) لشون ماكدويل، الطبعة الثانية. الكتاب سهل القراءة ومتاح للقارئ العادي، وليس مكتوباً بأسلوب أكاديمي معقد مثل أطروحات الدكتوراه.
وأشجعكم أيضاً على مشاركة الكتاب مع أصدقائكم، لأننا نهتم بالحقيقة ونريد أن نكون أمناء في عرضها. لا نريد أن يجد المسيحي نفسه في موقف يؤكد فيه شيئاً بثقة كبيرة، ثم يسأله غير المسيحي: ما دليلك على ذلك؟ فلا يجد جواباً. لذلك من المهم أن نتحدث بأمانة ونزاهة.”
