إذا كانت العروض المسرحية هي التي تسعى وراءها، اترك هذه المشاهد الشيطانية وتعال إلى الروحية. إذا كانت القيثارات هي التي ترغب في سماعها، تجاهل الأغنية النكراء واضبط ذهنك على الذبذبة النابضة بالحياة، وحقِّق حالة من النشاط الذهني والعقلية اليقظة. وتأمل كيف أن الأصوات المختلفة والأوتار المتميزة (للخليقة) ينبعث منها لحن واحد متناغم من جميع الجهات تكريماً لله الصانع الماهر، كما لو أن صوت الرياح الذي يتكوَّن من أصوات مختلفة يُنتِج نغمة واحدة في تمجيد الخالق. فالأوتار تقدم نغمة خاصة لكل منها بشكل منفرد ونغمة أخرى وهي مجتمعة.
لكي تفهم النغمة الناتجة الخاصة بكل منهما، انقر على وتر السماء في ذهنك وسوف تسمعه يصدر صوتاً عالياً، مقدماً التسبيح لله. هذا ما أدركه أيضاً الكاتب المُلهَّم عندما قال: ” السموات تحدث بمجد الله والفلك يخبر بعمل يديه” (مز 19: 1).
تَحوَّل الآن من هذه النوتة الموسيقية إلى النوتة التي يلعبها “النهار والليل” وسوف تلاحظ أن اللحن الذي ينبعث منها أكثر جمالاً من أي قيثارة، خصوصاً عندما يكون الشخص على دراية بكيفية اللعب على هذه الأوتار.
ربما تسأل، ما هي الأصوات التي تصدرها؟ السماء ليس لها فم لتفتحه ولا لسان ولا حنك ولا أسنان ولا شفاة، فكيف يتشكَّل الصوت؟ كيف للنهار أن يعطي صوتاً؟ إنها ليست بآلات ناتجة للصوت، بل يتعلق الليل والنهار بمسار الشمس والقمر ومرور الوقت!
في حالة إستياء أي من الناس أو إنزعاجهم لسماع ذلك، لنستمع للكاتب المُلهَّم وكيف يصيغ التعبير، فبعد أن قال “السموات تحدث بمجد الله .. يوم إلى يوم يُذيع كلاماً وليل إلى ليل يُبدي علماً “، بدلاً من التوقف هنا، استمر قائلاً: ” لا قول ولا كلام. لا يُسمع صوتهم” (مز 19). ما يعنيه هو شيء من هذا القبيل: النهار والليل والسموات ليس فقط يصدرون أصواتاً، بل أصواتها هي أكثر صفاءً وتميُّزاً ووضوحاً من الأصوات البشرية. كيف ذلك وبأي طريقة؟
لنستمع للنص ذاته: “لا قول ولا كلام. لا يُسمع صوتهم”. ماذا يعني ذلك؟ إنه إطراء للصوت الذي تصدره، وإشادة بالدوي الخاص بها. أعني، أنه يتم التعرف على كلامي بواسطة شخص يتحدث لغتي، ولكن ليس بواسطة شخص آخر لسانه مختلف. على سبيل المثال، عندما اتحدث باللغة اليونانية فمن يعلمها يفهمني، في حين أن السكيثي أو التراقي أو المورو أو الهندي لن يفهمني، فإختلاف اللغة لا يسمح للمعنى الذي أقصده أن يصبح واضحاً.
هكذا بالمثل، لن أنجح في فهم السكيثي أو التراقي عندما يتكلم ولا أي شخص آخر له لغة مختلفة. أمَّا في حالة السموات والنهار والليل، الأمر ليس كذلك، إذ أن أصواتها من النوع الذي يمكن فهمه بواسطة جميع الناس من كل اللغات، وكل الألسنة، وكل الأمم، وبكل وضوح.
لذا، بعد أن قال: “السموات تحدث بمجد الله .. يوم إلى يوم يُذيع كلاماً وليل إلى ليل يُبدي علماً”، استمر قائلاً: “لا قول ولا كلام. لا يُسمع صوتهم”. ما يعنيه هو شيء من هذا القبيل: الليل والنهار والسموات وجميع المخلوقات لها نوع من الخطاب ونوع من الصوت يمكن فهمه بواسطة جميع اللغات أي جميع الألسنة. في الواقع، ليس هناك جنس يخفق أمامه صوت السموات بأن يكون مفهوماً: السكيثيون، التراقيون، المورو، الهنود، السارماتيون، كل لغة ولسان وعرق يمكنه فهم هذا الصوت.
كيف وبأي وسيلة؟ لنستمع للمزيد حتى ندرك كيف تصدر السموات صوتاً دون أن تقول شيئاً. عندما تلاحظوا جمالها، مداها، ترتيبها، ديمومتها، عظمتها، وتتأملوا في كل ذلك، حالاً تقدمون التمجيد للخالق وتشيدون بالصانع، آنذاك تكون السموات قد أصدرت صوتها، ناطقة بتمجيد الخالق بلسانها. هذا هو معنى الآية: “السموات تحدث بمجد الله”. كيف وبأي طريقة؟ بتوجيه المشاهد نحو الإعجاب بالخالق من خلال جمال سطوعها الخاص.
وعندما ترى مثل هذا العمل الرائع، تقول: المجد لك يا الله، على خلق مثل هذا العمل العظيم ووضعه أمام أعيننا. السموات قد قدمت هذا التمجيد باستخدام لغتها الخاصة، دافعة الناس نحو الإعجاب من خلال مشاهدتها. على الرغم من سكوتها بهذا الشكل، إلا أنها تقدم المجد لله، ويفهم جميع الناس صوتها. ومن الممكن إدراك ذلك لا بالسمع بل بالبصر والمشاهدة، والبصر هو شائع للجميع حتى لو كانت اللغات مختلفة وأجنبية. السكيثيون والتراقيون والمورو والهنود يفهمون هذا الصوت، يحدقون في هذه الأعجوبة، يندهشون بجمالها وسطوعها وعظمتها وكل سماتها الأخرى، فيقدمون التمجيد للخالق ــ إذا كانوا ذو نزعة صادقة.
أيضاً، عندما تلاحظ إنتظام الأوقات، وكيف يراعي النهار حدوده الخاصة، وكيف أنه ليس على خلاف مع الليل بغرض تجاوز حدوده الخاصة، ولا يظهر أي طمع أو يمارس أي ضغط لإستهلاك كل الوقت على أساس أنه أكثر إشراقاً من الليل، بل على العكس، نراه يُفسِح المجال. والليل كذلك عند إستكمال شوطه يَفسَح المجال للنهار. وكيف أن ذلك يحدث طوال هذه السنوات بدون أي ارتباك أو اضطراب، ودون أن يتغلب الواحد على الآخر، أو أن الأخير يَحسِد السابق، على الرغم من أن واحد أكثر أشراقاً والآخر أكثر قتامة. كيف لا يُعجَب الإنسان من هذا الانتظام، فلا يُقدِّم المجد لله؟
مثل شقيقتين متعاطفتين مع بعضهما البعض، اللتان يقسمان ميراثهن بالتدقيق والأوزنة دون أن تضن الواحدة على الأخرى بأي شيء ضئيل، هكذا يفعل أيضاً الليل والنهار فيُقسِّمان الوقت بينهما، دون أن يضن الواحد على الآخر بأدنى شيء، ويحافظان على مثل هذه المساواة ـــ كما تعلمون من معايشة ذلك بأنفسكم. ليت الإنسان الجشع ينتبه لذلك، الذي يستبعد أشقاؤه من الميراث.
ليته يتأمل إنتظام الأوقات، وعدالة النهار والليل، وليضع حداً لهذا الخلل الخاص به. هذه إذن هي الطريقة التي بها “يوم إلى يوم يُذيع كلاماً، وليل إلى ليل يُبدي علماً”، دون التفوه بأي صوت لكن من خلال إنتظامهما وإيقاعهما، مساواتهما وقسطهما غير المنقطع، يحتفلان بالخالق بشكل أكثر وضوحاً من البوق، ليس في زاوية واحدة من العالم بل في كل الأرض التي تجتازها الشمس.
أصواتهم تصل إلى كل مكان في العالم، بما أن السماء في كل مكان، والنهار في كل مكان، والليل في كل مكان، ويذيعون تعليمهم في البر والبحر على حد سواء. لذا، الكاتب المُلهم لم يقل: “أن السموات تنطق بمجد الله” بل قال ” تُحدِّث “، أي ترشد الآخرين، وتقيم تلاميذاً من الجنس البشري، وتجلب إلى الصدارة تعليماً أكثر إقناعاً عوضاً عن الكتب، وتستعرض جمال طبيعتها الخاصة، لكي يلاحظ الشخص البسيط والمتعلم وكل إنسان، كما لو أن التدريس بحكمة الله وقوته ماثل أمامهم في كتاب. هذه هي ليست طريقة نطق بني البشر، إذ أنهم دون أن ينبسوا ببنت شفة يمجدون الله بوسائل أخرى.
لذلك قال السيد المسيح: “فليضئ نوركم هكذا قدام الناس، لكي يروا أعمالكم الحسنة، ويمجدوا أباكم الذي في السماوات” (مت 16:5). تماماً كما ترون حياة مقدسة لشخص ما، فأنكم تمجدون الله، دون أن تصدر كلمة واحدة من هذا الشخص، هكذا أيضاً عندما ترون جمال السماوات تمجدون الخالق. لذا قال: “السماوات تحدِّث بمجد الله”، عن طريق شهود العيان.
“يوم إلى يوم يُذيع كلاماً، وليل إلى ليل يُبدي علماً”. أي نوع من العلم؟ معرفة الخالق. وكما يدفع النهار الإنسان نحو العمل، يأتي الليل بدوره ويجلب الراحة من المشاغل العديدة، ويعطي الإغاثة من الهموم، ويجلب النوم للأعين المتعبة، ويغلق الجفون، ويجعلنا مستعدين لإستقبال أشعة الشمس مرة أخرى بقوة مُتجدِّدة. وهكذا، الفائدة ليست قليلة بل هي في الواقع ذات أهمية كبيرة.
لو أن الليل لم يعطِ الناس الراحة بالإفراج عنهم من الهموم التي لا حصر لها، لن يكون من الجيد أن يأخذهم النهار للعمل، فتئن الطبيعة من جراء العمل المتواصل، وبالتالي تُهدَّر وتتدمَّر طاقة الكائنات الحيَّة، ولا تُجنىَّ بعد أي فائدة من أشعة الشمس.
إذاً، من خلال جعل النهار مفيداً للناس، صار يقودهم لمعرفة الله ولا سيما بواسطة خدمته الخاصة، عندما يتمتعون برقصته. هكذا، عندما تفهم منفعة النهار العظيمة، وفائدة الليل الجليلة، وكيف يخلف الواحد الآخر، كما بنوع ما من الرقص، وبتتابع الواحد للآخر بمداورة يحافظون على الجنس البشري، يمكنك عن طريق التأمل والتفكر أن تدرك حكمة الله الصانع الماهر، بشهادة النهار والليل، مُخصصاً الواحد للعمل والآخر للإستراحة من الأشغال.
Reference: St. John Chrysostom Old Testament Homilies, Volume two, Homilies on Isaiah and Jeremiah, translated by Robert Charles Hill, Holy Cross Orthodox Press
كل ما عملتم بقول أو فعل، فاعملوا الكل باسم الرب يسوع، شاكرين الله والآب به”. (كو 3: 17)
إن فعلنا ذلك، لن يكون شيء سيئاً ولا دنساً، طالما ندعو باسم المسيح. إن أكلت، إن شربت، إن تزوجت، إن سافرت، افعل كل شيء باسم الله، داعياً إياه لمساعدتك.
في كل شيء صلِّ أولاً، ثم باشر أعمالك.
إن شئت أن تقول شيئاً فادعُ اسمَه أولاً. لهذا السبب، نحن أيضاً نضع اسم الله في بداية كل رسائلنا. حيثما يكون اسم الله، يكون كل شيء مبشراً بالنجاح. لأنه إن كانت أسماء الرؤساء تضمن الرسائل المكتوبة، كم بالأكثر جداً يضمنها اسمُ الرب يسوع المسيح.
هل تأكل؟ قدِّم الشكر لله قبل الأكل وبعده.
هل تنام؟ قدِّم الشكر لله قبل النوم وبعده.
هل تبدأ بالمشاركة في اجتماع ما؟ أفعل كذلك ــ لا تفعل شيئاً بحسب العالم بل كل شيء باسم الرب، وعندئذ كل شيء سوف يزدهر لك.
حيثما تضع هذا الاسم، هناك تتدبر كل الأمور لفائدتك. إن كان هذا الاسم يطرد الشياطين، إن كان هذا الاسم يبعد الأمراض، فكم بالأكثر يجعل العمل او المهمة أسهل.
لكن ماذا يعني الرسول بقوله “أن تعمل بقول أو فعل”؟ يعني بذلك: عند الطلب والسؤال، وأيضاً عند فعل أي شيء مهما كان.
تأمل كيف أرسل ابراهيم خادمه باسم الله، وكيف انتصر داود على جوليات باسم الله (تك 24 و1 مل 17). عجيب هو اسمه وعظيم. أيضاً، أرسل يعقوب أبناءه قائلا: “والله القدير يهبكم رحمة أمام الرجل” (تك 43: 14)، لأن الذي يفعل كذلك يكون الله حليفه، وبدونه لا يتجرأ على فعل أي شيء. كوننا قدمنا له الاكرام باستدعاء اسمه، سوف يكرمنا الله بدوره بجعل مهمتنا سهلة. ناشد الابن، أشكر الآب. لأنه إن دعونا الابن ندعو الآب، وان شكرنا الله الآب نشكر الابن أيضاً.
دعونا نتعلم ذلك، لا لنتحدث عنه فقط، بل لنطبقه بالعمل أيضاً. لا شيء يعادل هذا الاسم. عجيب هو في كل مكان.
يقول الكتاب “اسمك دهن مهراقٌ” (نش 1). فمن ينطق به يمتلئ حالاً بالعطر.
وأيضاً: “ليس أحد يقدر أن يقول يسوع رب إلاّ بالروح القدس” (1 كور 12: 3). هذا الاسم يعمل أعمالاً عظيمة.
إن قلت باسم الآب والابن والروح القدس، وبإيمان فعلت ذلك، فقد أنجزت كل شيء. تأمل الأمور العظيمة التي تحدث في المعمودية! أنه يتم خلقة إنساناً جديداً. هكذا أيضاً عندما يستخدم الاسم في طرد الأمراض، هذا الاسم رهيب ….
إن رددت هذا الاسم بإيمان، سوف تبعد كلا الأمراض والشياطين، وحتى إن فشلت في إبعاد المرض، هذا ليس من نقص القوة، بل لأنه من المناسب أن يكون الأمر كذلك.
يقول المزمور: “نظير اسمك يا الله تسبيحك” (مز 48: 10).
بهذا الاسم، تم تغيير المسكونة وهدايتها، وانحل طغيان الخطيئة، وانهزم الشيطان، وفتحت السماوات. وقد ولدنا ثانية بهذا الاسم. إن امتلكناه نشرق بنوره. يشهد بذلك الشهداء والمعترفون. لنتمسك بهذا الاسم كهبة ثمينه، كي نحيا في مجد ونُرضي الله ونستحق خيراته التي وعدها للذين يحبونه، بنعمة ورأفات ربنا يسوع المسيح الذي يليق به مع الآب والروح القدس المجد والقدرة والكرامة الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين.
في الواقع، هذه الآية تبعث على القلق العميق في الشخص الغير منتبه إنتباهاً شديداً. لذلك، انصتوا بإهتمام، اشحذوا السمع، واصغوا لما يقال بإنصرافكم عن كل إهتمام دنيوي … ” أنا الرب وليس آخر، مُصوِّر النور وخالق الظلمة، صانع السلام وخالق الشر”. اني استمر في ترديدها حتى تصبح محفورة في ذهنكم، وبعد ذلك نبحث عن الحل. انه ليس الشخص الوحيد الذي قال هذا، كاتب آخر أيضاً كان على إتفاق معه عندما قال: “هل تحدث بليَّة في المدينة والرب لم يصنعها؟” (عا 3: 6). ما معنى هذا النص؟ يجب أن يكون هناك حل واحد للاثنين. فما هو الحل؟ لنستمع جيداً وبإنتباه شديد. ليس بشكل عشوائي أو بلا غرض نوصيكم بهذا باستمرار، بل لأننا الآن ماضون إلى عمق المعنى. هناك بعض الأمور جيدة، البعض الآخر سيئ، والبعض الآخر ما بين هذا وذاك ـــ بينما يعتقد الكثير من الناس بشأنه أنه سيئ، إلا أنه في واقع الأمر هو ليس كذلك، بل فقط يتم وصفه واعتباره كذلك.
ولكن لكي أوضح ما أقوله، دعونا نُحلِّل وجهة نظرنا بإستخدام الأمثلة أيضاً. بينما يعتقد كثير من الناس أن الفقر شراً، هو في الواقع ليس كذلك، بل بالأحرى قد يكون له مفعول إزالة الشرور، إذا نظرتم إليه بتجرد وبقيَّم سليمة. وبالمثل، بينما يعتقد الكثير من الناس أن الثروة حسنة، في واقع الأمر هي ليست كذلك من جميع النواحي، إذا لم يتم استعمالها بشكل صحيح. لو كانت الثروة حسنة من جميع النواحي، لكان الذين يمتلكوها أيضاً صالحين، لكن بما أنه ليس جميع الأغنياء صالحين بل فقط أولئك الذين يستخدمون الثروة بشكل جيد، فمن الواضح أن الثروة ليست حسنة في ذاتها بل هي في وضع متوسط. لنفكر ملياً في هذا: هناك صفات في الجسد تعطي نعتها للناس الذين يمتلكونها. على سبيل المثال، جمال الطلعة ليس جوهر بل خاصية، شيء ينتمي للجوهر بشكل عرضي، وإذا أصاب شخص ما فإننا ندعو هذا الشخص جميلاً. وبالمثل، المرض هو أيضاً خاصية تحدث عرضاً، وإذا أصاب شخص ما فإننا ندعو هذا الشخص مريضاً. هكذا أيضاً إذا كانت الثروة فضيلة لكان يتبع ذلك أن يكون الشخص الغني كذلك ويُدعى فاضلاً. لكن لو كان الغني ليس بفاضل على الاطلاق، تكون الثروة ليست فضيلة من كل الأوجه ولا حسنة من كل الأوجه، بل تصير كذلك فقط بحسب عقلية من يستخدمها. وبالمثل، لو كان الفقر شراً، لكان يتبع ذلك أن يكون جميع الفقراء أشراراً، لكن إذا كان الكثير من الفقراء قد بلغوا السماء، فالفقر بالتأكيد ليس شراً.
قد تسأل، لماذا إذن يدفع الفقر الكثير من الناس للتجديف؟ إن الفقر ليس هو السبب، بل هم يفعلون ذلك من قلة وعيهم ووضاعة مستواهم الروحي. وأيوب الطوباوي دليل على ذلك: بالرغم من كونه قد صار في فقر مدقع، بعيداً عن أي تجديف استمر في مباركة الله قائلاً: “الرب أعطى والرب أخذ، ما بدا حسناً للرب ذلك حَدَث، فليكن اسم الرب مباركاً” (أي 21: 1 س). وربما تقول أيضاً فيما يخص الأغنياء أن الكثير منهم جشعين وطماعين. هذا ليس بسبب الثروة بل بسبب إفتقارهم للإحساس. ونفس الرجل (أيوب) يشهد أيضاً لذلك: بالرغم من أنه كان يتمتع بمثل هذه الثروة الكبيرة، لم يأخذ ما يُخصَّ الآخرين، بل أعطى مما له وأعدَّ مأوى وملاذاً للغرباء، قائلاً: “غريب لم يبت في الخارج. فتحت للمسافر أبوابي” (أي 31: 32). إبراهيم أيضاً الذي كان عنده مثل هذه الثروة الكبيرة صرفها كلها على عابري السبيل. الثروة لم تجعل الأول أو الثاني جشعَين، كما أن الفقر لم يجعل أيوب أو لعازر يُجدفان، بل على العكس، على الرغم من عدم توفر الغذاء الضروري لهما، بَرزَّت فضيلة كل منهما، فواحد تلقى شهادة حسنة من الله ــ الذي له معرفة واضحة بالأفكار الخفيَّة ـــ والآخر حُمِلَّ من ههنا بواسطة موكب ملائكة، جاعلين مسكنه في رفقة البطريرك ليتنعم بنفس الخيرات مثله.
إذاً تلك الأمور هي في الوسط ـــ الفقر والغنى، الصحة والمرض، الحياة والموت، المجد والشرف، العبودية والحرية، وما إلى ذلك. ليست هناك حاجة للعبور عليها كلها، لئلا تصير الخطبة طويلة جداً، بل يكفي هذه الأمثلة لكي تكون لنا الفرصة أن نبلغ إلى قضايا أكثر إلحاحاً. يقول الكتاب المقدس: ” أعطِ حكيماً فيكون أوفر حكمَةً” (أم 9:9). إذاً كل تلك الأمور هي بَينَ بَينَ، وبالتالي يمكن للناس إستخدامها للخير أو الشر. والدليل على ذلك قدمه لنا إبراهيم الذي استخدم غناه بشكل صحيح. أيضاً في حالة الغني ولعازر، نرى أن الغني قد برهن على ذلك أيضاً، منفقاً ممتلكاته على خراب ذاته. لذلك، الغِنىَ ليس شيئاً جيداً أو سيئاً في جميع الحالات. لو كان حسناً في جميع الحالات وليس بَينَ بَينَ، ما كان الرجل الغني قد عانى تلك العقوبات الفظيعة، ولو كان سيئاً ما كان إبراهيم بغناه قد تمتَّع بمثل هذه السمعة الطيبة.
المرض هو شيء مماثل. لو كان المرض أمر سيء لكان يتبع ذلك أن يكون كل مريض أيضاً سيء. ولكان مُقدَراً لشخص مثل تيموثاوس أن يكون سيئاً بلا شك، إذ كان يقاوم مرضاً شديداً. “استعمل خمراً قليلاً من أجل معدتك وأسقامك الكثيرة”، كما يقول الكتاب (1 تي 5: 23). لكن بما أن تيموثاوس حقاً لم يكن سيئاً، بل في الواقع نال مكافأة إضافية بوفرة من خلال تحمله للمرض بنبل، فمن الواضح أن المرض ليس أمراً سيئاً. كاتب مُلهَّم آخر عانى من ضعف البصر، لكن بدلاً من أن يكون سيئاً لهذا السبب، كان في الواقع شخصاً مُلهماً، وتنبأ بالمستقبل، وبرهن أن المرض ليس عائقاً أمام الفضيلة. من الناحية الأخرى، الصحة ليست جيدة من كل الأوجه، ما لم يستعملها الشخص بشكل صحيح وليس للأغراض الشريرة أو للخمول الطائش الذي لا يخلو من الأخطاء، لذا قال بولس أيضاً: “إن كان أحد لا يريد أن يشتغل فلا يأكل أيضاً” (2 تس 10:3).
هذه الأمور هي بَينَ بَينَ، فتبرهن أنها على هذا الجانب في هذا الظرف، وعلى الجانب الآخر في ظرف آخر، وهذا يتوقف على الاستخدام الذي نتخذه بشأنها. لماذا نذكر فقط الصحة والمرض، الغنى والفقر؟ بل حتى الأمور التي بحسب تقدير عامة الناس تقع على قمة الأمور الجيدة أو في قاع الأمور السيئة، أعني الموت والحياة، ليست هكذا في جميع الحالات، بل هي في الوسط، مبرهنة أنها جيدة أو سيئة إعتماداً على توجه الذين يستخدمونها. وكمثال على ذلك: الحياة جيدة عندما يستخدمها الشخص بشكل صحيح، لكن عندما تُستخدم للخطية والفوضى، لا تُعَد جيدة، بل على العكس يكون من الأفضل لمثل هذا الشخص أن يفارق الحياة. مرة أخرى، ما هو في تقدير عامة الناس أنه ينبغي تجنبه (الموت) قد يكون مصدر خيرات لا تعد ولا تحصى، عندما يكون الدافع مناسب. تأملوا الشهداء المباركين أكثر من أي شخص آخر بسبب موتهم. هذا هو سبب عدم إشتياق بولس أن يكون على قيد الحياة في المسيح لأي غاية، بل فقط لأن ذلك كان له ثمر عمله. إذ يقول: “فماذا أختار؟ لست أدري. فإني محصور من الاثنين: لي اشتهاء أن أنطلق وأكون مع المسيح، ذاك أفضل جداً. ولكن أن أبقى في الجسد ألزم من أجلكم” (في 1: 22 – 24). لذلك قال أيضاً الكاتب المُلهم: “عزيز في عيني الرب موت اتقيائه” (مز 116: 15) ـــ ليس أي موت بل هذا النوع من الموت ـــ وأيضاً في موضع آخر: “موت الأشرار رديء” (مز 34: 21 س).
ألا ترون أن هذا الأمر (الموت) أيضاً هو في الوسط، لا خيراً من كل النواحي ولا شراً من كل النواحي، بل يعتمد على سلوك من يجتازه؟ لهذا السبب سليمان الحكيم أيضاً عند سرده للأمور الحيادية يُبيِّن أنها ليست جيدة أو سيئة من كل الأوجه، بل تُصبح كذلك في الوقت المناسب، بل تصير حتى عبئاً عندما يكون الوقت لم يحن بعد: “للبكاء وقت وللضحك وقت، للحياة وقت والموت وقت”. بكلمات أخرى، الابتهاج ليس دائماً حسناً، بل هناك أوقات يكون فيها ضاراً، ولا الحزن دائماً حسناً بل هناك أوقات يكون فيها فادح ومدمر. ق. بولس أيضاً وضَّح هذه النقطة قائلاً: “لأن الحزن الذي بحسب مشيئة الله يُنشئ توبة لخلاص بلا ندامة، وأما حزن العالم فيُنشئ موتاً” (2 كو 7: 10). ألا ترون أن هذا الأمر أيضاً يقع ضمن الأمور الـوسط؟ لذلك لم يوصينا بالفرح دون قيد أو شرط، بل بالفرح في الرب (في 4:4).
إن معالجتنا قد قدمت لكم توضيحاً كافياً عن الأمور التي في الوسط. حان الوقت لكي نمضي قدماً للحديث لا عن الأمور الوسط بل عن الأمور الحسنة التي لا يمكن أن تكون رديئة، والأمور الرديئة التي لا يمكن أن تكون حسنة. ما ذكرته قبلاً، يكون بهذا النوع في وقت ما، وبنوع آخر في وقت آخر، مثل الغنى الذي يكون سيئاً في بعض الأحيان عندما يتم إنفاقه على الجشع، ويكون حسناً في أحيان أخرى عندما يتم استهلاكه في عمل الصدقة. وهكذا، بالنسبة للأمور الأخرى المشابهة وفقاً لهذه القاعدة. هناك أمور أخرى لا يمكن أن تكون سيئة في أي وقت من الأوقات، وأمور عكسها لا يمكن أن تكون حسنة في أي وقت من الأوقات، مثل المعصية، والتجديف، والفجور، والوحشية، واللاإنسانية، والشراهة، وما شابه. أنا لا أقول أن الشخص الرديء لا يمكن أن يصير صالحاً في أي وقت من الأوقات، أو أن الصالح لا يمكن أن يصير رديئاً في أي وقت من الأوقات. فبينما تلك الأمور لها فئة خاصة بها، البعض حسن، والبعض رديء، إلا أن البشر خلافاً لذلك يكونون صالحين عندما يختارون الأمور الحسنة، وأردياء عندما يختارون عكس ذلك.
هناك إذن، ثلاثة أنواع: بعض الأمور حسنة ولا يمكن أبداً أن تكون رديئة، مثل ضبط النفس، عمل الصدقة، وما شابه. وبعض الأمور رديئة ولا يمكن أبداً أن تكون حسنة، مثل الفسق والقسوة. وهناك أمور أخرى تصير حسنة أو رديئة بحسب توجه الشخص الذي يستخدمها. على سبيل المثال، الغنى أحياناً يُساهم في الطمع وأحياناً في العطاء، إعتماداً على سلوك المستخدم. الفقر أحياناً يُساهم في التجديف وأحياناً في البركة والاعتزال. غير أن معظم الناس غير الحكماء يصنفون كرديء ليس فقط الأمور الرديئة التي لا يمكن أن تكون حسنة بل أيضاً الأمور التي في الوسط، مثل الفقر، الأسر، العبودية، والتي قد أظهرنا أنها لا تنتمي للأمور الرديئة بل لتلك الفئة المتوسطة، في حين أن كثير من الناس ــ كما قلت قبلاً ــ يصنفون كرديء ما هو ليس رديئاً بالفعل، والتي بشأنها يقول الكاتب الملهم (إشعيا) أنها ليست رديئة في واقع الأمر، بالرغم من تصنيفها كذلك بحسب تقدير عامة الناس، مثل الأسر، والعبودية، والجوع، وما شابه.
والدليل على أن هذه الأمور ليست رديئة، بل ربما تساعد على طرد الأمور الرديئة، دعونا نركز أولاً على الجوع، والذي يعتقد الجميع أنه فظيع ومخيف. لنرى إذاً، كيف أنه ليس رديئاً، ولنتعلم التمسك بالقيم الصحيحة. عندما انحدر العبرانيون بسلوكهم إلى الافراط في الشر، نجد إيليا العظيم ــ الجدير بالسماء ــ في رغبته أن يتغلَّب على مرض اللامبالاة ويُقوِّمه، يقول: “حَيُّ هو الرب إله إسرائيل الذي وقفت أمامه، إنه لا يكون طلٌّ ولا مطرٌ في هذه السنين إلاعند قولي” (1 مل 1:17). على الرغم من إمتلاكه فقط عباءة واحدة، أغلق السماء، وكان لديه مثل هذه الثقة في الله. ألا ترون أن الفقر ليس رديئاً؟ لو كان الأمر كذلك، ما كان سيتمتع أكثر الناس إحتياجاً بمثل هذه الثقة، بحيث يبرهن بكلمة واحدة على مثل هذا السلطان الرائع، بينما لا يزال يخطو على الأرض. بقوله هذا، أَدخَلَ الجوع كمربي ممتاز ومُصلِح للشرور العارضة. وكما تضرب الجسم حمى مُستعرَّة، جفَّت السيول سوياً مع النباتات، وصارت الأرض منذ ذلك الحين عقيمة. ومن ثم، ربح الناس فائدة ليست بقليلة بالتخلص من فيضان الشرور، وتيقظوا، وصاروا أكثر قبولاً للإنقياد، وأصبحوا أكثر إستجابة للنبي. وأولئك الذين ذهبوا وراء الأصنام وضحوا بأطفالهم للشياطين صاروا ليس لديهم اعتراضاً على ذبح كهنة البعل، وبدلاً من الإنزعاج تحمَّلوا الحَدَث في صمت وخوف، وأصبحوا على نحو أفضل من خلال الجوع.
ألا ترون أن الجوع ليس فقط غير رديء بل يعمل حتى على إلغاء الشرور، مُصححاً الأمراض على غرار الدواء؟ إذا كنتم تعتبرون العبودية أيضاً كأمر رديء، تأملوا ما كان عليه اليهود قبل السبي، وما كانوا عليه أثناء الأسر، حتى تتعلم أنه لا الحرية حسنة من كافة النواحي ولا الأسر سيئ. تذكروا أنهم عندما كانوا يتمتعون بالحرية، وكانت لهم بلدهم الخاصة، ارتكبوا مثل هذه الأمور الفظيعة، حتى كان الأنبياء يحتَّجون عليهم يوماً بعد يوماً لكون الناموس يُداس تحت الأقدام، والأصنام تُعبَّد، ووصايا الله تُنتَهَك. لكن عندما اقتيدوا إلى أرض غريبة وعاشوا في بلاد أناس قساة، تأدبوا وتغيروا للأفضل وخضعوا للناموس. ومن الممكن إدراك حقيقة ذلك من المزمور الذي يتعيَّن علينا أن نُركِّز عليه اليوم، حتى نتعلم ثمار السبي. أي مزمور هذا؟ “على أنهار بابل هناك جلسنا. بكيناً أيضا عندما تذكرنا صهيون. على الصفصاف في وسطها علقنا أعوادنا. لأنه هناك سألنا الذين سبونا كلام ترنيمة. ومعذبونا سألونا فرحاً قائلين: رنموا لنا من ترنيمات صهيون. كيف نرنم ترنيمة الرب في أرض غريبة؟” (مز 137).
ألا ترون كيف أدبهم السبي؟ أما قبل الأسر، ما كانوا يتحملون دوي مناشدة الأنبياء بعدم خرق الناموس. بينما بعد الأسر، بالرغم من ضغوط الشعب القاسي، وإصرار أسيادهم، لم يستجيبوا لهم، بل قالوا: “لن نرنم ترنيمة الرب في أرض غريبة، نظراً لأن الناموس لا يسمح بذلك”. تأملوا أيضاً الثلاثة فتية الذين ليس فقط لم يتضرروا من الأسر بل صاروا أكثر تميُّزاً بواسطته، ودانيال كذلك. وماذا عن يوسف؟ أي شر قد عاناه، بالرغم من أنه صار منفياً وعبداً وأسيراً؟ ألم يكتسب بسبب ذلك سمعة طيبة وصار مشهوراً؟ وتلك المرأة الأجنبية (إمرأة فوطيفار)، التي كانت تعيش في ثراء وبهاء وحرية، أي خير حصلت عليه من كل ذلك؟ ألم تكن إمرأة بائسة أحقَّر من جميع النساء، لعدم رغبتها في إستعمال كل ذلك إستعمالاً سليماً؟
وهكذا، ظهر لكم بوضوح أن هناك بعض أمور رديئة والبعض حسنة والبعض في الوسط، وحقيقة أن الكاتب المُلهم (إشعيا) يقول أن الأمور الوسط ليست حقاً سيئة بل يُظَّن أنها كذلك بواسطة عامة الناس، كالأسر والعبودية والنفي. الآن، من الضروري أن نوضَّح السبب وراء هذه العبارة. فالله كليّ المحبة والسريع في إظهار الرحمة، بينما بطيء في ممارسة العقوبة، أرسل الأنبياء وذلك لكي يتجنب تسليم اليهود للعقاب، معتزماً أن يخيفهم بالكلمات حتى لا يعاقبهم بالفعل. وقد فعل ذلك أيضاً في حالة أهل نينوى، عندما هددَّ بقلب المدينة، ليس بقصد الإطاحة بها بل لتجنب الإطاحة بها، كما تم بالفعل في واقع الأمر. هذا ما فعله في هذه الحالة أيضاً، إذ أرسل الأنبياء مهدداً بقدوم البرابرة، واندلاع الحروب، والسبي، والعبودية، والنفي، والعيش في أرض غريبة. تماماً كما يفعل الأب المحب مع طفل متمرد كسول، راغباً في إعادته إلى رشده، إذ يبحث عن السوط ويهدد بالكلمات عن الجلدات: سوف أربطك، أجلدك، أتخلص منك، فيصير خائفاً فزعاً، وبهذه الطريقة يُخضع الصبي ويبعده عن طريقه الشريرة، هكذا أيضاً الله يهدِّد بشكل مستمر، راغباً في تغييرهم إلى نحو أفضل من خلال الخوف. أما الشيطان في رغبته لتقويض التغيير الناتج عن هذا التهديد، فقد أرسل أنبياء كذبة، ومما يتعارض مع تهديدات الأنبياء بالأسر والعبودية والمجاعة، بشروا خلافاً لذلك أي بالسلام والازدهار والتمتع بالخيرات الكثيرة. ومن ثم، سَخَرَ منهم الأنبياء أيضاً، بقولهم: “سلام، سلام، ولا سلام” (إر 14:6). وكل شيء تمَّ كما تنبأ الأنبياء ضد الأنبياء الكذبة (كما يعرف كل باحث)، الذين كانوا يزعزعون حماسة الشعب.
لذا، عندما زعزعزوا الناس بهذه الطريقة وأفسدوهم، قال الله بواسطة الأنبياء: ” أنا الرب وليس آخر … صانع السلام وخالق الشر” (إش 45: 6،7). أي نوع من الشر؟ تلك المذكورة: العبودية، الأسر، وما شابه. لا الزنا أو الفسق أو الطمع أو أي شيء آخر من هذا القبيل. لهذا قال نبي آخر: “هل تحدث بلية في مدينة والرب لم يصنعها؟” (عا 6:3)، فهو يُشير إلى هذه المحَّن: المجاعة، الأمراض، الأوبئة، المرسلة من الله. هكذا أيضاً السيد المسيح بقوله: “يكفي اليوم شرُّه” كان يشير إلى العمل والجهد والصعوبات. هذا إذاً هو ما يقصده النبي: لا تدع الأنبياء الكذبة يضعفوك، فالله قادر أن يعطيك السلام ويدفعك للأسر. هذا هو معنى “صانع السلام وخالق الشر”. ولكي تعلم أن هذا الأمر صحيح، لنفحص نص الآية بتدقيق، إذ بعد أن قال ” أنا الرب وليس آخر، مُصوِّر النور وخالق الظلمة”، استطرد قائلاً: “صانع السلام وخالق الشر”. لقد استشهد بنقيضين أولاً، ثم بنقيضين بعد ذلك، لكي تعلم أنه لا يشير إلى الزنى بل للكوارث. أعني، ما هو الشيء المعاكس للسلام؟ بكل وضوح، هو الأسر والسبي لا الفسق أو الزنى أو الطمع. وكما استشهد بنقيضين أولاً، هكذا أيضاً في الحالة الثانية، ونقيض السلام ليس الزنا أو الفجور أو غيرها من الرذائل بل السبي والعبودية.
وكما خلق الله النور والظلمة، ومعظم الناس يعتقدون أن النور لطيف والظلام غاشم، ويسيئون فهم الليل كشيء شرير، هكذا في هذه الحالة أيضاً. غير أنه لا ينبغي أن يساء فهم الليل أو الظلام، ولا أيضاً الأسر أو العبودية في جميع الحالات. أخبرني، أين الرداءة في الظلام؟ أليس فيه إستراحة من العمل؟ أليس فيه إغاثة من الهموم؟ أليس فيه إزالة الشدَّة؟ أليس فيه زيادة في القوة؟ من ناحية أخرى، لو لم يكن هناك ظلام وليل فهل كان من الممكن أن نتمتع بالنور؟ ألا كان هذا الإنسان الحي قد دُمِّر وفُقِدَ؟ هكذا، كما يعتقد الناس الحمقى أن الظلام شراً، وهو ليس كذلك، بل يفيدنا ويجعل الذين يستريحون أثناءه أكثر نشاطاً للعمل، هكذا أيضاً الأسر ليس عديم القيمة ـــ وقد كان النبي يتكلم عنه عندما قال “صانع السلام وخالق الشر” ــ بل هو على العكس، له فائدة ومنفعة لأولئك الذين يستعملونه بشكل صحيح، جاعلاً إياهم أكثر إعتدالاً وعقلانية، بإزالة حماقتهم.
هكذا نرى، أن الفضيلة لا تُقيَّد، ولا شيء يستطيع أن يسود عليها، لا أسر، لا فقر، لا مرض، ولا حتى ما هو أكثر جبروتاً من أي شيء، الموت ذاته. هذا واضح من جميع الذين تحمَّلوا كل هذه الأشياء، وصاروا بواسطتها أكثر سطوعاً: فأي ضرر أصاب يوسف (ليس هناك ما يمنعنا أن نركز على نفس الشخص مرة أخرى)؟ من قيوده؟ من سلاسله؟ من الإفتراء عليه؟ من المكائد؟ من العيش في بلد غريبة؟ أي ضرر أصاب أيوب من فقدانه لقطعان الماشية، موت أبنائه القاسي والمفاجئ، البلاء الجسدي، حشود الديدان، الألم الذي لا يطاق، الجلوس في المزبلة، تآمر زوجته عليه، سخرية الأصدقاء، سوء معاملة الخدم؟ أي ضرر أصاب لعازر من اضطجاعه عند البوابة، لحس جسده بواسطة ألسنة الكلاب، الجوع المستمر، إزدراء الرجل الغني، الجروح، المرض الغير المحتمل، الحرمان من الأصدقاء، الاحتقار من جانب المساعدين؟ أي ضرر أصاب بولس من تعاقب تلك السجون، والاعتقالات، والميتات، والغرق، وجميع التجارب الأخرى التي يستحيل تعدادها؟
بمراعاة كل هذه الأمور، دعونا نتجنب الشر ونسعى وراء الفضيلة. وبينما نحن نصلي أن لا ندخل في تجربة، دعونا لا نتعثر أو نضطرب إذا سقطنا في وقت ما. هذه الأمور (التجارب) هي أسلحة الفضيلة بالنسبة لأولئك الذين يستخدمونها بشكل صحيح، وسوف ننجح في الحصول على الاستحسان من خلالها، ونتمتع بالخيرات الأبدية، لو كنا ساهرين. ليكن هذا نصيبنا جميعاً أن نُحقِّق هذا، في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد إلى أبد الآبدين آمين.
المرجع: دورية المركز الأرثوذكسي للدراسات الآبائية بالقاهرة، العدد الواحد والثلاثون، يناير 2013، ترجمة المدونة الآبائية
Reference: John Chrysostom, Old Testament Homilies, translated by Robert Charles Hill, Holy Cross Orthodox Press.
