هل المسيح مخلوق؟ – مينا مكرم
هل المسيح مخلوق؟
في مناقشتنا لصفات المسيح الإلهية، رأينا أنه موصوف بعبارات عامة على أنه يمتلك طبيعة الله. في الواقع، يقول الكتاب المقدس أنه يشبه الله تمامًا (أو الآب) وأن “ملء” (معنى أن تكون الله) يحل فيه (يوحنا 14: 9-10، كولوسي 1: 15، 19، 2: 9، عب 1: 3). لقد رأينا أيضًا أن هذه العبارات لا تشير إلى يسوع فقط كرجل نتعلم من خلاله ماهية الله “حقًا”، بل تشير إلى من وجد ككائن سماوي إلهي قبل مجيئه إلى الأرض كإنسان.
لقد رأينا أن المسيح، في الواقع، كان موجودًا دائمًا، حتى قبل الخليقة (متى 20: 28، 23: 34، 37، يوحنا 1: 1-3، 8: 56-59، 12: 39-41، 16: 28، 17: 5، رومية 8: 3، 1 كو 8: 6، 10: 4، 9، غلاطية 4: 4-6، فيلبي 2: 6، كلوسي 1: 16-17، عب 1: 2، 10-12، يهوذا 5).
لم يُصنع: المسيح غير مخلوق
ولعل أهم صفات الله المحددة التي تفصله عن كل ما ليس إلهي هي أنه غير مخلوق. إذا كانت هذه الصفة حقيقية بالنسبة للمسيح، وهو كائن حقيقي موجود، فهو بحكم تعريفه الله. من ناحية أخرى، إذا كان المسيح بطبيعته كائنًا مخلوقًا، فلن يكون من المنطقي التحدث عنه كالله.
إن حقيقة وجود المسيح على الدوام تعني بالطبع أنه غير مخلوق. كونه غير مخلوق يحظى بدعم مباشر من الكتاب المقدس. في الفصل السابق، لفتنا الانتباه إلى العديد من العبارات الكتابية التي تؤكد أن الخليقة نشأت في الابن ومن خلاله (يوحنا 1: 3، 10، كورنثوس الاولي 8: 6، كولوسي 1: 16، عبرانيين 1: 2، 10- 12). تؤكد بعض هذه العبارات بشكل قوي على أنه ليس فقط جزءًا من الخليقة، بل كل الخليقة تدين له بوجودها.
“فَإِنَّهُ فِيهِ خُلِقَ الْكُلُّ: مَا في السَّمَاوَاتِ وَمَا عَلَى الأَرْضِ، مَا يُرَى وَمَا لاَ يُرَى، سَوَاءٌ كَانَ عُرُوشًا أَمْ سِيَادَاتٍ أَمْ رِيَاسَاتٍ أَمْ سَلاَطِينَ. الْكُلُّ بِهِ وَلَهُ قَدْ خُلِقَ.” (كولوسي 1: 16). هنا، يصرح الرسول بولس صراحةً أن كل الأشياء المخلوقة، بما في ذلك الكائنات السماوية وغير المرئية والكائنات الأرضية المرئية، قد خُلقت من خلال الابن. في حديثه عن الابن الموجود مسبقًا تحت تسمية الكلمة (اللوغوس)، يؤكد الرسول يوحنا، ” كُلُّ شَيْءٍ بِهِ كَانَ، وَبِغَيْرِهِ لَمْ يَكُنْ شَيْءٌ مِمَّا كَانَ.” (يوحنا 1: 3).
تنص العبارة الثانية صراحةً وبشكل قاطع على أنه لا يوجد استثناء للتصريح الشامل للفقرة الأولى: ليس بقدر ما ظهر شيء واحد إلا من خلال المسيح، الكلمة. (اي انه كل شيء بواسطته تكوّن ولم يتكون شيء الا من خلاله) لا يمكن تخيل المزيد من العبارات الشاملة والصريحة. بالتأكيد كل ما خُلِق، والذي “تكوّن”، كان ذلك في المسيح ومن خلاله. إذا كان كل شيء مخلوق يدين بوجوده للابن، فلا يمكن أن يكون الابن نفسه كائنًا مخلوقًا.[1]
“بكر كل خليقة”: أول مخلوق؟
وبقدر ما تتسم به هذه العبارات من وضوح وصراحة وتأكيد، لم يقتنع الجميع بذلك. تجادل بعض الجماعات الدينية، ولا سيما شهود يهوه، بأن الله خلق الابن كأول مخلوقاته ومن ثم منحه القوة للمشاركة في عمل جلب بقية الخليقة إلى الوجود. إنهم يستشهدون بشكل روتيني بثلاثة نصوص كتابية لدعم هذا الادعاء، أولها ملاصق لأحد النصوص التي استشهدنا بها للتو لإثبات عكس ذلك.
في كولوسي 1: 15، يدعو بولس ابن الله ” بِكْرُ كُلِّ خَلِيقَةٍ”. مثل الأريوسيين في القرن الرابع، يؤكد شهود يهوه أن هذه العبارة تعني أن الابن كان أول وأعظم المخلوقات، ولكنه مع ذلك مجرد كائن مخلوق.
على الرغم من أن التفسير الآريوسي لـ “بكر كل خليقة” له بعض المعقولية السطحية إذا أخرجه المرء من سياقه، فإن دليل السياق يعارضه بشكل حاسم. أولاً، كما أشرنا سابقًا، تؤكد الآية 16 بأقوى العبارات الممكنة وأكثرها وضوحًا أن كل الأشياء المخلوقة قد خُلقت في الابن ومن خلاله ومن أجله.
إذا كانت الآية 15 تعني أن الابن هو أول شيء مخلوق، لكان بولس يناقض نفسه بشكل قاطع من جملة إلى أخرى. كان سيقول، “الابن هو أول شيء مخلوق، لأن كل شيء خُلق فيه ومن خلاله ومن أجله.”
كما أشار المُفسر موراي هاريس، “لو كان بولس قد آمن بأن يسوع هو أول مخلوقات الله التي تشكلت”، لكانت الآية 16 “ستستمر على النحو التالي” لأن كل الأشياء الأخرى قد خُلقت فيه. “[2] ومن المعروف أن شهود يهوه قد أصلحوا المشكلة بإضافة كلمة “أخرى” أربع مرات إلى كولوسي 1: 16-17. هكذا قال بولس
بواسطته كل الأشياء [الأخرى] خُلقت في السماء وعلى الأرض، الأشياء المرئية والأشياء غير المرئية، بغض النظر عما إذا كانت عروشًا أو سيادات أو حكومات أو سلطات. كل الاشياء[الاخري] خُلقت بواسطته ومن أجله. كما أنه قبل كل الأشياء [الأخرى] وبواسطته خُلقت كل الأشياء [الأخرى]
كولوسي 1: 16-17 ترجمة شهود يهوه المعروفة بترجمة العالم الجديد NWT.
“الكلمات بين الاقواس ليست في النص الأصلي الذي كتبه بولس ولكنه اضافات من شهود يهوه في ترجمتهم”
في مقال ظهر في نفس عام ترجمة العالم الجديد، أوضح الناشرون الأسباب الكامنة وراء إضافة كلمة [أخرى] إلى المقطع:
لكن المؤمنين بالثالوث الآن يواجهونك بكلمات بولس في كولوسي 1: 15-20 وفقًا لنسخة الملك جيمس. يجادلون بأنه، إذا كان يسوع المسيح قبل كل شيء وكل الأشياء تتكون بواسطته وخُلقت بواسطته وله، فيجب أن يكون هو نفسه الله القدير، أو أن يكون شخصًا واحدًا مع الله. ولكن يجب أن نوائم هذه الآيات مع جميع الكتب المقدسة الأخرى التي تقول إن يسوع المسيح هو ابن الله وأحد مخلوقاته. لذلك يجب ترجمة الكلمة اليونانية هنا بمعنى “كل الاشياء الأخرى”. لاحظ، إذن، كيف نسفت ترجمة العالم الجديد الحجة الثالوثية.[3]
لا يمكن للمرء أن يطلب تفسيرًا أكثر صراحة: لقد أضاف المترجمون كلمة “أخرى” لجعل كولوسي 1: 16-17 منسجمًا مع افتراضاتهم اللاهوتية. اقرأ المقطع (حتى في ترجمة العالم الجديد) دون إضافة أخرى، ويؤكد النص بوضوح أن كل شيء مخلوق قد خُلق في الابن ومن خلاله ومن أجله.[4]
ثانيًا، من الأفضل فهم وصف “بكر كل خليقة” على أنه يعني أن الابن هو الوريث الرئيسي لكل الخليقة. لاحظ كيف يكون هذا التفسير منطقيًا تمامًا في السياق المباشر: الابن هو الوريث الرئيسي لكل الخليقة (الآية 15) لأن كل شيء خُلق فيه ومن خلاله ومن أجله (الآية 16). ميراث الابن، الذي أهّلنا الآب برحمته للمشاركة فيه، هو الموضوع في السياق الأوسع للمقطع (الآيات 12-14).
تم العثور على خلفية العهد القديم لهذا الاستخدام لمصطلح البكر في مقطع مسياني يصف فيه داود، الشخصية الملكية التي تتوقع مجيء المسيح، بأنه ” بِكْرًا، أَعْلَى مِنْ مُلُوكِ الأَرْضِ” (مز 89: 27).[5] لا تعني هذه العبارة، بالطبع، أن داود (أو المسيح) هو أول من خُلِق بين جميع ملوك الأرض. بالأحرى، تُشير إلى داود (كرمز للمسيح) باعتباره الحاكم البارز، ووريث الله، والشخص الذي يحكم باعتباره ابنه بدلاً منه
(انظر أيضًا مز 2: 2، 6-8).[6]
إن وصف بولس للابن بأنه “بكر كل خليقة” يعادل وصف العبرانيين عن الابن بأنه ” وَارِثًا لِكُلِّ شَيْءٍ” (عبرانيين 1: 2، قارن عبرانيين 1: 6).[7]
يجادل شهود يهوه بأن عبارة “كل خليقة” (pasēs ktiseōs) هي عبارة جزئية، مما يعني أن “البكر” يُصنف على أنه جزء من “كل خليقة”. مثل هذا التفسير ممكن نحويًا ولكنه غير مرجح جدًا من حيث السياق. في السياق، “كل خليقة” هي الميراث أو الميراث الذي يكون الابن الوريث الأساسي له لأنه، كما يقول بولس، “كل الأشياء به وله قد خُلقت” (الآية 16). تشير كلمة [(eis) له] إلى أن كل الخليقة خُلقت لتنتمي إلى الابن.[8]
أخيرًا، من الممكن تفسير عبارة “بكر كل خليقة” على أنها عبارة جزئية بدون استنتاج أن الابن هو أول مخلوق صنعه الله. اقترح بعض المفسرين أن العبارة تعني أن الابن، بحكم كونه إنسانًا في التجسد، أصبح جزءًا من الخليقة، وبالتالي فهو “بكرها” أو أعظم أعضائها. إن منطق استدلال بولس من الآية 15 إلى الآية 16 (الابن هو بكر كل خليقة لأن كل شيء خُلق فيه ومن خلاله ومن أجله) يتطلب حقًا، رغم ذلك، في هذا السياق تمييز الابن عن “كل الخليقة. ” على أي حال، لا تُعلّم كولوسي 1: 15 أن الابن هو أول مخلوق صنعه الله.
هل المسيح حكمة مخلوقة؟
النص الثاني الذي يدعي شهود يهوه وآخرون أنه دليل على أن المسيح قد خلق هو بيان حول الحكمة يظهر في سفر الأمثال. العبارة المعنية تقرأ كما يلي: ” اَلرَّبُّ قَنَانِي أَوَّلَ طَرِيقِهِ، مِنْ قَبْلِ أَعْمَالِهِ، مُنْذُ الْقِدَمِ” (8: 22). يبرر شهود يهوه ما يلي: إذا تم إنشاء هذه “الحكمة”، فلا يمكن أن تكون صفة الحكمة الجوهرية لدى الله، بل يجب أن تشير إلى كائن مخلوق يُدعى الحكمة، وبما أن العهد الجديد يتحدث عن المسيح كحكمة (على سبيل المثال، 1 كورنثوس 1: 30)، فإن المخلوق الذي يُدعى الحكمة في أمثال 8 يجب أن يكون المسيح.
الترجمة “خلقني” في سفر الأمثال 8: 22 تنبع من الترجمة السبعينية اليونانية، التي استخدمت كلمة (ektisen)، والتي تعني “مخلوق” أو “مصنوع”. ومع ذلك، هناك أسباب وجيهة للاعتقاد بأن هذه ترجمة خاطئة. الكلمة العبرية المعنية، (qanah)، ترد خمسة عشر مرة في سفر الأمثال، دائمًا (ما لم تكن 8: 22 هي الاستثناء الوحيد) بمعنى “احصل” أو “اكتسب”.
في الواقع، تستخدم الأمثال كلمة “qanah” عدة مرات في نصائح للبشر للحصول على الحكمة أو اكتسابها (أمثال 4: 5، 7، 16:16، 17: 16، 19: 8) وفي نصوص أخرى، للحصول على المشورة والفهم والمعرفة والحق (أمثال 1: 5، 4: 5، 7، 15: 32، 16:16، 18: 15، 23:23).[9] سيكون من الغريب، بعد التصريح عدة مرات أنه يجب على الناس “اكتساب” الحكمة، أن يتحدث الكتاب عن حكمة الله ويعني بالأحرى أنه خلقها.[10]
بالطبع، لم “يكتسب” الله أو “يحصل علي” خصيصة الحكمة الخاصة به، كان دائما لديه خصيصة الحكمة على الدوام. هناك طريقتان ممكنتان لفهم الأمثال 8: 22. أولاً، قد يقال إن الله أسس “حكمة” النظام المخلوق قبل أن يصنع أي شيء في الكون المادي. هذا الفهم يناسب ترجمة NRSV (حتى، بطريقة ما، استخدام كلمة “مخلوق”): “لقد خلقني الرب في بداية عمله، أول أعماله منذ زمن بعيد”.
بعبارة أخرى، إذا كان هذا التفسير صحيحًا، فإن أمثال 8 :22 لا تتحدث عن صفة حكمة الله الخاصة بل تتحدث عن الحكمة التي أدخلها الله في خليقته. ثانيًا، قد تكون الأمثال 8 :22 طريقة شعرية للقول إن الله كان دائمًا “يتمتع” بالحكمة. يتناسب هذا الفهم مع الترجمات الأخرى: “امتلكني الرب في بداية طريقه، قبل أعماله القديمة” (8 :22 NASB).[11]
في كلتا الحالتين، لا يتحدث النص عن خلق كائن شخصي، سواء كان المسيح موجودًا مسبقًا أو أي شخص آخر. في سياق سفر الأمثال، هذه الآية هي جزء من وحدة أكبر يجسد فيها الكاتب الحكمة كامرأة كريمة تصرخ في المدينة وتحث الناس على الاستماع إلى مشورتها (أمثال 8: 1–36)، انظر أيضًا 1: 20-33، 9: 1-6). في هذا السياق، فإن الأمثال 8:22 هي ببساطة طريقة شعرية للغاية للقول إن الله خلق العالم بالحكمة.[12]
بقدر ما يكون ما تقوله الأمثال عن الحكمة صحيحًا أيضًا عن المسيح، يمكننا إجراء بعض المقارنات بين المسيح والحكمة، لكن لا ينبغي لنا أن نقع في خطأ التعامل مع بيان شعري من العهد القديم حول الحكمة كما لو كانت افتراضًا عقائديًا عن المسيح.
“بداءة خليقة الله”: أول كائن خلقه الله؟
إن نص الإثبات الرئيسي الثالث والأخير الذي يشيع استخدامه لدعم العقيدة القائلة بأن الله خلق المسيح هو وصف يسوع الذاتي في سفر الرؤيا بأنه ” الآمِينُ، الشَّاهِدُ الأَمِينُ الصَّادِقُ، بَدَاءَةُ خَلِيقَةِ اللهِ” (رؤيا 3 :14 NASB). المسألة هنا هي معنى الكلمة اليونانية archē، والتي تترجمها NASB والإصدارات الأخرى (على سبيل المثال، NKJV، ESV) “البداية”. ترجمات أخرى تجعل الكلمة “أصل” (NRSV) أو “مصدر” (NAB)، أو “رئيس وحاكم” (NIV).
من الإنصاف القول إن أيًا من هذه الترجمات ممكن، السؤال هو، ما هو الأكثر احتمالا أن يكون صحيحا؟ في الجدل الآريوسي في القرن الرابع، لم يكن رؤيا 3: 14 على ما يبدو أحد النصوص الآريوسية لإثبات اعتقادهم أن المسيح كان مخلوقًا.[13] لقد فهم آباء الكنيسة منذ وقت مبكر مثل يوستينوس الشهيد المدافع في القرن الثاني أن الآية تعني أن المسيح هو “أصل” الخليقة، وليس أن المسيح نفسه كان له أصل (مما يجعله مخلوقًا) ولكن هذا الخليقة خُلِقت فيه ومن خلاله.
حتى وقت قريب، يبدو أن هذا الرأي قد تم تبنيه من قبل غالبية أولئك الذين كتبوا تعليقات على سفر الرؤيا. تتضمن التعليقات الحديثة التي تدعو إلى هذا التفسير (على سبيل المثال لا الحصر) جورج لاد وليون موريس وروبرت موونس[14] يتناسب معنى “الأصل” أو “المصدر” مع استخدام كلمة archē في سفر الرؤيا، “البداية والنهاية” (21: 6 ، 22: 13)، مما يجعل هذا التفسير ممكنًا تمامًا.
التفسير البديل الذي يستحق الثناء عليه هو أن كلمة “archē” في رؤيا 3: 14 تعني “الحاكم”. في معظم، إن لم يكن كل، نصوص العهد الجديد الأخرى التي تشير إلى الأشخاص، تستخدم كلمة “archē” للإشارة إلى الحاكم بصيغة المفرد (1 كورنثوس 15: 24، أفسس 1: 21، كولوسي 2: 10، وربما كولوسي 1: 18) وصيغة الجمع (لوقا 12: 11، رومية 8: 38، أفسس 3: 10، 6: 12، كولوسي 1: 16، 2: 15، تيطس 3: 1). علاوة على ذلك، يقدم السياق بعض الدعم لمعنى أن تكون “الحاكم”.
تأتي عبارة يسوع في رؤيا 3: 14 في بداية رسالته إلى كنيسة لاودكية (3: 14- 22). في نهاية هذه الرسالة، يعد المسيح بمكان على عرشه لأولئك الذين ينتصرون (3: 21). اثنان من الأوصاف الثلاثة ليسوع في رؤيا 3: 14 يرددان بقوة اثنين من أوصاف يسوع في رؤيا 1: 5. يشير هذا إلى أن “archē” في سفر الرؤيا 3: 14 قد يكون له معنى مشابه لما ورد في سفر الرؤيا 1: 5 (“حاكم ملوك الأرض”).[15]
يصر شهود يهوه على أن كلا التفسيرات خاطئة وأن النص يجب أن يعني أن المسيح هو “البداية”، أي العضو الأول في خليقة الله حسب التسلسل الزمني. يدافع جريج ستافورد عن هذا الادعاء، بحجة أن “archē” متبوعًا بتعبير مضاف (مثل “خلق الله،” tēs ktises tou theou) عادة ما تعني “البداية” وأن المضاف عادة ما يكون جزء منه.[16] لقد واجهنا حجة مماثلة من قبل في كولوسي 1: 15 فيما يتعلق بـ “البكر” (prōtotokos) متبوعًا بتعبير مضاف.
هنا أيضًا، لا يصمد التعميم. هناك نصوص تتناسب مع التعميم – على الرغم من أن صلتها بالرؤيا 3: 14 ضعيفة في أحسن الأحوال [17] – ونصوص أخرى لا تفعل ذلك.[18] على الأكثر، فإن نظرة شهود يهوه إلى رؤيا 3: 14 ممكنة، لكنها ليست الأكثر ترجيحًا.
عند الفحص الدقيق، إذن، هذه النصوص الثلاثة لإثبات الإيمان بأن المسيح كائن مخلوق (كولوسي 1: 15، أمثال 8: 22، رؤيا 3: 14) لا تُعلّم هذه العقيدة. لا يمكنهم قلب التعليم الواضح والصريح للعهد الجديد بأن الخليقة كلها، بل كل شيء مخلوق، يدين بوجوده ليسوع المسيح (يوحنا 1: 3، 10، كورنثوس 8: 6، كولوسي 1: 16، عب 1، 2، 10-12). هذه الحقيقة تميزه عن كل الخليقة وتثبت أنه غير مخلوق.
لن يتغير: المسيح ثابت
الثبات صفة مهمة من صفات الله ولكن يساء فهمها في كثير من الأحيان. عندما نقول إن الله غير قابل للتغيير، فإننا نعني أن الله غير قابل للتغيير في طبيعته الأساسية وشخصيته وأهدافه. لا نعني أن الله ساكن، أو لا حياة له، أو غير مستجيب، أو غير متأثر بما يحدث في خليقته. إن ثبات الله له علاقة “بالمصداقية الإلهية، وثبات قصد الله، ومصداقية الطبيعة الإلهية.”[19]
إذا قال الله أنه سيفعل شيئًا ما، فيمكننا الاعتماد عليه في حفظ كلمته (عدد 23: 19). على الرغم من أننا نعيش في عالم يشوبه الشر، يمكننا أن نثق بثقة في صلاح الله المطلق، مدركين أنه لا يتعرض حتى لإغراء فعل الشر وأنه في حالته “لَيْسَ عِنْدَهُ تَغْيِيرٌ وَلاَ ظِلُّ دَوَرَانٍ” (يعقوب 1: 17). [20]
كانت إحدى العبارات الأخيرة التي أدلى بها الله في العهد القديم تأكيدًا صارخًا على ثباته: ” لأَنِّي أَنَا الرَّبُّ لاَ أَتَغَيَّرُ” (ملاخي 3: 6). في السياق، يؤكد الله لليهود أنه سيتبع تحذيراته من الدينونة ضد غير التائبين، ومع ذلك يفي بوعوده لليهود بالحفاظ عليهم كشعب. إن إعلان الله عن شخصيته غير القابلة للتغيير في نهاية عصر العهد القديم هو تذكير مذهل بأنه على الرغم من جميع الاختلافات بين العهدين القديم والجديد، فإنها تكشف عن إله واحد غير متغير.
بخلاف ملاخي 3: 6، ربما يكون أشهر بيان عن الثبات الإلهي في الكتاب المقدس يأتي من المزامير:
مِنْ قِدَمٍ أَسَّسْتَ الأَرْضَ، وَالسَّمَاوَاتُ هِيَ عَمَلُ يَدَيْكَ. هِيَ تَبِيدُ وَأَنْتَ تَبْقَى، وَكُلُّهَا كَثَوْبٍ تَبْلَى، كَرِدَاءٍ تُغَيِّرُهُنَّ فَتَتَغَيَّرُ. وَأَنْتَ هُوَ وَسِنُوكَ لَنْ تَنْتَهِيَ.
(المزامير ١٠٢: ٢٥-٢٧)
الكون المادي هو أكثر الحقائق ديمومة التي يمكننا رؤيتها، لكن بالمقارنة مع الله فهو يتغير باستمرار.
بالنسبة لليهودية في القرن الأول، كان التناقض بين الكون المتغير الغير ثابت والإله غير القابل للتغيير، أساسيًا في نظرتهم للعالم. إذن، كان تطبيق وصف ثبات الله في المزمور 102 على يسوع المسيح فكرة ثورية.
هذا هو بالضبط ما يفعله سفر العبرانيين (عبرانيين 1: 10-12). إنها تقتبس من المزمور 102: 25-27 حرفيا كبيان عن “الابن” (انظر الآيات 8، 10).[21] هذه مجرد واحدة من سلسلة من اقتباسات العهد القديم التي يطبقها المؤلف، في الاصحاح الأول من العبرانيين، على الابن لإثبات تفوقه على الملائكة. ويبلغ سفر العبرانيين ذروته أيضًا مع التأكيد على ثبات المسيح: ” يَسُوعُ الْمَسِيحُ هُوَ هُوَ أَمْسًا وَالْيَوْمَ وَإِلَى الأَبَدِ” (13: 8).
من الواضح أن العهد الجديد لا يفهم الثبات الإلهي على أنه تقييد لقدرة الله على التفاعل مع خليقته وفي داخلها. في هذا الصدد، تتجاوز المسيحية اليهودية دون مناقضتها. من ناحية أخرى، فإن المسيحية والإسلام يقفان في تناقض لاهوتي شديد في هذه النقطة. يرى الإسلام أن ثبات الله وسموه لا يتوافقان مع فكرة تجسد الله. ومع ذلك، تعلن مسيحية العهد الجديد أن الله يمكنه فعل ذلك بالضبط.
ومن المفارقات، أنه في التجسد نتعلم فقط مدى ثبات الله ويمكن الاعتماد عليه في شخصيته الأساسية. من ناحية، اختبر يسوع نموًا وتطورًا بشريًا عاديًا من الطفولة المبكرة إلى الطفولة وحتى البلوغ (لوقا 2: 7، 21، 40، 52، 3: 23). من ناحية أخرى، أظهر يسوع، منذ حداثته، ثباتًا وعزمًا على الهدف الذي حمله حتى نهاية حياته الفانية وما بعدها (لوقا 2: 49، 19: 45-48، 23: 46، 24: 46-49).
كما يشير بولس، نرى في المسيح إتمام وعود الله: ” لأَنْ مَهْمَا كَانَتْ مَوَاعِيدُ اللهِ فَهُوَ فِيهِ «النَّعَمْ» وَفِيهِ «الآمِينُ»” (كورنثوس الثانية 1: 20). قدم جوردون لويس وبروس ديمارست، في كتابهما المدرسي عن علم اللاهوت النظامي، الملاحظة التالية:
يتضح معنى الثبات بوضوح من خلال خدمة المسيح النشطة السابقة على الأرض. أثناء انتقاله من حفلات الزفاف إلى الجنازات، ومن جباة الضرائب الجشعين إلى الفقراء والضعفاء، ومن العاهرات إلى الفريسيين الأبرار، ومن المرضى إلى الشياطين، ظل عادلًا ومحبًا وحكيمًا. لقد تأثر المسيح بعمق باختبارات الرعاية والتجارب والمآسي، ولم يفقد استقامته أبدًا.[22]
المسيح محبة
إذا كان هناك شيء واحد يعترف به كل من سمع عن المسيح تقريبًا، فهو أنه كان شخصًا يتمتع بمحبة لا مثيل لها. لكن ما يفتقده معظم الناس هو أن محبة يسوع تظهر أنه أكثر من مجرد إنسان عظيم. تأمل في صلاة بولس للمسيحيين لكي يعرفوا “محبة المسيح”:
لِيَحِلَّ الْمَسِيحُ بِالإِيمَانِ فِي قُلُوبِكُمْ، وَأَنْتُمْ مُتَأَصِّلُونَ وَمُتَأَسِّسُونَ فِي الْمَحَبَّةِ، حَتَّى تَسْتَطِيعُوا أَنْ تُدْرِكُوا مَعَ جَمِيعِ الْقِدِّيسِينَ، مَا هُوَ الْعَرْضُ وَالطُّولُ وَالْعُمْقُ وَالْعُلْوُ، وَتَعْرِفُوا مَحَبَّةَ الْمَسِيحِ الْفَائِقَةَ الْمَعْرِفَةِ، لِكَيْ تَمْتَلِئُوا إِلَى كُلِّ مِلْءِ اللهِ. (أفسس ٣: ١٧-١٩)
هل يمكن لأي شخص أن يتخيل التحدث بهذه الطريقة عن حب أي إنسان آخر؟ فكر في أي شخص آخر في التاريخ معروف بأنه شخص محب. هل يمكن لأي شخص أن يتحدث عن حب الأم تيريزا، على سبيل المثال، باعتباره تجاوزًا للمعرفة؟ هل يتخيل أي شخص أنه من خلال التعرف على محبتها، سيتمتع المرء بملء الله في حياته؟ مما نعرفه عن الأم تيريزا، ستكون أول من يعترض على رؤيتها بهذه الطريقة.
ومع ذلك، لم ينظر بولس إلى يسوع بهذه الطريقة فقط (انظر أيضًا رومية 8: 35-39، غلاطية 2: 20، أفسس 5: 2)، لقد أوعز يسوع نفسه إلى تلاميذه أن ينظروا إليه على أنه المثال الأسمى للمحبة.
وَصِيَّةً جَدِيدَةً أَنَا أُعْطِيكُمْ: أَنْ تُحِبُّوا بَعْضُكُمْ بَعْضًا. كَمَا أَحْبَبْتُكُمْ أَنَا تُحِبُّونَ أَنْتُمْ أَيْضًا بَعْضُكُمْ بَعْضًا….. هذِهِ هِيَ وَصِيَّتِي أَنْ تُحِبُّوا بَعْضُكُمْ بَعْضًا كَمَا أَحْبَبْتُكُمْ. لَيْسَ لأَحَدٍ حُبٌّ أَعْظَمُ مِنْ هذَا: أَنْ يَضَعَ أَحَدٌ نَفْسَهُ لأَجْلِ أَحِبَّائِهِ. (يوحنا ١٣: ٣٤ ; ١٥: ١٢، ١٣)
بدعوى أنه المثال الأسمى للحب، لم يكن يسوع يرفع نفسه فوق الآب. لكنه ادعى صراحة أنه أحب تلاميذه بنفس الحب الذي كان للآب تجاهه: “كما أحبني الآب، كذلك أحببتكم، لقد أحببتكم أيضًا. ثبت في حبي “(يوحنا 15: 9). سيكون هذا ادعاءً جريئًا للغاية، وحتى شائنًا، من جانب أي مخلوق، بغض النظر عن حجمه.
ومع ذلك، فإن ادعاء يسوع لا يصدم أي شخص تقريبًا باعتباره متهورًا أو مبالغًا فيه. يسوع هو هكذا عمليا في كل صفحة من الأناجيل. يقدم بهدوء ادعاءات تبدو متعجرفة – إن لم تكن جنون العظمة – قادمة من أي شخص آخر، لكنه في نفس الوقت ينقل أعمق إخلاص وحتى تواضع.
بالنسبة لمؤمني العهد الجديد، لم تكن محبة المسيح هي محبة أعظم إنسان عاش على الإطلاق، رغم أنه كان كذلك أيضًا: بل كانت محبة الله نفسه، التي تم التعبير عنها في المسيح ومن خلاله.
لأَنَّهُ هكَذَا أَحَبَّ اللهُ الْعَالَمَ حَتَّى بَذَلَ ابْنَهُ الْوَحِيدَ، لِكَيْ لاَ يَهْلِكَ كُلُّ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ، بَلْ تَكُونُ لَهُ الْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ. (يوحنا ٣: ١٦)
وَلكِنَّ اللهَ بَيَّنَ مَحَبَّتَهُ لَنَا، لأَنَّهُ وَنَحْنُ بَعْدُ خُطَاةٌ مَاتَ الْمَسِيحُ لأَجْلِنَا. (رومية ٥: ٨)
مَنْ سَيَفْصِلُنَا عَنْ مَحَبَّةِ الْمَسِيحِ؟ أَشِدَّةٌ أَمْ ضَيْقٌ أَمِ اضْطِهَادٌ أَمْ جُوعٌ أَمْ عُرْيٌ أَمْ خَطَرٌ أَمْ سَيْفٌ؟ كَمَا هُوَ مَكْتُوبٌ: «إِنَّنَا مِنْ أَجْلِكَ نُمَاتُ كُلَّ النَّهَارِ. قَدْ حُسِبْنَا مِثْلَ غَنَمٍ لِلذَّبْحِ». وَلكِنَّنَا فِي هذِهِ جَمِيعِهَا يَعْظُمُ انْتِصَارُنَا بِالَّذِي أَحَبَّنَا. فَإِنِّي مُتَيَقِّنٌ أَنَّهُ لاَ مَوْتَ وَلاَ حَيَاةَ، وَلاَ مَلاَئِكَةَ وَلاَ رُؤَسَاءَ وَلاَ قُوَّاتِ، وَلاَ أُمُورَ حَاضِرَةً وَلاَ مُسْتَقْبَلَةً، وَلاَ عُلْوَ وَلاَ عُمْقَ، وَلاَ خَلِيقَةَ أُخْرَى، تَقْدِرُ أَنْ تَفْصِلَنَا عَنْ مَحَبَّةِ اللهِ الَّتِي فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ رَبِّنَا. (رومية ٨: ٣٥-٣٩)
وَمِنْ يَسُوعَ الْمَسِيحِ الشَّاهِدِ الأَمِينِ، الْبِكْرِ مِنَ الأَمْوَاتِ، وَرَئِيسِ مُلُوكِ الأَرْضِ: الَّذِي أَحَبَّنَا، وَقَدْ غَسَّلَنَا مِنْ خَطَايَانَا بِدَمِهِ، وَجَعَلَنَا مُلُوكًا وَكَهَنَةً للهِ أَبِيهِ، لَهُ الْمَجْدُ وَالسُّلْطَانُ إِلَى أَبَدِ الآبِدِينَ. آمِينَ. (رؤيا ١: ٥، ٦)
حقًا، الاعتراف بمحبة يسوع المسيح على أنها محبة الله ذاتها يجب أن يدفعنا إلى منح المسيح المجد إلى الأبد. هذا ما يعنيه تكريم يسوع بإعتباره الله.
[1] سنناقش في الجزء 4 (عندما نفحص أعمال الله التي قام بها يسوع) فقط ما هو الدور الذي لعبه الابن في خلق العالم.
[2] Murray J. Harris, Colossians and Philemon, EGGNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 44.
[3] “Further Enrichment of Understanding,” Watchtower, October 15, 1950, 396.
[4] يجادل شهود يهوه عادةً بأن كلمة “الكل” (على سبيل المثال، رسالة بولس الثانية إلى تيموثاوس ١: ١٥) لا تعني بالضرورة “الكل بلا استثناء” وفي أماكن أخرى يمكن تلطيفها بكلمة “آخر” (على سبيل المثال، لوقا ٢١: ٢٩) ، إضافة أخرى في كولوسي 1: 16-17 أمر مبرر. انظر، على سبيل المثال
Rolf Furuli, The Role of Theology and Bias in Bible Translation: With a Special Look at the New World Translation of Jehovah’s Witnesses (Huntington Beach, CA: Elihu Books, 1999), 253–54
ومع ذلك، فإن الجمع المحايد ta panta (“كل الأشياء”) يعني الكلية أو المجموع، ويشير في السياق إلى كل الخليقة (يؤكد بولس على النقطة من خلال تضمين الكائنات المخلوقة في السماء وعلى الأرض، المرئية وغير المرئية، وهكذا دواليك).
في الاستخدام اليهودي في سياق الخلق، أشار ta panta بوضوح إلى الخلق بأكمله (تكوين 1 :31، نحميا 9: 6، أيوب 8: 3، جامعة 3: 11، 11: 5، إرميا 10: 16، 51: 19 [28 :19 في السبعينية]، 3 مكابيين 2: 3، الحكمة 1: 14، 9: 1، سيراخ 18: 1، 23: 20، رومية 11 :36، 1 كو 8: 6، أف 3: 9، عب 2: 10، رؤ 4: 11، راجع أيضًا panta بدون أداة التعريف، إشعياء 44: 24، سيراخ 43: 33). عندما يستخدم هذا التعبير كل الأشياء في سياق كوني، فإنه “ينتمي إلى الخطاب المعياري للتوحيد اليهودي، والذي يشير فيه باستمرار، بشكل طبيعي تمامًا، إلى كل الواقع المخلوق الذي يتميز به الله تمامًا باعتباره خالقه وحاكمه. “
(Richard Bauckham, God Crucified: Monotheism and Christology in the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1999], 32.)
عندما يطرح شهود يهوه نصوصًا باستخدام الكلمات ta panta خارج سياق الخلق، فإنهم يفقدون الفكرة تمامًا. في وقت لاحق، يعترف فورولي أنه ربما كان من الأفضل لو تم حذفت ترجمة العالم الجديد كلمة “آخرى”، مؤكداً أنه كان من الواضح من الآية 15 أن المسيح كان مخلوقًا (المرجع نفسه، 261). يفترض مثل هذا الادعاء أن عبارة “بكر كل خليقة” تعني بشكل لا لبس فيه أن الابن هو أول مخلوق، وهذا ليس هو الحال بالتأكيد.
[5] هذا النص باليونانية (مز 88: 28 في السبعينية) يقف بوضوح وراء رؤيا 1: 5 (“بكر من الأموات ورئيس ملوك الأرض”) ، مما يثبت أنه لعب دورًا مهمًا في الكنيسة الأولى. باستخدام مصطلح “البكر” في إشارة إلى يسوع المسيح.
[6] في سياقات أخرى، يشير الله إلى إسرائيل على أنها “بكره” (خروج 4: 22) أو إلى إفرايم، أحد أسباط إسرائيل، على أنه “بكره” (إرميا 31: 9). يُذكر المقطع الأخير بالرواية الواردة في سفر التكوين حيث يمنح والد يوسف، إسرائيل، بركة البكر لابن يوسف الأصغر، أفرايم (تكوين 48: 8-20).
[7] لربط وصف “وريث كل شيء” في العبرانيين. 1: 2 بلقب “البكر” في 1: 6، انظر الجدول في الصفحة 192.
[8] نادرًا ما يستخدم الكتاب المقدس صيغة الجمع الجزئية بعد البكر، وعندما يحدث ذلك، يكون البكر دائمًا عامًا (في إشارة إلى أي شخص أو حيوان يناسب الوصف) والاسم المضاف هو صيغة الجمع المعدلة بواسطة اسم أو ضمير ملكية (خروج 13: 15 د ، 34: 20 ، عدد 3 :40 ، تث 15: 19 ج). في كولوسي 1: 15، “الخلق” هو اسم مفرد (على الرغم من أنه يمكن تفسيره على أنه مفرد جماعي) ولا يتم تعديله بواسطة اسم أو ضمير ملكية، وبالطبع “البكر” يشير إلى شخص واحد فقط
[9] الصيغة الاسمية، qinyan، والتي تعني “اكتساب” أو “حيازة”، تحدث مرة واحدة، تتحدث عن الحكمة كشيء مكتسب (أمثال 4: 7 ب). يستخدم سفر الأمثال ٢٠: ١٤ كلمة qanah لتعني “المشتري” في سياق عادي.
[10] كما جعلت الترجمة السبعينية كلمة qanah على أنها “الذي خلق” (hos ektisen) في تكوين 14: 19، 22 (“صانع، NRSV، خالق، NIV، وهامش NASB.) ، على الرغم من أن العديد من النسخ الإنجليزية لها” مالك او حتئز “بدلاً من ذلك (NASB، NKJV، ESV). في السياق، يدفع أبرام العشور لملكي صادق، مدركًا أن كل شيء يمتلكه أبرام حقًا هو ملك لله، مما يوحي بأن الخائز أو المالك قد يكون أقرب إلى الدلالة المقصودة. في تكوين 4: 1، تقول حواء أنها “حصلت” على ابنها قايين بعون الله.
تختلف الترجمات هنا بشكل كبير (“حصلت”، kjv، nasb، esv، “اكتسبت” nkjv، “جلبت” niv، “ولدت” nrsv). ربما يكون استخدام حواء مشابهًا لمصطلحنا الإنجليزي ” had /امتلكت” عند ولادة طفل: حواء “امتكلت” قايين بعون الله. على أي حال، تظهر هذه العبارات في كتاب مختلف، كتبه مؤلف مختلف، يعيش في قرن مختلف، كجزء من نوع مختلف، ويتناول موضوعًا مختلفًا عن الأمثال 8: 22. يجب أن نضع مزيدًا من الاهتمام في كيفية استخدام سفر الأمثال في أماكن أخرى لكلمة qanah للإشارة إلى الحكمة أكثر من تلك الأحداث المنعزلة وغير ذات الصلة بالسياق.
[11] نفس الغموض يظهر في ترجمات الآية 23: “منذ الأزل استقررت” (nasb). “منذ عصور تم تأسيسي” (nrsv).
[12] لاحظ الأمثال 3: 19-20 وأوجه الشبه العديدة بين أمثال 3: 13-26 والأمثال 8: 10-35.
[13] Michael J. Svigel, “Christ as archē in Revelation 3:14,” BSac (2004): 215–31.
[14] اطلع على مناقشات رؤيا 3: 14 في
George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972); Leon Morris, The Book of Revelation: An Introduction and Commentary, TNTC (Leicester, UK: InterVarsity Press; Grand Rapids: Eerdmans, 1987); and Robert H. Mounce, The Book of Revelation, NICNT, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1997).
[15] لاحظ ج. ك. بيل أن السبعينية استخدمت كلاً من archē (حوالي 75 مرة) و archōn (حوالي 90 مرة) لترجمة الكلمة العبرية rôsh (“الحاكم”). انظر
- Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans; Milton Keynes, UK: Paternoster, 1999), 298.
يقترح بيل تباينًا في تفسير “الحاكم”، والذي وفقًا لما ورد في الرؤيا 3: 14 يعني أن المسيح هو بداية / حاكم، أو رأس، الخليقة الجديدة (297-301). تسمح وجهة نظر بيل بأن تكون “خليقة الله” المضاف إليها جزئية، وأن تترجم archē إلى “البداية”، لأن المسيح هو أول عضو في الخليقة الجديدة بالإضافة إلى رأسه الحاكم.
[16] Greg Stafford, Jehovah’s Witnesses Defended: An Answer to Scholars and Critics, 2d ed. (Huntington Beach, CA: Elihu Books, 2000), 237–39.
[17] لا يستخدم أي من الأمثلة التسعة لستافورد في العهد الجديد في archē الإشارة إلى شخص (متى 24: 8 ، مرقس 13: 19 ، يوحنا 2: 11 ، فيلبي 4: 15 ، عب 3: 14 ، 5: 12 ، 6: 1 ، 7: 3 ، 2 بطرس 3: 4). على الأكثر، أربعة من أمثلته من العهد القديم اليوناني تشير إلى شخص. من بين هؤلاء، اثنان يترجمان المصطلح العبري “بداية القوة [للفرد]” كوصف للنسل البكر (archē teknon، تكوين 49: 3، تثنية 21: 17، قارن التعبيرات المماثلة في مز 78: 51، 105: 36، ربما أيضًا إرميا 49: 35). عدد 24: 20، الذي يستشهد به ستافورد أيضًا، يشير إلى عماليق باعتباره archē الأمم، ولكن بما أن عماليق لم يكن أول أمة ترتيبًا زمنيًا، يجب أن يكون المعنى شيئًا مثل رئيس أو أعظم الأمم (انظر أيضًا عاموس 6: 1).
في اليونانية، أمثال 8: 22، التي ناقشناها بالفعل، تقول إن الله خلق الحكمة، archēn hodōn autou” بداية طريقه”. هذا هو المثال الوحيد المفيد لستافورد، لكنه يدعم استنتاجه فقط إذا كان بإمكانه إظهار أن سفر الرؤيا 3: 14 يشير إلى أمثال 8: 22. ومع ذلك، أوضح بيل أن الرؤيا 3 :14 تشير إلى إشعياء 65: 15-17 (بيل، كتاب الرؤيا، 297-301).
[18] انظر، على سبيل المثال، “حكام اليوم. . . حكام الليل “(تكوين 16: 1) ، “رأس رئيس السقاة. . . رأس الخبازين “(تكوين 40: 20) ، “رؤساء آباء اللاويين” (خروج 6: 25) ، ، “رأس كل الجماعة” (عدد 1: 2 ، 26: 2) ، “رأس الأمم” (عدد 24: 20) ، “رأس الشعب” (1 ملوك 21: 9، 12) ، “في كل سلطان مملكتي” (دان 6: 26 ، راجع 7: 12) ، “رئيس بني عمون” (دان 11 :41) ، “رؤوس الأمم” (عاموس 6: 1) ، “رؤوس بيت يعقوب” (مي 3: 1). . (جميع الترجمات هي من تأليف المؤلفين وتستند إلى العهد القديم اليوناني.) لاحظ أن هذه الأمثلة تتفق مع تفسير بيل لـ archē في سفر الرؤيا 3: 14.
[19] Thomas C. Oden, The Living God: Systematic Theology (1987; reprint, Peabody, MA: Hendrickson, 1998), 1:110–14.
[20] يميل اللاهوتيون إلى استخدام الثبات بالمعنى التقني للإشارة إلى عدم تغير الصفات الأنطولوجية لله، أي الثبات يعني أن الله روح غير متناهية، كلي القدرة، كلي الوجود، كلي العلم، وما إلى ذلك. يتحدثون عادة عن عدم تغير صفات الله الأخلاقية باعتبارها إخلاصه. ومع ذلك، فإن المفهومين مرتبطان ارتباطًا وثيقًا: إنه فقط لأن الله كلي القدرة وغير متغير قادر على كل شيء أن يضمن الوفاء بوعوده.
[21] انظر المزيد، الفصل 15.
Gordon R. Lewis and Bruce A. Demarest, Integrative Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 1:200.
