سنبدأ مع بعض أحبائي دراسة جديدة حول الهرطقة النسطورية من خلال كتاب نسطوريوس “هيراقليدس” الذي كتبه ردًا على ق. كيرلس الكبير أثناء نفيه بعد حرمانه في مجمع أفسس المسكوني.
يرفض نسطوريوس المهرطق بطريرك القسطنطينية المحروم عقيدة التأله بالنعمة التي نادى بها الكتاب المقدس بعهديه، ونادى بها آباء الكنيسة الجامعة. حيث يقول التالي:
“بخصوص ذلك: أولئك الذين يغيرون طبيعة الإنسان إلى الأوسيا (الجوهر) الإلهي جاعلين إضافة إلى الثالوث، سواء في الطبيعة، أو في البروسوبون.
لذلك، إن كانت طبيعة الجسد التي قد تألهت تبقى في الأوسيا (الجوهر)، الذي قد تألهت فيه، فكيف لم يقبل الثالوث إضافةً في الأوسيا (الجوهر)، وفي البروسوبون؟ لأنه لا يوجد أي شيء من الطبيعة البشرية في الثالوث، لا في الآب، ولا في الابن، ولا في الروح القدس، بل يكون (الثالوث) وحده؟ لأنه ما لم يكن معه أزليًا، بل قد تمت إضافته إليه، فقد قَبِل إضافةً.
ولكن كيف يمكن لإضافة أن تُصنع له، ولا تكون إضافةً؟ وهذه هي أيضًا قصة أخرى وخرافة مانوية. ولكن إن ذاك الذي قد أُضيف، لم يصر ما قد كان؟ ولم تتضرر طبيعة البشر من طبيعة اللاهوت كما بنارٍ، وإن كان بذلك لا يقبل الثالوث إضافةً، فلم يعد هذا تجسُدًا، بل إلغاء للتجسُد.
لأن أي شيء يؤدي إلى إلغاء الطبيعة البشرية، وليس بالحفاظ عليها، لا يُسمى “تجسُدًا”، بل يكون مثل شيء ما يوجد في علاقة مع ذاك الذي لا يوجد”.
(Heraclides 1: 34)
نرى بذلك رفض نسطوريوس لعقيدة التأله بالنعمة بحسب التقليد الرسولي والآبائي، لأنه يفهم خطاءً أن التجسُد هو عبارة عن إضافة للطبيعة البشرية إلى الثالوث، وهذا بالطبع ما لم يعلّم به آباء الكنيسة الجامعة بخصوص عقيدة التأله بالنعمة.
كما نجد في عصرنا الحالي مَن يردد كلمات نسطوريوس المهرطق بدون دراية أو وعي رافضًا عقيدة التأله بالنعمة على اعتبار أنها شرك بالله وتعدد آلهة وإدخال للطبيعة البشرية في الثالوث. كما نعتها البعض بالآريوسية الجديدة، وهذا عارٍ تمامًا عن الصحة.
هناك خلط شديد جدًا بين عقيدة التآله بالطبيعة الخاصة بالله (ثيؤلوجيا)، وبين عقيدة التآله بالنعمة الخاصة بالبشر (إيكونوميا).
وسوف أستعرض بعض النصوص الكتابية الدالة على عقيدة التآله بالنعمة مثل:
– “أنا قلت إنكم آلهة وبنو العلي كلكم” (مز82: 6)
وهو قول صريح لا لبس فيه.
– “فقال الرب لموسى: أنظر أنا جعلتك إلهًا لفرعون. وهارون أخوك يكون نبيك” (خر7: 1)
وهنا يقصد التآله بالنعمة طبعًا.
– يقول رب المجد نفسه: “أجابهم يسوع أليس مكتوبًا فى ناموسكم: أنا قلت انكم الهة، إن قال لأولئك الذين صارت لهم كلمة الله، ولا يمكن أن ينقض المكتوب فالذي قدسه اﻵب وارسله الى العالم، أتقولون له: إنك تجدف لاني قلت إني ابن الله؟” (يو10: 34 _36)
هنا يؤكد السيد المسيح على هذه العقيدة ويقول لا يمكن ان ينقض المكتوب.
– يقول رب المجد نفسه: “أجاب يسوع وقال له: إن أحبني أحد يحفظ كلامي ويحبه أبي واليه نأتي وعنده نصنع منزلاً”.
هنا يؤكد رب المجد على سكنى اﻵب والابن في البشر بقوله نصنع عنده منزلاً.
– يقول معلمنا بطرس الرسول: “الذين بهما قد وهب لنا المواعيد العظمى والثمينة، لكي تصيروا بها شركاء الطبيعة الالهية، هاربين من الفساد الذي في العالم بالشهوة” (2بط 1: 4).
وهنا يؤكد ق. بطرس على شركة الطبيعة الإلهية.
وسوف أستعرض بعض أقوال اﻵباء الدالة على عقيدة التآله بالنعمة وهو بعض من كل:
يقول ق. أثناسيوس فى كتابه تجسد الكلمة (ف54: 3):
“ﻷن كلمة الله صار انسانًا لكي يؤلهنا نحن”.
ويقول ق. أثناسيوس أيضًا فى كتابه (ضد الاريوسيين المقالة الاولى ف11: 42):
” فإن اللوغوس لم يحط قدره باتخاذه جسدًا حتى يسعى للحصول على نعمة أيضًا، بل بالحري فإن الجسد الذي لبسه قد تأله، بل وأكثر من ذلك فقد أنعم بهذه النعمة على جنس البشر بدرحة أكثر”.
يؤكد ق. أثناسيوس على نعمة تآله الجسد التي أنعم بها الله بدرجة أكثر على البشر.
ويقول ق. أثناسيوس في رسالته الأولى عن الروح القدس إلى سرابيون الاسقف:
“ولكن إن كنا بالاشتراك في الروح نصير شركاء الطبيعة الالهية، فإنه يكون من الجنون أن نقول إن الروح من طبيعة المخلوقات، وليس من طبيعة الله، وعلى هذا الأساس فإن الذين هم فيه يتألهون، وإن كان (الروح القدس) يؤله البشر فلا ينبغي أن يشك في أن طبيعته هي طبيعة إلهية”.
وهنا يؤكد ق. أثناسيوس أن مَن يشكك في تآليه الروح القدس للبشر بالنعمة هو كمَّن يشكك في ألوهية الروح القدس ويدعوه جنونًا.
يقول ق. غريغوريوس اللاهوتي النزينزي في خطبته اللاهوتية عن الروح القدس رقم (31: 28):
“فكيف يؤلهني الروح بالمعمودية إن لم تجب عبادته؟ وإذا وجبت عبادته، فكيف لا يكون جديرًا بمراسم تلك العبادة؟”.
وهنا يربط أيضًا ق.غريغوريوس بين التآله بالنعمة الذي نأخذه بالمعمودية والاعتراف بألوهية الروح القدس.
ويقول ق. غريغوريوس اللاهوتي أيضًا في نفس الخطبة عن الروح القدس (31 :29):
“الذي يجعلنا هياكله، الذي يؤلهنا، الذي يقودنا الى الكمال، بحيث أنه يسبق المعمودية، ويطلب بعد المعمودية جميع أعمال الله، وهو ينقسم ألسنة نار، ويوزع المواهب الروحية”.
ويقول ق. باسيليوس الكبير في كتابه عن “الروح القدس” (ف9: 23):
“وتنال هذه النفوس من الروح معرفة المستقبل، وفهم الاسرار، وإدراك الخفايا، وتوزيع العطايا الصالحة، والمواطنة السماوية، ومكانًا في خورس تسبيح الملائكة، وفرحًا بلا نهاية، وبقاء دائم في الله، والتشبه به، وأسمى من كل هذا أن نصير آلهةً”.
يعني عطية التآله بالنعمة هى أسمى العطايا والنعم التي اعطاها لنا الروح القدس.
ويقول ق. كيرلس عمود الدين في كتابه (حوار حول الثالوث، الحوار السابع) عن الروح القدس:
“كيرلس: ماذا يعني الاسم إله؟ إرميا: يعنى مَن له هذه الطبيعة. كيرلس: غير أن خصائص هذه الطبيعة هي الازلية، وعدم الفساد، بينما الاسم إله هو خاص بالملائكة أيضًا وبنا نحن على اﻷخص حتى لو كان مضاف إلينا ومُعطَى لنا”.
وهنا قالها ق. كيرلس الكبير بكل صراحة إن اسم إله مُعطَى لنا من الله كعطية وإضافة لنا وفيه بالطبيعة.
ويقول ق.كيرلس عمود الدين في نفس الحوار السابع:
“ﻷننا هياكل للروح الحقيقي الكائن، ولهذا فنحن نُدعى أيضًا آلهة، لانه من خلال اتحادنا به نصبح شركاء الطبيعة الالهية غير الموصوفة. أما لو كان الروح الذي يؤلهنا هو غريب ومختلف بحسب جوهره عن الطبيعة الالهية، فحينئذ سنفقد رجاءنا”.
وهنا أيضًا ق. كيرلس مثل ق. أثناسيوس وق. غريغوريوس اللاهوتي يربط بين عقيدة التآله بالنعمة والاعتراف بألوهية الروح القدس مَن يرفض التآله بالنعمة يعترف بعدم ألوهية الروح القدس.
يقول ق. أوغسطينوس في كتابه (خواطر فيلسوف في الحياة الروحية، ف13):
“جعلك الله أخًا لابنه دون أن يلدك، فتبناك، وجعلك له شريكًا في الميراث، ثم جعل المسيح شريكًا لك في الموت ليؤهلك للاشتراك معه في اللاهوت”.
وهنا أيضًا يؤكد ق. أوغسطينوس على عقيدة التآله بالنعمة وشركة الطبيعة الالهية.
ويقول ق. أوغسطينوس أيضًا عن الروح القدس فى كتابه عن (الثالوث، الكتاب الاول، ف 6: 13):
“ولكن إن كان غير مخلوق، فمن ثم لا يكون إلهًا فقط (لأن البشر يُدعون آلهةً أيضًا)، بل هو أيضًا الله ذاته، ولذا فهو مساوٍ كليًا للآب والابن في وحدانية الثالوث ومن نفس الطبيعة”.
ويقول ق. أوغسطينوس أيضًا في حديثه عن تجسد وصلب رب المجد في كتابه عن (الثالوث، الكتاب الاول، ف 13: 28):
“لأنه صلب بحسب صورة العبد ولكنه رب المجد المصلوب لان الاتخاذ (التجسد) قد جعل الله إنسانا واﻹنسان إلهًا”.
وهنا يؤكد ق. أوغسطينوس أيضًا على عقيدة التآله بالنعمة كبركة من بركات التجسد الإلهى.
أكتفي بهذا القدر القليل من أقوال اﻵباء التي لاحصر لها عن التآله بالنعمة. وأرجو ألا نهاجم هذه النعمة الكبيرة ونطلب من الله أن يجعلنا ننمو أكثر وأكثر في هذه النعمة، ولا نعترض على الله، ونقوم عمل الروح القدس فينا.
يعترض البعض في وقتنا الحاضر على لفظة تأله أو تأليه الإنسان، معتقدين خطاءً أن التأله معناه مساواة المخلوق (أي الإنسان) بغير المخلوق (أي الله)، ويهاجمون المصطلح لمجرد أنه لا يليق نسبه إلى المخلوق.
لذا أحبائي أردت في هذا المقالة توضيح حقيقة هامة لهؤلاء الذين يهاجمون المصطلح، وهي أن التأله بالنعمة له معاني كثيرة، منها:
١.التبني لله الآب بالمسيح في الروح القدس.
٢.شركة الطبيعة الإلهية في القداسة والبر والحكمة والحياة الأبدية أي حياة عدم الفساد، وحياة عدم الموت (الخلود)، واللاهوى، أي عدم سيطرة الأهواء البشرية على ذهن الإنسان.
٣.سكنى الروح القدس بأقنومه داخلنا ليعطينا مواهبه وعطاياه وأعماله وطاقاته الإلهية غير المخلوقة، التي هي أعمال وعطايا وبركات الثالوث القدوس.
٤.غرس الصورة الإلهية في الإنسان، صورة البهاء والمجد والعظمة والسلطان في المسيح، صورة الله غير المنظور.
معاني ومفاهيم التأله كثيرة جدًا، ولكنني أكتفي بهذه النقاط.
سنبدأ بالحديث عن موضوع هذه المقالة، وهو تتبع غاية خلق الإنسان عند آباء الكنيسة، حيث وجدنا أن الآباء يجملون غاية خلق الإنسان من العدم في تعبير “التأله”.
فنرى ق. إيرينيؤس يتحدث عن أن الإنسان كان مخلوقًا ليصير إلهًا بالنعمة، ولكنه لم يصل إلى هذه المرتبة السامية والكاملة من بداية خلقته، بل كان عليه أن يتدرج في الفضيلة ومسيرة التأله حتى يصل إلى هذه الدرجة الرفيعة أي التأله بالنعمة، وهذا يدحض تعليم أن الإنسان كان خالدًا بطبيعته أو منذ خلقته، وأنه كان متألهًا منذ خلقته. حيث يقول التالي:
“كيف يمكن أن يكون إلهًا*، وهو لم يصر إنسانًا (بالكمال) بعد؟ أو كيف يمكن أن يكون كاملاً، وهو مازال في بداية خلقته*… لأنه يجب في البداية أن تتمسك برتبة إنسان، ثم تشترك بعد ذلك في مجد الله” (ضد الهرطقات ٤: ٣٨: ١).
نرى أيضًا العلامة ترتليان يتحدث في نفس السياق أن غاية خلق الإنسان هي أن يصير إلهًا بالنعمة، بعد آخذ الإنسانية إلى قلب الألوهية في المستقبل، حيث يقول التالي:
” أنظروا آدم سيصبح واحدًا منا (تك٣: ٢٢)، أي أن ذلك سيكون بعد آخذ الإنسانية إلى قلب الألوهية في المستقبل”.
كما يرى ق. ثيؤفيلوس الأنطاكي أن الإنسان خُلق في مرحلة متوسطة بين الخلود والموت، فلو اتجه نحو الخلود بحفظ وصية الله، كان سينال الخلود كمكافأة له، ويصير إلهًا بالنعمة، ولكن إن اتجه نحو الموت، وعصا وصية الله، كان هو نفسه علة موته، لأن الله خلقه حرًا مريدًا. حيث يقول التالي:
“لقد خلق الله الإنسان ليس خالدًا ولا مائتًا، ولكن خلقه قادرًا أن يتجه إلى أيّ من الجهتين (أي الخلود أو الموت)، وهكذا إذا اتجه إلى ما هو خالد وحفظ وصية الله، فإنه كان سينال مجازاة الخلود من الله، ويصبح إلهًا بالنعمة*. أما إذا اتجه إلى الأشياء التي تقود إلى الموت وعصى الله، فإن الإنسان سيصبح هو نفسه سبب موته، لأن الله خلق الإنسان حرًا وسيدًا على إرادته” (الرسالة إلى أوتوليكوس ١: ٢٧).
ويؤكد ق. أثناسيوس على أن وعد الخلود (عدم الموت) في السماء؛ كان ينتظر البشر لو حافظوا على النعمة في الفردوس واستمروا صالحين، حيث يقول التالي:
“إذا حفظوا (أي البشر) النعمة واستمروا صالحين، عاشوا في الفردوس بغير حزن ولا ألم ولا هم، بالإضافة إلى الوعد بالخلود في السماء”
(تجسد الكلمة ٣: ٤).
يشير ق. باسيليوس الكبير إلى نفس الغاية من خلق الإنسان، ولكن باستخدام صورة الملابس النورانية التي يكتسي بها الملائكة في مجد وبهاء عظيمين، حيث يرى أن هذه هي مكافأة الإنسان لو مارس الفضيلة، حيث يقول التالي:
” إذًا، لم يكن ينبغي للإنسان أن تكون له أغطية طبيعية، ولا حتى صناعية؛ إذ كان معدًا له نوع آخر من الأغطية إذا مارس الفضيلة. هذه الأغطية التي كانت لا بد أن تغطي الإنسان بنعمة الله هي تلك التي يرتديها الملائكة*، تلك الملابس النورانية التي تفوق جمال الزهور، ولمعان وبهاء النجوم. لذا لم تُعطى له الملابس مباشرةً بعد خلقته*، إذ كانت معدة له كمكافأة له إذا مارس الفضيلة، والحقيقة كان في يده أن يأخذها، لكن للأسف بسبب تأثير الشيطان، لم يستطع أن ينالها”
(عظة الله ليس مسببًا للشر).
ويدحض هنا ق. باسيليوس أيضًا التعليم بأن الإنسان كان خالدًا منذ خلقته، ويؤكد على أنه كان في مسيرة نحو اقتناء المجد الملائكي إذا استمر في ممارسة الفضيلة.
يؤكد ق. غريغوريوس النيسي أخو ق. باسيليوس على أن الإنسان كان مدعوًا للحياة ليكون شريكًا في الطبيعة الإلهية أي التأله بالنعمة، وهذه كانت غاية خلقته، وهذا هو السبب من وراء خلقته بحسب صورة الله، حيث يقول التالي:
“إذا كان الإنسان قد دُعي للحياة ليكون شريكًا في الطبيعة الإلهية، فلا بد أن يكون تكوينه الأساسي يؤهله لهذه المشاركة، وكان من الضروري أن يُمزج شيئًا من المماثلة الإلهية بالطبيعة البشرية، حتى تجعله – هذه المماثلة- يميل إلى ما ينتمي إليه…. هذا كله يُشار إليه في عبارة (خلق الإنسان على صورة الله)”
(العظة التعليمية الكبرى ٥: ٥- ٧).
كما نرى ق. غريغوريوس اللاهوتي يتفق مع رفيقيه القديسين باسيليوس وغريغوريوس النيسي في أن غاية خلق الإنسان هي التأله بشوق الإنسان نحو الله، حيث يقول التالي:
“كائن حي يقيم في الأرض، ولكنه ينتقل إلى عالم آخر، وفي نهاية المطاف، يصير إلهًا بشوقه إلى الله*”
(العظة الفصحية الثانية ٣٦: ٧).
أختم بمعلم الأرثوذكسية العظيم ساويروس الأنطاكي الذي يتحدث عن غاية خلق الإنسان في نفس السياق الآبائي الأرثوذكسي الموصول في الكنيسة عبر العصور والأجيال، حيث يتحدث عن أن الإنسان فانٍ بطبيعته وقابل للفساد بطبيعته منذ خلقته، داحضًا مزاعم أن الإنسان خالد بالطبيعة، وأنه كان متألهًا منذ خلقته، كما يؤكد على أن غاية خلق الإنسان هي حياة عدم الفساد أي التأله بالنعمة، لو كان استمر موجهًا نظره نحو الله. حيث يقول التالي:
“إن الإنسان فانٍ بالطبيعة، لأنه أتى إلى الوجود من العدم… ولكنه مع ذلك، لو كان قد استمر موجهًا نظره نحو الله، لكان قد تجاوز قابليته الطبيعية للفساد، وبقى غير فاسد”.
سوف أناقش معكم أحبائي في هذا المقال موضوع مهم جدًا وهو التأله غاية التجسد الإلهي، حيث ينكر البعض أن غاية التجسد هي تأليه الإنسان، كما يرفضون أيضًا في خضم ذلك، موضوع آخر قد تمت إثارته من قبل، وهو التجسد غير المشروط وعلاقته بالتأله وخلود الإنسان.
أود أولاً توضيح الحجج والبراهين التي يُبنى عليها موضوع التجسد غير المشروط، وهم ثلاث حجج رئيسية:
الحجة الأولى:
(الحجة الكتابية) تدبير التجسد هو تدبير أزلي حتمي بشهادة آيات الكتاب المقدس، مثل:
أ. حديث بولس الرسول عن تدبير ملء الأزمنة في المسيح:
جميع هذه كانت إشارات كتابية واضحة إلى أزلية وحتمية سر التجسد، ولكن يدّعي البعض أن هذا التدبير الإلهي كان من أجل علاج نتائج سقوط الإنسان أي مشروط بسقوط الإنسان، بمعنى لو لم يسقط الإنسان في التعدي، كان لن يحدث سر التجسد. وهنا نتساءل كيف يكون تدبير أزلي حتمي، ويكون مشروطًا في نفس الوقت بالسقوط؟
الحجة الثانية: (حجة التأله) ما دام التأله هو غاية التجسد سواء قبل السقوط أو بعد السقوط كما علّم آباء الكنيسة الجامعة شرقًا وغربًا، وكما سنرى في هذا المقال، فما المشكلة في حدوث التجسد غير المشروط قبل السقوط، طالما التأله هو الهدف المشترك سواء قبل أو بعد السقوط.
الحجة الثالثة: (حجة الخلود) ما دام الإنسان مخلوق من أجل الخلود والحياة الأبدية قبل السقوط، كيف كان يمكن أن يصير خالدًا بدون اتحاد الإلهي بالإنساني في التجسد؟ هل هناك وسيلة أخرى للخلود في ضوء الإعلان الإلهي غير التجسد؟ وإن كان يوجد آتوني بها. وحيث أننا أوضحنا في مقال سابق بعنوان “ماهية الخلود في تعليم آباء الكنيسة”، أرجو الرجوع إليه، وربطه بالموضوع ككل، لتتضح الصورة، بأنه لا يمكن الخلود بدون التجسد والتأله؟ ولا توجد وسيلة أخرى غير التجسد غير المشروط.
وهذا هو ما يؤكده أيضًا ق. غريغوريوس اللاهوتي عن انتقال الإنسان الأول قبل السقوط إلى عالم آخر في نهاية المطاف، ليصير إلهًا بشوقه لله، حيث يقول التالي:
“كائن حي يقيم في الأرض، ولكنه ينتقل إلى عالم آخر، وفي نهاية المطاف، يصير إلهًا بشوقه إلى الله”.
(العظة الفصحية الثانية، عظة ٤٥: ٧)
وهكذا وضعنا القاعدة الأساسية بأن غاية الإنسان كانت قبل السقوط هي التأله، نبحث الآن الوسيلة التي أعلنها الله في الكتاب المقدس والتقليد لتحقيق هذا التأله وهي التجسد، لأن التأله هو غاية التجسد.
نبدأ من عند ق. أثناسيوس حيث يؤكد على أن غاية التأنس والتجسد هي التأله في عبارته الشهيرة التي تقف حجرة عثرة أمام كثيرين، مستخدمًا الصيغة التبادلية كالتالي:
“لقد صار إنسانًا لكي يؤلهنا*”.
(تجسد الكلمة ٥٤: ٣).
كما يؤكد في موضع آخر ويربط بين التأله والخلاص كغايتين للتجسد، فالخلاص هو التأله والتأله هو الخلاص عند ق. أثناسيوس المعروف بأنه “لاهوتي التأليه” كالتالي:
“لقد صار مثل هذا الاتحاد، لكي يصير ما هو بشري بحسب الطبيعة متحدًا بالذي له طبيعة اللاهوت، فيصير خلاصه وتألهه* مضمونًا”
(ضد الآريوسيين ٢: ٧٠)
كما يردد ق. كيرلس السكندري نفس كلمات ق. أثناسيوس قائلاً بأن غاية التجسد هي التأله كالتالي:
“لذا فقد صار مثلنا أي إنسانًا، لكي نصير مثله أعني آلهة* وأبناء”.
(in Joh. 21: 1. 1088bc)
ويردد ق. أوغسطينوس معهما نفس الكلام قائلاً:
“لأن هذا الاتخاذ (أي التجسد) قد جعل الله إنسانًا، والإنسان إلهًا*”.
(الثالوث ١: ١٣: ٢٨)
كما يؤكد ق. غريغوريوس اللاهوتي على نفس كلام الآباء السابقين أن غاية التجسد هي تأليه الإنسان قائلاً:
“والإنسان الأرضي الذي اتحد بالجسد بوساطة روح، صار إلهًا عند ما امتزج بالله، وصار واحدًا يغلب فيه الأفضل والأرفع، وبذلك أصبح أنا إلهًا* بقدر ما أصبح هو إنسانًا”.
(الخطبة اللاهوتية الثالثة، عن الابن، خطبة ٢٩: ١٩)
ويقول أيضًا في موضع آخر في نفس السياق:
“هلم لنصير مثل المسيح، حيث أن المسيح صار مثلنا؛ هلم نصير آلهةً* من أجله، لأنه صار إنسانًا لأجلنا”
(العظة الفصحية الأولى ٣٥: ١)
كذلك يؤكد ق. غريغوريوس النيسي على أن غاية التجسد هي تأليه الإنسان كالتالي:
“وبما أن هذا الجسد الذي صار وعاء للألوهة، قد نال ذلك أيضًا لكي يستمر في الحفاظ على وجوده*، كما أن الله الذي أظهر ذاته، قد مزج نفسه بطبيعتنا المائتة حتى بهذه الشركة مع اللاهوت*، يتيسر للبشرية أن تصير مؤلهة* في نفس الوقت”.
(Or. Cat: 37, PG 45.97b)
كما يسير ق. هيلاري أسقف بواتييه الملقب بأثناسيوس الغرب على نفس النهج في أن غاية التجسد هي تأليه الإنسان كالتالي:
“لأن الله قد جاء في الإنسان، ليصبح الإنسان بدوره إلهًا*”.
(تفسير إنجيل متى على آية (مت٥: ١٥)، PL9. 950CD).
كما يؤكد في نفس السياق على الحقيقة السابقة قائلاً في موضع آخر:
“فإنه حينما وُلد الله ليكون إنسانًا، لم يكن الغرض هو فقدان الألوهية، بل ببقاء الألوهية، يجب على الإنسان أن يُولد ليصير إلهًا*”.
(عن الثالوث ١٠: ٧).
ومن هنا يتضح أحبائي من خلال أقوال معلمي البيعة المقدسة شرقًا وغربًا أن غاية التجسد هي تأليه الإنسان سواء قبل السقوط أو بعده، وبالتالي، كان التجسد سيحدث حتى لو لم يخطئ آدم، لكي يؤله الله الإنسان باتحاده به في التجسد ليهبه الخلود والحياة الأبدية أي حياة الله، لأنه يجعلني اشترك فيها معه باتحادي به في المسيح الكلمة المتجسد، ولا يوجد وسيلة أخرى أعلنها الله من أجل تحقيق ذلك سوى التجسد الإلهي.
ماهية الخلود في تعليم آباء الكنيسة – د. أنطون جرجس
ماهية الخلود في تعليم آباء الكنيسة – د. أنطون جرجس
استكمالاً لسلسلة المقالات التي كنت قد بدأتها عن التجسد الإلهي وغايته ودافعه، سوف أبحث في نقطة متعلقة بغاية التجسد الإلهي وهي الخلود الإنساني، وذلك من خلال تعريف آباء الكنيسة لماهية الخلود وارتباطه بالتجسد والاتحاد بين الإلهي والإنساني الذي تم في التجسد ليهب الخلود للإنسان، ولكننا سنتحدث عن ماهية الخلود قبل السقوط، لنعرف هل كان الإنسان خالدًا بطبيعته أم لا؟
يتحدث تاتيانوس السوري وهو من الكنسية الأنطاكية السريانية وصاحب كتاب الدياطوسرون أو الإنجيل الرباعي، عن ماهية الخلود مخاطبًا الوثنيين في عصره كالتالي:
“إن النفس، أيها الوثنيون، ليست خالدة بحد ذاتها (أي بطبيعتها)، وإنما مائته”
(ضد الوثنيين :١٣).
كما يتحدث ق. إيرينيؤس أبو التقليد الكنسي في نفس السياق عن أن الحياة الأبدية والخلود هما عطيتان إلهيتان، وأنهما ليسا أصليين في النفس الإنسانية، بل يمنحهما الله بالشركة معه، قائلاً:
“ولكن كما أن الجسد الحيواني ليس هو النفس، بل له شركة معه طوال الفترة التي يريدها الله، هكذا أيضًا فإن النفس ليست هي الحياة، بل هي تشترك في تلك الحياة الممنوحة لها من الله.
لذلك أيضًا تعلن الكلمة النبوية عن الإنسان الذي خُلق أولاً أنه (صار نفسًا حية) معلمةً إيانا أن النفس باشتراكها في الحياة صارت حية، حتى أن النفس والحياة التي تملكها ينبغي أن نفهمهما أنهما وجودان منفصلان، لذلك حينما يمنح الله الحياة والوجود الدائم*، فإنه حتى النفوس التي لم تكن موجودة قبلاً، ستصير منذ ذلك الوقت مستمرة إلى الأبد*، حيث أن الله قد أراد أن توجد، وأنها يجب أن تستمر في الوجود، لأن إرادة الله يجب أن تقود وتحكم في كل شيء”.
(ضد الهرطقات٢: ٣٤: ٤)
ثم يتحدث عن غاية الله من خلق الإنسان وهي تأليه الإنسان بالنعمة، وأنه كان سينال ذلك بعد وقت طويل من خلقته، وليس أنه خُلق متألهًا وخالدًا، بل كان مجرد بشر ثم يتدرج بعد وقت ليصير إلهًا كالتالي:
“لأن هذه الحيوانات العجماوات، لا تتهم خالقها لأنهم لم يُخلقوا بشرًا، بل كل منها بحسب ما خُلق يقدم الشكر لأنه قد خُلق. حيث أننا نحن نوجه اللوم لله، لأننا لم نُخلق آلهة من البداية*، ولكن خُلقنا أولاً مجرد بشر، ثم بعد وقت طويل آلهةً*”
(ضد الهرطقات ٤: ٣٨: ٤).
ونرى نفس الشيء عند ق. ثيؤفيلوس الأنطاكي وهو أحد آباء كنيسة أنطاكية، حيث يتحدث عن خلق الله للإنسان في حالة متوسطة بين الفناء والخلود، وينبغي عليه أن يسلك بحكمة حسب الوصية ليصير خالدًا وإلهيًا كالتالي:
“لكن قد يقول أحدهم لنا: هل خُلق الإنسان فانيًا بالطبيعة؟ لا على الإطلاق. هل خُلق الإنسان إذًا خالدًا؟ ولا نقول هذا أيضًا*. ولكن سيقول أحدهم: هل خُلق إذًا كلا شيء على الإطلاق؟ نحن لا نقول هذا أيضًا. في واقع الأمر، لم يكن الإنسان فانيًا أو خالدًا بالطبيعة. لأنه لو خلقه الله خالدًا من البداية، لكان جعله إلهًا. مرةً أخرى، لو خلقه فانيًا، كان سيبدو أن الله مسئول عن موته. لذا لم يخلقه الله خالدًا أو فانيًا*.
لكن كما قلنا في السابق، قادرًا على كليهما*. فإن توجه إلى حياة الخلود بحفظه وصايا الله، ربح الخلود كمكافأة منه وصار إلهيًا*. ولكن إن توجه إلى أعمال الموت عاصيًا الله، صار مسئولاً عن موته”
(الرد على أوتوليكوس ٢: ٢٧).
كما نرى ق. يوستينوس الشهيد يقول نفس الشيء عن ماهية الخلود، حيث يرى أن الله هو الوحيد غير المولود وغير قابل للفساد، أما كل ما عداه هو مخلوق وقابل للفساد*، وخاصة النفس الإنسانية كالتالي:
“لأنه إذا كان الكون مخلوقًا فالنفس أيضًا بالضرورة تكون مخلوقة. وقد كان وقت لم تكن الأنفس موجودة فيه، لأنها خُلقت لأجل الإنسان والكائنات الحية الأخرى، حتى إذا ادّعيت أنت أنها خُلقت على حدة وليس مع أجسادها. قلت: أعتقد أنك على حق. النفس إذًا ليست خالدة. قال: لا ليست خالدة، بما أن العالم نفسه قد خُلق ….
لأن الله كائن سرمدي، أما كل ما عداه مما يوجد أو سيوجد فله طبيعة قابلة للفساد*، وبالتالي معرضة للاضمحلال التام، لأن الله هو وحده غير المولود، وغير قابل للفساد، ولهذا السبب هو الله، وكل ما عداه هو مخلوق وقابل للفساد*. لهذا أيضًا تموت النفس وتُعاقب، لأنها لو كانت غير مخلوقة (أي إلهية أو خالدة)، لما أخطأت أو صارت في مثل هذه الحماقة”
(الحوار مع تريفون اليهودي: ٥).
يتفق معهما الفيلسوف المسيحي أثيناغوراس الأثيني، والذي يُقال أنه كان أحد مديري مدرسة الإسكندرية اللاهوتية في عصره، حيث يتحدث أن الإنسان ليس خالدًا بطبيعته، وأن الخلود كان سيُمنح له لو عاش بالشريعة والعدالة كالتالي:
“ولذلك فإن كان الإنسان قد خُلق لا بدون سبب ولا هباءً (إذ ليس أي من أعمال الله هباءً، على الأقل على حد علم غاية صانعهم)، ولا لمنفعة الصانع، أو أي من الأعمال الخارجة عنه، فمن الواضح بحسب الرؤية الأولى والأشمل للموضوع، أنه على الرغم من أن الله جبل الإنسان لنفسه وخلقه في سعي للخير والحكمة المتجلين في الخليقة، إلا أنه بحسب الرؤية المتلامسة مع الكائنات المخلوقة بشكل أقرب، فهو جبلهم لأجل حياة تلك المخلوقات ….
لكن هؤلاء الحاملين في أنفسهم صورة الخالق ذاته، والمزودة بعقل، ومباركة بتفكير عقلاني، فقد عيّن الخالق لها وجودًا أبديًا*، ذلك لكي يتعرفوا على صانعهم، وقوته، وقدرته، مُرشَدين بالشريعة والعدالة*، لعلهم يتخطون وجودهم كله بلا معاناة حائزين تلك الصفات التي بها قد عاشوا بشجاعة حياتهم السابقة، على الرغم من أنهم عاشوا في أجساد مادية وقابلة للفساد*”
(مقالة عن القيامة: ١٢).
ونرى مما سبق أن هذا الكلام لا يختلف مع كلام ق. أثناسيوس من أن الإنسان لو حفظ الوصية والنعمة في الفردوس كان سينال وعد الله له بالخلود في السماء، فالإنسان لم يُخلق خالدًا، بل خُلق في مسيرة نمو وتقدم نحو الخلود والتأله، كما قال الآباء السالف ذكرهم، وهذا أيضًا ما ذكره ق. غريغوريوس اللاهوتي في عظته الفصحية الثانية عن أن الإنسان كان مدعو ليصير إلهًا وينتقل لعالم آخر، وكيف كان سيحدث هذا الخلود، سوى باتحاد الإلهي مع الإنساني في التجسد، ليؤله الإنسان مانحًا إياه الخلود، وهذا هو ببساطة تعليم التجسد غير المشروط، فنرى أثناسيوس يقول التالي:
“ولكن لعلمه أيضًا أن إرادة البشر يمكن أن تميل إلى أحد الاتجاهين (الخير أو الشر) سبق فأمّن النعمة المعطاة لهم بوصية ومكان، فأدخلهم في فردوسه وأعطاهم وصية حتى إذا حفظوا النعمة واستمروا صالحين*، عاشوا في الفردوس بغير حزن ولا ألم ولا هم بالإضافة إلى الوعد بالخلود في السماء*”
(تجسد الكلمة ٣: ٤).
أختم بقول للأب يوحنا زيزيولاس ملخصًا كل ما جاء في المقال عن الخلود وعلاقته بالتجسد غير المشروط بالسقوط، والاتحاد بالله لنوال التأله، حيث يقول التالي:
” لم يقصد الله تلك العرقلة (أي السقوط)، ولكنه لم يتجاهلها أيضًا. فبالرغم من تعطل خطته وتدبيره، ولكن ظل قصد الله لم يتغير*. وأخذ منحى جديد للتعامل مع الموقف المتغير. وهذا هو منطق ق. أثناسيوس الذي عرضه في كتابه (تجسد الكلمة). أننا لا زلنا نتحدث عن التجسد حتى من دون سقوط آدم*، ولكن حدد سقوط آدم الشكل الذي كان يتحتم على التجسد اتخاذه. لو لم يسقط، فكان سيحضر آدم كل الخليقة في النهاية إلى هذا الاتحاد بالله في شخصه*.
وكان سيتمكن هذا الاتحاد من التغلب على حدود الكينونة المخلوقة المتمثلة في الموت: لقد قصد الخريستولوجي ببساطة تحويل الإنسان ليكون مسيحًا* بممارسته حريته على نحو ثابت، فمثل المسيح، كان الإنسان سيجعل عدم خضوع الوجود العالمي فيما بعد لقيود الكيان المخلوق والتحلل والموت”
D. Zizioulas, Lectures in Christian Dogmatics, edit. by Douglas Knight, (London & New York: T & T Clark, 2008), Ch. 3, p. 105.
ماهية الخلود في تعليم آباء الكنيسة – د. أنطون جرجس
يتحدث الأب جون ماكجوين في كتابه الشهير “كيرلس السكندري والجدل الخريستولوجي” عن عقيدة التأله بالنعمة أنها السمة المميزة لمدرسة الإسكندرية اللاهوتية، وعقيدة تأله ناسوت المسيح هي سمة مميزة لمدرسة الإسكندرية، وليس كما يدّعي النساطرة الجدد عن دون فهم ووعي وعن جهل بأن نسطوريوس هو مَن يؤمن بتأله ناسوت المسيح، بل العكس صحيح، نسطوريوس يرفض عقيدة تأله ناسوت المسيح، حيث يقول الأب ماكجوين التالي:
“كان يقال في هذه المدرسة الفكرية (أي مدرسة الإسكندرية) عن المسيح الإلهي إنه إنسان حقيقي بقدر حقيقة لاهوته خاضع تقريبًا للمدى الكامل الخبرات الجسدية. بهذه الشروط، لا يمكن تعريف بشريته بأنها ناقصة في بعض معانيها (بلا عقل أو نفس، على سبيل المثال، كما عند أبوليناريوس)، لكن بالأحرى كلها موجودة، ولكنها تحولت جذريًا بقوة الألوهة الأعظم بما لا يُقاس، التي اتخذت الجسد لنفسها.
عنصر أساسي في نظرية ‘التحول’ أي مفهوم تأله جسد الرب* (وبالآثار المترتبة على ذلك يكون المؤمن كذلك*) الذي تم تحقيقه في فعل التجسد*. هذه هي الفكرة الأكثر ديناميكية للمدرسة السكندرية*، والهدف الرئيس في اللغة التجسدية. ولكن هذا بالنسبة إلى نسطور هو استنتاج يُرثى له* من الاعتماد على نظرية ‘الامتصاص’. وحيث أنه يعارض الأخير (أي نظرية الامتصاص) بحزم وصرامة، لذلك يميل أن يحط من قدر السابق (أي تأله جسد الرب)”.
ثم يستطرد الأب جون ماكجوين مؤكدًا على أن الموقف السكندري في مقابل الموقف النسطوري هو اعتقاد السكندريين بتأله جسد المسيح، وليس كما يدّعي جهلاً النساطرة الجدد بأن عقيدة تأله ناسوت المسيح هي عقيدة نسطورية، حيث يقول التالي:
“العبارة التي تقول إن الجانبين اللذين في المسيح بقيا بشروط متساوية في جميع مراحل حياة المخلص، على أية حال، تم التنازع عليها بمرارة. فالموقف السكندري كان كذلك: إن اتخاذ البشرية بواسطة اللوغوس ألَّه deified الجسد* منذ اللحظة التي تم فيها الحمل في رحم العذراء. منذ لحظة الولادة، تم رؤية المسيح بعين الإيمان كحقيقة واحدة. فالحديث عن جانبين أو طبيعتين دائمتين، بالنسبة إلى السكندريين، سوف يدمر بالكامل أي مفهوم للوحدة التي لا تتجزأ في المسيح، اللوغوس المتجسد”.
المرجع السابق، ص ١٥٩.
كما يؤكد الأب ماكجوين على تشبث ق. كيرلس السكندري بعقيدة التأله بالنعمة كأحد القيم المركزية لإنجيل التجسد، بينما يرفض نسطوريوس ذلك تمامًا، ويرى في المسيح مجرد قائد، ومرشد للحياة الأخلاقية، ومثال أعلى ومعلم لنا، ومجرد داعية مصلح، كما يرى النساطرة الجدد ذلك أيضًا، حيث يقول التالي:
“لقد اعتبر (أي نسطوريوس) أي شكل من نظرية الامتصاص بأنه عاجز على الحفاظ على تمايز الجواهر، وإذا لم تصمد البشرية في المسيح بالكامل، فإن الحرية الأخلاقية للاتحاد سوف تتدمر، حيث أنه لا يرى كيف يفترض أي إنسان مشيئة بشرية حرة في يسوع، إذا كان مثل هذا الخليط غير المتكافئ قد حدث، مع امتصاص القدرة الهائلة للألوهة البشرية الهشة وغمرها في عملية ما للتأله يتم تصورها*.
هذا النهج الأخير كان ينتقده نسطور* دائمًا، بينما بالنسبة لكيرلس* وقف كأحد القيم والمنجزات المركزية لإنجيل التجسد*. استبدال فكرة تأله البشرية*، مساوٍ لخطورة اقتراح بعض التعديلات في أحد أو كلا الجوهرين، لذا أشار نسطور بدلاً من ذلك إلى الإرادة الحرة تمامًا ليسوع، الكاملة الطائعة لمشيئة الله (اللوغوس) ومتحدة بشكل وثيق معه كالعلامة البارزة والوسيلة التي للخلاص.
قدم نسطور مثل هذه الرؤية ليسوع كقائد ومرشد للحياة الأخلاقية*، وفي نفس الوقت مثالنا الأعظم ومعلمنا، لأنه بصفة عامة كان في الواقع داعية مصلح كما يتعلق هذا مبدئيًا بالمسيحية كتعليم أخلاقي. باختصار، بنبذ نسطور احتمالية اتحاد كريستولوجي مبني على مصطلحات أوسيا أو طبيعة، تحول بدلاً من ذلك إلى فكرة المشيئة والحب، والسيطرة الأخلاقية كمحل هندسي لنظريته الكريستولوجية”.
المرجع السابق، ص ١٩٣، ١٩٤.
نستنتج من هنا أحبائي أن عقيدة التأله بالنعمة وتأله ناسوت المسيح هي عقائد راسخة في اللاهوت الأرثوذكسي عامةً، وفي اللاهوت السكندري خاصةً، وأنه على العكس من اللاهوت السكندري الأرثوذكسي الذي كان يمثله ق. كيرلس السكندري، رفض نسطوريوس عقيدتي التأله بالنعمة وتأله ناسوت المسيح، كما يرفضهما النساطرة الجدد، معتبرًا ذلك خلط أو امتزاج أو امتصاص للطبائع في المسيح، وهكذا رفض نسطوريوس تعبير الاتحاد الأقنومي في المسيح، وأعتبر المسيح مجرد مصلح ومرشد أخلاقي ينبغي اتباعه، وليس مخلصًا حقيقيًا للبشرية.
التأله غاية خلق الإنسان عند ق. كيرلس السكندري – د. أنطون جرجس
التأله غاية خلق الإنسان عند ق. كيرلس السكندري – د. أنطون جرجس
يفرق ق. كيرلس السكندري بين صورة الله ومثاله في الإنسان، حيث يرى أن لصورة الله معاني كثيرة، بينما المثال هو حياة عدم الفساد وعدم الاضمحلال، كما يؤكد على أن الإنسان لم يكن خالدًا بالطبيعة منذ خلقته، بل كان سينال الخلود بعد ذلك كعطية من الله على طاعته للوصية وثباته في الله. حيث يقول التالي:
“ورغم أن حديثي أقل من المستوى اللازم، إلا أنني يجب أن أواصل موضحًا الحالة الأولى لطبيعتنا. فإني أعرف أننا إذ نقصد بإخلاص أن ندرك معنى الكلمات التي أمامنا، فإننا سنتجنب الأخطار الناتجة عن الكسل. إذًا، فهذا المخلوق العاقل أي الإنسان، قد خُلق من البداية على صورة ذاك الذي خلقه حسب المكتوب (أنظر كو٣: ١٠). وصورة لها معاني متعددة.
فيمكن أن تكون الصورة ليس حسب معنى واحد، بل حسب معاني كثيرة، أما عنصر مماثلة الله الذي خلقه، الذي يعلو الكل، فهو عدم الفساد وعدم الاضمحلال.
فنحن نعرف أن المخلوق لا يمكن أن يكون كفوًا في ذاته أن يكون هكذا كالله بمجرد قانون طبيعته الخاصة*، لأنه كيف يمكن لذاك الذي هو من الأرض بحسب طبيعته الخاصة، أن يملك مجد عدم الفساد*، إن لم يحصل على ذلك من الله* الذي هو بالطبيعة عديم الفساد، وعديم الفناء، وهو دائم هكذا كما هو إلى الأبد، والله هو الذي يغني الإنسان بهذه الهبة كما يهبه كل العطايا الأخرى*؟”.
كيرلس السكندري (قديس)، شرح إنجيل يوحنا مج٢، ترجمة: د. نصحي عبد الشهيد وآخرين، (القاهرة: المركز الأرثوذكسي الدراسات الآبائية، ٢٠١٥)، ص ٢١٤.
ثم يؤكد ق. كيرلس السكندري على أن التأله هو غاية خلق الإنسان لو لم يسقط في التعدي والعصيان، فالله كان سيجعله شريكًا للطبيعة الإلهية، كما يؤكد أيضًا على أن النفخة التي نفخ الله في الإنسان هي الروح القدس، روح الابن، وليس كما ينكر النساطرة الجدد بأن النفخة في بداية الخلق هي نفخة الروح القدس. حيث يقول التالي:
“فكما يقول بولس الملهم بكل عقل وحكمة: وأي شيء لك لم تأخذه (١كو٤: ٧). لذلك، فلكي لا يتلاشى ذلك الذي خُلق من العدم، ويعود إلى العدم مرةً أخرى، بل بالحري يُحفظ على الدوام – كما كان قصد الذي خلقه*- لذلك فإن الله يجعله شريكًا للطبيعة الإلهية، لأنه ‘نفخ في أنفه نسمة حياة’ (تك٢: ٧)، أي روح الابن*، لأن الابن نفسه مع الآب هو الحياة، وهو يضبط كل الأشياء معًا في الوجود. لأن كل الكائنات التي تنال الحياة ‘به تحيا وتتحرك’ حسب كلمات بولس الرسول (أنظر أع١٧: ٢٨)”.
المرجع السابق.
ويؤكد ق. كيرلس السكندري على أن النفخة في بداية الخلق هي نفخة الروح القدس، ويقول إنه مَن يفترض أن نفخة الله في بداية الخلق صارت نفسًا مخلوقة هو إنسان لا يملك تفكيرًا سليمًا، ويشرح ذلك كالتالي:
“فإننا يجب أن نكرر مرةً أخرى ونقول – لا يوجد أي إنسان ذو تفكير سليم، يمكن أن يفترض أن النسمة التي صدرت من الجوهر الإلهي صارت نفسًا مخلوقة، بل إنه بعد أن صار للمخلوق نفسًا، أو بالحري بعد أن بلغ إلى كمال طبيعته بوجود النفس والجسد معًا، فإن الخالق طبع عليه ختم الروح القدس أي ختم طبيعته الخاصة أي نسمة الحياة*، والتي بواسطتها صار المخلوق مشكلاً بحسب الجمال الأصلي، واكتمل على صورة ذاك الذي خلقه. وهكذا وُهبت له الإمكانية لكل شكل من أشكال السمو بفضل الروح* الذي أُعطي له ليسكن فيه”.
المرجع السابق، ص ٢١٥.
يتضح من هنا تأكيد ق. كيرلس السكندري على أن التأله هو غاية خلق الإنسان كما قصد الله، أي أن يصير شريكًا للطبيعة الإلهية، ويؤكد ق. كيرلس السكندري على أن نفخة الله في بداية الخلق لم تكن نسمة الحياة المخلوقة في الإنسان، بل ختم الروح القدس أي ختم طبيعته الخاصة في الإنسان، وليس كما ينكر النساطرة الجدد ويدّعون أن نسمة الله في بداية الخلق هي مجرد نسمة الحياة أو النفس المخلوقة في الإنسان.
التأله غاية خلق الإنسان عند ق. كيرلس السكندري – د. أنطون جرجس
