يسوع هو الله في إنجيل يوحنا – مينا مكرم

يحتوي إنجيل يوحنا على عبارتين على الأقل، وربما ثلاثة، تحدد بوضوح أن يسوع المسيح هو الله. تأتي أول هذه العبارات في الجملة الأولى من الكتاب: “فِي الْبَدْءِ كَانَ الْكَلِمَةُ، وَالْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ اللهِ، وَكَانَ الْكَلِمَةُ اللهَ.” (1: 1). “الكلمة” (اليونانية، logos) هي اسم ليسوع المسيح، تشير هنا إلى المسيح في وجوده قبل أن يصبح إنسانًا. وهكذا، تقول الآية 14، “صَارَ جَسَدًا وَحَلَّ بَيْنَنَا”، وتعرف الآية 17 هذا الكلمة المتجسد على أنه “يسوع المسيح” (انظر أيضًا يوحنا الأولى 1: 1؛ رؤيا 19: 13).

 

المرجع الثاني هو في الآية 18، والتي على ما يبدو تدعو يسوع أيضًا “الله”: “لم يره أحد قط. الله الابن الوحيد، القريب من قلب الآب، هو الذي جعله معروفًا “. هناك سؤال نصي هنا، حيث أن بعض المخطوطات لا تدعو يسوع “الله” في الآية 18؛ سنعود إلى هذا السؤال لاحقًا. الإشارة الثالثة إلى يسوع على أنه الله في الإنجيل هي أيضًا الأكثر تأكيدًا، وتأتي في ذروة السفر. تجاوب الرسول توما، في مواجهة يسوع القائم من بين الأموات، بقوله: “ربي وإلهي!” (20: 28).

 

يسوع هو الله في مقدمة إنجيل يوحنا (يوحنا 1: 1-18)

نبدأ بأول إشارتين إلى المسيح على أنه الله (يوحنا 1: 1، 18). تعمل هذه العبارات مثل الإشارات المرجعية التي تشير إلى بداية ونهاية مقدمة ما يُسمى عادةً مقدمة إنجيل يوحنا (يوحنا 1: 1-18). بين هاتين العبارتين اللتين تدعوان يسوع “الله”، هناك نسيج غني من التأكيدات عن يسوع والتي تؤكد هويته كالله.[4]

 

يقول يوحنا أن الكلمة كان موجوداً بالفعل [5] “في البدء” (الآيات 1-2). الكلمات الافتتاحية للإنجيل، “في البدء” (اليونانية، en archē)، هي نفس الكلمات الافتتاحية للعهد القديم، “في البدء” (تكوين 1: 1).

 

هذه ليست مجرد مصادفة، لأن كلا المقطعين يتابعان على الفور الحديث عن الخلق والنور (تكوين 1: 1، 3-5؛ يوحنا 1: 3-5، 9). يقول يوحنا أن كل ما ظهر إلى الوجود – العالم نفسه – فعل ذلك من خلال الكلمة Logos (الآيات 3، 10).

 

تكشف هذه العبارات التي تؤكد وجود الكلمة قبل الخلق ومشاركته في إحداث كل الخلق أنه أزلي وغير مخلوق – وهما صفتان أساسيتان من سمات الله. ويختتم يوحنا هذا الجزء من المقدمة بدعوة لكي “يؤمن الناس باسمه” (عدد 12) – أحد الأوسمة الإلهية التي كثيرًا ما يشير العهد الجديد إلى أننا يجب أن نمتدها نحو المسيح.

 

بدأت هوية هذه الكلمة تتضح عندما كتب يوحنا، “الكلمة صار جسدًا وجعل مسكنه بيننا” (عدد 14 niv). الكلمة التي تترجمها niv “جعل مسكنه” (eskēnōsen) تعني حرفياً “نصب خيمة المرء في مكان ما”، وتشير في هذا السياق إلى سكن الله بين بني إسرائيل في الخيمة.

 

كان المسكن في الأساس عبارة عن خيمة حيث أعلن الله وجوده لبني إسرائيل والتقى بهم. قبل أن يبني الإسرائيليون المسكن، كان موسى ينصب خيمة عادية بعيدًا عن المعسكر ويلتقي بالله هناك (خروج 33: 7-11). عندما تم الانتهاء من المسكن، “ملأ مجد الرب المسكن” (خروج 40: 35).[6]

 

في وقت لاحق، خدم الهيكل نفس الغرض مثل المسكن (راجع مز 74: 7).[7] يقول يوحنا أن الكلمة الذي جعل مسكنه بيننا له “مجد الابن الوحيد من الآب” (الآية 14). هذه العبارة هي طريقة للقول بأن الابن مثل أبيه تمامًا عندما يتعلق الأمر بالمجد.

 

عندئذٍ يصبح يوحنا محددًا: مجد الابن “مملؤ نعمة وحق” (الآية 14). هذا الوصف للابن يكرر وصف الله لنفسه لموسى، الذي سأل في خيمة الاجتماع ليرى “مجد” الله (خروج 33: 18). كان رد الله أن ينزل في سحابة ويعلن أنه “كثير الرحمة والحق” (خروج 34: 6). لابد أن ما يقوله يوحنا هنا كان مذهلاً لليهود في أيامه من ناحيتين.

 

أولاً، يشير يوحنا إلى أن الإعلان عن لطف الله الحبي، أو نعمة الله، والحق الذي جاء من خلال يسوع قد حل محل الإعلان الذي جاء إلى موسى ومن خلاله. يوضح يوحنا جملتين فيما بعد: “الناموس أعطي من خلال موسى. النعمة والحق من خلال يسوع المسيح ” (آية 17).

 

يوضح يوحنا أيضًا التضمين الثاني والأكثر إثارة للدهشة: الإعلان الذي تلقاه موسى عن مجد الله، عن الله نفسه، كان فقط توقعًا لإعلان الله الذي جاء من خلال ابنه المتجسد. إن عبارة يوحنا، “لم ير أحد الله قط” (آية 18)، تذكر بوضوح تصريح الرب لموسى، “لا أحد يستطيع أن يراني ويحيا” (خروج 33: 20). ويختتم يوحنا، “إنه كذلك الله الابن الوحيد، القريب من قلب الآب، الذي جعله معروفًا ” (عدد 18).

 

يسوع كـ الله في يوحنا 1: 1

الآن بعد أن نظرنا إلى هذه التأكيدات على أن يسوع هو “الله” في المقدمة، نريد أن نتناول أهم الأسئلة أو الصعوبات التي يثيرها المشككون. المسألة الأساسية للجدل في يوحنا 1: 1 هي أفضل طريقة لترجمة الجزء الأخير من الآية (عادةً ما يُترجم “والكلمة كان الله”). قدم بعض المترجمين الجملة الأخيرة ليقولوا إن الكلمة كان “إله” (على سبيل المثال، Moffatt, Goodspeed) بدلاً من “الله”.[9]

 

يترجم الكتاب المقدس الإنجليزي المنقح (1989)، “وما كان الله، كان الكلمة.” تشتهر ترجمة العالم الجديد (NWT)، التي نشرها شهود يهوه، بترجمتها، “وكان الكلمة إلهًا”. لم تكن NWT هي النسخة الأولى التي تتبنى هذا العرض، لكنها الأكثر شهرة إلى حد بعيد.[10]

 

نظرًا لأن المعالجة المناسبة لهذا السؤال المثير للجدل ستكون طويلة نوعًا ما، فسنكون سعداء بتلخيص استنتاجنا ببساطة قدر الإمكان وإحالة القارئ المهتم إلى الأعمال التي تستكشف السؤال بمزيد من التفصيل.[11]

 

هناك بالفعل مشكلتان هنا. الأولي هو كيف يمكن أن يقول يوحنا أن الكلمة كان عند الله ومع ذلك أيضًا أن الكلمة كان الله. يتعلق السؤال الثاني بالحقيقة المعروفة المتمثلة في أن أداة التعريف اليونانية (الكلمة التي نترجمها غالبًا “the”) موجودة قبل “God” في الجملة الثانية ولكن ليس قبل “God” في الجملة الثالثة. لفهم المشكلة، سيكون من المفيد كتابة الآية بأكملها بطريقة بين السطور:

 

في البدء كان الكلمة (الجملة الأولى) en archē ēn ho logos

والكلمة كان عند الله (الجملة الثانية) kai ho logos ēn pros ton theon

وكان الكلمة الله (الجملة الثالثة) kai theos ēn ho logos

 

يجادل المدافعون عن الترجمات البديلة بأن عدم وجود أداة التعريف “the” (اليونانية، ho، التي تظهر أمام Logos) أمام theos تتجنب مشكلة التناقض بين الجملتين الثانية والثالثة مع بعضهما البعض. الجملة الثانية تقول إن الكلمة كان عند “الله”. تقول الجملة الثالثة أن الكلمة كان “إله” وليس “الله”.

 

حتى هذه اللحظة، كان نقاد الترجمة التقليدية على صواب إلى حد ما. إن تصريح يوحنا ليس تناقضًا صريحًا لأنه لا يقول إن الكلمة كان مع “الله” ومع ذلك كان “الله”. إذا توقفوا هناك (والبعض توقف)، فلن تكون هناك مشكلة. كانوا ببساطة يشيرون إلى دقة اليونانية التي لا تترجم جيدًا إلى الإنجليزية.

 

إذا استخدمنا أداة التعريق بنفس طريقة يوحنا (التي لم نستخدمها)، فيمكننا ترجمة الجملتين الأخيرتين على هذا النحو: “وكان الكلمة عند الله، وكان الكلمة إله”. يذهب الكثيرون إلى أبعد من ذلك، ويجادلون بأن ما قصده يوحنا هو أن الكلمة كانت إلهاً أقل لأن يوحنا لم يدعوه “الله” (مثل الكائن الإلهي في الجملة الثانية). ومع ذلك، لا يوجد ببساطة أي أساس في النص لهذا الادعاء.

 

ترجمة “إله” خاطئة بشكل خاص، لهذا السبب بالذات. الاختلافات في الكتابات الكتابية، بما في ذلك كتابات يوحنا، بين theos (إله) وho theos (الله) ليس لها أي تأثير على الإطلاق على معنى كلمة theos (الله).[12]

 

إذا كان يوحنا قصد الإشارة إلى أن كلمة ho theos تعني “الله” وأن theos تعني “إله”، فإن صياغته في بقية المقدمة (يوحنا 1: 1-18) غريبة جدًا. بعد الآية 2، التي تلخص أول فقرتين من الآية 1، تظهر theos خمس مرات في المقدمة، في كل مرة بدون أداة، وفي المرات الأربعة الأولى يتفق الجميع على أنها تعني “الله” (الآيات 6، 12، 13، 18 أ، 18 ب).

 

يسوع كالله في يوحنا 1: 18

يشير الظهور الأخير لـ theos في مقدمة يوحنا أيضًا إلى المسيح: “لم يرَ أحد الله [theon] قط. إن الله [theos] الابن الوحيد، القريب من قلب الآب، هو الذي جعله معروفًا “. في هذه الآية، أول ظهور لكلمة “الله” (theon) يشير إلى الآب. الظهور الثاني لكلمة “الله” (theos) يشير إلى الابن.

 

يجب أن نشير إلى أن المخطوطات اليونانية لا تقرأ جميعها بنفس الطريقة هنا. في الواقع، تقول غالبية المخطوطات اليونانية “الابن الوحيد أو فريد الجنس” (monogenēs huios)، ولهذا السبب تقرأ نسخة الملك جيمس “الابن الوحيد”.[13] هناك دعم هام من المخطوطات المبكرة لقراءة “[الابن] الفريد، الذي هو الله” (monogenēs theos).[14]

 

تم اكتشاف برديتين قديمتين للغاية، P⁶⁶ وP⁷⁵، يُدعى فيهما يسوع في يوحنا 1: 18، والتي تحولت ثقل الأدلة بشكل قاطع إلى تلك القراءة التي من المرجح أن تكون أصلية.[15] من المثير للاهتمام ملاحظة أن كلاً من theon وtheos في الآية 18 مكتوبتان بدون أداة تعريف.[16]

 

في الآية 1، يشير ton theon (مع أداة التعريف) إلى الآب ويشير theos إلى الابن (المسمى بالكلمة). إذا كان صحيحًا أن يوحنا استخدم أداة مع theon ولكن ليس مع theos في الآية 1 للإشارة إلى أن الابن كان نوعًا أقل من الآب، فمن الغريب أنه لم يحافظ على هذا التمييز نفسه في الآية 18.

 

التأكيد على أن “الابن الوحيد” هو نفسه “الله” هو نتيجة مناسبة لمقدمة إنجيل يوحنا. إنه يوضح أن الشخص الذي كان الله قبل الخلق (1: 1) كان لا يزال هو الله عندما جاء ليعرّفنا بالله الآب من خلال التجسد. لاحظ موراي هاريس Murray Harris، “بما أن الابن الوحيد هو الله بطبيعته ومعرّف بالآب عن طريق التجربة، فهو مؤهل بشكل فريد للكشف عن طبيعة وشخصية الله.”[17]

 

يسوع كـ “إلهي” في ذروة إنجيل يوحنا (يوحنا 20: 28)

على الرغم من أن إنجيل يوحنا يحتوي على 21 فصلاً، فإن ذروة الإنجيل تأتي في نهاية الفصل 20، عندما يعترف توما الرسول بيسوع ربًا وإلهًا (آية 28) ويعلن يوحنا أن الغرض من إنجيله هو أن الناس تكون لها الحياة من خلال الإيمان بيسوع باعتباره ابن الله (الآيات 30- 31).[18]

 

نرى هنا نفس نمط الفكر كما في المقدمة: يسوع هو ابن الله الآب (1: 14، 18) ومع ذلك فهو أيضًا هو الله (1: 1، 18). لا يوجد أي خلاف جوهري بين علماء الكتاب المقدس حول أن توما في يوحنا 20: 28 يشير إلى يسوع ويخاطبه عندما يقول، “ربي وإلهي!” كما يقول هاريس في دراسته المطولة عن يسوع باعتباره الله في العهد الجديد، “يسود هذا الرأي بين النحاة، وعاجمي المعاجم، والمعلقين، والنسخ الإنجليزية.”[19]

 

في الواقع، من الصعب العثور على أي تعليق تفسيري معاصر أو دراسة أكاديمية تجادل بأن كلمات توما في يوحنا 20: 28 تنطبق في سياقها على الآب وليس على يسوع. السبب بسيط: يوحنا يقدم ما قاله توما بالكلمات، “أجاب توما وقال له” (الآية 28).

 

تعكس هذه الصياغة التي تبدو زائدة عن الحاجة طريق عبري اصطلاحي لتقديم رد شخص ما على المتحدث السابق. يستخدمها يوحنا بشكل خاص بشكل متكرر، ودائمًا مع كلمات المتحدث الموجهة إلى الشخص أو الأشخاص الذين تحدثوا للتو سابقًا في السرد (يوحنا 1: 48، 50؛ 2: 18-19؛ 3: 3، 9-10، 27؛ 4: 10، 13، 17؛ 5: 11؛ 6: 26، 29، 43؛ 7: 16، 21، 52؛ 8: 14، 39، 48؛ 9: 11، 20، 30، 34، 36؛ 12: 30؛ 13: 7؛ 14: 23؛ 18: 30؛ 20: 28).[20]

 

لذلك فمن المؤكد أن توما كان يوجه كلماته إلى يسوع وليس الآب. لا أحد، بالطبع، كان ليشكك في هذا الاستنتاج الواضح لو أن توما قال ببساطة “ربي!” إن إضافة عبارة “وإلهي” هي التي أثارت بعض التفسيرات الإبداعية والنصوص التي لا يمكن الدفاع عنها.[21]

 

تعكس كلمات توما ما ورد في المزامير للرب (يهوه)، ولا سيما ما يلي: “استيقظ! دعي نفسك للدفاع عني، من أجل قضيتي، إلهي وربي [“ho theos mou kai ho kurios mou”]! ” (مز 35، 23). هذه الكلمات توازي تلك الموجودة في يوحنا 20: وه28 بالضبط باستثناء عكس كلمتي “إلهي” و”ربي”.[22]

 

على نطاق أوسع، في اللغة الكتابية، يمكن أن تشير كلمة “إلهي” (على لسان المؤمن المخلص) إلى الرب إله إسرائيل فقط. اللغة محددة قدر الإمكان وتعرف يسوع المسيح على أنه الله نفسه.

 

في تعريف يسوع على أنه الله، لم يكن توما، بالطبع، يعرفه على أنه الآب. في وقت سابق في نفس المقطع، أشار يسوع إلى الآب على أنه إلهه. من المثير للاهتمام مقارنة صياغة يسوع مع صياغة توما. قال يسوع لمريم المجدلية، “أنا أصعد إلى أبي وأبيكم، إلى إلهي وإلهكم” (theon mou kai theon humøn، يوحنا 20: 17).

 

كما في يوحنا 1: 1 ويوحنا 1: 18، يُدعى الآب “الله” بالقرب من عبارة تؤكد أن يسوع هو أيضًا “الله”. هنا مرة أخرى، كما في يوحنا 1: 18، لا نرى الرسول يوحنا يميز بين الآب باعتباره “الله” (ho theos) ويسوع الابن على أنه “إله” فقط (theos بدون أداة تعريف). في الواقع، بينما يدعو يسوع الآب “إلهي” بدون أداة التعريف  (theon mou، 20: 17)

• مدرسة الاسكندرية اللاهوتية – د. ميشيل بديع عبد الملك (1)
• المذيع محمود داود يُعلن إيمانه بالمسيح
• هل الله يتغير؟ وهل يعبد المسيحيون الجسد؟ – المذيع المسلم يذيعها مدوية: أنا لا أعرف شيء

 يدعو توما يسوع “إلهي” بأداة التعريف (ho theos mou، 20:28)!

لا يمكن للمرء أن يطلب أي دليل أوضح على أن استخدام أو عدم استخدام أداة التعريف لا علاقة له بمعنى الكلمة theos. ما يهم هو كيفية استخدام الكلمة في السياق. في يوحنا 20: 28، يخبر الرسول عن أكثر التلاميذ تشككًا في الاعتراف بهم عن يسوع. يتوقع يوحنا من قرائه أن ينظروا إلى اعتراف توما كنموذج يحتذى به.[23] مع الاعتراف بأن يسوع هو الذي انتصر على الموت نفسه من أجلنا، علينا أيضًا أن نستجيب ليسوع ونعترف بأنه ربنا وإلهنا.

 

استنتاج يوحنا، الذي يريد أن يصل إليه قرائه أيضًا، بأن يسوع هو ابن الله (20: 30-31) لا يتعارض مع فهم تصريح توما في يوحنا 20: 28 باعتباره اعترافًا نموذجيًا بيسوع الرب والله. في المقدمة أيضًا، يصر يوحنا على أن يسوع هو الله (1: 1، 18) وابن الله (1: 14، 18).

 

كما لاحظ د. أ. كارسون (D. A. Carson)، “هذا التوتر بين العبارات غير المشروطة التي تؤكد الألوهية الكاملة للكلمة أو الابن، وتلك التي تميز الكلمة أو الابن عن الآب، هي سمة مميزة للإنجيل الرابع من الآية الأولى.”[24] أولئك الذين يجدون هذه الأوصاف ليسوع من المستحيل التوفيق بينها دون إنكار أو الانتقاص من أحدها لصالح الآخر، يعملون في ظل افتراض أو افتراض من وجهة نظر أحادية لله (أي الرأي القائل بأن الله لا يمكن إلا أن يكون شخصًا منفردًا).

 

للتلخيص، يشير إنجيل يوحنا صراحة إلى يسوع المسيح على أنه “الله” ثلاث مرات: في بداية ونهاية المقدمة (1: 1، 18) وفي ذروة الإنجيل (20: 28). توضح هذه التأكيدات الثلاث الموضوعة استراتيجيًا أن يسوع هو الله وكان دائمًا. كما قال موراي هاريس، “في حالته قبل التجسد (1: 1)، وفي حالته المتجسدة (1: 18)، وفي حالة ما بعد القيامة (20: 28)، يسوع هو الله. بالنسبة ليوحنا، فإن التعرف على ألوهية المسيح هو السمة المميزة للمسيحي “.[25]

 

[4] افتراضنا هنا – المدعوم في العقود الأخيرة بجبل من البحث من قبل العديد من العلماء – هو أن المقدمة (يوحنا 1: 1-18)، مثل العهد الجديد بشكل عام، غارقة في الزخارف الدينية واللاهوتية للعهد القديم. من المؤكد أن الاتجاه في دراسات الأدب اليوحناوي قد ابتعد عن ممارسة محاولة تفسير المقدمة (خاصة الكلمة Logos) في المقام الأول من حيث الفلسفات الأفلاطونية أو الرواقية أو الفلسفات الهلنستية الأخرى. حول سياق يوحنا اليهودي وتحديدًا في العهد القديم، انظر بشكل خاص:

Anthony Tyrrell Hanson, The Prophetic Gospel: A Study of John and the Old Testament (Edinburgh: T & T Clark, 1991); and Claus Westermann, The Gospel of John in the Light of the Old Testament, trans. Siegfried S. Schatzmann (Peabody, MA: Hendrickson, 1998).

 

الأدبيات ذات الصلة بخلفية العهد القديم للمقدمة وحدها ضخمة: انظر على وجه الخصوص

Craig A. Evans, Word and Glory: On the Exegetical and Theological Background of John’s Prologue, JSNTSup 89 (Sheffield: JSOT Press, 1993)

[5] صيغة الماضي الناقص ēn، لسببين، فارق بسيط من “كان موجودًا بالفعل” (راجع NLT، “موجود بالفعل”). الأول هو التناقض المدروس ظاهريًا بين ēn وegeneto (“أصبح”، “وجاء ليصبح”، كلمة رئيسية تظهر 21 مرة في سرد ​​الخلق في تكوين 1: 1 – 2: 4) في المقدمة (راجع يوحنا. 1: 1-4، 6، 8-10، 14-15، 17). السبب الثاني هو سياق الموجود “في البدء”.

[6] تظهر عبارة يوحنا أن الكلمة “حلّت [eskēnōsen] بيننا، ورأينا مجده [doxan]، مجد المولود الوحيد من الآب، المملؤ [plērēs] من النعمة والحق” (يوحنا 1: 14) للإشارة إلى العبارة المكررة في خروج 40: 34-35، “مجد الرب ملأ [eplēsthē] المسكن [skēnē].” انظر أيضاً عدد 14: 10-11؛ ومزمور 26: 8.

[7] مزمور 47: 7 يتحسر على حقيقة أن أعداء إسرائيل قد “دنسوا مسكن اسمك [skōnōma]. الارتباط الوثيق المحتمل بين “اسم” الله و”كلمته” يوحي للغاية هنا. لاحظ كاتب المزامير أيضًا أن الله ترك ذات مرة مسكنه في شيلو، “الخيمة التي نصبها بين الناس [kataskēnōsen en anthrōpois]” (مز 78: 60). يتضمن سفر المكابيين الثاني صلاة تشكر الله على أنه سُرَّ لأن “تصبح [genesthai] هيكلاً لسكنك بيننا [skēnōseōs en hēmin]” (2 مك 14: 35). قارن تصريح يوحنا بأن الكلمة “أصبح [egeneto، شكل آخر من أشكال genesthai] جسدًا، وحلّ بيننا [eskēnōsen en hēmin]، ورأينا مجده [doxan]” (يوحنا 1: 14).

[8] لاحظ أن يوحنا 1: 14-18 يحتوي على أربع تلميحات على الأقل لخروج 33–34، مما يؤكد أهمية هذا المقطع لفهم مقدمة يوحنا.

See further Alan R. Kerr, The Temple of Jesus’ Body: The Temple Theme in the Gospel of John, JSNTSup 220 (New York and London: Sheffield Academic Press, 2002), 117–26.

[9] James Moffatt, A New Translation of the Bible, Containing the Old and New Testaments, rev. ed. (1926; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1995); and Edgar J. Goodspeed, The New Testament: An American Translation (Chicago: University of Chicago Press, 1923).

[10] للحصول على أمثلة إضافية، انظر:

Robert M. Bowman Jr., Jehovah’s Witnesses, Jesus Christ, and the Gospel of John (Grand Rapids: Baker, 1989), 135–37.

[11] تشمل الدراسات التي توصلت إلى استنتاجات أرثوذكسية عن يوحنا 1: 1

Bowman, Jehovah’s Witnesses, Jesus Christ, and the Gospel of John, 17–84; Murray J. Harris, Jesus as God: The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus (Grand Rapids: Baker, 1992), 51–71; and Donald E. Hartley, “Revisiting the Colwell Construction in the Light of Mass/Count Nouns,” Biblical Studies Foundation (1998),

http://www.bible.org/studies/nt/topics/colwell.htm

حول استخدام أداة التعريف باللغة اليونانية، انظر أيضًا:

Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 206–70. Two thoughtful attempts to defend the Jehovah’s Witnesses’ translation of John 1:1 are Rolf Furuli, The Role of Theology and Bias in Bible Translation: With a Special Look at the New World Translation of Jehovah’s Witnesses (Huntington Beach, CA: Elihu Books, 1999), 199–229; and Greg Stafford, Jehovah’s Witnesses Defended: An Answer to Scholars and Critics, 2d ed. (Huntington Beach, Calif.: Elihu Books, 2000), 305–66.

[12] ناقش أحدنا هذه النقطة في كتاب نُشر عام 1989؛ أنظر

Bowman, Jehovah’s Witnesses, Jesus Christ, and the Gospel of John, especially 6061.

أشار دانيال ب. والاس إلى نفس النقطة بطريقة أخرى في ورقة بحثية غير منشورة بعنوان “الآثار المترتبة على ثيوس غير محدد في يوحنا 1: 1

The Implications of an Indefinite Theos in John 1:1c

، قُدمت في الاجتماع السنوي لعام 1999 للجمعية اللاهوتية الإنجيلية (في دانفرز، م أ Danvers, MA).

[13] تخلى العلماء المعاصرون بالإجماع تقريبًا عن الترجمة القديمة لـ monogenēs باعتبارها “مولود فقط”. لم يستخدم الكتاب القدامى الكلمة للإشارة إلى أن الطفل هو الوحيد الذي “أنجب” أو أنجبه أحد الوالدين (على الرغم من حدوث ذلك أيضًا في بعض الأحداث)، ولكن بدلاً من ذلك للإشارة إلى أن كان الطفل في علاقة خاصة وفريدة من نوعها مع الوالد. في الواقع، في بعض الأحيان، لا علاقة للكلمة في السياق بالأطفال على الإطلاق (على سبيل المثال، الحكمة 7: 22).

لهذا السبب، فإن بعض الترجمات الحديثة تجعل الكلمة “الوحيد” (esv) أو “الواحد الوحيد” (niv) أو ما شابه. في السياق المباشر في يوحنا 1: 18، مع ذلك، فإن فكرة البنوة حاضرة بوضوح (“من هو قريب من قلب الآب”؛ انظر أيضًا عدد 14)، كما هو الحال في أي مكان آخر عندما يستخدمها يوحنا للإشارة إلى المسيح (يوحنا 3: 16، 18؛ 1 يوحنا 4: 9).

[14] إن السؤال عن كيفية ترجمة “monogenēs theos” هو سؤال محير. الخيارات الرئيسية هي “الإله الوحيد” (esv)، “الله الواحد الوحيد” (niv)، “الإله الوحيد” (nasb)، “الله الابن الوحيد” (nrsv). تعكس هذه التصورات المتنوعة الخلاف حول سؤالين.

أولاً، هل تشير كلمة monogēns إلى البنوة في هذا النص (nasb and nrsv، yes؛ esv and niv، no)؟ نحن نتفق على أنه ربما يفعل ذلك (انظر الملاحظة السابقة).

ثانيًا، هل يستخدم النص هنا monogēns جوهريًا، أي مثل الاسم (niv، nrsv)، أو الصفة (esv، nasb)؟ كلاهما ممكن نحويًا. لقد استخدم يوحنا للتو monogēns بشكل جوهري، على أية حال، في الآية 14 (“مجد الابن الوحيد [وحيد الجنس monogenēs theos] من الآب” esv).

علاوة على ذلك، على الأقل في الوقائع الكتابية (بما في ذلك الأبوكريفا)، تعمل monogenēs صفة عند وصف الأسماء huios، “son”، أو thugatēr، “ابنة” (طوبيا 6 :11؛ لوقا 7: 12؛ 8: 42 ;يوحنا 3: 16, 18 ; 1يوحنا 4: 9 ). بخلاف ذلك، يعمل monogenēs بشكل جوهري (قض 11: 34؛ طوبيا 3: 15؛ 8: 17؛ مز 22: 20؛ 35: 17؛ يوحنا 1: 14؛ عبرانيين 11: 17؛ مز 25: 16 والحكمة 7: 22 استثناءات). عند استخدامها جوهريًا، عادةً ما تعني monogenēs (وإن لم يكن دائمًا) الطفل الوحيد أو الفريد.

نعتقد أنه من المرجح، إذن، خاصة في ضوء يوحنا 1: 14، أن monogenēs في يوحنا 1: 18 تشير إلى البنوة وأنها تعمل بشكل جوهري. هذا يعني أن monogenēs وtheos في موضع، لذا يجب ترجمة التعبير بالكامل إما “الله الابن الوحيد” (nrsv) أو ما يعادله، مثل “الابن الوحيد الذي هو الله”. للترجمة الأخيرة، انظر

Harris, Jesus as God, 88–92.

[15] Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2d ed. (Stuttgart: United Bible Societies, 1994), 169–70

 (الذي يشير إلى معارضة واحدة من اللجنة المكونة من خمسة أعضاء، ألين ويكغرين Allen Wikgren). هناك نسختان رئيسيتان من النسخ الإنجليزية المعاصرة لا تقبلان هذا الاستنتاج هما nkjv (“الابن الوحيد”) وhcsb (“الابن الوحيد”). جادل بارت إيرمان أيضًا ضد قراءة monogenēs theos، على أساس أن هذه الصياغة يمكن أن تعني فقط “الإله الفريد”، وهو أمر لا يمكن تصوره في سياق إنجيل يوحنا. انظر

Bart D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament (New York: Oxford University Press, 1993), 81, and idem, Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005), 161–62, and the response in J. Ed Komoszewski, M. James Sawyer, and Daniel B. Wallace, Reinventing Jesus: How Contemporary Skeptics Miss the Real Jesus and Mislead Popular Culture (Grand Rapids: Kregel, 2006), 290–93.

[16] وفقًا لمعظم المخطوطات، على الرغم من وجود بعض الدعم المبكر لوجود أداة التعريف قبل theos في يوحنا 1: 18 (P⁷⁵). انظر المناقشة في Harris, Jesus as God, 77–78.

[17] Harris, Jesus as God,102.

[18] بإدراكنا أن نهاية الفصل 20 هي ذروة الإنجيل، فإننا لا نقصد ضمنيًا أن الإنجيل قد تم تعميمه بدون الفصل 21. بالأحرى، الفصل 21 هو خاتمة، توازن بين مقدمة الإنجيل (1: 1-18)، وحل موضوعات معينة التي تنشأ في جسد الإنجيل، ولمعرفة المؤلف بأنه التلميذ الحبيب. انظر:

Andreas J. Köstenberger, John, BECNT (Grand Rapids: Baker, 2004), 583–86.

[19] Harris, Jesus as God, 110;

انظر إلى الحواشي السفلية للحصول على مراجع واسعة النطاق.

[20] تتكرر الصيغة التمهيدية “أجاب وقال” في العهد القديم (معظمها في سفري صموئيل والملوك)، ومرتين في لوقا (13: 15؛ 17: 20)، وليس في أي مكان آخر في العهد الجديد خارج إنجيل يوحنا.

[21] أحد هذه التفسيرات الخلاقة هو أن توما وجّه كلماته “ربي” إلى يسوع ولكن كلمات “إلهي” إلى الآب. المدافع الأخير عن هذا الرأي هو

Margaret Davies, Rhetoric and Reference in the Fourth Gospel, JSNTSup 69 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1992), 125–26.

تزعم ديفيز أن هذا التفسير “في الواقع له معنى أفضل بكثير في سياق الإنجيل الرابع”. أعد يوحنا قرائه بالفعل لاعتراف توما، من خلال تسمية يسوع “الله” مرتين في المقدمة (1: 1، 18). إن وجهة نظر ديفيز ببساطة لا تأخذ في الحسبان تقديم يوحنا لكلمات توما على أنها موجهة مباشرة إلى يسوع.

[22] انظر أيضا “ملكي وإلهي” (ho basileus mou kai ho theos mou, مزمور 5: 2 [5: 3 LXX] و84: 3 [83: 4 LXX]).

يجادل بعض منتقدي التفسير التقليدي بأن كلمات توما ليست موجهة إلى يسوع، لأنه في اللغة اليونانية التوراتية، يستخدم المتحدثون الذين يخاطبون شخصًا ما باسم “الرب” عادةً الحالة الدعائية (kurie) بدلاً من الحالة الاسمية (kurios). ومع ذلك، تُظهر الأمثلة من المزامير أن هذه الحجة خاطئة.

على الرغم من أن kurie الدعائي يظهر بشكل متكرر في اليونانية التوراتية، إلا أن نداء “theé” لـ “الله” نادر جدًا (يحدث في LXX فقط في قضاة 16: 28؛ 21: 3؛ الملوك الثاني 7 :25؛ حزقيال 4: 14؛ وفي العهد الجديد فقط في متى 27: 46) ولم يتم تعديله أبدًا بواسطة mou (my) أو أي ضمير آخر.

بدلاً من ذلك، نجد أن الصيغة الاسمية theos تحدث بشكل شائع في الخطاب المباشر (أكثر من مائة مرة في المزامير؛ بالنسبة للعهد الجديد، انظر، على سبيل المثال، مرقس 15: 34؛ لوقا 18: 11، 13). من السهل تفسير استخدام kurios الاسمي على أنه يتأثر بالشكل التعريفي لـ theos في نفس التعبير.

[23] كان رد يسوع على اعتراف توما إرشاديًا: لقد وبخه ليس بسبب ما قاله ولكن لإصراره على الرؤية قبل أن يؤمن (يوحنا 20: 29).

[24] D. A. Carson, The Gospel According to John (Leicester, UK: InterVarsity Press; Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 344.

[25] Murray J. Harris, 3 Crucial Questions About Jesus (Grand Rapids: Baker, 1994), 98–99.

يسوع هو الله في إنجيل يوحنا – مينا مكرم