الفكرة المجمعية المجامع المسكونية – الأنبا يؤانس أسقف الغربية

إن رسائل العهد الجديد بما تضمنته من حث على الفضيلة وتحذير من السقوط في بعض الخطايا والانحرافات اللاهوتية والعقيدية والروحية، إنما تظهر يقظة الكنيسة الأولى وحرصها على أن يكون جميع أعضائها مقدسين جسداً وروحاً سالكين في وصايا الرب بلا لوم مدققين في حفظ الإيمان القويم الذي سُلم مرة واحدة للقديسين.

والمسيحية كدين جديد صاعد منبثق من اليهودية التقت أول ما التقت باليهودية نفسها، بل كان ينظر إلى المسيحية في أول أمرها على أنها شيعة يهودية جديدة وساعد على هذه النظرة حرص اليهود المتنصرين على الاستمرار في ممارسة عوائدهم اليهودية، لكن سرعان ما حدث الصدام الذي كان لا مندوحة عنه بين المسيحية الناشئة واليهودية العتيقة المتأصلة، صدام من الخارج ومتاعب من الداخل.

صدام من الخارج في صورة الاضطهادات التي أعلنتها اليهودية المتعصبة على الجماعات المسيحية الناشئة.

ومتاعب من الداخل أثارها اليهود المتنصرون الذين نادوا بضرورة التمسك بالناموس الموسوي والعوائد اليهودية وإلزام الأمم المتنصرين بضرورة مراعاتها وإلا فلا خلاص لهم.

وما لبثت المتاعب أن ظهرت من ناحية الأمميين الوثنيين بعد أن اتسعت دائرة الإيمان وكثر عدد المؤمنين منهم، أولاً: عن طريق الاضطهاد الخارجي الذي أثارته الوثنية ممثلة في الدولة الرومانية ضد الكنيسة المسيحية، وثانياً: عن طريق المحاولات التي قام بها بعض المفكرين والفلاسفة الوثنيين المتنصرين لتفسير المسيحية على ضوء الآراء والفلسفات الوثنية لتقريبها إلى عقول الوثنيين غير المؤمنين، وما نتج عن ذلك من انحرافات فكرية وعقيدية.

كان أمراً طبيعياً إذن أن تواجه الكنيسة المسيحية الناشئة هذه المشاكل الإيمانية العقيدية مجتمعة، وكان لابد أن تجد لها حلاً، وقد أخذت الكنيسة منذ أول عهدها بمبدأ حل المشاكل التي تواجهها بواسطة مجامع دينية، وعلى هذا فيمكن القول إن الفكرة المجمعية قد انبثقت في الكنيسة الأولى نتيجة إحساسها بالحاجة إليها.

 

الفكرة المجمعية

أ. في اليهودية.

وإذا أردنا تقصي النظام المجمعي المسيحي فإننا نلمس جذوره في اليهودية ومن أمثلته المجامع التي عقدها كهنة اليهود ورؤساؤهم على السيد المسيح (انظر مت 3:26-4 مر 1:15).

ومن أمثلتها أيضاً المجامع اليهودية التي انعقدت لتحاكم التلاميذ لكرازتهم بالإيمان المسيحي (انظر أع 21:5). وجدير بالذكر أن الرب يسوع في قوله الوارد في (مت 15:18-17) ” إن أخطأ إليك أخوك فاذهب وعاتبه بينك وبينه وحدكما، إن سمع منك فقد ربحت أخاك، وإن لم يسمع فخذ معك أيضاً واحداً أو اثنين.. وإن لم يسمع منهم فقل للكنيسة. وإن لم يسمع من الكنيسة فليكن عندك كالوثني والعشار ” يستعمل عبارة ” كنيسة ” ويتحدث عنها كهيئة قضائية كالمجمع اليهودي لها سلطة بعد مناقشات أن تصدر قرارات وتمارس نظاماً معيناً.

 

ب. في كنيسة الرسل.

ولعل أول مجمع عقدته الكنيسة المسيحية هو مجمع أورشليم الذي يحدثنا عنه كاتب سفر الأعمال في الأصحاح الخامس عشر، والذي التأم للنظر في أمر الداخلين من الأمم إلى الإيمان المسيحي، وما إذا كان لابد لهم أن يتهودوا أولاً وإلى أي حد يجب أن يلتزموا بالناموس الموسوي، انعقد هذا المجمع سنة 50م وحضره بطرس وبولس ويوحنا وبرنابا وتيطس -وربما غيرهم من الرسل ممن لم يذكرهم كاتب سفر الأعمال- لكن إلى جانب هؤلاء الرسل كان بعض القسوس والأخوة العلمانيين (انظر أع 6:15، 22، 23).

وقد رأس المجمع القديس يعقوب أسقف أورشليم باعتباره أسقف المكان وكان حله المؤقت الذي ارتآه هو الذي وافق عليه المجمع. والظاهرة الواضحة في هذا المجمع أن روح الله كان يعمل به وفيه ولذا لا نعجب إذا رأينا على الرغم من دقة الموضوع الذي كان يناقش وحدانية القلب والروح والفكر. وسنري كيف أن المجامع الكنسية كانت وسيلة هامة لتدعيم وتقوية الوحدة المسيحية والكنسية وإقرار كل ما يتعلق بالإيمان والنظام وهي ولا شك تحتل صفة بارزة في تاريخ الكنيسة المسيحية.

 

ج. ما بعد العصر الرسولي.

لا يقدم لنا التاريخ الكنسي دليلاً أكيداً على أي أثر لانعقاد مجامع من نوع مجمع أورشليم قبل منتصف القرن الثاني الميلادي حينما انعقدت مجامع في آسيا الصغرى للنظر في بدعة المونتانيين Montanists وهم أتباع منتانوس Montanus الذي زعم أنه هو الباراقليط الموعود به من السيد المسيح.

وعُقدت عدة مجامع في أفسس في أواخر القرن الثاني برئاسة بوليكراتس Polycrates، وفي فلسطين وبلاد ما بين النهرين Mesopotamia وفي بلاد البنطس، وغالباً برئاسة القديس إيريناوس Iranaous بخصوص موضوع عيد الفصح، وأول ذِكر لأمثال هذه المجامع ورد في رسالة من فرميليانوس أسقف قيصرية كبادوكية إلى القديس كبريانوس في أوائل القرن الثالث كما أشار إليها العلامة ترتليانوس في بعض كتاباته كنوع من التنظيم الكنسي في زمانه ويشير إلى أن هذه العادات التي كانت متبعة في الأقاليم الشرقية، بدأت تسترعي انظار اللاتين في الأقاليم الغربية.

على أن أول المجامع الغربية اللاتينية عقدت في مطلع القرن الثالث الميلادي في شمال أفريقيا برئاسة كبريانوس. ومن الرسالة التي أرسلها فرميليانوس والتي أشرنا إليها آنفاً، نتبين أن المجامع كانت تجتمع بانتظام مرتين في كل عام في آسيا الصغرى في أوائل القرن الثالث الميلادي كنظام كنسي ثابت.

 

عضوية المجامع

من له الحق في عضوية المجمع والحق في التصويت بالنسبة لقراراته.

يري البعض في عضوية المجمع المسيحي الأول ” مجمع أورشليم ” وفئات المؤمنين الذين اشتركوا فيه وبالصورة التي اجتمع بها دليلاً واضحاً على أن من حق المؤمنين العلمانيين أن يسهموا في إدارة الشئون الكنسية مع الإكليروس ويستندون في ذلك إلى ما قاله كاتب سفر الأعمال في معرض حديثه عن هذا المجمع ” فاجتمع الرسل والقسوس لينظروا في هذا الأمر “.

وبعد كلمتي بطرس ويعقوب الذي رأس هذا المجمع يقول القديس لوقا ” حينئذ رأي الرسل والقسوس مع الكنيسة.. ” وحينما أقروا قرارات المجمع كتبوا بأيدهم هكذا ” الرسل والقسوس والأخوة يهدون سلاماً إلى الأخوة الذين من الأمم في إنطاكية وسورية وكيليكية.. ” (أنظر أع 6:15، 22، 23).

وفي المجمع الذي التأم سنة 256 في عهد القديس كبريانوس أسقف قرطاجنة لمناقشة موضوع إعادة معمودية الهراطقة كان حاضراً 87 أسقفاً بالإضافة إلى عديد من الكهنة والشمامسة وجمهرة من عامة الشعب وجدير بالذكر أن الأساقفة في هذا المجمع هم الذين كان لهم وحدهم دون سواهم حق التصويت.

ويتخذ البعض من ذلك دليل على أن العلمانيين والقسوس وليس لهم حق التصويت ولكن في بعض المجامع المكانية الأخرى كان القسوس والشمامسة يوقعون بأسمائهم بعد الأساقفة. وموضوع حق القسوس والشمامسة في التصويت رسمياً في المجامع الكنسية خاصة في المجامع الإقليمية كانت وما تزال موضوع جدل ولكن الواقع أنه على غرار ما يحدث الآن في الشئون السياسية، كان كل أسقف يصطحب معه مستشاريه من القسوس والشمامسة وبعد التشاور معهم كان يعلن رأيه بصفته أسقفاً. وإن كان هذا الرأي في واقع الأمر يعتبر محصلة رأيه وآراء مستشاريه.

ويؤكد هذا الذي نقوله رسالة بعث بها الإكليروس الروماني إلى القديس كبريانوس أسقف قرطاجنة يتحدثون فيها عن المناقشات العامة المجمعية التي يجربها أساقفتهم مع القسوس والشمامسة والمعترفين والعلمانيين المعتبرين على أن الأمر أصبح قاطعاً وواضحاً عقب مجمع نيقية المسكوني الأول سنة 325م، حيث أصبح للأساقفة وحدهم بصفة عامة حق الحضور والتصويت وأصبح القسوس والشمامسة مجرد سكرتاريين أو مستشارين أو نواباً عن أساقفتهم، ويمكن أن نقسم المجامع الكنسية بصفة عامة إلى ثلاثة أنواع رئيسية هي: مجامع مكانية، مجامع إقليمية، ومجامع عامة ” مسكونية “.

 

المجامع المكانية Diocesan Councils

وهي التي يجتمع فيها الأسقف والقسوس والشمامسة في مركز الإيبارشية لتدبير أمورهم الخاصة. وإن كان التاريخ لا يمدنا بمادة عن انعقاد أمثال هذه المجامع قبل القرن الثالث المسيحي، لكن من المحتمل أن تكون قد انعقدت مجامع كنسية من هذا النوع قبل هذا التاريخ لأن الدسقولية وهي تعاليم الرسل تقول في الباب الثامن منها (يكون “أي الأساقفة” اجتماعكم للأحكام يوم الاثنين. فإن كان ثمة خصومة فصلتموها وتكونون متفرغون لذلك طول الجمعة إلى يوم السبت لتنقضي الخصومة فان كان يوم الأحد المقدس تكونون قد أصلحتم بين المتخاصمين ليحضر معكم يا أساقفة الشمامسة والقسوس.. الخ) “.

 

المجامع الإقليمية Provincial Councils

وهذه بدأت تظهر مع التنظيم الكنسي وكانت تجتمع برئاسة مطران الإقليم ” أي أسقف المدينة الأولي في الأقاليم ” ونظراً لما تعرضت له الكنيسة من عواصف الاضطهادات العنيفة فقد عقدت هذه المجامع في عاصمة الإقليم مرة أو مرتين في العام برئاسة رئيس أساقفة الإقليم الذي كان له الإشراف على أساقفة الإقليم، وإن كان هذا لم يمنع من عقد اجتماعات غير عادية لهذه المجامع كلما استجدت ظروف تدعوا إلى ذلك.

والتاريخ مملوء بأمثلة كثيرة لهذه المجامع كالمجمع الذي عقده البابا ديمتريوس بالإسكندرية سنة 231 للنظر في أمر أوريجانوس وما نسب إليه، وكالمجمعين اللذين عقدهما البابا الكسندروس ضد آريوس سنة 319، 321 م وحكم فيهما بحرم آريوس ومن يتبعه.

 

المجامع المسكونية

وهذه اجتمعت منذ عصر قسطنطين الكبير، أو بعبارة أخرى من وقت أن بدأت المسيحية تأخذ طريقها كديانة مسموح بها في الدولة التي أخذت تحتضنها نتيجة اعتناق الأباطرة لهذه الديانة الجديدة، وقد اجتمعت هذه المجامع العامة لضرورات حتمية تختص بالإيمان والعقيدة، وإن كانت قد بحثت أموراً أخري تتعلق بنواحي التنظيم الكنسي وكان يحضر هذه المجامع أساقفة من أنحاء العالم المسيحي شرقاً وغرباً، والكنائس الأرثوذكسية تعترف بثلاثة مجامع عامة فقط هي مجامع نيقية القسطنطينية وأفسس الأول.

 

وهذه المجامع الثلاثة تعترف بها جميع كنائس العالم شرقاً وغرباً وتتمسك بما وضعته من قوانين تحفظ الإيمان المسيحي، وكإظهار لهذه الحقيقية تذكر كنيستنا هذه المجامع الثلاثة في قداسها الإلهي في تحليل الخدام وفي مجمع الآباء القديسين.

 

الأحكام الباطلة لبعض المجامع.

تعترف الكنيسة القبطية بما للمجامع الكنسية الأرثوذكسية من سلطان في إصدار القوانين سواء كانت هذه القوانين تنظيمية أو عبارة عن أحكام ضد المبتدعين والخارجين عن الإيمان السليم وهي تقبل هذه القوانين والأحكام بشرط ألا تتعارض مع الكتاب المقدس والعقيدة القويمة والقوانين الكنسية وإلا اعتبرت باطلة.

 

وتاريخ الكنيسة به عينات كثيرة من المجامع الباطلة ومن أمثلتها مجمع صور الذي انعقد لمحاكمة البابا أثناسيوس الرسولي سنة 334 م وقضي بعزله من وظيفته الكهنوتية وبالنفي، وذلك لأن أعضاء هذا المجمع، كانوا من الآريوسيين، وعلى الرغم من أن الإمبراطور أمر بتنفيذ قرارات هذا المجمع، فإن الكنيسة اعتبرته باطلاً وظلت متمسكة برئيسها الديني البابا أثناسيوس الرسولي على الرغم من نفيه.

 

ومن أمثلتها أيضاً المجمع المكاني الذي انعقد بالقسطنطينية على القديس يوحنا ذهبي الفم وعلى الرغم من أن البابا ثاؤفيلس البطريرك الإسكندري ال23 هو الذي رأس هذا المجمع إلا أن الكنيسة سرعان ما عادت في عهد خلفه البابا كيرلس عمود الدين واعترفت ببراءة يوحنا ذهبي الفم.

 

مجمع نيقية المسكوني سنة 325 م

انعقد هذا المجمع وهو بكر المجامع العامة المسكونية في مدينة نيقية في شهر مايو سنة 325م بدعوة من الإمبراطور قسطنطين الكبير لحسم بعض المسائل الدينية وفي مقدمتها المشكلة الكبيرة التي أثارها آريوس، ونحاول الآن أن نقف عند بعض النقاط التي تعطينا صورة واضحة عن هذا المجمع.

 

أسباب انعقاد مجمع نيقية المسكوني 325م

لا شك أن الآراء الهرطوقية التي نادي بها آريوس هي السبب المباشر لانعقاد مجمع نيقية لكن كان هناك دواع نجملها في الآتي:

 

(1) الخلاف حول تحديد يوم عيد القيامة.

وقد ظهر هذا الخلاف منذ وقت مبكر بين كنائس آسيا الصغرى وبين كنيسة روما، حينما أعلن القديس بوليكاربوس أسقف أزمير ” سميرنا ” وتلميذ يوحنا الحبيب إنه ينبغي الاحتفال بذكري الصليب يوم 14 نيسان العبري وهو اليوم الذي صلب فيه السيد المسيح وتذكار القيامة في السادس عشر منه وهو اليوم الذي قام فيه المسيح بغض النظر إن كان هذان اليومان يوافقان يومي جمعة وأحد وهما اليومان اللذان تم فيهما الصلب والقيامة ولهما مدلولاتهما أم لا. كانت الكنيسة القبطية تحرص على الاحتفال بذكري هاتين المناسبتين في يومي الجمعة والأحد.

 

وفي ختام القرن الثاني حاول فيكتور أسقف روما إرغام كنائس آسيا الصغرى على الالتزام بيومي الجمعة والأحد لكن هذه الكنائس ردت عليه بعقد مجمع من خمسين أسقفاً، واعتبر فيكتور أسقف روما معتدياً وقرر عدم الالتفات إلى تهديده، وأخيراً حاول البابا الإسكندري ديمتريوس الكرام التوفيق بين الفريقين فعمل على أن يُعيد المسيحيون بذكري الصلب في يوم الجمعة والقيامة في يوم الأحد، على أن يرتبطا بيومي 14، 16 نيسان العبري.

 

فجمع لذلك علماء الإسكندرية الفلكيين (وكانوا أشهر الفلكيين في العالم آنذاك). ووضعوا قاعدتهم المشهورة وهي أن يُعيد المسيحيون عيد القيامة يوم الأحد الذي يلي فصح اليهود مباشرة، وعلى الرغم من هذا الحل إلا أن الخلاف ظل قائماً حتى حسمه مجمع نيقية مُقرًا مبدأ كنيسة الإسكندرية سالف الذكر.

 

(2) الشقاق الذي أحدثه ملاتيوس أسقف أسيوط.

كان ملاتيوس هذا معاصراً لدقلديانوس وقبض عليه وأودعه السجن، وكان من جراء ذلك أنه ضعف وبخر للأوثان، ورغم أنه عاد وندم ورجع إلى المسيحية لكنه بدأ يرسم أساقفة بدون إذن من رئيس الكنيسة البابا بطرس خاتم الشهداء، فرسم حوالي 30 أسقفاً، مما اضطر البابا بطرس أن يعقد مجمعاً مكانياً حرمه هو وأساقفته، لكن ملاتيوس لم يخضع لحكم المجمع واستمر في عصيانه الأمر الذي أتعب كنيسة الإسكندرية.

 

 

(3) موضوع إعادة معمودية الهراطقة.

وهذه مشكلة هامة شغلت الكنيسة ردحاً طويلاً من الزمان، والمشكلة هي، هل يعاد عماد الهراطقة التائبين، وما هو وضع الذين قبلوا العماد على أيديهم؟، ظهر هذا الخلاف كمشكلة بين القديس كبريانوس أسقف قرطاجنة ” في شمال أفريقيا ” وإسطفانوس أسقف روما. كان كبريانوس يري أن المعمدين من يد الهراطقة هم وحدهم الذين يجب إعادة معموديتهم أما الذين قبلوا العماد من الكنيسة الأرثوذكسية فعمادهم صحيح لا يعاد، على عكس اسطفانوس الذي نادي بعدم جواز إعادة المعمودية إطلاقاً. تحرج الأمر وعقد كلا الفريقين بعض المجامع المكانية لتدعيم رأيه. تدخل القديس ديوناسيوس البطريرك الإسكندري لحسم هذا الخلاف وكان من كبار اللاهوتيين في عصره مؤيداً رأي كبريانوس، وإن كان بهذا التدخل قد هدأ الجو لكن الأمر أيضاً لم يحسم بصورة قاطعة إلا في مجمع نيقية.

 

(4) بدعة آريوس.

ولد آريوس في مدينة القيروان بليبيا سنة 270م ودرس الكثير من العلوم والمعارف، ثم نزح إلى الإسكندرية حيث التحق بمدرستها اللاهوتية فأظهر في دراسته نبوغاً كبيراً وعندئذ داخله الغرور وسعي للحصول على درجة من درجات الكهنوت، شجع في بادئ الأمر ملاتيوس في حركته العصيانية ثم عاد وأظهر خضوعاً مزيفاً للبابا بطرس خاتم الشهداء الذي سامه شماساً، فقساً سنة 306م، بدأ في إعلان تعاليمه الفاسدة في عهد البابا بطرس خاتم الشهداء، وتنحصر هذه التعاليم في إنكار لاهوت المسيح وأنه غير مساوٍ للآب في الجوهر، وحالما وقف البابا بطرس على هرطقته حاول إرجاعه عن تعاليمه الفاسدة هذه ولما لم يقبل أعلن حرمه، بعد ذلك قُبض على البابا بطرس وأودع السجن في زمان الاضطهاد الذي أثاره دقلديانوس على الكنيسة.

 

حاول بعض أتباع آريوس مع البابا بطرس وهو في سجنه لكي يعطى حلاً لآريوس، ولكنه أكد حرمه واستدعى تلميذيه أرشيلاوس وألكسندروس ـ وأنبأهما بأنه سينال إكليل الشهادة كما تنبأ أنهما سيرتقيا السّدة المرقسية خلفاً له. وقال لهما ضمن ما قال عن آريوس ” إن فيه مكراً مخفياً ولست أنا الذي حرمته بل السيد المسيح ـ لأني في هذه الليلة لما أكملت صلاتي ونمت رأيت شاباً قد دخل علىّ ووجهه يضئ كضوء الشمس وعليه ثوب متشح به إلى رجليه وهو مشقوق وأمسك بيديه القطعة الممزقة.

 

فصرختُ وقلتُ: يا سيدي من الذي شق ثوبك؟ أجابني: آريوس هو الذي مزق ثوبي فلا تقبله. واليوم يأتيك قوم طالبين إرجاعه فلا تطعهم، وأوصى أرشيلاوس وألكسندروس بأن يمنعاه من شركتهما “. وعلى الرغم من هذه النصيحة فإنه عندما تبوأ أرشيلاوس الكرسي الإسكندري قبل آريوس بعد إلحاح بعض أتباعه.

 

لكن أرشيلاوس لم يجلس على الكرسي البطريركي سوى أشهر وخلفه ألكسندروس فجدد حرمه وناهض بدعته. حاول آريوس عن طريق بعض أتباعه أن ينال الحلّ من فم البابا الكسندروس لكن هذا الأخير قال لهم: ” قولوا لأريوس أوصاني أبى ألا أقبلك فلا تدخل إلىّ ولا أجتمع بك وذلك حسب أمر السيد المسيح فاعترف للمخلص بخطيئتك فإذا قبلك فهو يأمرني بقبولك “.

 

منذ ذلك الحين بدأ آريوس في نشر ضلالته جهاراً فبينما كان البابا الكسندروس يعظ ذات مرة عن سلطان المسيح في إقامة الموتى مبيناً أن ابن الله الكلمة مساوٍ للآب وأن له طبيعة وذاتاً واحدة مع الآب. وكان آريوس في مكان آخر من الإسكندرية يعظ على الآية “أبي أعظم مني” مندداً برأي الكسندروس ومنادياً بأن المسيح غير مساوٍ للآب في الجوهر بل هو مخلوق بإرادة الآب..

 

ولكي يروج آريوس لتعاليمه الفاسدة نظم تعاليمه في مقطوعات شعرية ضمنها كتابه المُسمى ثاليا ولقنها لأتباعه فأذاعوها بين العامة لكي يرددوها بأنغام خاصة لِما للتلحين من أثر كبير في نفوس السامعين. كانت النتيجة أن جمع البطريرك الكسندروس مجمعاً سنة 319م.

 

وأصدر رسائل ومنشورات كثيرة توضح عقائد الإيمان القويم. وإذ لم يرتدع آريوس وأتباعه عقد البابا مجمعاً آخر سنة 321م حضره حوالي مائة أسقف من مصر وليبيا وحكم بتجريد آريوس من رتبته الكهنوتية وكل من تبعه. واتصل البابا الكسندروس بسميه بطريرك القسطنطينية مظهراً له فساد آريوس وضلالته وشارحاً له العقيدة الأرثوذكسية.

 

ولما وجد آريوس أنه قد ضيق عليه الخناق في الإسكندرية وكل مصر غادرها إلى فلسطين وآسيا الصغرى، حيث بعض أصدقائه من الأساقفة الذين انخدعوا بضلالته وسمحوا له بنشرها، ثم اتصلوا بالبابا الكسندروس راجين قبوله في شركة المؤمنين. لكن البابا رفض طالما هو باقٍ على ضلالته. اقتنع بعض الأساقفة بينما عقد البعض الآخر مجمعين متتاليين في عامي 322، 323 م قرروا فيها إلغاء الحرم الصادر من البابا الكسندروس، وعاد آريوس إلى الإسكندرية ثانية ينفث سموم تعاليمه ممعناً في عناده وضلالته.

 

فطرده البابا ثانية فعاد من حيث أتى. اتصل أوسابيوس أسقف نيقوميدية بالإمبراطور قسطنطين راجياً وساطته لحل هذا الخلاف. انتدب الإمبراطور، هوسيوس أسقف قرطبة لهذه العملية المهمة فأتى إلى الإسكندرية لكنه لم يفلح في مهمته. فعاد إلى الإمبراطور شارحاً الأمر طالباً عقد مجمع عام لعلاج هذه المشكلة الخطيرة.

 

جلسات مجمع نيقية 325م

انعقد المجمع في مدينة نيقية في شهر مايو سنة 325م وخصص لاجتماعاته الساحة الوسطى في القصر، الإمبراطوري بالمدينة نظراً لإتساعها. بعد أن أعدت فيها المقاعد الكثيرة ووضع في الوسط كرسي من الذهب ليجلس عليه الإمبراطور قسطنطين الذي رغب في حضور جلسات المجمع ” ومدينة نيقية هي العاصمة الثانية لولاية بيثينية وتقع في الشمال الغربي لآسيا الصغرى وقد تهدمت ولم يبق منها سوى أطلال وفى موضعها الآن قرية ” أسنيك ” التركية..

وكانت المدينة على جانب كبير من الجمال. وقد اختيرت مدينة نيقية لانعقاد المجمع لتوسط موقعها بين آسيا وأوربا بالإضافة إلى جوها الصحي. هذا ولم تختر مدينة نيقوميدية وهي العاصمة الأولى لمقاطعة بيثنينية نظراً لما كان معروف عن الميول الأريوسية لأسقفها أوسابيوس.

بدأت وفود الأساقفة تصل إلى نيقية قُبيل الموعد المحدد لانعقاد المجمع، وكان في مقدمة الحاضرين وفد كنيسة الإسكندرية وكان يتألف من البابا الكسندروس وشماسه أثناسيوس مع عدد من الأساقفة من بينهم الأنبا بفنوتيوس أسقف طيبة والأنبا بوتامون أسقف هرقلية بأعالي النيل اللذين قُلعت عيناهما بالسيف وكُويت حواجبهما بالحديد المحمى بالنار في زمان الاضطهاد.

وبلغ عدد الآباء الذين حضروا المجمع 318أسقفاً منهم 310 من الشرق وثمانية أساقفة فقط من الغرب، ولعل ذلك راجع إلى ضعف المسيحية في الغرب آنذاك، وإذ لم يتمكن سلفستروس أسقف روما من الحضور لكبر سنه أناب عنه القسين وتين وويكندس. لا شك أن الحاضرين في المجمع كانوا خليطاً من الأساقفة اللاهوتيين الجهابذة ومنهم البسطاء من أمثال القديس أسبريدون أسقف قبرص والقديس نيقولاوس أحد الآباء اليونان وكلاهما أظهر الرب قداسته وكرامته.  

ويثبت التاريخ أن وفد كنيسة الإسكندرية كان له الصدارة والمكانة الأولى في المجمع. قال المؤرخ الإنجليزي استانلي في كتابه ” محاضرات عن الكنائس الشرقية ” لم يكن الكسندروس أسقف أول كراسي العالم المسيحي من حيث سمو المنزلة والأهمية فحسب بل وأعلى هذه الكراسي كعباً من الوجهة العلمية. وكان هو المنفرد بلقب ” بابا ” لا يعرف به رسمياً في المجمع سواه. لأن كلمة ” بابا رومية ” كانت وقتئذ ما لم يتمخض به التاريخ.

وأما بابا الإسكندرية فكان علَمَ على رأسه نار ولقب وإعزاز وحب ومهابة وإجلال وعُرف به رأس كنيسة الإسكندرية، فكان هو الذي يخاطب به بصفة خاصة. وثمة اجتماعات تمهيدية كانت تعقد في الشوارع والمنازل كانت تدور خلالها مباحثات ومناقشات حول القضية الرئيسية التي سينعقد المجمع لأجلها ألا وهي بدعة أريوس. كما حضر إلى نيقية في الأيام القليلة السابقة لانعقاد المجمع الكبير كثير من الفلاسفة والوثنيين والمسيحيين وقيل أن بعضهم شارك في المباحثات التمهيدية التي أشرنا إليها.

وبعد أن أخذ الأساقفة أماكنهم في المجمع حضر الإمبراطور قسطنطين وجلس عن يمينه البابا الكسندروس، وأثناسيوس رئيس الشمامسة، وأوسابيوس القيصري الذي قام بأعمال السكرتارية. وجلس عن يساره أوسيوس أسقف قرطبة الذي أسند إليه رئاسة المجمع لكبر سنة، وآريوس وأكبر أعوانه، كما أصطف الجمهور على جانبي القاعة.

أُفتتح المجمع في 20 مايو وانتهى في 25 أغسطس من سنة 325م وكانت الجلسة الأولى جلسة افتتاحية ألقى فيها سكرتير المجمع خطاب الافتتاح ورد عليه الإمبراطور قسطنطين بخطاب آخر. ولما بدأ المجمع يزاول أعماله والنظر في بدعة آريوس حدث جدل ونقاش كثير مما دعى إلى رفع الجلسة وانفضاضها دون الوصول إلى نتيجة ما. وفى اليوم التالي انعقد المجمع وقدم آريوس صورة معتقده الفاسد وفيه ” إن الابن ليس مساوياً للآب في الأزلية وليس من جوهره وأن الآب كان في الأصل وحيد وأخرج الابن من العدم بإرادته وأن الابن إله لحصوله على لاهوت مكتسب “.

انبرى رئيس الشمامسة أثناسيوس وأفحم آريوس بردوده القوية وحججه الدامغة مظهراً ضلاله وفساد رأيه مما أثار إعجاب جميع الأساقفة الذين فرحوا لفصاحته وهو لم يبلغ بعد الثلاثين من عمره، حتى أن الإمبراطور قسطنطين أخذته الدهشة ونظر إليه وقال له: ” أنتَ بطل كنيسة الله ” وعندما ابتدأ الآباء في تحديد المعتقد السليم كان الآريوسيون يوافقون على ظاهر أقوالهم ثم يؤولونها بما هو لصالح معتقدهم، وأخيراً تدخل العظيم أثناسيوس واقترح أن تضاف إلى العقيدة عبارة:Homo- Ousious ومعناها ” مساوٍ في الجوهر ” للتعبير عن حقيقة صلة الآب بالابن غير أن الأريوسيين رفضوا هذه الكلمة، وأرادوا أن يستبدلوها بعبارة:

Homi- Ousious ومعناها ” مشابه في الجوهر “. وبعد نقاش كبير أخذ رأى المجمع فوافق على اقتراح أثناسيوس وتعبيره. وتوالت جلسات المجمع إلى أن تم وضع قانون الإيمان من أول ” نؤمن بإله واحد ” حتى ” نؤمن بالروح القدس ” وقد وقَّع على قانون الإيمان هذا أكثر من 300 أسقف، ولما امتنع آريوس وأنصاره عن التوقيع حرمهم المجمع وقرر نفى آريوس وحرق كتبه.

 

القضايا الأخرى التي نظرها مجمع نيقية 325م

بعد الانتهاء من الحكم في قضية آريوس نظر المجمع في بعض القضايا الأخرى وأصدر رأيه فيها. وأما هذه القضايا فكانت:

 

1. موعد عيد القيامة:

وقد قرر المجمع أن يُعيد جميع المسيحيين في موعد واحد هو يوم الأحد الذي يلي الفصح لليهود، وقرر أن بابا الإسكندرية هو الذي يقوم سنوياً بإبلاغ أساقفة العالم عن موعد عيد القيامة.

2. بخصوص الشقاق الذي أحدثه ملاتيوس أسقف أسيوط:

فقد قرر المجمع حفظ حقوق بابا الإسكندرية الواجبة في رئاسته على الأساقفة الذين في إقليم مصر.

3. مشكلة معمودية الهراطقة:

أيد المجمع رأى الكنائس الشرقية في أنه لا تعاد معمودية من هرطق عند رجوعه وأوجب إعادة معمودية من يعمدهم الهراطقة.

4. زواج الكهنة:

قرر المجمع السماح لمن يريد من الكهنة أن يتزوج مع الاحتفاظ ببتولية الأساقفة وعدم زواج الكهنة المترملين.

 

قوانين المجمع

سَنَّ الآباء المجتمعون بالمجمع عشرين قانوناً لسياسة الكنيسة عامة، وافق عليها بالإجماع جميع الأساقفة الذين حضروا هذا المجمع، كما قبلتها كقوانين صحيحة جميع الكنائس شرقاً وغرباً، لكن الكنيسة الرومانية طلعت على الكنيسة الجامعة بعد المجمع النيقاوي بما يقرب من مائة عام وادعت أن هذه القوانين عددها 84 قانون، أما بواعث هذا الادعاء فهي محاولة إثبات رئاسة أسقف روما على العالم المسيحي كخليفة للسيد المسيح على الأرض. وضمنوا ذلك القانونين المزورين 33، 44 من القوانين المنسوبة لنيقية.

وأول ما ظهر هذا التزوير كان عند اجتماع مجمع قرطاجنة سنة 418م الذي طلب القديس أغسطينوس انعقاده للنظر في بدعة البلاجيين، وقد أرسل أسقف روما لحضور هذا المجمع نائباً عنه. وفى أولى جلسات المجمع طلب نائب أسقف روما قراءة رسالة أسقفه فوجد الحاضرين وكان عددهم 217من الآباء أن هذه الرسالة تشير إلى قوانين منسوبة إلى مجمع نيقية دون أن يكون لها أى أساس في القوانين الثابتة بجميع الكنائس.

وإزاء هذه البلبلة قرر أعضاء المجمع إرسال مندوبين إلى الإسكندرية وأنطاكية والقسطنطينية للإطلاع على قوانين نيقية الأصلية وكان نتيجة ذلك أن أثبت المجمع أن جميع النسخ لقوانين مجمع نيقية المجودة بقرطاجنة خالية تماماً من هذه القوانين المزعومة. ونصح المجتمعون أسقف روما أن يوفد من قِبَله من يتحقق من ذلك من النسخ الأصلية الموجودة بالكراسي الرسولية الشرقية.

وقد أثبت كيرلس مقار في كتابه ” الوضع الإلهي في تأسيس الكنيسة ” أن هذه القوانين المزورة المنسوبة إلى نيقية إنما هي قوانين مجمع مكاني عقد في سرديكا سنة 347م ولا صلة له بمجمع نيقية …

وثابت تاريخياً ومنطقياً من مراجعة هذه القوانين أنها تشير إلى أشياء وإلى أحداث لم تظهر إلا بعد مجمع نيقية مما يثبت تزويرها. ومن أمثلة ذلك القانون المزور رقم 42 الذي يقول ” والحبش فلا يبطرك عليهم بطريرك من علمائهم ولا باختيار منهم أنفسهم لأن بطركهم إنما يكون من تحت يد صاحب كرسي الإسكندرية وهو الذي ينبغي أن يصلح عليهم جاثليقاً الذي هو من دون البطريرك ومن قبله …

وهذا القانون ينظم العلاقة بين الكنيسة الحبشية وكنيسة الإسكندرية وبديهي أنه مزور ولا يمكن أن يكون صادراً عن المجمع المسكونى الأول، لأنه ثابت تاريخياً أن الحبشة لم تخضع لكرسي الإسكندرية إلا بعد أن أرسل البابا أثناسيوس، فرومنتيوس إليها وسامه أسقفاً باسم ” الأنبا سلامة ” سنة 330 م. أى بعد الانتهاء من مجمع نيقية بخمس سنوات على الأقل أضف إلى هذا أن لقب بطريرك لم يستعمل ضمن الإصلاحات الكنسية إلا في القرن الخامس وعلى وجه التحديد بعد مجمع خلقيدونية. وحتى المجمع النيقاوى كان اللفظ المستعمل أسقف وأسقفية أو أسقفيات.

وهذا مثل واحد على تزوير هذه القوانين. ويعوزنا الوقت إن أردنا إثبات بطلانها تاريخياً ومنطقياً.

الفكرة المجمعية المجامع المسكونية – الأنبا يؤانس أسقف الغربية

المجمع المسكونى الرابع (451) أساس الخرستولوجيا الراسخ

المجمع المسكونى الرابع (451) أساس الخرستولوجيا الراسخ

(رؤية موجزة)

للبروفسور بقسم اللاهوت بجامعة اثينا ستليانوس بابادوبلوس

نقلها من اليونانية القس اثناسيوس اسحق حنين [1]

خادم الكنيسة القبطية باليونان

 

مقدمة:

 يشكل المجمع المسكونى الرابع (451) حقيقة لاهوتية وعقائدية كبيرة فى الكنيسة  لانه وضع الاساس الراسخ والحصين لقضية الخرستولوجيا. وهذا انجاز كبير هيأت له جهادات واتعاب لاهوتيين واباء كبار وصغار خلال قرن من الزمان. وومع ذلك فقد سبب قانون ايمان المجمع انقسامات وجراحات فى الجسم الكنسى بسبب جرأة تعبيراته الراديكالية  تماما مثلما حدث فى المجمع المسكونى الاول  بنيقية (325) بسبب من ادخال تعبيرات جريئة وجديدة بخصوص تعبير (الهوموسيوس)  مساواة الابن للاب فى الجوهر.

اسباب انعقاد المجمع :

 السبب الاساسى وراء انعقاد مجمع خلقيدونية ذكره اللاهوتى الرائع ديوجينوس كوزيكوس فى الجلسة الرابعة  للمجمع:” المجتع  صار بسبب افتيخوس ” (اعمال المجامع المسكونية  ACO11  1  1 ص 111 ). ولكن بشكل اكثر تحديدا فان اسباب انعقاد المجمع  كانت ما قام به ديوسقوروس من التقنين المجمعى للانحرافات المونوفيزيتية (449 )وفى نفس الوقت بسبب اعادة اشتعال الاتجاهات النسطورية من جديد.

ففى المجمع المسكونى الثالث (431 ) تم الحكم على نسطور  وتم ايضا تقنين خرستولوجية القديس كيرلس الاسكندرى  ولكن الانطاكيون ظنوا ان عند كيرلس اتجاهات ابولينارية.

وتبع ذلك شوط طويل من تبادل الاراء والتوضيحات من كل طرف والنتيجة كانت (عريضة الايمان للتنازلات ) فى( بصخة 433) والتى قبلها كبار الفريقين وهما القديس كيرلس الاسكندرى والقديس يوحنا الانطاكى  والذى فى هذه المحاولة تم اعادة الاعتبار بشكل غير مباشر الى  اللاهوتى الهام والاكثر ترددا  ثيؤدوريتوس كيرو وهكذا صار نسطور هرطوقيا فى نظر الجميع  وبالاكثر فى نظر الانطاكيين التقليديين .

 

الارشمندريت أفتيخوس Εύτυχής :

ولكن وللاسف الشديد ظهر فى الجانبين جانب الاسكندرانيين وجانب الانطاكيين مواقف  متطرفة بزيادة.فالبعض صور بيان الصلح او عريضة الايمان لعام 433 على انها  متنسطرة اى تميل الى النسطورية والبعض الاخر رأها متبنية نهج المونوفيزيتية .ولقد جاء التأثير المونوفيزيتى الاكبر من جانب  الارشمندريت (القمص ) أفتيخيوس (ومعناها السعيد الحظ !!!)

وذلك فى القسطنطينية (تركيا الحالية )ووقتها كتب ثيودوريتوس كيرو (447) كتابه الايرانيستيس  لكى يدحض المونوفيزيتية ولما كانت المونوفيزيتية الاوطاخية قد انتشرت بشكل كبير فقد قام فلافيانوس القسطنطينى بدعوة مجمع محلى (اغسطس 448 )أدان فية أفتيخوس وايضا نسطور واعترف بطبيعتين   بعد اتحادهم فى المسيح الواحد .

قام خريسافيوس زوماس وهو القريب من الامبراطور ثيؤدوسيوس الثانى  وحامى افتيخوس  قام بعمل اللازم لكى يعيد افتيخوس الى الشركة وذلك فى مجمع أفسس (أغسطس 449 ) ودعى المجمع مجمعا عاما  ولقد رأسه ديوسقوروس بطريرك الاسكندرية . وفى هذا المجمع تم الحكم على على فلافيانوس ويوسيبيوس دوريليو وثيؤدوريتوس كيرو وانطاكيين اخرين على انهم ادانوا أوطاخى  وتبنوا نسطور. وهنا سادت المونوفيويتية والمونوفيزيتيين سيادة مطلقة .  فاحتج ليون الرومانى  وقرر مجمعيا ان مجمع أفسس (449) هو أمر كأنه لم يكن.

وطالب بمساندة امبراطور الغرب  بعقد مجمع عام فى ايطاليا . ولقد رفض ثيؤدوسيوس الثانى الاقتراح جملة وتفصيلا. ولما كان ليون رجل قوى الشكيمة وعنيد  فلقد استفسر عن الحقائق المائلة نحو المونوفيزيتية من فلافيانوس  ويوسيبيوس دوريليو وثيؤدوريتوس كيرو (الذى اعلن برائتهم جميعا ) فلقد حاول جاهدا ان يمرر فى الغرب والشرق رسالتيه العقائدية الهامة 28 (المعروفة بطومس لاون )  وفى تفس الوقت وفى الشهور الاولى من عام (451 ) حكم على المشاركين فى مجمع أفسس (449)  واطلق على المجمع صفة مجمع اللصوص (Latrocinium).

 

ظهور فكرة مجمع خلقيدونية :

وهنا أخذت اخذت الامور الكنسية والعقائدية منحى اخر. فلقد طلبوا مجمعا عاما ولكن سبقه مجمع محلى (21 سبتمبر ) حيث تم الاعتراف بارثوذكسية الطومس اللاونى وتم تجديد حرمان أفتيخوس ونسطور  ورأس المجمع أناطوليوس القسطنطينى  وهو من اصل اسكندرى وكان موضع ثقة ديوسقوروس . وللاسف فلقد تعثر  الجميع فى الالمام بقضية الخرستولوجيا  ولهذا ظهرت الحاجة الى مجمع عام  رغم اعتراضات روما بسبب هجمات اتيلاس فى مناطق فرنسا.

و فى 23 مايو 451  دعا ماركيانوس  باسم واليريانوس الغرب  الى مجمع فى نيقية  فى اول سبتمبر. وفى رسالتة ذكر كسبب  الدعوة للمجمع (بعض الشكوك التى تحوم حول الديانة الارثوذكسية) بينما الهدف المباشر هو استبعاد كل من (أربك) الكنيسة والعمل علىوضع مرة وللابد قانون  (الايمان الحقيقى) (أعمال المجامع المسكونية 11 1  1  ص 27)ودفعت بعض الاوضاع العسكرية والسياسية فى ان الامبراطور الذى اراد ان يكون قريبا من اعمال المجمع الى   تغيير مكان وميعاد المجمع ليصبح فى 8 اكتوبر  فى خلقيدونية  المقابلة  للقسطنطينية فى الجانب الاسيوى .

 

جلسات المجمع :

اول اعمال المجمع (بخصوص ديوسقوروس والايمان ):

انعقد المجمع الذى ضم اكبر عدد من المشاركين  فى تاريخ المجامع فى كنيسة القديسة أفوميا بخلقيدونية فى 8 أغسطس . وتم دعوة رؤساء اساقفة روما والقسطنطينية الاسكندرية وانطاكية واورشليم وكل المطارنة  ومن الغرب شارك ممثلين  روما الاساقفة باسخاسينوس ولوكينسيوس ويوليانوس  والكاهن الرومانى فونيفاتيوس   و عدد المجمعيين ليس  معروف لدينا جيدا  والذين وقعوا على الاعمال المجمعية وصلوا الى

 ( 358 ) وحملوا معهم توكيلات (94) اسقفا  وهكذا صار عدد المجتمعين 452 . وحضر ايضا نخبة من كبار قادة  الامبراطور  وذلك لسببين  اعطاء فخامة دنيوية للمجمع وحفظ النظام(χάριν εύκοσμίας καί τάξεως  ). ولقد مارسوا وبشكل ظاهر وبخاصة فى المسائل الادارية ضغوطا كبيرة  وذلك لان المجمع بداء اعماله  كمحكمة  ضد مجمع أفسس الغير القانونى (449 ) والقائمين عليه (ديوسقوروس الخ ).

ولقد طلب اسقف روما فى رسالة له ان يترأس المجمع مندوبه باسخاسينوس  الامر الذى تم قبوله فى صمت  ولكن فى الواقع  مارس اناطوليوس اسقف القسطنطينية الدور الاول  فى الامور الكنسية وممثلوا الامبراطور سهروا على الامور الادارية وحفظ النظام . ويبدوا ان باسخاسينوس قد رأس فقط الجلسات التى حرمت ديسقورورس .

استمرت اعمال المجمع الى الاول من نوفمبر  وتم عقد 21 جلسة  والتى فى نصوص لعمال المجمع اليونانية  وصلت 17 واللاتينية 16 .

قام يوسيبيوس دوريلو وفى اول جلسة باتهام ديسقوروس بانه يشارك أفتيخوس ارائه(όμόδοξον ) وبعد قرأة اعمال المجمع اللصوصى (449) لكى يظهروا تهور وسوء تعليم ديوسقوروس وبعدها اعمال مجمع (448) وذلك لاظها ارثوذكسية  فلافيانوس والذى الغى حرمانه مع يوسيبيوس دوريلو .

فى اثناء ذلك طلب مندوبى روما ابعاد ديوسقوروس  والذى سبق وادانته ولكن المصريون اعترضوا  على حضور ثيودوريتوس فى المجمع كموجه للاتهام و تم التوافق  فقد ظل ديوسقوروس كمتهم  بينما تم الاتفاق على تاجيل موضوع ثيؤدوريتوس وهو غير عاجل لجلسة اخرى . فلقد قبل ثيودوريتوس والذى اتهمه المصريون بالنسطورية من فترة  عريضة الايمان  (433) ووافق مع كيرلس الاسكندرى  ولكنه لم يحرم علنا نسطور.

ولهذا ففى الجلسة التاسعة حينما طلب منه ان يحرم نسطور اصر على عرض ايمانه .فاصر المجتمعون على عدم ضرورة ذلك مادام انه قد سبق وعرض ايمانه الارثوذكسى  وادان بدعة نسطور وبرأه المجمع فى (448 ) وفى روما وهنا صرخ المجتمعون ان ثيؤدوريتوس جدير بكرسيه فى كنيسة الارثوذكسيين وهو معلم ارثوذكسى .

محاكمة ديوسقوروس :

لقد سيطر موضوع ديوسقوروس على الجلسة الاولى  ولكن رغبة ديوسقوروس والامبراطور ماركيانوس  كانت عرض وفحص موضوع الايمان ولكن المجمع رأى انه يجب يسبق ذلك موضوع ديوسقوروس  لانه فى مجمع (449 ) برأ المونوفيزيتى أفتيخوس  واعلن عن مواقف مونوفيزويتية . وهكذا صارت مناقشة قصيرة  لمحاكمة ديسقوروس  لما فعله فى( 449 )واعطيت الفرصة لاساقفة كثيرين كانوا معه ليعلنوا توبتهم  وليقرروا انه مورس عليهم ضغوض او وقعوا على اوراق بيضاء او انه قد تم التزوير فى اوراق المجمع(ύπέγρψαν είς άγραφον χάρτην ).

الامر الهام انه خلال المناقشة  تجاهل ديوسقوروس ما قاله كيرلس عن الطبيعتين  بعد( 431  )واعترف باصرار بطبيعتين فى المسيح قبل الاتحاد  وطبيعة واحدة بعد الاتحاد  ولكنها (متجسدة ):

(لا يمكن ان نعقل طبيعتين  ولكن واحدة  للكلمة المتجسدة  …انا  اقبل من طبيعتين  بعد الاتحاد لا يوجد طبيعتان (ού δεί νοείν δύο φύσεις ,άλλά μίαν φύσιν τού Λόγου σεσρκωμένην …..τό έκ δύο  δέχομαι ,τό δύο ού δέχομαι ,τό δύο ού δέχομαι ….Μετά τήν ένωσιν δύο φύσεις ούκ είσί ).

 وحينما شرح له يوسيبيوس دوريليو وباسيليوس سيليفكياس  وميلوفثونجوس اليوبوليتون واخرين بأن  فى المسيح الواحد يوجد والطبيعتين ( طبيعتين فى شخص واحد  رب واحد معروف فى طبيعتين δύο φύσεις έν ένί προσώπω …ένας Κύριος …..έν δύο φύσεσι γνωριζόμενος   ).

 أنبرى ديوسقوروس ليقول ان هذه الاقوال (تمزيق وتشريح)καινοτομίας   وذيوفيزيتيةδυοφημίας  واضاف انه بسبب هذه الاقوال تم حرمان وعن حق فلافيانوس فى 449 (Φανερώς διά τούτο καθήρηται Φλαβιανός ,ότι μετά τήν ένωσιν  δύο  φύσεις  είπεν ).                                                     

ولقد قرر المجمع ان فلافيانوس يتفق مع كيرلس  الاسكندرى .

وبالرغم من ذلك  فأن ديوسقوروس أظهر استعدادا  كبيرا فى ان يحكم على أفتيخوس  اذا ما ثبت انه يمتلك مفاهيم دوتوكية (δοκτικές  (άντιλήψεις  واراد ان يبتعد عن مونوفيزيتية أفتيخوس اعلن انه يقبل مثل كيرلس طبيعتين الرب بغير اختلاط ولا تغيير ولا تمزيق όπως ό Κύριλλος ότι δέχεται άσύγχυτες καί άτρεπτες τίς φύσεις τού Κύρίου ούτε σύγχυσιν ,λέγομεν ούτε τροπήν ,ούτε τομήν ……………. ).

 

ولقد عقد المجمع العزم على مناقشة ابمان ديوسقوروس بشكل اكثر تفصيلا فى الجلسة الثانية ولكن ديوسقوروس رفض الحضور ليدافع عن نفسه  وفى الجلسة الثالثة اجاب بانه ليس لديه شيئا اخر يضيفه على ما قاله فى الجلسة السابقة ( Διόσκορος  είπεν αύταρκως άνεδίδξα τήν ύμετέραν Θεοσέβειαν ,οίς προσθήναι τι ού δύναμαι .άρκούμ;ι γάρ έκείνοίς ).  )

وهذا معناه ان ديوسقوروس لم يكن لديه  الكفأة اللاهوتية لكى يؤسس رأيه ويقدم حججه المؤيدة . ومادام أصر على قرارات  مجمع 449 وعلى طبيعة المسيح الواحدة  فأن المجمع  رأى انه قد أضر  بالايمان المستقيم (τήν πίστιν παρέτρωσεν  )     فقد قرر المجمع قطع ديوسقوروس وفى الجلسة اللاحقة امر بنفيه . يبدو ان المجمع لم يضع ديوسقوروس  على نفس مستوى  مؤسسى البدع نسطور وأفتيخوس  لان الهدف النهائى من المجمع كان  ملاحقة مؤسسى البدع اى رؤساء المبتدعين .

 

 

التجهيز للقانون العقائدى :Ο Δογματικός Ορος

يلاحظ انه من بدء  المجمع  والقادة  الرومان ممثلوا الامبراطور  يرغبون فى صياغة قانون ايمان جديد  وظهرذلك جليا  فى الجلسة  الثانية (13 اكتوبر ) حينما طرحوا الموضوع بشكل نهائى.

ولقد رفض الكثير من الاساقفة  على اساس ان قرارات مجامع نيقية والقسطنطينية وأفسس  (431 ) تكفى  مع رسائل كيرلس وطومس لاون وشاروا ايض الىا القانون الثالث للمجمع المسكونى الثالث والذى يحرم وضع قانون ايمان جديد غير الذى وضعه الاباء  مرة والذى كان يعنى قانون ايمان جديد  ولهذ السبب ى تجنب عقد مجامع جديدة فقد تقدم عامود الايمان كيرلس وبدون صعوبة  فى التجهيز للتوقيع على  عريضة المصالحة  فى 433.

 تم قرأة النصوص السابقة  والح مندوب بابا روما باسخاسينوس على ان يعلن الاساقفة  اذا ما كان طومس لاون يتفق مع قرارات المجامع ومع اراء كيرلس. ولقد استجاب الكثير من الاساقفة مع الطلب بشكل ايجابى  وهكذا وفى نظر الغربيين انفسهم لم يعد هناك حاجة الى قانون ايمان جديد ونلاحظ شيئين هامين فى طريقة تفكير الاباء الاساقفة المجتمعين وهما:

أولا: انهم اعتبروا انه امر مفروغ منه ان يوافقوا على ما قاله اسقف روما

ثانيا: انهم اعتبروا ان المعيار الاساسى لقبول طومس لاون وارائه السابقة هو ما سبق ..  وقرره كيرلس فالكل يجب أن يوافق على الحق الكيرلس  ولكن فور اعلان  باسخاسينوس  عن اتفاق الطوموس مع  كيرلس اعترض ورفض التوقيع ثلاثة عشر اسقف مصرى  

على اساس انه حسب القنون  الكنسى السكندرى يجب ان يتبعوا رئيس اساقفتهم  ديوسقوروس  ولما تم الضغط عليهم  ادانوا اوطاخى  واعلنوا انهم يمتلكون الايمان الجامع   ولكن لكى يوقعوا على الطومس يجب ان ينتظروا اختيار رئيس اساقفة جديد  للاسكندرية  لكى يوقع هو اولا   ولقد قبل المجمع طلبهم  وطلب الكثير من الاساقفة من المصريين ان يوقعوا على حرمان ديوسقوروس  ولكن اعمال المجمع لم تسجل اجابة الاساقفة المصريين .

 وهذا كله يعنى ان مناقشات  الجلسة الثانية للمجمع قد تناولت امورا  لاهوتية وعقائدية بينما  اصر الباباويون على  ان طومس لاون يكفى  لتقرير الايمان  وانه غير مقبول اى عريضة ايمان  اخرى غير الطومس  ولو كان تم قبول ذلك فلابد للطومس ان يحظى بقبول مسكونى  وكان سيصير طومس عقائدى نهائى  ولقد وافق البعض من الاساقفة  ولكن اعترض اساقفة يونانيين واورشليميين على اساس  ان الطومس يحوى اتجاهات ذيوفيزيتية  وقرروا بشكل سليم ان الطومس لم يدن بشكل واضح النسطورية  كما حدث مع المونوفيزيتية.

واوضح باسخاسينوس بأن  الطومس لا يريد التفريق  او التجزئة  فى شخص الرب  الواحد  ولا يفرق ولا يفصل طبيعتى الرب . والحق ان الاساقفة  الذين راوا ان الطومس  غير كاف للتصدى  للنسطورية وللمونوفيزيتية  كانوا على حق . ولكن لم يستطيعون ان يؤصلوا فكرهم  اما بسبب عدم الكفائة اللاهوتية او بسبب انهم لم يريدوا اغضاب  الغربيين المتسطين على المجمع . فأشارات الطومس الى  شخص المسيح وطبيعتيه  غير واضحة وتحوى  مخاطر كبيرة .

فالشخص هنا هو نتيجة  اتحاد الطبيعتين  واللتين تتمايزان  فالوحدة فى المسيح هى وحدة شخص   وليست وحدة طبائع  فى الشخصΗ ένωση στόν Χριστό είναι (προσώπου ένωσις) και όχι ένωση φύσεων στό  προσωπο ή στην ύποστάση τού Υίου του Θεού.  او فى اقنوم  ابن الله  فوحدة الطبائع التى لا تتم فى  اقنوم ابن الله وكلمة الله  سوف يكون لها بالضرورة  خطر الاختلاط او الانفصال  وهذا لم يفهمه واضع الطومس .

 

التمييز بين الشخص والطبيعة بين اللاهوت والفلسفة :

  لقد بذل اللاهوتيين لشرقيين فى   لعشرات السنين جهدا جهيدا لكى يفهموا ان الطبيعتين  فى المسيح  اتحدتا فى الاقنوم الواحد او الشخص الواحد للوغوس الالهى ولهذا فهما لا يمتزجا ولا  يفترقا. وبمعنى اخر لقد ادركوا الفارق بين بين الطبيعة  والاقنوم φύσεως και ύποστάσεως  والتى  فى عمفها تتيح  امكانية ايجاد حل نهائى لقضية الخرستولوجيا 

ولقد سعى الاباء الى ان يقرر المجمع هذه الحقيقة  وطومس لاون  يتحرك  من معنى الطبيعة  سواء كانت طبيعة الهية او طبيعة انسانية   وانتهى الى فكرة الشخص  والتى صعب فهمها على واضعى الطومس  وبالاكثر  ظل معنى البروسوبوπροσώπο  صعب الفهم على النسطوريين والسبب انهم يفرقوا  او يميزوا بين الطبيعة والاقنوم كما كتب ليون اسقف روما  الى فلافيانوس:

”  الالهى والانسانى  فى السيد يسوع المسيح  يوجدوا فى شخص واحد   فالذى يتعرض للاهانة اخر والذى يقبل المجد اخر   ويجب ان نعى وحدة الشخص  فى  االطبيعة”. وبكل تأكيد فأن اللاهوتيون لم يصلوا الى التمييز بين الطبيعة والشخص   بسهولة . فالقديس اثناسيوس على سبيل المثال كان يطابق بينهما وذلك بسبب تشديده على  مساواة الابن فى الجوهر  مع الاب όμμουσιότητας   وبسبب المناخ الفلسفى السائد  ولكنه شدد على التمييزا  بين اقانيم او اشخاص االثالوث  الثلاثة  .

 والقديس كيرلس  ساوا بين الاثنين مرات لاسباب دفاعية ومرات ميز بينهم  ولكنه لم ينكر ابدا  فرادة الطبيعتين فى المسيح . ويجب ان لا  ننسى ان المناخ الفلسفى  السائد  الذى كان يطابق  بين التعبيرين  قد اثر تأثيرا كبيرا على  على التمييز الواضح بين  التعبيرين فى الخرستولوجيا . ولكن اصرار بعض الاساقفة القلة والمعتمدين على  رغبة  ممثلى الاباطرة  ادى الى القرار  بان يتم صياغة قانون ايمانΕκθέσεως πίστεως   على ان يتولى اناطوليوس  االقسطنطينى  مسئولية تشكيل لجنة صغيرة خاصة تقوم بالمهمة.

وتم الحديث عن النص المقترح  والذى دعى التيبوس Τύπον  والذى تمت مناقشته  ورفضه فى الجلسة  ولم يتم وضعه فى اعمال المجمع . والح الاساقفة المعتدلين  على طلب ان يوضع لقب  الثيؤطوكوسΘεοτόκος  فى اى نص يتعلق بتحديد الايمان الخرستولوجى. وايضا الطبيعتين فى المسيح  بمعنىالاتحاد كما قبل ذلك فلافيانوس  بدلا من التعبير الذى يوحى بالمونوفيزيتية  من طبيعتين  έκ δύο φύσεων  والذى نادى به واعتنقه ديوسقوروس. 

ولقد حاول ممثلو الامبراطور ان يوفقوا بين الذين ا يصرون على ان الطومس اللاونى كاف للتعبير عن  الايمان وبين الرافضين واقترحوا اضافة  الى الطومس  عبارة  الطبيعتين المتحدتين  بعد الاتحاد  متحدين بدون تغيير او تفريق  ولا امتزاج  فى المسيح  وهذه العبارة لا توجد حرفيا فى الطومس  ولكن  لم يؤخذ بالاقتراح ولم  توضع العبارة فى الصياغة النهائية  لقانون المجمع.

 

الضغوط الباباوية وموقف الامبراطورماركيانوس :

 ولما رأى ممثلوا روما ان المجمع يتجه الى عدم الاكتفاء بالطومس  اعلنوا انهم لن يتنازلوا عن موقفهم وهددوا  بانهم سينسحبوا من المجمع  وسيطلبوا عقده فى الغرب   اذا لم يتم القبول الحرفى والنهائى للطومس .

 تم رفع امر الخلاف الجذرى الى الامبراطور ماركيانوس  والذى تبنى تهديد االبابويين  واظهر للاساقفة رغبته فى   صياغة قانون جديد  واقترح تكوين لجنة موسعة يتمثل فيها الجميع  والتى تهدف الى عمل  اعتراف بالايمان  للقانون العقائدى ويبدوا واضحا ان الذين نصحوا وعن حق الامبراطور  قد اقتنعوا بان  من اجل التوضيح  وتخطى خطر  النسطورية  والمونوفيزيتية  هناك حاجة الى قانون عقائدى جديد  يأخذ فى الاعتبار التمييز بين الطبيعة والشخص او الاقنوم .

واجتمعت اللجنة فى كنيسة القديسة افيميا برئاسة اناطوليوس وحضور ممثلى الامبراطور وممثلى بابا روما   وقاموا بصياغة النص الذى رفع الى المجمع . وهكذا فى الجلسة  السادسة (25 اكتوبر ) تبنى المجمع القانون الجديد فى احتفال بحضور الامبراطور ماركيانويس والامبراطورة بوليخيرياس  بالرغم من بعض الاعتراضات على الطريقة التى اتبعت فى بعض الاجرأت.

 

 

  القانون العقائدى:

المقدمة  τό προοίμιο (ACO 11) :

 

بدأت لجنة  الصياغة  اعمالها برئاسة اناطوليوس  ا سقف القسطنطينية بوضع تمهيد تاريخى ولاهوتى  ونم وضع مساهمة المجمع اللاهوتية ضمن فرارات الكنيسة اللاهوتية والعقائدية السابقة  وذلك حتى يفهم وضع القانون الجديد فى كل مسيرة الكنيسة فى مواجهة  الاراء السيئة  κακοδοξιών . واعلنوا انه كان يمكن الاكتفاء بقانون الايمان النيقاوى فى معرفة الحق άλήθεια حيث لدينا التعليم عن الاقانيم الثلاثة  او الاشخاص الثلاثة فى الثالوث القدوس  διδασκαλία γιά τά τρία   

 πρόσωπα τής άγίας Τριάδος.

ولقد ادى حدوث اسأة كبيرة الى سر التدبير فى شخص المسيح  τού μυστηρίου της οίκονομίας τού προσώπου τού Χριστού الى الدعوة الى هذا المجمع المسكونى والذى يسير على خطى  ليس فقط المجمع المسكونى الثانى (381 ) والذى قرر حقيقة مساواة للروح القدس فى جوهر اللاهوت έπικύρωσε τήν άλήθεια τής όμοουσιότητας τού Αγίου Πνεύματος   ولكن ايضا يسير ايضا على خطى رسائل كيرلس  الاسكندرى   والتى تتعلق ببدعة نسطور  وتأكيد تعبير الثيؤتوكس . أيضا يشير الى طومس لاون والذىوبالرغم من انه يدحض بدعة اوطاخى الا انه يترك مجالا  لرؤية نسطورية لمفهوم الشخص αφήνει περιθώρια γιά νεστοριανίζουσα θεώρηση τού προσώπου .

 

واعتبروا ان اى نصوص  واعترافات بالايمان جأت بعد المجمع المسكونى الثانى  سليمة وارثوذكسية ولكن منها من اراد مواجهة النسطورية ومنها من اراد التصدى للمونوفيزيتية  ومن هنا جاء الاحتياج الى  رؤية لاهوتية  واعتراف ايمان  يمنع تقسيم المسيح الى اثنين   اى ابنين ونقصد النسطورية هذا من ناحية او الوصول الى طبيعة واحدة للمسيح من ناحية اخرى اى المونوفيزيتية والذى ادى وبالضرورة الى اختلاط الطبيعتين والى نسبة الالام الى الطبيعة الالهيةσέ πάθος τής Θείας φύσεως  وايضا كان من اللازم دحض بدعة ان جسد المسيح  كان عبارة عن جسد (سماوى  ούράνιον  ) وليس انسانا كمثل البشر(καί όχι κοινό άνθρώπινο).   ولقد تم فى تلك المقدمة التاريخية واللاهوتية  تحديد وبدقة القضايا الايجابية التى واجهها القانون الجديد .

 

 

 

القانون اوالقاعدة  Ο όρος:

 

نلالحظ ان كل العناصر اللاهوتية للقانون وبدون استثناء قد تم الاشارة اليها وكتبها اباء الكنيسة  وبعضها تم قبولها فى مجامع مسكونية . ومع ذلك كان هناك احتياج لان  تصاغ معا بشكل مترابط  وتقرر بشكل مترايط فى مجمع مسكونى  حتى تشكل اعتراف بالايمان مسكونى وبالتالى الزامى للجميع.

ولقد ظهرت هذه الحاجة  بسبب ان الذين وقفوا ضد النسطورية اظهروا توجهات مونوفيزيتية  والذين وقفوا ضد المونوفيزيتية اظهروا تعاطفا مع النسطورية  وهذا الموقف سواء تم بوعى او بدون وعى  سهل الانزلاق فى واحدة من البدع  وشكل خطرا على نقاوة الايمان  والسبب الاساسى وراء ذلك هو كما سبق واشرنا  هو الخلط اللاهوتى  الغير واع  وهدم التمييز بين  بين الطبيعة والشخص  فى المسيح  اى فى الخرستولوجيا  والقانون الجديد يؤكد  هذا التمييز باستعماله العبارتين المرتبطتين  وهما : المسيح الواحد هو ( فى طبيعتين   έν δύο φύσεσι)   وان الطبيعتين توجدا متحدتين   فى الشخص الواحد والاقنوم الواحد (είς έν πρόσωπον καί μίαν ύπόστασιν   ).

العبارة الاولى تعترف وبشكل مباشر بوجود طبيعتين فى المسيح  واللتان رغم اتحادهما الا  انهما لم يختلطا  ولم يتحولا  ولم ينفصلا . ولقد رأينا هذه العبارة لاول مرة عند بروكلوس القسطنطينى (قام بنشر النص  العالم الفرنسى شارل مارتان فى دورية الموسيون Muséon 54   1941 ) وبعده بعشرين عاما استخدمها فاسيليوس سيليفيكسياس  ونجد المعنى الدقيق للعبارة فى الاعتراف بالايمان الذى  وضعه فلافيانوس فى المجمع المحلى  عام 448 .

وققتها اعترف  بالمسيح  فى طبيعتين  بعد التجسد   وفى اقنوم واحد  وشخص واحد (έκ δύο φύσεων είναι μετά τήν έναθρώπησιν έν μιά ύποστσάσει καί ένί πρόσωπω).

 

العبارة الثانية تعترف بالتطابق بين الاقنوم والشخص  ورفضت الفكرة التى تقول ان شخص المسيح هو نتيجة اتحاد طبيعتين او شخصين  وتعلن انه فى الشخص الواحد او الاقنوم الواحد للثيؤس لوغوس  تتحد الطبيعتان  الالهية والانسانية  وبالتالى فبالعبارة الاولى تم استبعاد كل  ايحاء بالمونوفيزيتية وبالعبارة الثانية تم استبعاد كل  نسطورية مستترة  اى ذيوفيتزموس هرطوقى  وذلك  بسبب الاصرار على شخص الطبيعة الالهية وشخص الطبيعة الانسانية.

ونجد العبارة الثانية عند بروكلوس (الموسيون 54 ) وعند فلافيانوس  وفاسيليوس سيليفيكسياس  فى اعترافه بالايمان يستعمل عبارة كيرلس (حسب الاقنوم  καθ ύπόστασις)   والتى حسب فكر كيرلس تعنى (الوحدة الحقيقية والواقعية   πραγματική  ένωση)

 لقدى شكل ادخال تعبير الاقنوم  محطة فى تاريخ اللاهوت  وصار هذا التعبير  اساس الخرستولوجيا  والحقيقة ان هذه الكلمة جأت من المجال الفلسفى  لتصير تعبيرا لاهوتيا  ولكن الفارق انه بينما فى الفلسفة يتم التطابق بشكل عام  بين كلمة الهيبوستاسيس  والفيزيز والاوسيا اى بين الاقنوم والطبيعة والجوهر  ففى اللاهوت يحدث العكس فيفترض التمييز بين  الطبيعة والكينونة φύσεως καί είναι (όντος )  والتطابق مع الكائن  είναι (όν-ύπόσταση) 

كما اظهر ذلك اللاهوتيون الكبادوك  والذين قلبوا المعطيات الفلسفية راسا على عقب . وربما فى عام 451  وربما وبكل تأكيد   لم يكن معظم الحضور على دراية كافية بهذه الحقيقة ولم يدركوا الاهمية القصوى لاعادة صياغة التعبير (هيبوستاسيس ) لان التحديث وتأسيس اللفظ صار واللاهوتيون الشرقيون  اللاحقون  يستمرون فى  صياغة وبنيان البنيان الخرستولوجى  وكانوا يحاولون شرح وفهم هذا التعديل فى اللفظ .

ويجب ان نؤكد ان  التمييز بين الطبيعة والاقنوم سهلت وساعدت على فهم افضل  للتطابق بين الشخص والاقنوم  وهذا التطابق الذى لم يكن ابدا عملا سهلا صار وبشكل تدريجى احد مقتنيات اللاهوت السائر فى طريق الارثوذكسية .

فالاتجاهات النسطورية  استدعت التشديد على  تعبير  (فى ذات الواحد ένα καί τόν αύτόν  )   الابن والمسيح بينما الاتجاهات المونوفيزيتية  اظهرت  الاعتراف  بأن المسيح  هو  مساو للاب  حسب اللاهوت ومساو لنا حسب الانسانية او الناسوت (όμοούσιος  τώ Πατρί κατά τήν Θεότητα καί όμοούσιος ημίν τόν αύτόν κατά τήν άνθρωπότητα   )

ورغم انه يبدوا ان قانون  المجمع كما يبدو فى الاعمال المجمعية قد تم نتيجة مساهمات الكثير من المجتمعين الا انه يبدو انه من وضعه كان على درجة عالية من الابداع الخاريسماتيكى  والذى استوعب التراث الكنسى  وفهم فى العمق النسطورية والمونوفيزيتية  وقبل واطلع على  كل ما سبق وقالته المجامع او اللاهوتيون  عن البدعتين .  ولقد اظهر انه مؤلف موهوب ولديه احساس وقدرة لغوية رفيعة المستوى .

 وهكذا فقد قدم نصا رائعا  والذى يعلن الحقيقة  بخصوص شخص وطبيعتى المسيح  واغلق الباب على البدع  والنص يمتلك بنيانا لاهوتيا  منهجيا  والنص عبارة عن جملة واحدة متواصلة بلا توقف ويتكون من 26 او 27 فقرة كالاتى :

1 – حسب ما قاله الاباء القديسونΕπόμενοι τοίνυν τοίς άγίοις πατράσιν  

2 – نعترف بالابن الواحد نفسهένα καί τόν αύτόν όμολογείν υίόν

3 – ربنا يسوع المسيح τόν κύριον ήμών Ιησούν Χριστόν

4 – ونحن جميعنا نعلم وباتفاق انه( συμφώνως άπαντες έδιδάσκομεν)

5 – كامل وهو ذاته فى اللاهوتية (τέλειον τόν αύτόν έν Θεότητι

6 –وكامل وهو نفسه فى البشرية والناسوتية

7 –وهو ذاته اله حقيقى وهو ذاته انسان حقيقى   τόν αύτόν

8 – وهو يتكون من نفس عاقلة وجسد( έκ ψυχής λογικής καί σώματος )

9—وهو مساو للاب حسب اللاهوت

10 – وهو نفسه مساو لنا حسب الناسوت

11 –وهو مساو لنا فى كل شئ بدون خطية

12 –وهو مولود من الاب حسب اللاهوت قبل الدهور

13 –وهو نفسه وفى اخر الايامέπί έσχάτων δέ τώνήμερών τόν αύτόν

14 –من اجلنا ومن اجل خلاصنا δι’ήμας καί διάτήν ήμετέραν σωτηρίαν

15 –من مريم العذراء الثيؤتوكس وحسب الناسوت او البشرية

16 –هو نفسه المسيح الواحد الابن الوحيدالجنس والرب

17 –ونحن نعترف بع من طبيعتين بدون اختلاط ولا تغيير ولا تفريق ولا انفصال( έν δύο φύσεσιν άσυυγχύτως άτρέπτως άδιαιρέτως άχωρίστως γνωριζόμενον)

18 –ولم يحدث اختلاف بين الطبيعتين بسبب الاتحاد

19 – وقد احتفظ بخاصيةίδιότητος  كل طبيعة

20 –فى نفس الشخص ونفس الاقنوم έν πρόσωπον καί μίαν ύπόστασιν

21 – ولم يفترق الى شخصين او اقنومين

22 –ولكنه هو هو الابن الوحيد الجنس  نفسهένα καί τόν αύτόν υίόν μονογενή

  3 2 –اللوغوس الاله الرب يسوع المسيح(Θεόν λόγον κύριον Ιησούν Χριστόν)

 24 –كم سبق وقال الانبياء عنه  –

25 –وهو نفسه يسوع المسيح الذى علمنا

26 – عنه  قانون الايمان الذى لابائنا .

((Ι.Καρμίρη ,Τά δογματικά καί συμβολικά μνημεία …Αθήνα 1960 σελ.175 .ACO11;1 1 σελ.129-130.

ولقد  انشغل علماء كثيرون وباحثون  بدراسة المقاطع   وتاريخ  القانون  مثل  Sellers  ;Bunic  Ortiz  DeHalleux   وفى اليونان مارتسيلوس   ولقد اصر البروفسور مارتسيلوس بان المصدر الاساسى للقانون هو فاسليوس سيليفيكسياس  وشدد على دور كيرلس الاسكندرى  والذى اعد الطريق لاهوتيا  للخرستولوجيا التى اعتمدها قانون خلقيدونية. ولقد  تم  دحض الراى القديم الذى يرى ان القانون قد اتى     من طومس   لاون الرومانى .  ونلاحظ اننا نجد  التعبيرات اللاهوتية الاولى  اللقانون عند بروكلوس القسطنطينى    وللمرة الاولى  (فى طبيعتين بغير اختلاط ) (كل طبيعة فى  الشخص الواحد والاقنوم الواحد ).

ونكرر ان الاهمية القصوى  لاستخدام التعبيرين  تكمن فى  انهم يقومون على اساس  التطابق  بين الشخص والاقنوم  من ناحية ومن ناحية اخرى التفريق بين الطبيعة والاقنوم وبهذه التعبيرا صار لدينا اساس للخرستولوجيا  الذى يمنع  وبشكل قاطع الاتجاهات النسطورية والمونوفيزيتية وهذا التفريق بين الطبيعة والشخص نجد اثره مؤخرا  بعد 18 عاما  بعد بروكلوس  فى الاعتراف  والاعلان  لفاسيليوس سيليفكسياس  فى  اثناء المجمع المحلى  فى 448 .

ولقد استعمل باسيليوس الذى يعرف جيدا بروكلوس  نفس جملته (فى طبيعتينέν δύο φύσεσιν ) وايضا عبارة (اتحد بنفسهاو لنفسه حسب الاقنوم ήνωσεν έαυτώ καθ’ υποστασιν  )  وهذا يعنى اتحاد بشكل حقيقى وواقعى  .وفى الاعتراف الذى تم بلسان فلافيانوس  فى نفس المجمع  448  تم الاعتراف بالطبيعتين بعد التجسد ( والذى يتطابق مع( فى طبيعتين ) واللتان توجدان فى شخص واحد واقنوم واحد .

وهذا معناه ان وفى هذا المجمع تم الاخذ فى الاعتبار وبشكل جدى باراء كيرلس  وايضا بروكوبيوس  والذى  فهم وبشكل جيد التمييز بين  الطبيعة والهيبوستاس وهكذا تم عمل اعتراف بالايمان اقرب ما يكون كمالا من قانون خلقيدونية .وفى النهاية  الشئء الواضح والجدير بالاعجاب انه قد تم فى خلقيدونيةوبدون صعوبة   الاعتراف بالايمان الذى   شارك فيه اللاهوتيون التقليديون  من كل المسكونة  وقتها (الاسكندرية وانطاكية والقسطنطينية والليريكو وروما)  وعلى سبيل المثال  وللتوضيح نقدم  من اجل توضيح التعبيرات الجديدة فى قانون المجمع وعلاقتها  بامثلة سابقة من بعيد او من فريب مهدت الطريق  لها:

فقرة 2 ( نعترف بالابن الواحد نفسه )

نجد مثلها عند كيراس  فى رسالته الى سيكونون باترولوجيا جريكا  77 فقرة 232 ) ويقول (نعترف  بالابن الواحد نفسه ) ونجدها عند بروكلوس (نحن نعى مسيحا واحدا ) الموسيون 54 .

فقرة 5و6 ( وهو نفسه كامل فى اللاهوت ونفسه كامل فى الناسوت ) نجدها عند كيرلس  فى عريضة المصالحة مع الانطاكيين باترولوجيا جريكا 77 وفقرة 176 و177 ( انسان كامل واله كامل هونفسه ).

فقرة 9و10 (مساو للاب فى اللاهوتية ومساو لنا فى الناسوتية ) نجدها عند كيرلس فى نفس المرجع السابق ( مساو للاب هو نفسه فى اللاهوت ومساو لنا حسب الناسوت ).

فقرة 16 (نحن نعترف بالمسيح الواحد فى طبيعتين  بدون اختلاط ولا تغيير ) نجدها عند بروكلوس (المسيح واحد فى طبيعتين ) و(اقنوم واحد  فى طبيعتين ) ألموسيون 1941 .

ونجد تعبير اخر عند نسطور يقول ( نعترف بمسيح واحد فى طبيعتين ) وهذا التعبير شكلا سليم ولكن المشكله ان الشخص عند نسطور  هو نتيجة اتحاد شخصين )  وكيرلس كتب الى أفلوجيون يقول ( كان واحدا فى اثنين )  باترولوجيا جريكا 77 . ومرة اخرى قال كيرلس  ( لقد جأت الطبيعتين  مها فى اتحاد  غير منفصم وغير مختلط وغير متحول ) نفس المرجع . وبايسليوس سيليفكياس قال ( نحن  نعرف الرب الواحد  فى طبيعتين ) .

 فقرة 18 (لم تختف الفروق بين الطبيعتين بسبب الاتحا د)  ولقد كتب كيرلس   الى نسطور يقول( ان المسيح من اثنين  ولم تختف الفروق بسبب الوحدة ) باترولوجيا جريكا 77 . ولقد كتب فلافيانوس  الى ليون اسقف روما يقول ( المسيح ابن وواحد من اثنين  ولم تختف الفراوق بين الطبيعتين بسبب الوحدة ).

 فقرة 19 (لقد احتفظت كل طبيعة بخصائصها ) ويقول ليون اسقف روما فى الطومس ( اقد احتفظت كل طبيعة بخصوصيتها ووجدت فى شخص واحد ).طومس لاون .

فقرة 20 ( فى شخص واحد واقنوم واحد اشتركت كل طبيعة ) ويقول بروكلوس ( لقد وحد الطبيعتين فى اقنومه الخاص  ووهو الابن الواحد ) ولقد كتب كيرلس فى دفاعه عن الحرمانات الاثنى عشر (  لقد تكلم فى الاناجيل  لغتين مرتبطتين  والاقنوم هو الواحد  فى اللوغوس المتجسدة السساركومينى ).(ένί προσώπω τάς έν τόίς Εύαγγελίοις πάσας άναθετέον φωνάς ,ύποστάσει μία τή Λόγου σεσαρκωμένη)

فقرة 21 (نحن لا نقسم الى شخصين   …) ويقول كيرلس  فى رسالته الى نسطورالتى تحوى الحرمانات (الاناجيل لا تقسم اصوات المسيح الى  اثنين  ولا الى شخصين ). باترولوجيا جريكا 77 .(ούκ είς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ή διαιρούμενον)

 

 

  قوانين المجمع الخلقيدونى     : 

لقد واجه مجمع خلقيدونية سلسلة من المشاكل فى النظام الكنسى  ووضع الاساقفة  والحياة الرهبانية  والاحوال الشخصية والزواج ولقد وضع 28 قانونا خاصا مثل:

1 – منع اختلاط الرهبان  والاكليريكيون بأمور العالم.

2 – ومنع الرهبان من  تأسيس اديرة  او الخدمة فى المدن بدون اذن اسقف المدينة المحلى.

3 –تعيين شماساتδιακόνισσες  على الا يرسموا قبل سن الاربعين.

4 –ضرورة عقد مجامع مرتين فى السنة .

5 –اعطاء كرامة متساوية لكرسى القسطنطينية   كروما الجديدة  تماما مثل الكرامات التى يحظى بها كرسى روما القديم .(قانون 28 ).

ولقد تم مناقشة هذا القانون الجديد فى الجلسة النهائية  (31 اكتوبر ) بدون حضور  الاباطرة ولا ممثلى روما . ولقد صرح مندوبوا اسقف روما انهم غير مخولين لمناقشة مثل هذه القضايا ولهذا انسحبوا  بعد ان حصلوا على تأكيدات بالحفاظ على  امتيازات  كرسى روما . واستمر المجتمعون فى المناقشة ووافق الاباطرة على فحوى  القانون 28  ووقع عليه كل المجتمعون مستندين فى ذلك على  القانون الثالث للمجمع المسكونى الثانى 381  والذى  منح القسطنطينية  كرامات مع اسقف روما  πρεσβεία τιμής μετά τόν τής Ρώμης έπίσκοπον )  )

 ويشكل القانون 28 اعترافا بدور كنيسة القسطنطينية العظيم  وثقلها  واعطى  الامتياز لاسقفها لكى يرسم مطارنة  فى   اقاليم بونطيوس وثراكيس واسيا  ومن عام 732  فى الليريكو الشرقية . وترجع اهمية هذا القانون فى ان كنيسة القسطنطينية قد اعلنت وترفعت  كبطريركية  وهكذا فان كنيسة روما  برغم انها تسبق حسب الكرامة ولقد سبب هذا الموقف غضب كرسى روما والتى رفضت قبول هذا الامر .

نصوص المجمع  :

 من حسن الطالع بقاء نصوص كثيرة من اعمال مجمع خلقيدونية لم تتعرض للضياع  وهذه النصوص حسب تاريخها هى :

1 –رسائل عبارة عن اوامر امبراطورية  قبل المجمع

2 – نصوص مناقشات فى اثناء المجمع

3 – نصنوص قرارات  وحوارات

4 – رسائل بعد المجمع .

 اعمال المجمع  :

 وبها نجد اسماء المجتمعين  وطريقة العمل فى الجلسات والمنافشات  لقد ة بقيت لنا فى  2  كوديكاس يونانيين (فينيتوس 555 و فيندوبون 27 ) وفى ثلاث مجموعات لاتينية  والتى تختلف فيما ينها فى عدد النصوص وفى  جودة الترجمة  ومن اكثر المجموعات المعروفة  Schwatz(Acta Concliliorum Occu,enicorum ;Berlin 1933.

 

قائمة المراجع : Βιβλιογραφία

 

 

[1]  نلفت نظر القارئ باللغة العربية اننا قد قمنا بترجمة هذا النص من الدورية اللاهوتية المعروفة (ثيؤلوجيا )  اثينا اليونان طومس 77 عام 2007 ص 451-472 وهى تصدر باللغة اليونانية وتعد من اهم الدوريات العلمية اللاهوتية فى الكنيسة اليونانية والناطقة بلسانها ولقد دفعتنا لتعريب المقال عدة عوامل اهمها المساهمة فى الحوار القائم بين الكنائس الشرقية الارثوذكسية والكنائس البيزنطية الارثوذكسية بتعريف القارئ الشرقى باحدى وجهات النظر التى ربما لضيق الوقت وعدم توافر المراجع العلمية لم يتعرف عليها بشكل متعمق والسبب الثانى ان كاتب هذه الدراسة البروفسور بابادوبلوس معروف فى كنسيتنا  القبطية

ورأية له وزن فى الاوساط العلمية ليس فقط اليونانية بل المسكونية  ولقد قمنا بالترجمة بدقة علمية وخضوع كلمل للنص كما اراده المؤلف ولم نرد او نقدم ملاحظات رغم اننا لا نوافق بالطبع علىما يقوله ويمكن الرد فيما بعد ولكننا نترك للدارس والباحث واللاهوتى القبطى والشرقى مهمة ابداء الملحوظات ويمكنه ان يرسلها لنا حتى نفوم بالاعداد للرد بشكل علمى وفى شركة مع الكنيسة.

 

المجمع المسكونى الرابع (451) أساس الخرستولوجيا الراسخ