ميثرا والمسيح (الجذور الوثنية للمسيحية؟)
في ربيع عام 334ق.م. عبر الإسكندرالعالم اليوناني إلي آسيا وبدأ واحدة من أكثر الحملات العسكرية نجاحاً في التاريخ. بحلول عام 331ق.م. كان قد هزم داريوس (الثالث) الفارسي في معركة جاوجاميلا، وشرع شرقاً عبر آسيا الوسطى إلي البنجاب، وفي عام 326 ق.م. هزم الملك الهندي بوروس[1].حولت فتوحات الإسكندر الأبعاد الجغرافية للعالم اليوناني، وإحضرته لإرتباط وثيق مع التقاليد والمعتقدات الشرقية.
هذا الإتصال بين الشعوب اليونانية والغير يونانية (الشرقية) انتج تدريجيا ما يسمي بالثقافة الهيلستينية “التوفيقية”، وهي مزج (توفيق) بين العنصار اليونانية والشرقية خصوصا في عالم الدين. وحدث إمتزاج وإختلاط بين الآلهة في وقت مبكر من القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد خلال تلك الفترة الهيلينستية، وشجعت سهولة السفر والإتصال مختلف الأديان على التوسع والإمتزاج وبدأت العبادات السرية (الباطنية)mystery cults بالظهور.
يمكن إعتبار العبادات (الطوائف) السرية على انها طوائف ظهرت في العالم اليوناني-الروماني وكانت مقتصرة على أعضاء معينين، والتوصيف الرئيسي لهذه العبادات هو السرية والإرتباط بتفاصيل مراسم الإنضمام وممارسات العبادة، والتي لا يمكن الكشف عنها للغرباء.
لكن محاولة وضع توصيف شامل لهذه العبادات سيكون غير كامل، سواء لأن هناك إختلافات بين تلك الطوائف وبعضها، أو بسبب الخلاف بين العلماء في تعريفها. لكن يمكن على الأقل وضع نموذج مؤقت يعمل كإطار عام لهذه العبادات (الطوائف) [2]، هذا الأطار يشتمل على عدة معايير مشتركة:
– سرية الإنضمام عن طريق طقوس معينة ويُمنع المنضمين من الكشف عن اي تفاصيل عن الطائفة او طقوسها (كلمة سرية mysteryهي من الكلمة اليونانية μυστήριο أي يخفي)
– هذه العبادات كانت إختيارية ومكملة optional supplements للدين المدني (الديانة الرئيسية) أكثر منها منافس لها، لهذا تسمى عبادات (طوائف) cults وليس أديان religions[3].
– هذه العبادات مرتبطة بالأساطير، والمرويات عن آلهتها.
المثرية (عبادة ميثرا) هي احد هذه العبادات السرية.
لكن ما الذي نعرفه تحديداً عن ميثرا Mithra؟
مثيرا هو أحد آلهة الشمس الهندو-ايرانية القديمة، والذي تحول على يد الرومان في القرن الأول الميلادي إلي ميثراس إله الأسرار. هذه العبادة إنتشرت عبر الإمبراطورية الرومانية وحتى بريطانيا[4]. ويشير البروفيسير Edwin M. Yamauchi إلي أن الميثرية كانت رائجة بين الجنود والتجار الرومان[5] .
ميثرا الإيراني Mithra:
كان ميثرا الإله الآري الأصل يُعبد في إيران كإله للعقود والاتفاقيات (وكلمة مثرا تعني فعلا العقد أو الاتفاق)[6]. وهو يحفظ الحق والنظام. ويقضي على القوى المفرقة: قوى الشر والغضب والجشع والتكبر والمماطلة وجميع الأشرار من الآلهة والبشر[7]. وهو يوصف بأنه محارب قوى
جبار. وهو الذي يتعبد له المحاربون وهم على ظهور جيادهم. قبل ذهابهم إلى المعركة. وبوصفه حارسا للحقيقة فهو قاضي الأرواح بعد الموت، بالرغم من هذا من الصعب أن نحكم إن كانت هناك على الإطلاق عبادة مستقلة لمثرا في إيران.[8]
في الزرادشتية المتأخرة: في الريجفيدا الشمس هي عين ميثرا، وفي الأفيستا يسبق ميثرا الشمس ويحلق فوق قمم الجبال الذهبية ليراقب الأرض[9]، وهو وسيط بين أهورامازدا واهيرمان.
لذا فنحن لا نجد اي ارتباط او تشابه بين ميثرا الإله الآري وبين يسوع والمسيحية.
العبادة المثرية السرية (ميثرا “ميثراس Mithras” الروماني):
في الواقع ان العبادة المثرية الرومانية يمكن إعتبارها كعبادة جديدة لا يوجد فيها اي اتصال مع الميثرية الإيرانية غير إسم “ميثرا” فقط.
من الجلي أن العبادة المثرية الرومانية قد بدأت في روما وإنتشرت من خلال جنودها، فنحن لا نجد أي أفكار لهذه العبادة في بلاد فارس[10].
ومن المؤكد حتى الآن ان معتقدات العبادة المثرية السرية لم تظهر إلا بعد الإنتهاء من كتابة العهد الجديد، إذ لا يوجد لدينا أي آثار للعبادة المثرية يمكن إرجاعها لما قبل نهاية القرن الأول، بل إن حتى التنقيب الذي تم في مدينة بومباي والتي طمرها بركان فيزوف عام 79م لم يكشف عن اي دلائل لوجود لميثرا أو عبادته[11].
أما أقدم اماكن العبادة المثرية فظهرت فقط في نهاية القرن الأول الميلادي وبداية القرن الثاني.
وأقدم مشهد نجده لمثرا وهو يذبح الثور[12] هو المشهد المصنف CIMRM 593 (إنظر الشكل رقم 1) وقد وُجد في روما، ويرجع تاريخه لحوالي العام 101م[13].
أما أول كتابة تحوي إسم ميثرا فهي في Carnuntum وهو مكان ثكنة عسكرية رومانية قديمة في النمسا (انظر الخريطة شكل 2) وتعود إلي بارباروس Barbarous وهو قائد مائة ويرجع تاريخها لعام 114م[14].
أيضاً أول مكان لعبادة ميثرا Mithraea خارج روما فهو يعود لعام 148 م، في Böckingen بمقاطعة Heilbronn بألمانيا (إنظر الخريطة شكل 3)، حيث قائد مائة من الفرقة الثامنة لأغسطس قد بنى مذبيحين واحد لمثرا والآخر لأبولو. اما في روما نفسها فقد تم الكشف عن 55 مكان لعبادة ميثرا، 25 منهم في إيطاليا، ومعظم البافي في أوستيا، ويرجع تاريخهم بين 150-260م[15].
لكن الغالبية العظمى من هذه النقوش فهي تؤرخ لما بعد 140م وحتى القرن الرابع حيث إختفت الميثرية تمام[16].
إن الفرضيات التي طرحها Franz Cumont في بحثه “أسرار ميثرا The Mysteries of Mithra” عام 1930[17]، والتي أشار فيها إلي أن العبادة الميثرية السرية هي إمتداد لعبادة ميثرا الفارسي، وإنها قد أثرت على نشأة المسيحية، قد جرى رفضها وتحليلها من قبل جميع العلماء[18]المرتبطين بالدراسات الميثرية والتاريخية[19].
بل إن كل العبادات السرية الأخرى في روما سواء المتعلقة بسيرابيس أو إيزيس بالإضافة لميثرا، لا يمكن إعتبارها إعادة إحياء لهذه الآلهة التقليدية بل كجزء مكمل ومرتبط بروما[20].
من المُرجح أن العبادة الميثرية قد تأسست وقت الإمبراطور هادريان -كما يرجح Richard Gordon[21]– بين أعوام 117-138م أو ربما في فترة حكم انطونيوس بايوس ما بين 138-161م. إن كل علماء التاريخ المعتبرين أجمعوا الآن أن لا يمكن للميثرية أن تكون سابقة على المسيحية او حتى مؤثرة عليها[22].
كل هذه الدلائل الأركيولوجية تؤكد تماماً أن العبادة المثرية لم تظهر إلا بعد صعود يسوع ب70 عاماً على الأقل[23]، أي في القرن الثاني الميلادي[24].
لكن ما الذي نعرفه عن التعبد الميثري وطقوسه؟
الحقيقة اننا لا نملك أي كتابات ميثرية أو إعلانات عقائدية لها، إن الأدلة الأدبية لتلك العبادة هزيلة جدا، وهي عبارة عن مجموعة صغيرة من المنقوشات الأهدائية على تماثيل ميثرا. كون التدين الميثري هو تدين سري ضمن المتعبدين به يبدو أن هذا جعل تعاليمه لا تكتب أبدأ بإعتبارها أسرارًا. بالرغم من أن Porphyry في القرن الثالث الميلادي و(هو من فلاسفة الافلاطونية المحدثة) أشار أن هناك عدد من الكتابات المثرية موجود فإن أيا من هذه الكتابات لم يصل إلينا[25].
لذا فإن المعلومات التي تكتب عن ميثرا والميثرية هي مستمدة تقريبا وعلى وجه الحصر من مصادر غير مكتوبة، وفي المقام الأول من على الأيقونات والتماثيل الميثرية التي وجدت[26]، وكذلك من الإشارات التي وردت عن هذه العبادة عند الكتاب القدامى وأباء الكنيسة.
كل هذا يجعل من الصعب الوصول لحقيقة مؤكدة عن العبادة المثرية، لو أخذنا على سبيل المثال مشهد ذبح الثور Tauroctony وهو أحد أشهر المشاهد الميثرية المتكررة، فهناك القليل جدا من المعلومات من المصادر الأدبية القديمة عن معنى هذا المشهد مما يجعل تفسيره وفهمه امر صعب[27]. لذا للأسف، دون أي كتابات أدبية موجودة فمعنى الرموز المختلفة للتماثيل والتصويرات يبقى إستدلالاً خاضعا للصواب والخطأ.
في المثرية الرومانية كان الأعضاء يجتمعون في داخل كهف عادة تحت الأرض، وكان الكهف بدوره يمثل الكون[28]. يبدو أن طقوس الإنضمام كانت تشمل نوعا من التطهير او المعمودية، لكن لا يوجد أي دليل أن هذه الممارسة كانت تدل على ولادة جديدة او شئ من هذا القبيل، ثم كانوا هؤلاء المنضمون حديثا يمرون بما يسمى الدرجات السبع والتي ذكرها القديس جيروم (400م) في Letter 107, To Laeta, ch.2 “”[29]، والذي يجتاز هذه الإختبارات كان يحصل على رقاقة من الخبز.
لم يولد ميثرا من عذراء، بل ولد من الصخرة Petra Genetrix، إنبثق كبالغ (وليس كطفل)، مجردًا تمامًا من أي ملابس عدا غطاء الرأس الفيريجيPhrygian وحاملاً لخنجر ومشعل[30]. في بعض المناظر الأخرى (مثل المشهد الذي في موقع Dura-Europos في سوريا) يبدو ميثرا وكأن اللهب يقذف به خارج الصخرة[31].
نحن لا نعرف شيئاً عن موت ميثرا، فلا توجد أي نقوش أو تماثيل تشير إلي ذلك، وبالتالي فالإدعاءات التي تقول أنه ضحى بنفسه، ومات، ودفن في قبر، وقام في اليوم الثالث هي محض خيال.
يقترح Bruce Metzger ان المسيحية ربما هي التي أثرت على المعتقد الميثري[32]، وهذا الإفتراض جائز جدا إذا أخذنا في الإعتبار أن أحد الصفات الأساسية في العبادات الهيلنستيه، هي التوفيقية syncretism، والتوفيقية المقصود بها هو جمع والتوفيق من عدة ديانات وثقافات مؤثرة محيطة ودمجها معًا لتصبح جزءًا من هذه العبادة، وكذلك إشارات أباء الكنسية مثل يوستينوس الشهيد (150م) في دفاعه الأول ( 1 Apology 66) أن الميثرية هي تقليد شيطاني للمسيحية.
الخلاصة، أن كل الأدلة الأثرية والأدبية لا تترك لنا إلا إجابة واحدة على التساؤل: هل إقتبست المسيحية من عبادة ميثرا؟، وهذا الإجابة، هي مثلما أدركها العلماء: لا وبكل تأكيد لا.
يمكن هنا ان نضع دليلًا لكل الفقرات التي وردت في الأدب اليوناني- الروماني وكتابات الأباء عن العبادة السرية الرومانية لميثرا[33]:
-Justin Martyr (150 AD): 1 Apology. 66; Dialogue with Trypho. 70
-Tertullian (ca. 200 AD): Adversus Marcionem 1.13.4; Apologeticum 7; De Baptismo 5; De corona. 15.; De praescriptione haereticorum 40.3-4
-Origen (200-254 AD): Contra Celsum, I. 9; contra Celsum VI. 21-22
-Porphyry (ca.270 AD): De Abstinentia, Book 2, ch. 56; De Abstinentia, Book 4, ch. 16; De Antro Nympharum (=The Cave of Nymphs) ch. 5-6:; De Antro Nympharum, ch. 15-24
-Commodian (3rd c. AD): Instructiones. 1.13
-Acts of Archelaus (Early 4th c. AD): Acts of Archelaus ch. 36
-Firmicus Maternus (350 AD): De Errore profanis religionis, ch. 4. Ch. 20
-Gregory Nazianzen (370 AD): Oration 4, ch.70 (First Invective against Julian); Oration 39 — On the Holy Lights (Ad Sancta Lumina), ch.5; Ad Nemesium, ch. 7
-Julian the Apostate (361-2 AD): Oration 4 (Hymn to King Helios), 115b; Caesares. 336c; Oration 4 (Hymn to King Helios), 172d; Oration 4 (Hymn to King Helios), 156c;
-Himerius (ca. 362 AD): Oration VII, ch. 60; Panegyric on Julian, opening words; Panegyric on Julian, IX, 62
-Jerome (ca. 400 AD): Letter 107, ch.2 “To Laeta”; Against Jovinian, book 1. c. 7; Against Jovinian, book 2. c.14; Commentary on Amos, book 5, ch.9-10
-Eunapius (late 4th c. AD): Lives of the Sophists: Life of Maximus
-Augustan History (late 4th c. AD): Life of Commodus, ch. 9
-Paulinus of Nola (ca. 400 AD): Poem 36
-Carmen ad Antonium (ca. 400 AD): Poem 32
-Augustine (early 5th c. AD): Tractatus in Joh. Evang. VII, 6
-Ambrosiaster (5th c. AD): Quaestiones veteris et novi testamenti 113.11
-Socrates Scholasticus (early 5th c. AD): Ecclesiastical History book III, ch. 2:3
-Sozomen (5th c. AD): Ecclesiastical History, book V, ch.7
-Lactantius Placidus (5th century AD): Commentary on Statius’ Thebaid 1.719-20
-John the Lydian (6th c. AD): De mensibus (On the Months) book 3, ch.26
-Mythographer (6th or 7th c. AD): Commentary on Gregory Nazianzen, In Julianum imperatorem invectivae duae; Commentary on In sancta lumine
-Cosmas of Jerusalem (ca. 750 AD): Scholia in Greg. Naz. Carm.
-Theophanes (650+ AD): Chronicle, Anno Mundi 5794
-The Suda (9-10 c. AD): Under Mithres, μ 1045
[1]Antonia Tripolitid, Religions of the Hellenistic-Roman Age, Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 2002, p.9
[2] Sarah Iles Johnston, ed., Ancient Religions, President and Fellows of Harvard College 2007, pp. 98,99
[3] Sarah Iles Johnston, ed., Ancient Religions, p. 99
[4] Sarah Iles Johnston, ed., Ancient Religions, p. 103
[5] Lee Strobel, The Case for the Real Jesus, Zondervan 2009, p. 168
[6] William W. Malandra, An Introduction to Ancient Iranian Religion:Readings from the Avesta and Achaemenid Inscriptions, University of Minnesota 1983, p. 56
[7] جفري بارنارد، المعتقدات الدينية لدي الشعوب، عالم المعرفة عدد 173، الكويت، مايو 1993، ص98
[8] جفري بارنارد، المعتقدات الدينية لدي الشعوب، عالم المعرفة عدد 173، الكويت، مايو 1993، ص98
[9] Prods Oktor Skjærvø, Introduction to Zoroastrianism, Prods Oktor Skjærvø 2005, p.23
[10] Lewis M. Hopfe, Uncovering Ancient Stones, Essays in Memory of H. Neil Richardson, Eisenbrauns 1994, pp. 147-158
[11] M.J. Vermaseren, Mithras: the secret god, trans.: Therese and Vincent Magaw, London, Chatto 1963, p.29
[12] تدعى مشاهد مثرا وهو يذبح الثور بإسم Tauroctony ومن المرجح انها من الكلمة اليونانية ταυροκτόνος والتي تعني ذبح الثيران
[13] Richard L. Gordon, The Date and Significance of CIMRM 593, Journal of Mithraic Studies II (148-174), 1978
[14] Richard L. Gordon, The Date and Significance of CIMRM 593, p.154
[15] Edwin M. Yamauchi, Persia and the Bible, Baker Book House, Grand Rapids: MI 1990, p. 510
[16] Lee Strobel, The Case for the Real Jesus, Zondervan 2009, p. 169
[17] Franz Cumont, The Mysteries of Mithra, Chicago, Open Court 1903
[18] Lee Strobel, The Case for the Real Jesus, Zondervan 2009, p. 168
[19] في العام 1970م وفي المؤتمر الثاني للدراسات الميثرية والذي عُقد في طهران، إجتمع العلماء على إنتقاد وتنفيد فرضيات Franz Cumont
[20] Jorg Rupke, Blackwell Companions to the Ancient World: A Companion to Roman Religion, Blackwell Publishing 2007, p. 97
[21] Professor of the History of Ancient Religions at the University of Erfurt
[22] Lee Strobel, The Case for the Real Jesus, Zondervan 2009, p. 170
[23] يمكن الإطلاع على كل الدلائل الأركيولوجية المتعلقة بميثرا من صور وخرائط على
http://www.mithraeum.eu/
[24] Mary Beard, John North, and Simon Price, Religions of Rome, Vol 1:A History, Cambridge University Press 1996, p. 266
[25] Antonia Tripolitid, Religions of the Hellenistic-Roman Age, Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 2002, p.48
[26] للإستزادة على هذه النقطة يمكن الرجوع إلي
Roger Beck, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire, Oxford University Press 2006
حيث يشرح المدارس المختلفة لكيفية إعادة بناء العقيدة الميثرية من التماثيل والمنقوشات والإشارات الموجودة عند الكتاب القدامي.
[27] Antonia Tripolitid, Religions of the Hellenistic-Roman Age, Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 2002, p. 49
[28] Carlo Provanzano, The mysteries of Mithra Tracing syncretistic connections to the ancient Near East, A Thesis Presented to the Faculty of California State University Dominguez Hills 2009, p. 20
[29] Nicene and Post Nicene Fathers, Series II, Vol 29 (Electronic Edition)
[30] Lee Strobel, The Case for the Real Jesus, Zondervan 2009, p. 171
[31] Edwin M. Yamauchi, The Apocalypse of Adam, Mithraism and Pre-Christian Gnosticism, p. 547, in Textes et Memoires, Volume IV, Etudes Mithriaques, Acta Iranica, Bibliotheque Pahlavi, Teheran-Liege 1978, pp.537-561
[32] Lee Strobel, The Case for the Real Jesus, Zondervan 2009, p. 175
[33] Roger Pearse, Mithras in Ancient Texts, http://www.tertullian.org/rpearse/mithras/index.htm
