تعقيب جاري هابرماس عن شهادة يوسيفوس عن المسيح – أمجد بشارة

تعقيب جاري هابرماس عن شهادة يوسيفوس عن المسيح – أمجد بشارة

تعقيب جاري هابرماس عن شهادة يوسيفوس عن المسيح – أمجد بشارة

مترجم عن:

Gary R. Habermas, The Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ (Joplin, MO: College Press Publishing Company, 1996). 192.

ولد المؤرخ اليهودي فلافيوس يوسيفوس عام 37 أو 38 م وتوفي عام 97 م. وُلد في عائلة كهنوتية وأصبح فريسيًا في سن التاسعة عشرة. بعد أن نجا من معركة ضد الرومان، خدم القائد فيسباسيان في القدس. بعد تدمير القدس عام 70 م، انتقل إلى روما، حيث أصبح مؤرخ البلاط للإمبراطور فيسباسيان.13

يقدم كتاب الآثار The Antiquities، أحد أهم أعمال يوسيفوس، بعض الأدلة القيمة ولكن المتنازع عليها فيما يتعلق بيسوع. تمت كتابته حوالي عام 90-95 م، وهو أقدم من شهادات المؤرخين الرومان. يتحدث يوسيفوس عن العديد من الأشخاص والأحداث في فلسطين في القرن الأول ويشير مرتين إلى يسوع. الأول مختصر للغاية ويأتي في سياق الإشارة إلى يعقوب “أخ يسوع الذي يدعى المسيح”.14 وهنا نجد ارتباطًا وثيقًا بين يسوع ويعقوب واعتقاد البعض بأن يسوع كان هو المسيح.

يقدم الاقتباس الثاني ببساطة أهم مقاطع يوسيفوس وأكثرها إثارة للجدل، حيث تظهر بعض الكلمات فيه وكأنها نتاج عمل مسيحي، فمثلًا يقول فيه:

“وفي ذلك الوقت كان يسوع رجلاً حكيماً، إن كان يجوز أن ندعوه رجلاً. لأنه كان ممن صنع أعمالًا مدهشة… لقد كان (المسيح)… ظهر لهم حيًا مرة أخرى في اليوم الثالث، كما تنبأ الأنبياء الإلهيون بهذه الأمور وبعشرات الآلاف من الأشياء الرائعة الأخرى المتعلقة به”.15

وبما أن يوسيفوس كان يهوديًا، فمن غير المرجح أنه كان سيكتب عن يسوع بهذه الطريقة. يخبرنا أوريجانوس أن يوسيفوس لم يؤمن بأن يسوع هو المسيح،[1] ومع ذلك يقتبس يوسابيوس المقطع الذي تمت مناقشته بما في ذلك الكلمات أعلاه.[2] لذلك، ربما يعتقد غالبية المعلقين أن جزءًا على الأقل من الاقتباس (الكلمات “المسيحية” الواضحة) ، على وجه الخصوص، هو التأثير المسيحي. ومع ذلك، فقد أيد علماء آخرون أيضًا النهاية الأصلية.[3] هناك موقف وسط اتخذه الكثيرون مفاده أن المقطع نفسه كتبه يوسيفوس مع حذف الكلمات المشكوك فيها أو تعديلها. لذا فإن السؤال الرئيسي هنا يتعلق بالكلمات الفعلية ليوسيفوس.

هناك دلائل جيدة على أن غالبية النص حقيقي. لا يوجد أي دليل نصي ضد ذلك، وعلى العكس من ذلك، هناك أدلة مخطوطية جيدة جدًا لهذا البيان عن يسوع، مما يجعل من الصعب تجاهله. بالإضافة إلى ذلك، شهد كبار الباحثين في أعمال يوسيفوس أن هذا الجزء مكتوب بأسلوب هذا المؤرخ اليهودي.[4] وهكذا نستنتج أن هناك أسبابًا وجيهة لقبول هذه النسخة من تصريح يوسيفوس عن يسوع، مع تعديل الكلمات المشكوك فيها. . في الواقع، من الممكن التأكد من هذه التعديلات بدقة.

في عام 1972، أصدر البروفيسور شلومو باينز Schlomo Pines من الجامعة العبرية في القدس نتائج دراسة حول مخطوطة عربية تحتوي على بيان يوسيفوس عن يسوع. ويتضمن عرضًا مختلفًا وأكثر إيجازًا للنص بأكمله، بما في ذلك التغييرات في الكلمات الرئيسية المذكورة أعلاه:

“في ذلك الوقت كان هناك رجل حكيم اسمه يسوع. وكان سلوكه حسناً ومعروفاً بالفضيلة. وأصبح كثيرون من اليهود ومن الأمم الأخرى تلاميذه. وحكم عليه بيلاطس بالصلب والموت. ولكن الذين صاروا تلاميذه لم يتركوا تلمذته. وأخبروا أنه ظهر لهم بعد ثلاثة أيام من صلبه، وأنه حي؛ ربما كان هو المسيح الذي روى عنه الأنبياء عجائب”.20

ومن بين الأجزاء الثلاثة المتنازع عليها، لم يبقى أي منها دون تغيير. لقد تم إسقاط العبارة الإشكالية الأولية: “إن كان يحل أن يسمى رجلاً” بالكامل، وذكر فقط أن يسوع كان رجلاً حكيماً. كما تم حذف عبارة: “وكان صانعاً عجائب”. فبدلاً من عبارة “كان (المسيح)” نجد “ربما كان المسيح”.

عبارة “ظهر لهم في اليوم الثالث” أصبحت الآن “أخبروا (أي التلاميذ) أنه ظهر لهم”، وهي عبارة صحيحة تمامًا عبرّ عنها شهود عيان من القرن الأول. وأخيرًا، فإن العبارة القائلة بأن: “الأنبياء الإلهيين قد تنبأوا بهذه الأمور وعشرات الآلاف من الأشياء الرائعة الأخرى المتعلقة به” قد اختزلت بشكل جذري إلى “الذي روى الأنبياء عنه عجائب”، وهو ما يتعلق بالمسيح وربما ليس حتى يسوع، وفقًا ليوسيفوس. لذلك، في حين يتم حذف بعض الكلمات بالكامل، يتم تصنيف كلمات أخرى بـ “ربما” و”بحسب ما قالوا”.

هناك بعض الأسباب الوجيهة التي تجعل النسخة العربية هي بالفعل الكلمات الأصلية ليوسيفوس قبل أي إدخالات مسيحية. وكما ذكر شلومو باينز وديفيد فلوسر، من الجامعة العبرية، فمن المعقول تمامًا ألا تنطبق أي من الحجج ضد كتابة يوسيفوس للكلمات الأصلية حتى على النص العربي، خاصة وأن الأخير كان سيكون أقل عرضة للرقابة من قبل الكنيسة. بالإضافة إلى ذلك، يشير فلوسر إلى أن علامة الأصالة تأتي من حقيقة أن النسخة العربية تحذف الاتهام بأن اليهود هم المسؤولون عن موت يسوع، والذي تم تضمينه في القراءة الأصلية.21

بعد التحقيق في السؤال، يشرح تشارلزوورثCharlesworth  وجهة نظره بأن النسخة الأصلية ليوسيفوس هي “تغيير وتنقيح في نفس الوقت”.[5] لكنه يقدم ثلاثة أسباب وراء استمرار يوسيفوس في كتابة معظم المقطع: من الصعب جدًا تحديد بعض الكلمات. بالنسبة لكاتب مسيحي، فإن المقطع يناسب كلا من الناحية النحوية والتاريخية، ويبدو أن الإشارة المختصرة إلى يسوع في الآثار 20 Antiquities  تفترض إشارة سابقة.[6]

ويخلص تشارلزوورث إلى أن النص العربي دقيق بشكل أساسي، حتى لو كان لا يزال هناك بعض التعديلات المسيحية الدقيقة. ويختتم هذا المقطع ببعض الكلمات القوية:

“يمكننا الآن أن نكون على يقين من أن الأبحاث التاريخية ستسمح حاليًا بأن يوسيفوس أشار بالفعل إلى يسوع”، مما يوفر “تأييدًا لرواية الإنجيل”.24

نستنتج أن يوسيفوس كتب عن يسوع، ليس فقط في البيان الموجز عن يعقوب، ولكن أيضًا في هذه الرواية الأطول. تشير الأدلة إلى أنه قام بتأليف هذا المقطع الأخير مع حذف وتعديل عدد من العبارات الرئيسية التي ربما تم تدوينها من خلال ناسخ مسيحي.

ما هي الحقائق التاريخية التي يمكن التأكد منها من الأجزاء المحذوفة والمعدلة من بيان يوسيفوس مثل تلك التغييرات التي تم إجراؤها في النسخة العربية؟

(١) كان يسوع معروفًا بأنه رجل حكيم وفاضل، معروف بسلوكه الجيد.

(2) وكان له تلاميذ كثيرون من اليهود والأمم.

(٣) حكم عليه بيلاطس بالموت،

(٤) مع ذكر الصلب صراحةً كطريقة.

(5) أخبر التلاميذ أن يسوع قام من بين الأموات

(6) أنه ظهر لهم في اليوم الثالث بعد صلبه.

(7) ونتيجة لذلك، استمر التلاميذ في إعلان تعاليمه.

(8) وربما كان يسوع هو المسيح الذي تكلم عنه أنبياء العهد القديم وتنبأوا بالعجائب.

ونود أن نضيف هنا حقيقتين من اقتباس يوسيفوس السابق أيضًا.

(٩) كان يسوع أخو يعقوب

(١٠) دُعي بالمسيح من قبل البعض.[7]

لا يوجد شيء مثير حقًا في قائمة الحقائق هذه التي قدمها مؤرخ يهودي. إن سلوك يسوع الأخلاقي، واتباعه، وصلبه بأمر بيلاطس، هي ما نتوقع أن يذكره المؤرخ. حتى رواية التلاميذ الذين أخبروا عن ظهورات يسوع بعد القيامة (إذا سمح بذلك)، لها وقع حقيقي خاص بها. يوسيفوس، مثل العديد من المؤرخين اليوم، كان ببساطة يكرر هذه الادعاءات، التي ربما كانت معروفة إلى حد ما في فلسطين في القرن الأول. إن قيام التلاميذ بعد ذلك بنشر تعاليمه سيكون نتيجة طبيعية.

قدم يوسيفوس وصفًا مهمًا للعديد من الحقائق الرئيسية عن يسوع وأصول المسيحية. على الرغم من بعض التساؤلات حول الصياغة الدقيقة، يمكننا أن ننظر إلى تصريحاته على أنها توفر شهادة محتملة، على وجه الخصوص، لبعض العناصر في خدمة يسوع العامة، وموته بالصلب، وتقرير التلاميذ عن ظهوراته بعد القيامة، وما تلا ذلك من أخبار. تعليم رسالة يسوع.

13 Daniel-Rops, “Silence of Jesus’ Contemporaries,” pp. 19–21; Bruce, The New Testament Documents, pp. 102–103.

[1] Contra Celsum 1:47.

[2] Ecclesiastical History, 1:XI.

[3] Daniel-Rops, “Silence of Jesus’ Contemporaries,” p. 21

[4] Ibid.; Anderson, Christianity, p. 20; Bruce, The New Testament Documents, p. 108. Cf. also Bruce, p. 109 for the views of British historian H. St. John Thackery and Jewish scholar Joseph Klausner.

[5] Charlesworth, ibid., p. 93

[6] Ibid., pp. 93–94.

[7] Bruce presents a somewhat similar list of facts. See The New Testament Documents, p. 112.

تعقيب جاري هابرماس عن شهادة يوسيفوس عن المسيح – أمجد بشارة

شرح بداءة خليقة الله ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ (رؤ3: 14) – أمجد بشارة

شرح بداءة خليقة الله ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ (رؤ 3: 14) – أمجد بشارة

شرح بداءة خليقة الله ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ (رؤ 3: 14) – أمجد بشارة

“فَإِنَّهُ فِيهِ خُلِقَ الْكُلُّ: مَا في السَّمَاوَاتِ وَمَا عَلَى الأَرْضِ، مَا يُرَى وَمَا لاَ يُرَى، سَوَاءٌ كَانَ عُرُوشًا أَمْ سِيَادَاتٍ أَمْ رِيَاسَاتٍ أَمْ سَلاَطِينَ. الْكُلُّ بِهِ وَلَهُ قَدْ خُلِقَ.” (كو 1: 16).

“وَرَبٌّ وَاحِدٌ: يَسُوعُ الْمَسِيحُ، الَّذِي بِهِ جَمِيعُ الأَشْيَاءِ، وَنَحْنُ بِهِ.” (1 كو 8: 6).

“كَلَّمَنَا فِي هذِهِ الأَيَّامِ الأَخِيرَةِ فِي ابْنِهِ، الَّذِي جَعَلَهُ وَارِثًا لِكُلِّ شَيْءٍ، الَّذِي بِهِ أَيْضًا عَمِلَ الْعَالَمِينَ،” (عب 1: 2).

 

أطلق بعض الكُتَّاب اليونانيين الرومان على الإله الأعلى اسم “الأول”، لكن العهد القديم (إشعياء 41: 4) والمعلمين اليهود (على سبيل المثال، يوسيفوس وفيلو) قد أطلقوا بالفعل على إله إسرائيل اسم “الأول والأخير”. وهذا هو المغزى من تسميته بالحرفين الأول والأخير من الأبجدية اليونانية، ألفا وأوميغا (الألف والياء).

(وبالمثل، جاء بعض المعلمين اليهود ليطلقوا عليه اسم “ألف وتاف”، الحرفين الأول والأخير من الأبجدية العبرية. كما أطلقوا على الله اسم “الحق”، وهي كلمة عبرية “يميت”، مكتوبة “ألف-ميم-تاف”، والتي قالوا إنها كانت الحروف الأولى والوسطى والأخيرة من الأبجدية، مما يدل على أن الله كان أبديًا ويحكم كل العصور).[1]

وبدائة خليقة الله لا يعني أنه هو خليقة الله الأولى ولكنه هو الذي بدأ خليقة الله. في سفر الرؤيا، “البداية” ومكملتها “النهاية” هي تعبير عن أبدية الله: «قَدْ تَمَّ! أَنَا هُوَ الأَلِفُ وَالْيَاءُ، الْبِدَايَةُ وَالنِّهَايَةُ” (رؤ 21: 6)؛ “أَنَا الأَلِفُ وَالْيَاءُ، الْبِدَايَةُ وَالنِّهَايَةُ، الأَوَّلُ وَالآخِرُ».” (رؤ 22: 13)، وهنا تشير إلى سيادة المسيح على النظام المخلوق.[2]

فكلمة البداية ἀρχὴ هنا تجمع الأفكار القائلة بأن المسيح له السلطة العليا على الخليقة وأنه أصل المخلوق (راجع يوحنا ١: ٣؛ كولوسي ١: ١٥-١٨). فكلمة بدائة هُنا يمكن ترجمتها بشكل أفضل إلى مُبديء أو مبدأ أو رئيس،[3] وهو ما نجده في جميع الترجمات الأحدث للكتاب المقدس، فمثلًا المشتركة تكتب: ” رأْسُ خَليقَةِ اللهِ”، بينما الترجمة البولسية أوردتها: “مَبْدأُ خَلقِ الله”، وهذا ما نجده أيضًا في الترجمة التفسيرية لكتاب الحياة: “رَئِيسُ خَلِيقَةِ اللهِ”. حيث هو أصل الخليقة ومصدرها، هو خالقها، كما أنه لقب يرفع المسيح فوق الكائنات المخلوقة التي وهي ضعيفة تتفاخر باكتفائها الذاتي.[4]

إن التركيز على الأولوية الزمنية للمسيح للخليقة كلها موجود بشكل متكرر في الأدب المسيحي المبكر وربما كان نتاج تعريف المسيح بحكمة الله. بحسب يوحنا 1: 2-3، “كَانَ فِي الْبَدْءِ [ἐν ἀρχῇ] عِنْدَ اللهِ. كل شيء به كان».[5] ففي المسيحية المبكرة ذكر الكثير من آباء الكنيسة تعبير بداية للمسيح بمعنى: “يُدعى البداية [ἀρχχή] لأنه يقود ويهيمن [ἅρχει καὶ κυριεύει] كل شيء يتشكل من خلاله”.[6]

فهو ليس المخلوق الأول الذي خلقه الله، بل السبب الأول للخليقة؛ الوالد الأول والمنتج والسبب الفعال لكل مخلوق؛ خالق الخليقة القديمة، الذي خلق كل شيء من العدم في بدء الزمان؛ ومن الخليقة الجديدة، أبًا أبديًا، كل من صار خليقة جديدة؛ أبا الدهر الآتي، أو أبو الدهر الجديد وتدبير الإنجيل؛ صانع السماء الجديدة والأرض الجديدة.

ولذا فهو شخص مناسب جدًا ليكون قاضي العالم كله، ويستدعي جميع الأمم أمامه، ويصدر الحكم النهائي عليهم. هذه العبارة يهودية، وهي لقب يطلقه اليهود على ميتاترون، الذي يقصدون به المسيح؛ لذلك تلك الكلمات في تك 24: 2، وقال إبراهيم لعبده الأكبر في بيته، يعيدون صياغتها هكذا:

“فقال إبراهيم لعبده:” هذا ميتاترون، (أو الوسيط)، عبد الله، “كبير بيته”؛ لأنه תחלת בריותיו של מקום “بدء خليقة الله”. الذي يملك على كل ما له، لأن الله القدوس المبارك قد أعطى حكم جميع جنوده”.[7]

والجدير بالذكر أن هُناك عدد من التشابهات في رسالة كولوسي (التي أمر بولس أن تُقرأ في لاودكية، كولوسي ٤: ١٦) مع التعبيرات الواردة في هذه الرسالة. إنه استنتاج معقول أن كنيسة لاودكية قد نسخت أهل كولوسي وعزتهم، وأن يوحنا يلجأ إلى معرفتهم بذلك.[8]

 

إقرأ أيضا: 

شرح بكر كل خليقة πρωτότοκος πάσης κτίσεως (كو1: 15) – الباحث أمجد بشارة

 

[1] Craig S. Keener and InterVarsity Press, The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1993). Re 1:8.

[2] Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 2469.

[3] بسحب متى هنري،التفسير الكامل للكتاب المقدس، 2002، ص 630.

[4] تفسير الكتاب المقدس، مجموعة من اللاهوتيين برئاسة فرانسيس دافدسون، منشورات النفير 1988، ص 763.

[5] Daniélou, Jewish Christianity, 166–68

[6] 2.13; Tatian Oratio ad Graec 5.1; Clement Alex. Eclogae proph 4.1; Strom 6.58.1; 7.1; Origen Hom. in Gen. 1.1; Comm. in Job 1.19

[7] Zohar in Gen. fol. 77. 1.

[8] Leon Morris, Revelation: An Introduction and Commentary, Tyndale New Testament Commentaries (Nottingham, England: Inter-Varsity Press, 1987). 84; See Lightfoot, Colossians, 41; R.H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St John (Edinburgh: T&T Clark International, 1920). 1:94.

شرح بداءة خليقة الله ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ (رؤ 3: 14) – أمجد بشارة

شرح ورأس المسيح هو الله κεφαλη δε του χριστου ο θεος (1 كو 11: 3) – أمجد بشارة

شرح ورأس المسيح هو الله κεφαλη δε του χριστου ο θεος (1 كو 11: 3) – أمجد بشارة

شرح ورأس المسيح هو الله κεφαλη δε του χριστου ο θεος  (1 كو 11: 3) – أمجد بشارة

شرح: وَرَأْسُ الْمَسِيحِ هُوَ اللهُ κεφαλη δε του χριστου ο θεος  (1 كو 11: 3).

يعلن الكتاب المقدس ان المسيح هو المتقدم على الخليقة وسيدها ورأسها:

“لِتَدْبِيرِ مِلْءِ الأَزْمِنَةِ، لِيَجْمَعَ كُلَّ شَيْءٍ فِي الْمَسِيحِ، مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا عَلَى الأَرْضِ، فِي ذَاكَ” (أف 1: 10).

“وَهُوَ رَأْسُ الْجَسَدِ: الْكَنِيسَةِ. الَّذِي هُوَ الْبَدَاءَةُ، بِكْرٌ مِنَ الأَمْوَاتِ، لِكَيْ يَكُونَ هُوَ مُتَقَدِّمًا فِي كُلِّ شَيْءٍ.” (كو 1: 18).

“بَلْ صَادِقِينَ فِي الْمَحَبَّةِ، نَنْمُو فِي كُلِّ شَيْءٍ إِلَى ذَاكَ الَّذِي هُوَ الرَّأْسُ: الْمَسِيحُ،” (أف 4: 15).

“وَأَنْتُمْ مَمْلُوؤُونَ فِيهِ، الَّذِي هُوَ رَأْسُ كُلِّ رِيَاسَةٍ وَسُلْطَانٍ.” (كو 2: 10).

“وَأَمَّا أَنْتُمْ فَلِلْمَسِيحِ، وَالْمَسِيحُ للهِ.” (1 كو 3: 23).

أما عن أن الله هو رأس المسيح، فليس الآب رأسًا للمسيح من حيث طبيعته الإلهية، لأنهما واحد: فالمسيح كإله مساوٍ لأبيه، وله نفس الكمالات الإلهية معه؛ فالآب والمسيح متساويان، لكن الابن مسؤول أمام الآب (راجع يوحنا 6: 38- 40؛ 10: 29-30؛ 14: 9؛ 1 كور 15: 28؛ فيلبي 2: 6).[1]

ولكن بالنسبة لطبيعته البشرية التي صورها وأعدها ومسحها ودعمها ومجدها؛ وفي الطبيعة التي مارس فيها المسيح النعمة عليه، وثق به وآمن به وأحبه وأطاعه؛ كان يفعل دائمًا الأشياء التي تسعده في الحياة؛ فدعا له، وكان مطيعًا له حتى الموت، وأسلم نفسه أو روحه بين يديه، فعل كل هذا كما لو كان الآب رئيسه، بحسب طبيعته البشرية، لأنه رغبة في خلاص الإنسان «أَخْلَى نَفْسَهُ، آخِذاً صُورَةَ عَبْدٍ، صَائِراً فِي شِبْهِ ٱلنَّاسِ. وَإِذْ وُجِدَ فِي ٱلْهَيْئَةِ كَإِنْسَانٍ، وَضَعَ نَفْسَهُ» (فيلبي ٢: ٧ و٨).  

وأيضًا في دوره كوسيط، الذي كان على هذا النحو هو رئيسه. فرأس المسيح هو الله يشير إلى أن الآب في الثالوث له دور السلطة أو القيادة فيما يتعلق بالابن، على الرغم من أنهما متساويان في الألوهية والصفات.[2] فالله رأس المسيح فقط كإنسان وكوسيط بين الإلهي والإنساني.[3] وباعتبار المسيح مرسل من الله، فالله هو الأسمى فيما يتعلق بالمسيح باعتباره الذي أرسله.[4]

فقد قبل اللَّه الكلمة أن يصير وسيطًا لدى الآب عن البشرية؛ بإرادته صار إنسانًا وخضع لإرادة أبيه وهو واحد معه في الجوهر، ليتمم كل تدبير الخلاص في طاعة كاملة. وكما يقول الرسول: “مع كونه ابنًا تعلم الطاعة مما تألم به” (عب 5: 8). ففي دوره في الخلاص قام بدور الخاضع لطاعة أبيه حتى ينزع عنا طبيعة العصيان ونشاركه سمة الطاعة.

ومن جهة أُخرى، فإن آباء الكنيسة ككيرلس السكندري[5]، وذهبي الفم، وثيودوريت يؤكدون أنه يجب أن يكون يسوع من جوهر الله نفسه! لأنه بما أن الرجل هو رأس المرأة، وبما أن الرأس من نفس جوهر الجسد، والله هو رأس الابن، فيترتب على ذلك “الابن من نفس جوهر الآب” [بحسب تعبير ذهبي الفم]. “المرأة من جوهر الرجل، وليست من صنع الرجل؛ هكذا أيضًا الابن ليس من الآب، بل من جوهر الآب”.[6]

ومن جهة ثالثة، فإن الآب رأس المسيح لإنه مصدره، فالآب هو الأصل والمصدر والينبوع في الثالوث القدوس، هو والد الابن وباثق الروح، لذا يُدعى بأنه رأس المسيح.. وليس معنى هذا أن هُناك أفضلية للآب على الابن، لكن فقط هو المصدر، كما أن النور يصدر عن اللهب في حالة النار، ومع ذلك لا وجود للهب بدون النور ولا النور بدون اللهب.

يسوع هو الله لفظاً

مختصر تاريخ ظهور النور المقدس

[1] KJV Bible Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 1997, c1994). 2312.

[2] Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 2206.

[3] Gill’s Exposition on 1 Corinthians 11.

[4] Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians (New York: C. Scribner’s Sons, 1911). 229.

[5] Ad Arcadiam 1.1.5.5(2).63; Ad Pulcheriam 2.3.268; Alan F. Johnson, 1 Corinthians, The IVP New Testament commentary series (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2004). 191.

[6] Theodoret, t. 3, p. 171; Robert Jamieson, A. R. Fausset, A. R. Fausset, David Brown and David Brown, A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997). 1 Co 11:3.

شرح ورأس المسيح هو الله κεφαλη δε του χριστου ο θεος (1 كو 11: 3) – أمجد بشارة

علم اليوم والساعة – هل يعلم المسيح متى تكون يوم القيامة؟ – أمجد بشارة

علم اليوم والساعة – هل يعلم المسيح متى تكون يوم القيامة؟ – أمجد بشارة

علم اليوم والساعة – هل يعلم المسيح متى تكون يوم القيامة؟ – أمجد بشارة

علم اليوم والساعة – هل يعلم المسيح متى تكون يوم القيامة؟ – أمجد بشارة

 

“«وَأَمَّا ذلِكَ الْيَوْمُ وَتِلْكَ السَّاعَةُ فَلاَ يَعْلَمُ بِهِمَا أَحَدٌ، وَلاَ الْمَلاَئِكَةُ الَّذِينَ فِي السَّمَاءِ، وَلاَ الابْنُ، إِلاَّ الآبُ.”  περὶ δὲ τῆς ἡμέρας ἐκείνης ἢ τῆς ὥρας οὐδεὶς οἶδεν, οὐδὲ οἱ ἄγγελοι ἐν οὐρανῷ οὐδὲ ὁ υἱός, εἰ μὴ ὁ πατήρ. (مر 13: 32).

 

معرفة الساعة في التقليد اليهودي:[1]

التقاليد اليهودية أن الله يعرف كل شيء، بما في ذلك المستقبل (على سبيل المثال، إشعياء 46: 10؛ زك 14: 7؛ عزرا 4: 51-52؛ 2 بار 21: 8).

هناك أيضًا تقاليد تعلن أن البشر، أو حتى الملائكة، لا يعرفون ولا يمكنهم معرفة المستقبل.

انظر 4 عزرا 4: 44-52، حيث يسأل عزرا عما إذا كان سيكون على قيد الحياة في الأيام الأخيرة فيقول له الملاك: “أنا لا أعرف”.

وفي مزامير سليمان 17: 21، حيث يطلب صاحب المزمور من الله أن “يقيم لهم ملكهم ابن داود ليسود على عبدك إسرائيل في الوقت الذي تعلمه يا الله”.

وأيضًا (2 بار 21: 8) يقول في صلاة إلى الله: “أنت وحدك تعلم نهاية الأزمنة قبل أن تأتي”.

في مناقشة طول فترة حكم المسيح (b. Sanh. 99a)، يعلق الحاخام سمعان بن لاكيش على أن إشعياء 63: 4، “لأن يوم الانتقام كان في قلبي، وجاءت سنة فدائي،” ضمنيًا. أن الله لم يكشف عن خططه الأخروية للملائكة، لأن معرفة هذا اليوم هي في قلب الله فقط، وليس في قلب أحد آخر.

تعليق يهودي آخر على خروج 16: 28-36 [Wayyassa˓ §6]، “لا أحد يعلم متى ستُعاد مملكة بيت داود إلى وضعها السابق، ولا متى ستُقتلع هذه المملكة الشريرة [أي روما].”

 

بداية فإن المسيح كان يعلم كل شيء، وهذا ما أكده الكتاب المقدس أكثر من مرة:

  • “كُلُّ مَا لِلآبِ هُوَ لِي. لِهذَا قُلْتُ إِنَّهُ يَأْخُذُ مِمَّا لِي وَيُخْبِرُكُمْ.” (يو 16: 15).
  • “الْمُذَّخَرِ فِيهِ جَمِيعُ كُنُوزِ الْحِكْمَةِ وَالْعِلْمِ.” (كو 2: 3).
  • “فَإِنَّهُ فِيهِ يَحِلُّ كُلُّ مِلْءِ اللاَّهُوتِ جَسَدِيًّا.” (كو 2: 9).
  • لأَنَّهُ عَلِمَ مَا كَانَ فِي الإِنْسَانِ.” (يو 2: 25).
  • “اَلآنَ نَعْلَمُ أَنَّكَ عَالِمٌ بِكُلِّ شَيْءٍ.” (يو 16: 30). 
  • «يَا رَبُّ، أَنْتَ تَعْلَمُ كُلَّ شَيْءٍ.” (يو 21: 17).
  • “كُلُّ شَيْءٍ قَدْ دُفِعَ إِلَيَّ مِنْ أَبِي، وَلَيْسَ أَحَدٌ يَعْرِفُ الابْنَ إِلاَّ الآبُ، وَلاَ أَحَدٌ يَعْرِفُ الآبَ إِلاَّ الابْنُ وَمَنْ أَرَادَ الابْنُ أَنْ يُعْلِنَ لَهُ.” (مت 11: 27).

 

 

تغيب عبارة “ولا الابن” عن الفولجاتا اللاتينية وكثير من النسخ السريانية والقبطية، كما يغيب عن نص الأغلبية أيضًا (Majority Text) لذا نجد بعض الآباء كأمبرسيوس وجيروم يقولون أن هذه العبارة تم إقحامها بواسطة الآريوسيين.[2]

 

فقرات مثل متى 11: 27؛ يوحنا ١٠: ١٥؛ 16:15؛ وأعمال الرسل ١: ٧، توضح أن يسوع كان يعرف وقت النهاية.[3] ففي النهاية، كان يعرف علامات الدينونة المستقبلية، لذا لا بد أنه كان يعرف يومها وساعتها أيضًا.[4] يؤكد كثيرون،[5] أن معنى الآية هو أنه على الرغم من أن يسوع نفسه كان يعرف “الساعة”، إلا أنه حجب معرفتها عن تلاميذه. أحد نصوص الإثبات الأكثر شيوعًا هو أعمال الرسل 1: 7، “ليس لكم [أيها التلاميذ] أن تعرفوا الأزمنة والأوقات”: لم يقل المسيح، “ليس لي أن أعرف” بل “ليس لكم أن تعرفوا”،[6] مما يعني أنه هو نفسه يعرف.[7]

 

يقول القديس هيلاري اسقف بواتييه:[8]

لأنه في كل الأحوال التي يعلن فيها الله أنه يجهل، فهو ليس تحت سلطان الجهل، ولكن إما أن هذا ليس وقتًا مناسبًا للكلام، أو أنه يقصد عدم البوح. ولكن إذا قيل إن الله قد عرف أن إبراهيم أحبه، بينما لم يخف تلك المعرفة عن إبراهيم، فيترتب على ذلك أن الآب يعرف اليوم، لأنه لم يخفها عن الابن. (تك 22: 12)، على العكس من ذلك يقال إن الآب وحده يعرف، لأنه ليس صامتًا. ولكن حاشا لله أن تنسب أي تغييرات جسدية جديدة إلى الآب أو الابن. أخيرًا، ولئلا يقال عنه إنه يجهل من الضعف، أضاف على الفور: “انتبهوا واسهروا وصلوا لأنكم لا تعلمون متى يكون الوقت”.[9]

هل من المعقول أن الشخص الذي يقف على كل الأشياء باعتباره خالق الزمان، الحاضر والمستقبل، ألا يعرف كل شيء؟ هل يمكن لأي شيء أن يكون بعيدًا عن متناول طبيعته، والذي من خلاله يتم تنفيذ واحتواء كل ما هو كائن وما سيكون؟ عندما يقول الله إنه لا يعلم، فهو يعترف بالجهل حقًا، لكنه ليس تحت عيب الجهل. ليس بسبب ضعف الجهل الذي لا يعرفه، بل لأنه لم يحن بعد وقت الكلام، أو في الخطة الإلهية للعمل.[10]

 

ويقول أغسطينوس:

إنه يجهل هذا بالمعنى الخاص الذي يجعل الآخرين يجهلونها. ولم “يعرف” أي لا يعرف أن يكشفها لهم الآن. تذكر أنه بطريقة مماثلة قيل لإبراهيم: “الآن علمت أنك خائف الله”، بمعنى أنني الآن آخذك خلال رحلة مستمرة لتعرف نفسك، لأن إبراهيم لم يعرف نفسه إلا بعد اختبر في محنته…. لم يكن يسوع يعرف ما كان تلاميذه غير قادرين على معرفته بعد. لقد قال فقط ما كان مناسبًا لهم أن يعرفوه في ذلك الوقت.[11]

ولم يكن جزءًا من مقامه كسيدنا أن من خلاله يجب أن نعرف اليوم. ويبقى صحيحًا أن الآب لا يعرف شيئًا لا يعرفه الابن، لأن ابنه، الكلمة، هو حكمته، وحكمته أن يعرف. ولكن لم يكن من خيرنا أن نعرف كل ما كان معروفاً للذي جاء ليعلمنا. من المؤكد أنه لم يأت ليعلمنا ما ليس من الجيد لنا أن نعرفه. بصفته معلمًا، قام بتعليم بعض الأشياء وترك أشياء أخرى دون تدريس. لقد عرف كيف يعلمنا ما هو جيد لنا أن نعرفه، وكيف لا يعلمنا ما ليس من الجيد أن نعرفه. ووفقًا لهذا الشكل الشائع من الكلام يقال إن الابن “لا يعرف” ما لم يختار أن يعلمه. نحن معتادون على التحدث بهذه الطريقة يوميًا. وبناء على ذلك يقال إنه “لا يعرف” ما يجعلنا لا نعرفه.[12]

 

بينما يقدم أثناسيوس تفسيرًا مفاده،[13] أن المسيح عرف الساعة في طبيعته الإلهية ولكن ليس في طبيعته البشرية. واتفق معه أيضًا غريغوريوس النيزنزي وبعض الآباء الآخرين. يقول أثناسيوس:

لأنه أيضًا، كإنسان، يحيا في حدود الحالة الإنسانية. لقد قال هذا ليُظهر أنه، كإنسان عادي، لا يعرف المستقبل، لأن الجهل بالمستقبل هو سمة الحالة الإنسانية. وبقدر ما يُنظر إليه بحسب لاهوته على أنه الكلمة الآتي والديان وعريسًا، فإنه يعرف متى وفي أية ساعة سيأتي…. لأنه عندما أصبح إنسانًا، فإنه يجوع ويعطش ويتألم، مع جميع البشر، تمامًا مثل الإنسان، فهو لا يرى المستقبل. ولكنه بحسب لاهوته ككلمة الآب وحكمته، فهو يعرف، وليس هناك شيء لا يعرفه.[14]

 

ويوافقه أيضًا غريغوريوس النيزنزي:

كيف يمكن أن يجهل مصدر الحكمة أي شيء – أي الحكمة التي خلقت العالم، والتي تكمل الكل، والتي تعيد تشكيل الكل الذي هو غاية كل المخلوقات، الذي يعرف أشياء الله وروح الإنسان، ويعلم ما يكمن في الأعماق؟ لأنه أي شيء يمكن أن يكون أكمل من هذه المعرفة؟ فكيف يمكنك أن تقول إنه يعرف بدقة كل ما قبل تلك الساعة، وكل ما سيحدث عن وقت النهاية، لكنه يجهل الساعة نفسها؟ لأن مثل هذا الشيء سيكون مثل اللغز. وكأنه يقول إنه يعرف بدقة كل ما أمام الجدار، لكنه لا يعرف الجدار نفسه. أو أنه يعلم آخر النهار ولا يعرف أول الليل. ومع ذلك فإن معرفة أحدهما تعني بالضرورة الآخر.

وهكذا يجب على الجميع أن يدركوا أن الابن يعرف كإله، ولا يعرف كإنسان (إذا جاز لنا، لأغراض البرهنة، أن نميز بين ما يُدرك بالبصر وما يُدرك بالفكر وحده). لأن الاستخدام المطلق وغير المشروط لاسم “الابن” في هذا المقطع، دون إضافة ابن الله، يقودنا إلى هذا الاستنتاج: علينا أن نفهم الجهل بالمعنى الأكثر احترامًا، من خلال نسبته إلى ابنه البشري. إلى الإنسان وليس إلى اللاهوت.[15]

 

بينما يذهب الأب متى المسكين إلى بعض لاهوتي آخر، متعلق بأن الساعة هي خارج الزمن ونهايته، فيقول:

هذا اليوم هو ليس يوماً بعد، وهذه ساعة ليست ساعة، فنحن عند ذلك نكون خارج الزمان، لأن مجيء ابن الإنسان هو اكتمال زمان الأُمم، فيكون “قد كمل الزمان”، فابن الإنسان بحسب إرساليته من الآب جاء ليخدم زمن الخلاص للأُمم وللعائدين من إسرائيل. وخارج زمن الخلاص ماذا هو وماذا يكون فهو في معرفة الآب “ومتى أخضع له الكل (الآب) فحينئذ الابن نفسه أيضاً سيخضع للذي أخضع له الكل كي يكون الله الكل في الكل” (1كو 28:15)، حيث لا زمان بعد بل أبدية سعيدة. بمعنى أن يوم انتهاء الزمان ليس من اختصاص أهل الزمان، ولا هو من اختصاص العاملين لحساب الإنسان في الزمان، سواء ملائكة السماء أو حتى ابن الإنسان. إذ أن هذا اليوم داخل في تدبير الأبد الذي هو لله وحده.[16]

علم اليوم والساعة – هل يعلم المسيح متى تكون يوم القيامة؟ – أمجد بشارة

يجب ألا نغفل حقيقة أن غرض القول في إنجيل مرقس ليس في المقام الأول تعليم حقيقة كريستولوجية بل أن يكون بمثابة أساس لحث الكنيسة على أن تكون مستعدة في كل وقت للمجيء “ذلك اليوم” لأنه لا يعلم أحد متى يأتي رب البيت (13: 33، 35).[17]

فردًا على سؤال التلاميذ: “متى يكون هذا؟” (الآية 3)، يقول يسوع: لا أحد يعرف، ولا الابن، إلا الآب وحده. في حياته المتجسدة، تعلم يسوع أشياء كما يتعلمها البشر الآخرون (راجع لوقا ٢: ٥٢؛ عب ٥: ٨). ومن ناحية أخرى، كان يسوع أيضًا الله الكامل، وكإله، كانت لديه معرفة غير محدودة (راجع يوحنا ٢: ٢٥؛ ١٦: ٣٠؛ ٢١: ١٧).

ومن الواضح أنه يتحدث هنا من حيث طبيعته البشرية. وهذا مشابه لأقوال أخرى عن يسوع والتي يمكن أن تكون صحيحة عن طبيعته البشرية فقط، وليس عن طبيعته الإلهية (لقد نما وقوي، لوقا ٢: ٤٠؛ وازدادت قامته، لوقا ٢: ٥٢؛ وكان عمره حوالي ٣٠ عامًا). لوقا 3: 23؛ كان متعبا، يوحنا 4: 6؛ كان عطشانا، يوحنا 19: 28؛ جاع، متى 4: 2؛ صلب، 1 كورنثوس 2: 8).

وإذ أخذ في الاعتبار هذه الآيات، مع آيات كثيرة تؤكد ألوهية المسيح، فالمسيح كان “كاملاً في اللاهوت، وكاملاً أيضاً في الناسوت (أي طبيعته البشرية)؛ كان إنسان حقيقي وإله حقيقي معًا. ومع ذلك فإن يسوع كان “شخصًا واحدًا وأقنومًا واحدًا”. وفيما يتعلق بخصائص طبيعته البشرية وطبيعته الإلهية، أكد الإيمان المسيحي أن المسيح “معترف به في طبيعتين، غير مختلطتين، غير متغيرتين، غير منقسمتين، غير منفصلتين؛ لا يتم بأي حال من الأحوال إلغاء التمييز بين الطبائع من خلال الاتحاد، بل يتم الحفاظ على خصائص كل طبيعة. وهذا يعني الحفاظ على خصائص الإله وخصائص الإنسان. إن كيفية حصول يسوع على معرفة محدودة ومع ذلك معرفة كل شيء أمر صعب، ويظل لغزًا، لأنه لم يكن أي شخص آخر إلهًا وإنسانًا في نفس الوقت. أحد الاحتمالات هو أن يسوع عاش بانتظام على أساس معرفته الإنسانية، لكنه كان يستطيع في أي وقت أن يستحضر إلى ذهنه أي شيء من معرفته اللامتناهية.[18]

ويقدم العهد الجديد تجسد الابن كفترة اتضاع وطاعة (في2: 5-11). عندما أصبح الابن إنسانًا، لم يتوقف عن كونه إلهًا، لكنه تنازل ليعيش كما ينبغي للبشر بشكل لائق – في الاعتماد الكامل على الله الآب والخضوع له بقوة الروح القدس. عند هذه النقطة، وحده الآب يعرف توقيت مجيء يسوع الثاني.[19]

فهذا ليس إنكارًا لعلم ربنا الإلهي، بل مجرد تأكيدًا على أنه في تدبير الفداء البشري، لم يكن له أن “يعرف الأزمنة والأوقات التي جعلها الآب بسلطانه” أعمال 1: 7. عرف يسوع أنه سيأتي مرة أخرى، وكثيرًا ما تحدث عن مجيئه الثاني، ولكن لم يقع على عاتق منصبه كـ”ابن متجسد” تحديد تاريخ عودته.[20] فهنا عدم المعرفة يعني عدم امكانية كشف هذا العلم للآخرين.[21]

 

الهدف من النص:

  • “اِسْهَرُوا إِذًا وَتَضَرَّعُوا فِي كُلِّ حِينٍ، لِكَيْ تُحْسَبُوا أَهْلًا لِلنَّجَاةِ مِنْ جَمِيعِ هذَا الْمُزْمِعِ أَنْ يَكُونَ، وَتَقِفُوا قُدَّامَ ابْنِ الإِنْسَانِ».” (لو 21: 36).
  • “اُنْظُرُوا! اِسْهَرُوا وَصَلُّوا، لأَنَّكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ مَتَى يَكُونُ الْوَقْتُ.” (مر 13: 33).
  • “اِسْهَرُوا إِذًا، لأَنَّكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ مَتَى يَأْتِي رَبُّ الْبَيْتِ، أَمَسَاءً، أَمْ نِصْفَ اللَّيْلِ، أَمْ صِيَاحَ الدِّيكِ، أَمْ صَبَاحًا.” (مر 13: 35).
  • “«اِسْهَرُوا إِذًا لأَنَّكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ فِي أَيَّةِ سَاعَةٍ يَأْتِي رَبُّكُمْ.” (مت 24: 42).
  • “فَاسْهَرُوا إِذًا لأَنَّكُمْ لاَ تَعْرِفُونَ الْيَوْمَ وَلاَ السَّاعَةَ الَّتِي يَأْتِي فِيهَا ابْنُ الإِنْسَانِ.” (مت 25: 13).[22]

 

الخلاصة:

1- النصوص الكتابية تؤكد أن المسيح هو خالق الزمان وسيده.

2- النصوص الكتابية تؤكد أن المسيح حدد بدقة جميع الأحداث التي تسبق مجيئه.

3- الساعة يقصد بها المجيء الثاني للمسيح، للمسيح نفسه وليس أي شخص آخر، فكيف لا يعرف صاحب الساعة والعريس موعد العُرس؟

4- يتفق المفسرون سواء من الآباء أو المعاصرون أن المسيح يعرف الساعة بلاهوته.

5- يوضح كل مفسر بطريقته سبب ذكر تلك العبارة، فالبعض أرجعها إلى عدم قدرة التلاميذ على معرفة الساعة وهو لا يعرف أن يضرنا، وبعضهم أرجعها إلى أن المسيح أخلى نفسه كما جاء في رسالة فيلبي، ففي مرحلة الإخلاء هذه كان خاضعًا لحدود الزمن والإنسانية، ولهذا قال بحق أنه لا يعرف الساعة، وهذا ما تغير بمجرد قيامته حيث أوضح أنه ليس جيدًا لهم هم أن يعرفوا الساعة، وليس له هو.

 

[1] Craig A. Evans, Word Biblical Commentary: Mark 8:27-16:20, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2002). 336.

[2] Ambrose, On Faith 5.16.191–93; Jerome, Commentary on Matthew 4

Joel Marcus, Mark 8-16: A New Translation With Introduction and Commentary (New Haven;  London: Yale University Press, 2009). 913.

[3] Madigan, K. “Christus Nesciens? Was Christ Ignorant of the Day of Judgment? Arian and Orthodox Interpretations of Mark 13:32 in the Ancient Latin West.” HTR 96 (2003): 255–78.

[4] Ambrose, Exposition of Luke 8.35; On Faith 5.16.206–7

[5] مثل أوغسطينوس (في الثالوث 1.12.1)

[6] Joel Marcus, Mark 8-16: A New Translation With Introduction and Commentary (New Haven;  London: Yale University Press, 2009). 914.

[7] see Ambrose, On Faith 5.17.212; Jerome, Commentary on Matthew 4; Augustine, Question 60

[8] de Trin. Ix, On the Trinity 9.58-62

[9] Saint Thomas Aquinas and John Henry Newman, Catena Aurea: Commentary on the Four Gospels, Collected Out of the Works of the Fathers, Volume 2: St. Mark (Oxford: John Henry Parker, 1842). 269.

[10] Thomas C. Oden and Christopher A. Hall, Mark, Ancient Christian Commentary on Scripture NT 2. (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2005). 193.

[11] On the Trinity 1.12.23.

[12] On the Psalms 37.1

[13] Four Discourses Against the Arians 3.46

[14] ضد الآريوسيين 3: 46

[15] Oration 30, On the Son, Second Oration 15

[16] تفسير إنجيل القديس مرقس، 13: 32.

[17] Robert H. Stein, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Mark (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2008). 623.

[18] Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 1875; see also: Robert Jamieson, A. R. Fausset, A. R. Fausset, David Brown and David Brown, A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997). Mk 13:32.

[19] Ted Cabal, Chad Owen Brand, E. Ray Clendenen, Paul Copan, J.P. Moreland and Doug Powell, The Apologetics Study Bible: Real Questions, Straight Answers, Stronger Faith (Nashville, TN: Holman Bible Publishers, 2007). 1496.

[20]  James H. Brookes, “I Am Coming,” p. 40

[21] William MacDonald and Arthur Farstad, Believer’s Bible Commentary : Old and New Testaments (Nashville: Thomas Nelson, 1997, c1995). Mk 13:32.

[22] وهذا يثبت عبث وخطيئة كل محاولة من جانب الإنسان للتنبؤ بالتاريخ الذي سيعود فيه يسوع، سواء كان ذلك التاريخ المتخيل هو 1843، 1844، أو على وجه التحديد 22 أكتوبر 1844، أو خريف 1914، أو أي تاريخ لاحق. انظر سفر التثنية. 29:29. الفضول رائع. ليس هناك عذر للفضول والتطفل والوقاحة.

William Hendriksen and Simon J. Kistemaker, New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Mark, New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker Book House, 1953-2001). 541.

علم اليوم والساعة – هل يعلم المسيح متى تكون يوم القيامة؟ – أمجد بشارة

شهادة التلمود اليهودي عن يسوع – أمجد بشارة

شهادة التلمود اليهودي عن يسوع – أمجد بشارة

شهادة التلمود اليهودي عن يسوع – أمجد بشارة

لقد تناقل اليهود قدرًا كبيرًا من التقاليد الشفهية من جيل إلى جيل. تم تنظيم هذه المادة وفقًا للموضوع بواسطة الحاخام اكيبا قبل وفاته عام 135 م. ثم قام تلميذه الحاخام مئير بمراجعة عمله. تم الانتهاء من المشروع حوالي عام 200 بعد الميلاد على يد الحاخام يهوذا ويعرف باسم المشناه Mishnah. التعليق القديم على الميشناه كان يسمى الجمارا Gemaras. إن الجمع بين الميشنا والجمارا يشكل التلمود.[1]

ومن المتوقع أن المعلومات الأكثر موثوقية عن يسوع من التلمود ستأتي من الفترة الأولى للتجميع – من 70 إلى 200 م، المعروفة باسم الفترة التنايتية. تم العثور على اقتباس مهم جدًا في السنهدرين Sanhedrin 43a، والذي يرجع تاريخه إلى هذه الفترة المبكرة فقط:

عشية عيد الفصح، تم إعدام يسوع Yeshu. ولمدة أربعين يومًا قبل تنفيذ الإعدام، خرج منادٍ يصرخ قائلاً: “إنه ليرجم لأنه مارس السحر وأغوى إسرائيل على الارتداد. ومن استطاع أن يقول شيئًا لصالحه، فليتقدم ويدافع عنه». ولكن بما أنه لم يتم تقديم أي شيء لصالحه، فقد تم إعدامه عشية عيد الفصح![2]

وهنا لدينا رواية مختصرة أخرى عن موت يسوع. من المؤكد أن هاتين الإشارتين إلى “إعدام” يسوع توفران مصطلحًا مثيرًا للاهتمام لوصف موته. ولكن تجدر الإشارة إلى أن العهد الجديد يتحدث عن الصلب بنفس الطريقة. يُقال إن يسوع قد “عُلق” (باليونانية كريمامينوس في غل 3: 13)، كما قُتل الرجلان في نفس الوقت (باليونانية كريماستينتون في لوقا 23: 39). في حين أن مصطلح “المصلوب” هو إشارة أكثر شيوعًا لهذا الحدث،[3] فإن “الإعدام” هو تعبير مختلف عن نفس المصير.

من هذا المقطع في التلمود نتعلم عن:

(1) حقيقة موت يسوع بالصلب

(2) وقت هذا الحدث، الذي تم ذكره مرتين على أنه حدث عشية عيد الفصح اليهودي. لقد قيل لنا بشكل مفاجئ

(٣) أنه لمدة أربعين يومًا قبل ذلك أُعلن علنًا أن يسوع سوف يُعدم. وعلى الرغم من عدم تسجيله على وجه التحديد في العهد الجديد، إلا أن هذا يتوافق بالتأكيد مع كل من الممارسات اليهودية ومع التقرير الذي يفيد بأن هذا قد تم التهديد به أيضًا في مناسبتين أخريين على الأقل (يوحنا 8: 58-59؛ 10: 31-33، 39).

(4) يُحكى أن اليهود حكموا على يسوع بأنه مذنب بـ “السحر” والارتداد الروحي في ضلال إسرائيل بتعاليمه.

(5) وقيل أيضاً أنه لعدم حضور شهود للدفاع عنه قُتل.

ومن المثير للاهتمام أنه لا يوجد تفسير لسبب صلب يسوع (“إعدامه”) بينما كان الرجم هو العقوبة المقررة. ومن المرجح أن التدخل الروماني قد أدى إلى “تغيير الخطط”، دون أن يتم ذكرها هنا على وجه التحديد.

تتحدث إشارة مبكرة أخرى في التلمود عن خمسة من تلاميذ يسوع وتروي موقفهم أمام القضاة الذين يتخذون قرارات فردية بشأن كل واحد منهم، ويقررون وجوب إعدامهم. ومع ذلك، لم يتم تسجيل أي وفيات فعلية.[4] من هذا الجزء الثاني يمكننا التأكد فقط.

(6) من حقيقة أن ليسوع كان لديه بعض التلاميذ

(7) أن بعض اليهود شعروا أن هؤلاء الرجال مذنبون أيضًا بأفعال تستدعي الإعدام.

 

هناك العديد من الإشارات الأخرى إلى يسوع في التلمود، على الرغم من أن معظمها يعود إلى فترات لاحقة من الصياغة ولها قيمة تاريخية. على سبيل المثال، تشير إحدى المراجع إلى أن يسوع عومل بشكل مختلف عن الآخرين الذين أضلوا الناس، لأنه كان مرتبطًا بالملوك.[5] من المحتمل جدًا أن يكون الجزء الأول من هذا البيان إشارة إلى حقيقة أن يسوع قد صلب بدلاً من رجمه.

أما الجزء الثاني فيمكن أن يشير إلى أن يسوع ولد من نسل داود، أو قد يكون في الواقع انتقادًا للاعتقاد المسيحي بأن يسوع هو المسيح. تشير إشارة أخرى محتملة إلى يسوع إلى أنه كان يبلغ من العمر ثلاثة وثلاثين أو أربعة وثلاثين عامًا عندما مات.[6] ويمكن ذكر العديد من التلميحات والصلات المحتملة الأخرى، مثل السخرية من العقيدة المسيحية حول الولادة العذراوية[7] والإشارات إلى مريم، أم يسوع،[8] لكن هذه الأمور تعتمد على مسائل تحديد الأسماء المستعارة وقضايا أخرى من هذا القبيل.

بسبب الطبيعة المشكوك فيها وتواريخ هذه المراجع التلمودية الأخيرة، سوف نستخدم فقط المقطعين السابقين من الفترة التنائية في دراستنا. وفي حين أن المراجع الأخيرة مثيرة للاهتمام وقد تعكس تقاليد قديمة، إلا أننا لا نستطيع التأكد.

 

توليدوث جيسو Toledoth Jesu

هذه الوثيقة المناهضة للمسيحية لا تشير فقط إلى يسوع، ولكنها تقدم وصفًا مثيرًا للاهتمام لما حدث لجسد يسوع بعد وفاته. ويروي أن تلاميذه خططوا لسرقة جسده. ومع ذلك، اكتشف البستاني يهوذا خططهم وحفر قبرًا جديدًا في حديقته. ثم أخرج جسد يسوع من قبر يوسف ووضعه في قبره المحفور حديثاً. جاء التلاميذ إلى القبر الأصلي، ووجدوا جسد يسوع قد ذهب وأعلنوا أنه قام. وتوجه زعماء اليهود أيضًا إلى قبر يوسف ووجدوه فارغًا. ثم أخذهم يهوذا إلى قبره ونبش جسد يسوع. وشعر زعماء اليهود بارتياح كبير وأرادوا أن يأخذوا الجثة. فأجاب يهوذا أنه سيبيعهم جسد يسوع وفعل ذلك بثلاثين من الفضة. ثم قام الكهنة اليهود بجر جسد يسوع في شوارع أورشليم.[9]

صحيح أن توليدوث جيسو لم يتم تجميعه حتى القرن الخامس الميلادي، على الرغم من أنه يعكس التقليد اليهودي المبكر. ورغم أن العلماء اليهود يستهزئون بموثوقية هذا المصدر،[10] فإن التعليم القائل بأن التلاميذ هم من نقلوا جسد يسوع الميت استمر في القرون الأولى بعد موت يسوع. وكما ورد في متى 28: 11-15، كان هذا القول لا يزال شائعًا عندما كتب الإنجيل، ربما بين عامي 70-85 م.

بالإضافة إلى ذلك، يذكر يوستينوس الشهيد، الذي كتب حوالي عام 150 م، أن القادة اليهود أرسلوا رجالًا مدربين خصيصًا حول البحر الأبيض المتوسط، حتى إلى روما، لتعزيز هذا التعليم،[11] وهو ما أكده ترتليان حوالي عام 200 م.[12] توليدوث جيسو نفسه هو مصدر متأخر جدًا أو غير جدير بالثقة، على الرغم من مادته المبكرة، فإن فكرة أن القبر كان فارغًا بسبب نقل الجثة أو سرقتها كانت شائعة في تاريخ الكنيسة المبكر، كما تشهد بذلك مصادر أخرى.

 

مترجم عن:

Gary R. Habermas, The Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ (Joplin, MO: College Press Publishing Company, 1996). 202.

 

[1] Bruce, Christian Origins, pp. 54–55.

[2] This quotation was taken from the reading in The Babylonian Talmud, transl. by I. Epstein (London: Soncino, 1935), vol. III, Sanhedrin 43a, p. 281.

[3] Greek stauros, as in such references as Matt. 27:31; Mark 15:13, 14, 20, 27, etc.

[4] Sanhedrin 43a.

[5] Ibid., where this reference is apparently a third century addition to the earlier material in this section of the Talmud.

[6] Sanhedrin 106b.

[7] For instance, Yeb. IV:3, 49a.

[8] Hagigah 4b; Sanhedrin 106a.

[9] Maier, First Easter, pp. 117–118.

[10] Ibid., pp. 118–119.

[11] Justin Martyr, Dialogue with Trypho, 108

[12] Tertullian, On Spectacles, 30.

شهادة التلمود اليهودي عن يسوع – أمجد بشارة

شرح بكر كل خليقة πρωτότοκος πάσης κτίσεως (كو1: 15) – الباحث أمجد بشارة

شرح بكر كل خليقة πρωτότοκος πάσης κτίσεως (كو 1: 15) – الباحث أمجد بشارة

شرح بكر كل خليقة πρωτότοκος πάσης κτίσεως (كو 1: 15) – الباحث أمجد بشارة

بعد أن أوضح بولس علاقة المسيح بالله كونه صورة الله غير المنظور الأزلي، يوضح الآن علاقة المسيح بالمخلوقات، وكتبها بطريقة دفاعية للرد على المعلمين الغنوصيين الكذبة الذين اعتقدوا أن المسيح مجرد هلام وليس شخصًا حقيقيًّا!

السياق يوضح أن اللقب لا يمكن أن يشير إليه باعتباره أول الكائنات المخلوقة، لأن الكلمات التالية مباشرة، والتي تقدم تعليقًا على العنوان (لإنه متبوع بأداة الوصل اليونانية ὅτι)، تؤكد على أنه هو الذي به الخليقة كلها. خرجت الى حيز الوجود. علاوة على ذلك، وبصرف النظر عن عدم توافق هذا الفكر مع تعليم بولس بشكل عام عن شخص المسيح وعمله، فإن كلمة πρωτότοκος (“البكر”) نفسها لا تحتم مثل هذا المعنى.[1]

 

فليس المقصود هُنا أن المسيح أول الخليقة، أو أول مخلوق خلقه الله؛ لأنه في الأية التالية مباشرة يقول الرسول: “فَإِنَّهُ فِيهِ خُلِقَ الْكُلُّ: مَا في السَّمَاوَاتِ وَمَا عَلَى الأَرْضِ، مَا يُرَى وَمَا لاَ يُرَى، سَوَاءٌ كَانَ عُرُوشًا أَمْ سِيَادَاتٍ أَمْ رِيَاسَاتٍ أَمْ سَلاَطِينَ. الْكُلُّ بِهِ وَلَهُ قَدْ خُلِقَ.” (كو 1: 16)، أي أن كل المخلوقات استمدت وجودها منها، خُلِقت بواسطة الابن، ولذلك فهو نفسه لا يمكن أن يكون مخلوقًا أبدًا؛ ولا هو الأول في الخليقة الجديدة، لأن الرسول في السياق يتحدث عن الخليقة القديمة، وليس عن الخليقة الجديدة.[2] حتى أنّ أوريجانوس استخدم هذا النص للدلالة على لاهوت المسيح.[3]

 

وفي الفكر اليهودي تم استخدام مصطلح “البكر” لأهداف محددة، فمثلًا تم تكراره في السبعينية (130 مرة)، غالبًا في سلاسل الأنساب والروايات التاريخية، للإشارة إلى الأولوية الزمنية وسيادة المرتبة. وكثيراً ما كانت كلمة “بكر” تُستخدم للإشارة إلى الشخص الذي كان له مكانة خاصة في محبة الأب. لذلك يُدعى إسرائيل “ابني الحبيب” (υἰὸς πρωτότοκός μου، خروج 4: 22 سبعينية)، “أَنْتَ بِكْرِي، قُوَّتِي وَأَوَّلُ قُدْرَتِي، فَضْلُ الرِّفْعَةِ وَفَضْلُ الْعِزِّ” (تك 49: 3).

كما أنّها يمكن أن تترجم بكلمة “رئيس” في العبرية كما جاء في 1 أخ 5: 12 LXX (بحسب السبعينية).[4] وهي كلمة تعبر عن العلاقة الوثيقة بين الله وإسرائيل. في اليهودية، كما يُمنح الملك المسيح، وكذلك إسرائيل والبطاركة والتوراة، هذا اللقب المميز في العهد القديم.[5] فالبنسبة لليهود كلمة “بكر” مرادفة لكلمة “ملك”، ويفسرونها بـ (גדול ושר)، “عظيم”، و”أمير”؛ كما جاء في المزامير: “أَنَا أَيْضًا أَجْعَلُهُ بِكْرًا، أَعْلَى مِنْ مُلُوكِ الأَرْضِ.” (مز 89: 27) وهي نبوة عن مسيانية.[6]

 

بينما تأمل الكتّاب اليهود حول الحكمة من خلال إعطائها مكانة شبه شخصية (كانت حاضرة عند الله منذ الأزل، حك 9: 9؛ مشاركة في العرش الإلهي، حك 9: 4؛ موجودة قبل السماء والأرض، ووفقًا لفيلون كانت “الحكمة”/”الابن البكر،” الأداة “التي بها جاء الكون إلى الوجود”).[7] حيث يقول:

” لأننا وإن كنا غير مؤهلين بعد لأن ندعى أبناء الله، فإننا لا نزال نستحق أن ندعى أبناء الله. لإننا نستحق أن نُدعى أبناء صورته الأبدية، كلمته المقدسة؛ لأن صورة الله هي كلمته الأقدم”.[8]

فالمعنى المقصود هُنا هو أنه ولد من الآب بطريقة لا يمكن للبشر تصورها ولا التعبير عنها، قبل أن توجد أية مخلوقات؛ أو أنه “الوالد الأول” أو جالب كل مخلوق إلى الوجود. فهو أول أصل لكل شيء مخلوق: “فإنه به خلق الكل” (كولوسي 1: 16)، أو يمكن أن يُفهم من المسيح، باعتباره الملك والرب والحاكم على جميع المخلوقات؛ كونه بكر الله، فهو وارث كل شيء، وله حق الحكم؛ وهو أعلى من ملوك الأرض، أو ملائكة السماء، أعلى مرتبة من المخلوقات، فهو خالق الجميع وحافظهم: “وَأَيْضًا مَتَى أَدْخَلَ الْبِكْرَ إِلَى الْعَالَمِ يَقُولُ: «وَلْتَسْجُدْ لَهُ كُلُّ مَلاَئِكَةِ اللهِ».” (عب 1: 6).

 

فنحن نفهم معنى كلمة البكر بطريقتين هُنا:

1- المتفوق على الخليقة حيث أنه أصلها وموجدها وسيدها وتستمد وجودها منه.

2- وجود المسيح بالجسد، حيث أنه يُدعى البكر الجديد أي الرأس الجديد للبشرية، كما كان آدم بكر البشرية ورأسها الأول.

“وَإِيَّاهُ جَعَلَ رَأْسًا فَوْقَ كُلِّ شَيْءٍ لِلْكَنِيسَةِ، الَّتِي هِيَ جَسَدُهُ، مِلْءُ الَّذِي يَمْلأُ الْكُلَّ فِي الْكُلِّ” (أف1: 22، 23)؛

“أَنَا أَصْلُ وَذُرِّيَّةُ دَاوُدَ. كَوْكَبُ الصُّبْحِ الْمُنِيرُ” (رؤ22: 16)؛

“لأَنَّهُ لاَقَ بِذَاكَ الَّذِي مِنْ أَجْلِهِ الْكُلُّ وَبِهِ الْكُلُّ، وَهُوَ آتٍ بِأَبْنَاءٍ كَثِيرِينَ إِلَى الْمَجْدِ، أَنْ يُكَمِّلَ رَئِيسَ خَلاَصِهِمْ بِالآلاَمِ.” (عب 2: 10)؛

“لأَنَّهُ كَمَا فِي آدَمَ يَمُوتُ الْجَمِيعُ، هكَذَا فِي الْمَسِيحِ سَيُحْيَا الْجَمِيعُ.” (1 كو 15: 22)؛

“فَإِذًا كَمَا بِخَطِيَّةٍ وَاحِدَةٍ صَارَ الْحُكْمُ إِلَى جَمِيعِ النَّاسِ لِلدَّيْنُونَةِ، هكَذَا بِبِرّ وَاحِدٍ صَارَتِ الْهِبَةُ إِلَى جَمِيعِ النَّاسِ، لِتَبْرِيرِ الْحَيَاةِ.” (رو 5: 18)؛

“الإِنْسَانُ الأَوَّلُ مِنَ الأَرْضِ تُرَابِيٌّ. الإِنْسَانُ الثَّانِي الرَّبُّ مِنَ السَّمَاءِ.” (1 كو 15: 47)؛

“هكَذَا مَكْتُوبٌ أَيْضًا: «صَارَ آدَمُ، الإِنْسَانُ الأَوَّلُ، نَفْسًا حَيَّةً، وَآدَمُ الأَخِيرُ رُوحًا مُحْيِيًا».” (1 كو 15: 45).

 

إقرأ أيضًا:

شرح بداءة خليقة الله ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ (رؤ3: 14) – أمجد بشارة

[1] Peter T. O’Brien, Word Biblical Commentary: Colossians-Philemon, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2002). 44.

[2] John Gills Exposition of the Bible Commentary, Colossians, 1: 15

[3] Book 2, sec. Against Celsus

[4] Craig S. Keener and InterVarsity Press, The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1993). Col 1:15.

[5] Peter T. O’Brien, Word Biblical Commentary: Colossians-Philemon, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2002). 44.

[6] R. Sol. Urbin. Ohel Moed, fol. 50. 1; Peter T. O’Brien, Word Biblical Commentary: Colossians-Philemon, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2002). 44.

[7] Philo of Alexandria and Charles Duke Yonge, The Works of Philo: Complete and Unabridged (Peabody, MA: Hendrickson, 1995).178, 247, 348..

[8] Philo of Alexandria and Charles Duke Yonge, The Works of Philo: Complete and Unabridged (Peabody, MA: Hendrickson, 1995). 247.

 

شرح بكر كل خليقة πρωτότοκος πάσης κτίσεως (كو1: 15) – الباحث أمجد بشارة

كرسيك يا الله إلى دهر الدهور – دراسة يهودية مسيحية للنص – الباحث أمجد بشارة

كرسيك يا الله إلى دهر الدهور – دراسة يهودية مسيحية للنص – الباحث أمجد بشارة

كرسيك يا الله إلى دهر الدهور – دراسة يهودية مسيحية للنص – الباحث أمجد بشارة

قراءة يهودية لنبوة كرسيك يا الله إلى دهر الدهور – دراسة يهودية مسيحية للنص – الباحث أمجد بشارة

 

“كُرْسِيُّكَ يَا اَللهُ إِلَى دَهْرِ الدُّهُورِ. قَضِيبُ اسْتِقَامَةٍ قَضِيبُ مُلْكِكَ.” (مز 45: 6).

כִּסְאֲךָ֣ אֱ֖לֹהִים עוֹלָ֣ם וָעֶ֑ד שֵׁ֥בֶט מִ֜ישֹׁ֗ר שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ (Tehillim)

كرسي الله في العهد القديم، وكيف قرأه رسل العهد الجديد وطبقوه على المسيا:

“اَلرَّبُّ فِي هَيْكَلِ قُدْسِهِ. الرَّبُّ فِي السَّمَاءِ كُرْسِيُّهُ. عَيْنَاهُ تَنْظُرَانِ. أَجْفَانُهُ تَمْتَحِنُ بَنِي آدَمَ.” (مز 11: 4).

“مَلَكَ اللهُ عَلَى الأُمَمِ. اللهُ جَلَسَ عَلَى كُرْسِيِّ قُدْسِهِ.” (مز 47: 8).

“الْعَدْلُ وَالْحَقُّ قَاعِدَةُ كُرْسِيِّكَ. الرَّحْمَةُ وَالأَمَانَةُ تَتَقَدَّمَانِ أَمَامَ وَجْهِكَ.” (مز 89: 14).

“وَفِي أَيَّامِ هؤُلاَءِ الْمُلُوكِ، يُقِيمُ إِلهُ السَّمَاوَاتِ مَمْلَكَةً لَنْ تَنْقَرِضَ أَبَدًا، وَمَلِكُهَا لاَ يُتْرَكُ لِشَعْبٍ آخَرَ، وَتَسْحَقُ وَتُفْنِي كُلَّ هذِهِ الْمَمَالِكِ، وَهِيَ تَثْبُتُ إِلَى الأَبَدِ.” (دا 2: 44).

“لِنُمُوِّ رِيَاسَتِهِ، وَلِلسَّلاَمِ لاَ نِهَايَةَ عَلَى كُرْسِيِّ دَاوُدَ وَعَلَى مَمْلَكَتِهِ، لِيُثَبِّتَهَا وَيَعْضُدَهَا بِالْحَقِّ وَالْبِرِّ، مِنَ الآنَ إِلَى الأَبَدِ. غَيْرَةُ رَبِّ الْجُنُودِ تَصْنَعُ هذَا.” (إش 9: 7).

“هذَا يَكُونُ عَظِيمًا، وَابْنَ الْعَلِيِّ يُدْعَى، وَيُعْطِيهِ الرَّبُّ الإِلهُ كُرْسِيَّ دَاوُدَ أَبِيهِ،” (لو 1: 32).

“وَأَمَّا عَنْ الابْنِ: «كُرْسِيُّكَ يَا أَللهُ إِلَى دَهْرِ الدُّهُورِ. قَضِيبُ اسْتِقَامَةٍ قَضِيبُ مُلْكِكَ.” (عب 1: 8).

“لأَنَّهُ هكَذَا يُقَدَّمُ لَكُمْ بِسِعَةٍ دُخُولٌ إِلَى مَلَكُوتِ رَبِّنَا وَمُخَلِّصِنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ الأَبَدِيِّ.” (2 بط 1: 11).

قراءة الكنيسة الأولى للنص:

وهذا المزمور لا يمكن توجيهه إلا إلى الرب يسوع. ولا يمكن لأي ملك أرضي أن يطالب بهذا الوعد. يهتف المرتل بفرح إلى ديمومة ملكه. عندما يتم الوعد بالأبدية لعرش داود (89: 4، 36-37؛ 2 صموئيل 7: 13-16)، فهذا فقط مثلما يستمر هذا العرش في عهد ابن داود، المسيح يسوع.  لاحظ أن الله يخاطب ابنه بصفته الله، وهذا من أوضح الأدلة على ألوهية المسيح في الكتاب المقدس بأكمله. صحيح أن بعض مترجمي المزمور 45: 6 ينقلون هذه العبارة “عرشك الإلهي إلى الدهر والأبد” بدلاً من “عرشك يا الله إلى دهر الدهور”. ولكن عندما يقتبسون هذه الآية من العبرانيين، يصبح الأمر “كرسيك يا الله إلى دهر الدهور”. لذلك ليس صحيحًا أن عرش المسيح إلهي فحسب، بل إنه هو نفسه الله أيضًا.

يكتب أثناسيوس:

جليٌّ أنه حتى قبل أن يصير إنسانًا كان ملكًا وربًا منذ الأزل. إنه أيقونة الآب وكلمته؛… وقد تحدث بطرس عن ربوبيته علينا، التي تحققت حين صار إنسانًا (إذ ملك علينا)، مخلصًا الكل بالصليب وقد صار ربًا على الكل وملكًا (أع 2: 36).[1]

انظروا أيها الأريوسيون، واعلموا ما هو الحق… يسبحه المرتل بكونه الله السرمدي، قائلًا: “كرسيك يا الله منذ الأزل وإلى الأبد”، وقد أعلن عن الأمور الأخرى لكي تشاركه فيها… لقد مُسح هنا، لا لكي يصير إلهًا، إذ هو كذلك من قبل؛ ولا لكي يصير ملكًا، لأن ملكوته أزلي؛ إذ هو صورة الله، يُظهر الإعلان الإلهي المقدس. لكن لأجلنا كُتبت هذه الأمور مقدمًا. فإن ملوك إسرائيل صاروا ملوكًا عند مسحهم، وهم لم يكونوا هكذا قبلًا، وذلك مثل داود وحزقيال ويوشيا والبقية. أما بالنسبة للمخلص فعلى العكس هو الله، الحاكم أبدًا. قيل عنه كإنسان إنه مُسح بالروح، ليمنحنا نحن البشر، لا الرفعة والقيامة فحسب وإنما أيضًا سكنى وألفة الروح، ولتأكيد هذا الأمر يقول الرب نفسه بفمه في إنجيل يوحنا: “أرسلتهم أنا إلى العالم؛ ولأجلهم أقدس أنا ذاتي ليكونوا هم أيضًا مقدسين في الحق” (يو 17: 18، 19) بقوله هذا أوضح أنه ليس المقدَّس بل المقدِّس، لا يقدسه آخر بل يتقدس بذاته! يتقدس في الحق؛ من يقدس ذاته هو رب التقديس، فكيف يحدث هذا إذن؟ ما الذي يعنيه سوى هكذا: “إنني يكوني كلمة الآب، أبذل ذاتي، أصير إنسانًا، أتقدس فيه، حتى يتقدس الجميع فيَّ أنا الذي هو الحق.[2]

كيف فسره الربيون اليهود؟

يكتب كوهين أحد المفسرين اليهود:

“فُهم هذا المزمور على أنه يشير إلى الملك المسيح (أي الترجوم)، وزواجه كإشارة إلى فدائه لإسرائيل”.[3]

هذا المزمور لا يتحدث عن ملوك إسرائيل. وكانوا في أغلب الأحيان غير صالحين. حتى الأفضل، مثل حزقيا، لم يصعد أبدًا إلى المرتفعات العالية للملك الموصوفة هنا. كان من الممكن أن يثير الغيرة ملوك إسرائيل، وتغريهم الرشوة، وتجبنهم جيوش العدو، وتتودد إليهم آلهة هذا العالم. ليس الأمر كذلك مع هذا الملك. إنه الموعود لإسرائيل، المسيح الذي سيأتي. على الرغم من أن المعلقين اليهود القدماء كانوا مرتبكين في جوانب عديدة حول هذا الملك، إلا أنهم أدركوا أن هذا هو المسيح.

“يؤكد راداق وابن عزرا (الآية ٢) أن هذا المزمور كان مخصصًا للمسيح”.[4]

“ويربط المدراش والتعليقات هذا المزمور بالعديد من الأفراد الموصوفين في الكتاب المقدس. في البداية، كان إبراهيم منبوذًا عالميًا بسبب تعاليمه، ولكن تم الإشادة به لاحقًا باعتباره المواطن الرائد في العالم. في البداية، تعرض داود للتشهير والمطاردة، لكنه في النهاية تم قبوله كحاكم وملك. في البداية سيتم تحدي المسيح، لكنه سيصبح في نهاية المطاف السيد العالمي.[5]

“هذا يشير إلى التميز الشامل للمسيح الذي يقول عنه النبي: (إشعياء 52: 13) هُوَذَا عَبْدِي يَعْقِلُ، يَتَعَالَى وَيَرْتَقِي وَيَتَسَامَى جِدًّا (Ibn Yachya)… وبناء على ذلك باركك الله إلى الأبد. مملكة المسيح ستدوم إلى الأبد (Meiri).”[6]

جرب هذا الاختبار البسيط: اكتب هذه الآية باللغة العبرية بمفردها، وأعطها لأي شخص يتقن اللغة العبرية الكتابية، واطلب منه أن يترجم الآية. سيقولون أن معنى العبرية هو “كرسيك يا الله إلى دهر الدهور”. العبرية واضحة تماما. المشكلة هي أن الآية تشير في سياقها إلى ملك إسرائيل الذي كان إنسانًا. لذا فإن السؤال الحقيقي هو: كيف يمكن لملك أرضي أن يُدعى إلوهيم؟ الجواب بسيط: يشير هذا المقطع في النهاية إلى المسيح الملك الإلهي!

المزمور 45 هو مزمور ملكي، يشيد بملك داود بعبارات ممجدة للغاية، حتى أنه يشير إليه على أنه “الله” (أو “الإلهي”). وفي حين أن الإشارة إلى أي ملك بشري بمثل هذه العبارات السامية تعد توسيعًا لحدود اللغة العبرية، فمن المناسب تمامًا التحدث عن يسوع بمثل هذه العبارات، لأنه الكلمة الذي صار جسدًا، ابن الله لابسًا ثوبًا بشريًا أرضيًا. وبالتالي، لا يمكن فهم هذا المزمور بشكل صحيح إلا عندما يتم تفسيره على المسيا.

والمزمور 45 هو مزمور ملكي، مكتوب تكريمًا لملك إسرائيل، مما يعني أننا لا ينبغي أن نتفاجأ برؤيته مليئًا بالصور المسيانية. وتماشيًا مع هذا، يشير ريستو سانتالا، وهو عالم مسيحي فنلندي في الأدب العبري والحاخامي، إلى أن الحاخامات عادة ما يفسرون المزامير الملكية بالإشارة إلى المسيح، مشيرًا إلى أن:

“اليهود يرون المسيح في المزامير بنفس الطريقة تقريبًا التي يفسرها بها المسيحيون. ولكن بما أنهم يتواصلون بلغة المزامير الخاصة، فإنهم يجدون هناك إشارات سرية يمكنهم بعد ذلك تطبيقها على مفهومهم الخاص عن المسيح”.[7]

من ناحية أخرى، يرى المدراش الملك المسيح في الآيتين الأولى والرابعة. ويعلق راشي نفس التفسير على الآية 7، والترجوم على الآية 8.[8] كل هذا يبرره حقيقة أن الملك المسيح الذي من نسل داود هو موضوع المزمور.[9] وبالإشارة إلى المزمور 45، يكتب سانتالا:

“إن أشهر المفسرين اليهود متفقون على أن هذا المزمور يتحدث عن ’المسيح الملك‘”.[10]

فكيف يتم إذن تفسير الآية 6[7] في التعليقات الحاخامية الكلاسيكية؟ وتعليقًا على العبارة الافتتاحية، يترجم تفسير راشي على النحو التالي:

“كرسيك أيها الأمير والقاضي يكون موجودًا إلى أبد الآبدين كما هو مذكور (خروج 7: 1): “انْظُرْ! أَنَا جَعَلْتُكَ إِلهًا لِفِرْعَوْنَ”.’ولماذا؟ لأن “صولجان الاستقامة هو قضيب مملكتك”، إن أحكامك حق وأنت أهل للحكم”.[11]

وهذا أمر ذو أهمية كبيرة، لأن راشي يفهم أن إلوهيم هو وصف الملك، متبعًا المعنى الأكثر طبيعية للعبرية. ووفقاً لهذا الفهم، تترجم العبارة: “كرسيك يا إلوهيم إلى دهر الدهور”. السؤال إذن هو معنى إلوهيم، الذي يفسره راشي في ضوء خروج 7: 1، حيث تم تعيين موسى من قبل الرب ليكون إلوهيم لفرعون. يؤدي هذا إلى ملاحظتين مهمتين:

(1) على الرغم من أننا يمكن أن نفترض أن راشي كان يعلم أن المسيحيين استخدموا هذا النص للإشارة إلى الطبيعة الإلهية للمسيح، إلا أنه ظل يفسره على نفس الخطوط النحوية كما فعل المسيحيون.

(2) تفسير راشي، على الرغم من أنه غير محتمل إلى حد كبير ولم يتبعه على نطاق واسع عمومًا المترجمون الفوريون والمترجمون اليهود اللاحقون، يذكرنا بأن إلوهيم يمكن أن يكون له فروق دقيقة متنوعة في المعنى.[12] وهذا يتماشى مع العلماء المسيحيين الذين جعلوا العبارة على أنها “عرشك، “يا إلهي”، وذلك للتأكيد على ألوهية المسيح دون الإيحاء بأن ألوهيته جعلت الله في السماء يكف عن كونه الله.

ينقل الترجوم هذا المقطع على النحو التالي: “كرسي مجدك يا رب إلى أبد الآبدين”، مذكرًا إيانا بأن معنى النص الأصلي واضح ومباشر. تجادل التعليقات الحاخامية الكلاسيكية الأخرى، مثل ابن عزرا وميتسودات ديفيد  Ibn Ezra and Metsudat David، بأن النص يعني، “عرشك هو عرش الله”، أو “عرشك مُعطى من الله” (راجع أيضًا الترجمة في الطبعة الحجرية  the Stone edition). في تعليقهما الأخير على المزامير، ترجم روزنبرغ وزلوتوويتز Rozenberg and Zlotowitz هذه العبارة على أنها “عرشك من الله إلى الأبد”، موضحين: “المعنى هو أن عرش الملك يحظى برضا الله لأنه يحقق العدل منه وفقًا لإرادة الله. يترجم ابن عزرا “عرشك هو عرش الله”، مضيفًا “عرشًا” آخر بجانب العرش الإلهي.[13] لن تتناسب مع السياق، الذي يتطلب أن يكون الملك هو الفاعل.”[14] لذا، لولا صعوبة السياق، لكانت الترجمة واضحة إلى حد ما. وما هي الصعوبة الأساسية؟ من المستحيل على هؤلاء المفسرين أن يتصوروا أن الملك البشري يمكن أن يُدعى إلوهيم. ولكن إذا كان ذلك الملك البشري هو المسيح، وإذا كان المسيح إلهاً، فلا يوجد سبب وجيه لرفض الترجمة البديهية والواضحة.[15]

[1] Four Discourses against the Arians 2: 15

[2] Four Discourses against the Arians, 1: 12

[3] A. Cohen’s note to Psalm 45 in the Soncino Hebrew-and-English edition of the Hebrew Bible, Psalms, p. 140

David H. Stern, Jewish New Testament Commentary: A Companion Volume to the Jewish New Testament, electronic ed. (Clarksville: Jewish New Testament Publications, 1996). Heb 1:8.

[4] Tehillim, Artscroll Tanach Series, Vol. 2, Rabbi Avroham Chaim Feuer, Commentary on Psalm 45,  pg. 560, 1978

[5] ibid pg. 559

[6] ibid pg. 562, 563

[7] Santala, The Messiah in Light of the Rabbinical Writings, 111, his emphasis.

[8] Ibid

[9] يقول التلمود: “علمنا حاخاماتنا: أن القدوس، المبارك، سيقول للمسيح ابن داود (ليظهر سريعًا في أيامنا هذه!): “اسألني شيئًا فأعطيك”، كما يقول. فيقال: سأخبر بالقضاء.. الخ، اليوم ولدتك. اسألني فأعطيك الأمم ميراثًا” (مز 2: 7-8). ولكن عندما يرى أن المسيح بن يوسف قد قتل، فيقول له: “يا رب الكون، أطلب منك فقط هبة الحياة”. فيجيبه: «أما الحياة، فقد تنبأ لك داود أبوك بها، إذ يقال: «سألك حياة فأعطيته إياها».» ]” (مز 21: 4).

Michael L. Brown, Answering Jewish Objections to Jesus, Volume 3: Messianic Prophecy Objections (Grand Rapids, Mich.: Baker Books, 2003). 112.

[10] Santala, The Messiah in Light of the Rabbinical Writings, 113

بحسب إدرشيم، “مز. 45. يعتبره الجميع مزمورًا مسيانيًا. فينقل الترجوم الآية 2 (3 بالعبرية): “جمالك أيها الملك المسيح أعظم من جمال بني البشر.”

See Alfred Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah (repr., Peabody, Mass.: Hendrickson, 1993), 918 (2.788 in other editions).

[11] Rashi’s explanation is translated by A. J. Rosenberg

Michael L. Brown, Answering Jewish Objections to Jesus, Volume 3: Messianic Prophecy Objections (Grand Rapids, Mich.: Baker Books, 2003). 132.

[12] في الواقع، في خروج 7: 1، كلمة “إلوهيم” لا تعني “القاضي” خلافًا لتفسير راشي؛ بل، كما يشير المقطع ذو الصلة في خروج 4: 16، وكما ورد في NJPSV، فإن ’elohim‘ في هذه المقاطع تعني “ممثل الله”. الطبعة الحجرية تجعل إلوهيم في خروج 4: 16 كـ “قائد” وفي 7: 1 كـ “سيد”، وكلاهما لا يرقى إلى مستوى الإلوهية.

[13] Rozenberg and Zlotowitz, The Book of Psalms, 274, 277.

[14] Ibid., 277.

[15]Michael L. Brown, Answering Jewish Objections to Jesus, Volume 3: Messianic Prophecy Objections (Grand Rapids, Mich.: Baker Books, 2003). 131.

كرسيك يا الله إلى دهر الدهور – دراسة يهودية مسيحية للنص – الباحث أمجد بشارة

دخول الموت إلى العالم وأثره – أمجد بشارة

دخول الموت إلى العالم وأثره – أمجد بشارة

دخول الموت إلى العالم وأثره – أمجد بشارة

دخول الموت إلى العالم وأثره – أمجد بشارة

إقرأ أيضًا للكاتب أمجد بشارة

بسبب الموت الطاغي أصبح الإنسان غير قادر على العيش وفق مصيره الأصلي في المحبة اللا أنانية. فهو يملك الآن غريزة حفظ الذات التي أصبحت متجذرة فيه منذ ولادته. وبما انه يعيش باستمرار خائفًا من الموت، فهو يسعي على الدوام نحو الأمان النفسي والجسدي فيصبح ميالاً الى أناه ونفعيًا في مواقفه. الخطيئة هي فشل الإنسان في العيش وفقًا لمصيره في الحب اللا أناني الذي لا يبتغي ذاته. وهذا الفشل متجذر في مرض الموت. وبما أن الموت بيد الشيطان الذي هو سبب الموت، فإن القضاء على مملكة الشر والفساد يكون بإزالة الموت.

الأب جون رومانيدس اللاهوتي الأرثوذكسي[1]

 

يجب أن نؤكد أيضًا لنفهم أن آدم أخطأ فمات. نحن نولد مائتين إذًا نحن عرضة للخطية. الله لا يحكم علينا بالموت الآن لأننا شركاءٌ في ذنبِ آدم وخطيئته الأولي أو الأصلية كما يفهمها لاهوتيو العصور الوسطى. بل لأننا نرث طبيعة خاطئة…
الله سمح بالموت كعمل رحمه حتى لا يكون الإنسان خالدًا في الخطية. كما يقول د/ عدنان طرابلسي[2]. ويكمل أيضًا قائلاً: عندما قال بولس (لأن أجرة الخطية هي موت .. رومية 6: 23 ) فإنه لا يعني أن الله يُجازي أعمال الإنسان بالموت، بل أن الخطية هي مرضنا القاتل. خطية آدم كانت إعلان بأنه ذاتي الاكتفاء… ويفصل نفسه عن الله الذي له وحده عدم الموت (1 تيموثاوس 6: 16) والمصدر الوحيد للحياة، أضاع آدم الروح القدس، الحياة الحقة[3].

وهذا يتفق تمامًا مع ما تسلمته الكنيسة من تعاليم الآباء، فيقول مار فليكسينوس: منذ التعدي الأول للوصية ساد الموت، وامتزج الموت مع الشهوة بالطبيعة، وصار كل من يدخل العالم بالزواج، من الطبيعي أن يولد مائتًا، وأن يكون خاضعًا للموت حتمًا، سواء أخطأ أو لا، وسواء أخطأ قليلاً أم كثيرًا، لأن الموت صار ممزوجًا بالطبيعة[4].

ويقول القديس كيرلس عمود الدين: الحكم من واحد للدينونة، أي للموت. وهكذا الذين لم يشتركوا في خطية آدم سرى إليهم الموت بسبب وحدة الطبيعة الإنسانية التي خُلقت مثل شجرة وأُصيب جذرها بالموت، فسري الموت للأغصان. وهكذا أخطأ الجميع لأنهم أخطأوا عندما أخطأ آدم، لأنه عندما أخطأ آدم لم يكونوا هؤلاء موجودين. ولكن، لأن الجميع من الطبيعة التي سقطت تحت سلطان الناموس والموت، قيل إن الجميع اخطأوا لأننا جميعًا تركنا الله عندما تركه آدم[5].

ويُضيف القديس مقاريوس إضافة في غاية الأهمية إذ يقول: ولكننا مع ذلك لا نقول إن كل شيء قد ضاع وتلاشى ومات.. بل أنه ماتعن الله، ولكنه ظل حيًا بالنسبة إلى طبيعته.. فها عالم البشر كله كما نراه، يسعى في الأرض، يشتغل ويعمل.. ولكن الله ينظر إلى أفكارهم وتصوراتهم فيصرف النظر عنهم وليس له شركة معهم، لأنهم لا يفكرون فيما يرضي الله، وكما أن الأتقياء إذا مروا أمام البيوت ذات السمعة القبيحة، والأماكن التي ترتكب فيها الفحشاء والفسق، فإنهم ينفرون منها ويرفضون مجرد النظر ناحيتها ـ لأن هذه الأمور هي موت في نظرهم ـ هكذا فإن الله يغض النظر عن أولئك الذين تمردوا على كلمته وعصوا وصيته فتعبر عيناه على هم ولكنه لا يكون في شركة معهم.. ولا يستطيع الرب أن يجد راحة في داخل أفكارهم[6]..

بعد أن خُدع الإنسان الأول بواسطة الحية، ونال مشورة الخطية، وبالخطية واجه الموت، وبالموت البؤس، لم ينسه الله. لم ينسانا صلاح الله بالرغم من جفافنا نحو حنو الله، ومقاومتنا صانع الخيرات بعنفٍ. مع هذا لن نقدر أن نطمس حبه لنا، فإننا قد قمنا من الموت، وصرنا أحياء بربنا يسوع المسيح نفسه….

هذا ولم يكفِه أن يدعونا إلى الحياة من جديد، بل يعدَّنا للراحة الأبدية، التي في عظمة فرحها تفوق كل فكر بشري.

القديس باسيليوس الكبير[7]

تشوه الصورة الإلهية واحتياج البشرية للفداء

احتاجت البشرية إلى ترياق ضد الموت (أغناطيوس الانطاكي). طبيعتنا المريضة احتاجت إلى شافٍ؛ إنساننا الساقط احتاج إلى من يقومه؛ من فقد نعمة الحياة احتاج إلى مانح الحياة (غريغوريوس النيصي)؛ ترياق هذه الحالة هو ناسوت الله (غريغوريوس النيزنزي)، خميرة وتخمر استنارتنا وتقديسنا: التجسد؛ إن جسد الكلمة المتجسد ودمه هما الترياق ضد الموت، دواء عدم الموت (أغناطيوس الأنطاكي)[8].

خلقنا الله على صورته في القداسة وحرية الإرادة والسيادة على الأرض كآلهة، وجعل كل الخليقة خاضعة لنا، يقول العلامة أوريجانوس: لاحظ كيف يوجد في خلق الإنسان أمر سامٍ جدًا لا نجده في خلق آخر، فخلق الله الإنسان على صورته ومثاله، الأمر الذي لا نجده في خلق السماء أو الأرض أو الشمس أو القمر… الذي صُنع على صورة الله هو إنساننا الداخلي غير المنظور، غير الجسدي، غير المائت ولا الفاني. بهذه السمات الحقيقية تتصف صورة الله وبها تُعرف[9]. ويقول القديس غريغوريوس النيصي: حيث إن إحدى الأمور الصالحة التي تخص الطبيعة الإلهية هي “الأبدية”، كان لابد ألاَّ تفتقر طبيعتنا إلى هذه الخاصية، بل تتسم بعنصر الخلود، حتى يستطيع (الإنسان) خلال قدرته الطبيعية أن يُدرك ما لا يُدرك، وأن يتوق إلى الأبدية الإلهية.

حقًا لقد أوضحت قصة الخليقة ذلك بتعبيرٍ واضحٍ مفهومٍ، باستخدام عبارةٍ واحدةٍ، إذ قيل إن الإنسان خُلق “على صورة الله ومثاله”… يوجد فردوس ثماره فريدة، لم تُشبع شهية من ذاقوها، بل تقدم لهم معرفة وحياة أبدية. هذا يتفق تمامًا مع ما سبق ملاحظته بخصوص الإنسان، وهو أن طبيعتنا البشرية كانت صالحة منذ البدء ومحاطة بالصلاح[10].

ويُكمل أيضًا في موضع آخر: هذا الإله (الصالح) ما كان يحرم الإنسان من أنبل الأمور الصالحة وأثمنها، أعني هبة الحرية والقدرة على اتخاذ القرارات بنفسه. فلو إن الضرورة هي التي تحكم حياة الإنسان، لكانت “الصورة” (التي له كصورة الله) زائفة، لأنها تكون بذلك بعيدة كل البعد عن الأصل، ولا وجه للشبه بينهما. كيف يمكن للطبيعة المُستعبدة لأي نوع من الضرورة أن تُسمَّى صورة الطبيعة الملوكية؟ … الله ليس مسئولاً عن الشرور الحاضرة، فقد أسس طبيعتك لتكون حرة غير مُستعبدة، إنما تقع المسئولية على الإرادة المنحرفة التي بها يختار الإنسان ما هو رديء عوضًا عما هو أفضل[11].

وبسقوطنا من نعمته لم نفقد كل هذا بشكل كامل كما لو أنه تلاشي في داخلنا، بل تشوهت صورتنا ومفاهيمنا لكل من هذه الأشياء: القداسة، الإرادة، الحرية، السيادة والسلطان. فأصبحت القداسة مستحيلة بدون سكنى الروح القدس داخلنا، والحرية أصبحت: أن تحيا بلا أي حدود أو خضوع، فتحولت لانفلات، والإرادة أصبحت مُقيدة بخطايا وعادات وتقاليد، والسيادة أصبحت هي بذاتها الاستبداد والديكتاتورية.

وقد أتى المسيح ليُعيد صورة الله فينا، أولاً بأن جعل طبيعتنا قابلة لسكنى الروح الإلهي بعد أنْ قدّسها باتحاده بها فأخذنا إمكانية حياة القداسة مره أُخري، وثانيًا أرانا معنى السيادة وهو في البذل والرعاية لا في التسلط، وأخيرًا أعطانا الحرية والعتق من حرف الناموس ومن تسلط الخطية بسلطانها الكامن في الموت.

يقول الأب دوروثيئوس: تجسد الرب يسوع المسيح ليعيد الإنسان إلى صورته الأولى. ولكن كيف نرجع إلى تلك الصورة الأولى؟ حين نتعلم من الرسول القائل: “لنطهر ذواتنا من كل دنس الجسد والروح” (٢كورنثوس ٧: ١). لنتطهر، فيظهر الشبه (بالله) الذي نلناه. لنعزل عنه دنس الخطية، فيظهر بكل جماله خلال الفضيلة. يقول داود في صلاته من أجل هذا الجمال: “أعطيت جمالي قوة” (مزمور ٢٩: ٨). إذن فلنطهر أنفسنا لنعود إلى التشبه بالله، الأمر الذي أقامه فينا[12].

ويقول القديس كيرلس السكندري: لأنه في البداية خُلقَ الكائن الحي الذي صنعه الله وكرمه بطريقة ما عندما خلقه بيديه كما يقول الكتاب. وعندما جاء إلى الوجود، صار على صورة الله حيث أنه قبل في داخله نفخة الحياة. لكنه عندما رفض هذه العطية وانعطف نحو الشر، فإنه عاد مرة اخرى إلى وضعه القديم. وعندما جدد المسيح تلك الصورة التي فسدت، جاعلاً إياها إلهية وروحية استخدم نفس الطريقة الأولى لأنه نفخ في وجوه تلاميذه القديسين قائلاً (أقبلوا الروح القدس)[13].

[1]لاهوت الكنيسة عند القديس اغناطيوس الأنطاكي. للأب جون رومانيدس استاذ العقائد المسيحية في جامعة سالونيك اللاهوتية، ترجمة الأب ميشال نجم. إصدار مكتبة السائح بلبنان. ص 9. راجع رسائل أغناطيوس الأنطاكي إلىأفسس فقره 19

[2] د/ عدنان أديب طرابلسي ومجموعه من العلماء واللاهوتيين الأرثوذكس. سألتني فأجبتك الجزء الاول. ص 285

[3]سألتني فأجبتك ج1 ص 543

[4]مار فيلكسينوس أسقف منبج. الرسائل العقائدية الجزء الاول. ترجمة الراهب روجيه يوسف أخرس دير مار افرام السرياني. عن الرسالة إلى دير تلعدا محقق عن عدة مخطوطات فقره 27. ص 107

[5]القديس كيرلس السكندري، تعليقًا على رومية 5: 18. مترجم عن P.G . vol 74 , p. 788 , 789  .ترجمة د / جورج حبيب بباوي. الخلاص كما شرحه القديس كيرلس السكندري، ص 16

[6]عظات القديس مقاريوس 12: 2 

[7]. Regulae fusius tractatae 2: 3. الحب الالهي. للاب تادرس يعقوب. ص 177

[8]د/ عادل أديب طرابلسي ومجموعه من العلماء واللاهوتيين الأرثوذكس. سألتني فأجبتك الجزء الاول. ص 285

[9] In Gen. hom 1: 13.

[10] Oratione Cat. 5 ترجمة الدكتورة نورا العجمي

[11] Oratione Cat. 5.

[12] Com. on an Easter Hymn. . الاب دوروثيئوس أسقف غزه. عن كتاب الحب الالهي للاب تادرس يعقوب مالطي 

[13]القديس كيرلس السكندري. حوار حول الثالوث. ترجمة د / جوزيف موريس فلتس.  ج 6 ح 7 ص 20، 21

دخول الموت إلى العالم وأثره – أمجد بشارة

الفداء وموت الموت – أمجد بشارة

الفداء وموت الموت – أمجد بشارة

الفداء وموت الموت – أمجد بشارة

الفداء وموت الموت – أمجد بشارة

لقد صار الكلمة جسدًا وسكن بيننا لغرض واحد فقط، هو أن يعاني موت الجسد وبه ينتصر على الرئاسات والسلاطين ولكي يبيد ذاك الذي كان له سلطان الموت، أي إبليس، ثم لكي يرفع الفساد، ويقتنص معه أيضاً الخطية التي طالما اذلتنا، ويُبطل مفعول اللعنة القديمة التي قاست منها الطبيعة الإنسانية في آدم – باكورة جنسنا والجذع الأول لشجرة البشرية.

القديس كيرلس السكندري[1]

ليس الفداء عملية صدٍ للغضب الإلهي برؤية دم الابن يسفك عن الخطاة، أو ترضية عدالة الله لتتلاقي مع رحمته كمتخاصمين متضادين.. فليس الفداء هو أيٌ من هذه المعاني المشوهة، إنما أساس فهم الفداء هو موت المسيح الخلاصي وقيامته التي بها أمات الموت وأخذنا عربون القيامة والبنوة لله في المسيح ونلنا موعد الروح القدس الذي يسكن فينا ولا يفارقنا فيما بعد.

يقول الأب جون مايندروف: الفداء هو اجتماعُ الكل وضم الكل تحت رأسٍ واحدٍ أي recapitulation لكل ما هو في المسيح المُقام. هذا يلخص عموم الروحانية والنسك المسيحي الشرقي …

الفداء للطبيعة البشرية هو _ أساسًا_ أن شخصًا ذي طبيعة غير خاطئة أخذ بحرية الطبيعة البشرية في حالتها الفاسدة وبالاتحاد بها وبالقيامة أعاد لها علاقتها بالله. في المسيح اشترك الإنسان مرة أُخري في الحياة الأبدية المُعَدَّة له عند الله. لقد تحرر من عبودية الشيطان المفروضة بالموت. وكما فهم الآباء الشرقيون الفساد كمرض في الإنسان بإرادته هو، وليس كعقوبة مفروضة من العدالة الإلهية، كذلك فهموا أن الموت والقيامة في المسيح المتجسد هي:

مشاركة وتتميم للمصير المشترك (للإنسان والمسيح كبشري مثلنا) ثم خليقة جديدة، لم يكن من الممكن تحقيقها إلا بعد أن أصبحت طبيعة المسيح البشرية من نصيبنا نحن في الموت ذاته. ولهذا كتب أثناسيوس الرسولي: جسد المسيح كان من نفس طبيعة البشر كلهم… وقد مات بحسب مصير رفقائه… موت الجميع كان يتحقق في جسد الرب، وفي الوقت ذاته، قضي الكلمة الحال في الجسد على الموت والفساد[2].

ويقول اللاهوتي توماس تورانس: كشف تجسد الكلمة في داخل الوجود العرضي[3] أن المخلوقات البشرية قد أصبحت مصابه بفساد أخر ضارب في العمق، أكثر من الفساد الطبيعي الناتج عن طبيعتهم العرضية (الاعتمادية)، وهذا الفساد الأعمق يؤدي بهم إلى الفناء التام[4]. ولم يكن هذا الفساد الإضافي الذي أصاب البشر هو ذلك الفساد الطبيعي الذي في جميع الكائنات التي لها بداية ونهاية محددتان – بسبب قابليتها للموت – ولكنه هو فساد الشر والذي كان هناك حكم إلهي ضده، وهذا الفساد لا يُمكن التغلب عليه إلا من خلال العمل الفدائي والكفاري لله نفسه[5]. ويكمل قائلًا: وكانت عملية استعادة وتجديد الخليقة هي السبب وراء تجسد كلمة الله وابنه الأزلي، الذي بأخذه طبيعتنا الضعيفة العرضية الاعتمادية لنفسه – وهو الأصل والمصدر الواحد لكل الكائنات المخلوقة – فإنه نقل أصلنا إلى ذاته ليحفظ وجودنا من الفناء والعدم، وفي نفس الوقت أخذ لنفسه طبيعتنا المنحرفة والفاسدة بما في ذلك لعنة الخطية، حتى يفدينا (من الموت) ويجدد كياننا في ذاته (مُخلصنا من الفساد)[6].

فالفكر اللاهوتي المسيحي أدرك ان الكيان العرضي (غير الثابت) للخليقة قد فسد نتيجة اتجاه الخليقة نحو تدمير وجودها بالخطية، وهو ما كان لابد من التغلب عليه من أجل إنقاذ الخليقة وتوجيهها ثانية نحو الهدف الذي قد صورها خالقها لأجله. وبنقل وجودنا (الاعتمادي – العرضي) إلى ذاته – وهو الذي اتحد فيه بغير انفصال; الإلهي مع البشري، غير المخلوق مع المخلوق – فقد حفظ يسوع المسيح الابن المتجسد أصل وغاية وجودنا في كيانه الذاتي الأزلي[7].

وبالنسبة للموت ففي التعليم المسيحي الشيطان يسيطر بشكل طفيلي على الخليقة والإنسان بواسطة الموت (رومية 8: 20 – 22، عبرانيين 2: 14)، إذ أن أبناء الله ظلوا طوال حياتهم في العبودية مخافة الموت (عبرانيين 2: 15)، لأن حكم الشيطان يكمن في حقيقة الموت المادية. ولكن إبادته تتحقق بإقامة الجسد[8]. وهذا ما فعله المسيح إذ أباد بالموتِ الموتَ فأفقد الشيطان أهم أسلحته التي طالما قيد وحارب بها البشريةَ.

ويشرح موتَ الموتِ القديس غريغوريوس النيسي قائلاً: إذًاً طالما أنه لا يوجد شرّ في طبيعة ذاك الذي لم “يعمل ظلماً” كما يقول النبي: “ولم يكن في فمه غش“[9]، فقد أُبيدت فيه الخطية ونتائجها أي الموت (لأن الموت لا يأتي من أيشيء آخر سوى الخطية). لقد كانت البداية في تلاشي الشرّ وانحلال الموت، هي من المسيح، وبعد ذلك فأن ما حدث قد استوجب نظامًا مُعينًا وفقًا لتتابع محدد. هذا يعنى أن علاقة المرء بالصلاح، سواء وُجد على مسافة بعيدةٍ أو قريبةٍ من الأول (أي آدم الأول)، هي علاقة مرتبطة بالكائن الذي كان (أي الكلمة) من حيث القدرة والقوة التي له. حتى تكون حياة الإنسان فيما بعد بحسب المسيح، هذا الذي صار” باكورة طبيعتنا“[10]، بعدما اتحد ناسوته بلاهوته وصار “باكورة الراقدين“[11]، و”بكر من الأموات“[12]، الذي ” نقض أوجاع الموت“[13]، وبعد ذلك فإنه من جهة إنسانيته التي هي بلا خطية تمامًا، فهو الذي ” أباد سلطان الموت“[14] و” أبطل كل رياسة وكل سلطان وكل قوة“[15]، ولو أن هناك شخصًا – بحسب كلام الرسول بولس – اقتفى آثار المسيح على قدر ما يستطيع، من جهة بُعده عن الشر، فإن هذا الإنسان سيلحق بالباكورة (المسيح) في مجيء المسيح[16].

أيضًا يؤكد القديس كيرلس الإسكندري على إبطال الموت بواسطة الابن قائلاً: عندما سقط الإنسان بعصيانه واستُعبِد لقوة الموت وفقد كرامته القديمة، أعاده الآب وجدَّده إلى الحياة الجديدة بالابن كما كان في البدءِ. وكيف جدَّده الابن؟ بموته بالجسد ذبح الموت وأعاد الجنس البشرى إلى عدم الفساد عندما قام من الموت لأجلنا[17].

ويشرح بأكثر وضوح ايضاً قائلاً: لأن جميع الناس على الأرض بسبب انهم قد سقطوا في فخ الخطية (رومية 3: 12)، قد جعلوا أنفسهم تحت اتهام إبليس، وكانوا يعيشون حياة كريهة وبائسه. والصك يحوي كتاب ضدنا – أي اللعنة – التي بواسطة الناموس تقع على المتعدين والحكم الذي يسري على كل الذين اخطأوا ضد أوامر الناموس القديم، مثل لعنة آدم، التي سرت ضد كل جنس البشر، إذ أن الجميع كسروا وصايا الله. فإن غضب الله لم يتوقف بعد سقوط آدم، بل إن الذين أتوا بعده اغضبوا الله أيضاً بإهاناتهم لأمر الخالق، وأمتد اتهام الناموس ضد المتعدين باستمرار على الجميع. إذاً، فنحن كنا ملعونين ومُدانين، بحكم الله، بسبب تعدي آدم[18]، وبسبب كسر الناموس الذي وُضِعَ بعد آدم، ولكن المُخلص محا الصك الذي كان ضدًا، بأن سّمره في صليبه، وهو ما يُشير بوضوح تام إلى الموت على الصليب الذي تحمله لأجل خلاص البشر الذين تحت الدينونة[19] .

وكما أنه هناك في الحالة الأولى ـ حالة الخطية والسقوط ـ فإن الإنسان القديم قد لبس إنسان الفساد بكُلِيَتَه، أي لبس ثوب مملكة الظلمة، ورداء التجديف وعدم الإيمان، وعدم المبالاة والمجد الباطل والكبرياء والجشع والشهوة، وكل الفخاخ الأخرى الوسخة غير الطاهرة البغيضة التي لمملكة الظلمة، هكذا يحدث الآن، فإن كل الذين خلعوا الإنسان العتيق، الذى هو من تحت – من الأرض – كل الذين خلع عنهم يسوع رداء مملكة الظلمة – قد لبسوا الإنسان الجديد السماوي – أي يسوع المسيح – بكل عضو مقابل (العتيق): عيون مقابل عيون، آذان مقابل آذان، رأس مقابل رأس، ليكون الإنسان كله نقيًا بارتدائه الصورة السماوية.

القديس مقاريوس الكبير[20]

[1]من تفسيره لرسالة روميةP.G 74 , 781 D . دراسات في آباء الكنيسة للراهب باسيليوس المقاري ص 611

[2]الأب جون مايندروف. Christ in the eastern Christian thought p . 118, العدالة الإلهية حياة لاموت مغفرة لا عقوبة. د/ هاني مينا ميخائيل، مراجعة نيافة الأنبا أثناسيوس مطران بني سويف. ص 120

[3]الذي تعتمد فيه الكائنات على الله خالقها لأنها من العدم وبطبيعتها قابله للعودة للعدم

[4]Athanasius , de inc ., 4ff

[5]الايمان بالثالوث، الفكر اللاهوتي والكتابي للكنيسة الجامعة في القرون الأولي. توماس ف.تورانس. ترجمة د/ عماد موريس اسكندر، مراجعة د/ جوزيف موريس فلتس، إصدار دار بناريون للنشر، ص 146 . Athanasius , de inc ., 3-10

[6]المرجع السابق. ص 147

[7]المرجع السابق. ص 147

[8]لاهوت الكنيسة عند القديس اغناطيوس الأنطاكي. للأب جون رومانيدس استاذ العقائد المسيحية في جامعة سالونيك اللاهوتية، ترجمة الأب ميشال نجم.إصدار مكتبة السائح بلبنان. ص 12

[9] إشعياء 9:53.

[10] 1كورنثوس 23:15.

[11] 1كورنثوس 20:15.

[12] كولوسي 18:1.

[13] أعمال 24:2.

[14] عبرانيين 14:2.

[15] 1كورنثوس 24:15.

[16]خضوع الابن للآب شرح المعني الصحيح للآية. مترجمة عن آباء الكنيسة إلىونانيين (ETTE) تسالونيكي 1973 ص 68 : 107 ترجمة وإصدار المركز الأرثوذكسي للدراسات الآبائية.ص 17 , 18

[17]قيامة المسيح، للقديس كيرلس عمود الدين، تفسير يوحنا20، ترجمة د. نصحى عبد الشهيد، المركز الأرثوذكسي للدراسات الآبائية، القاهرة 2003، ص27.

[18]حكم الله على تعدي آدم هو الموت، والقديس كيرلس يقصد هنا اننا كان محكوماً علىنا مرتين مره بسبب حكم الموت الذي صدر ضد آدم و مرة أُخري بسبب تعدياتنا الشخصية وخطايانا التي تنتج موتاً.

[19]شرح إنجيل يوحنا، ترجمة د/ نصحي عبد الشهيد، د/ جوزيف موريس، إصدار المركز الأرثوذكسي للدراسات الآبائية، ج2 ص 470 

[20]عظات القديس مقاريوس 2: 4

الفداء وموت الموت – أمجد بشارة

الكتاب المقدس والعلم – أمجد بشارة

الكتاب المقدس والعلم – أمجد بشارة

الكتاب المقدس والعلم – أمجد بشارة

الكتاب المقدس والعلم – أمجد بشارة

الزمن يدور بسرعة والنهاية تقترب. فالمسيحي غير المطلع على العلوم الخارجية والعلوم اللاهوتية, والذي يكتفي بإيمان تطبيقي, لا يتأمل حقيقته الإيمانية, عند أول مناقضة لإيمانه يحتار ويخاف, ويبدأ يغرق كبطرس, حيث لا مجال للغرق. هذه هي المشكلة. إن هناك عقلية غير عقليتنا تطرح الأمور خلاف ما نطرحها نحن, فيجب مجابهتها. 

الأرشمندريت أندريه سكريما.

تقليل شديد من مكانة الكتاب المقدس وقصور في فهم هدفه ومُبتغاه عندما نربطه بالعلم، فالعلم والكتاب المقدس ميدانان متوازيان لا يتلاقيان ابدًا، بل هم دائمًا في مكانتين حيث لا تعارض ولا تلاقي. هذا وأن العلم لا يستطيع مناقضة الكتاب, لأن حقيقة الكتاب تجري على صعيد آخر غير ميدان الحقيقة العلمية. ينبغي الإشارة هنا إلى خطأ بعض المسيحيين الذين لا يريدون مقابلة الكتاب بالعلم.

إن العلم إنما هو للكون المنظور وما هو قابل للإثبات, أما الكتاب فهو للحقيقة الروحية, لسرّ الخلاص حيث لا مكان للعلم، إذ يفقد الأرض الخصبة التي يستطيع أن يعمل عليها، وهي ملاحظة المادة.

فالبحث عن إعجاز او خطأ علمي في الكتاب المقدس هو عبث محض، مثله مثل من يبحث عن إعجاز علمي في عمل أدبي لأديب مُعاصر كنجيب محفوظ، أو من يبحث عن خطأ علمي عند شاعر معاصر وعارف بالعلوم كالأبنودي، وحتى هذا وذاك رغم أنهم عارفين بعلوم العصر إلا أنه بإخضاع أعمالهم لميزان العلم فسيسقطون كصخرة في ماء، لأن لمثل هذه الأعمال المناخ المُناسب لإختبارها، وللعلم مجال.

لكلٍ منهم إتجاه مُغاير وميدان خاص به لا يمكن أن يخضع لإختبارات ميدان آخر ويصمد، لأن الأديب لم يستهدف من البداية أن يتوافق مع العلم، بل رُبما على العكس، قد أراد أن يتعدى حدود الواقع والمُستقر بين الناس، وذاك في ميدان الأدب يحسب له من حسن البلاغة والتصوير. ولذلك عندما نقيس النص، يجب أن نختار بدقة المعايير التي يُمكن بها قياس ذلك النص بحسب الهدف الذي كُتِب لأجله، فلا يُمكن أن نختبر قدرات طيار في سباق للعجل! أو أن نُقارن بين سعة البحر وشموخ برج إيفل! 

يحدث هذا الخلط عادة عندما يحاول خادم الكلمة أن يُقدم فكره الخاص ليضيفه للنص الكتابي، ولا يمكن حدوث هذا الخلط العلم-ديني إلا إذا بصم الخادم فكره الخاص علي ما يُريد أن يقوله النص، فيحوله من رسالة للخلاص، وإعلان عن علاقة صميمية بين الله والإنسان، إلي نص دوّنه الله بهدف إيصال معلومات علمية وتاريخية دقيقة للإنسان، وكأن هذا جزء من هدف النص وهو في الواقع إنحراف تام عن مقاصد النص وعن طبيعته وعن معنى وجوهر الوحي المسيحي.

إذا نزعنا عن الكتاب معناه الأساسي، أي جوهر رسالته، وهو الحوار بين الله والإنسان في تاريخ الخلاص.. وما إلي ذلك، وشرحناه بمعانٍ بشرية علمية كانت أو تاريخية محضة أو فلسفية بحتة، مُعتمدين فقط علي ما يُمليه الفكر البشري المُجرد، فإننا نكون قد بترناه عن أصله الإلهي وأبتعدنا عن حقيقته الكلية والهدف الذي وجِدَّ لأجله.

في الحقيقة أن آفة المسيحيين العرب هي إختلاط الثقافات، حيث تداخل مفهوم الوحي المسيحي بالوحي في الثقافة السائدة الذي يعني أنه عمل إلهي محض، ومُنزل من السماء ومعصوم حرفيًا، وعليه، فقد تورطنا في شبكة أُخري حيث ان أصله إلهي محض [وليس شركة بين الإنسان والله كالوحي المسيحي] فيجب أن الله لم يخطئ في توصيل رسائل علمية وتاريخية عجز عنها جميع العلماء والمؤرخين! 

ويجب أن نُشير أن مشكلة الخلط بين الكتاب المُقدس والعلم، وتصدير هذا الخلط -الناتج عن سوء تفسير- على أنه تصادم بين الأثنين، هي مشكلة حديثة نسبيًا، قديمًا كان وقت اعتبر فيه كل ما جاء في الكتاب حقيقة كلية دون أي مجال للبحث؛ فالكتاب كله معًا وكل ما جاء فيه له قيمة مطلقة. إن اهتزاز ذنب كلب طوبيا كان له قيمة روحية! والتوصية بالخمر لمعدة تيموثيئوس كانت لها قيمة لكافة الأمراض, كونها وصية إلهية بحد ذاتها.

وكانت التوراة أيضًا, منذ وقت قريب نسبيًا, تلخص كافة المعلومات البشرية. منذ خمسة قرون فقط, كان العلم غير متنوع ولا يؤلف مثل الآن علومًا عدة تتشعب كل منها إلى علوم فرعية, واختصاصات عديدة (في الطب مثلاً نرى التخصص يصل إلى كل عضو من الجسم…).

والعلم الآن لا يدعي شمول مجموع المعرفة البشرية, بينما قبل عصر النهضة فقط كان يظن الإنسان أنه من خلال بعض الكتابات القليلة نسبيًا يُمكنه أن يُحصل معرفةً شمولية لكل الحقيقة. وكان يُظن أن الكتاب المقدس في تجرده محتويًا على كل شيء لأنه كتاب إلهي. كان الإنسان في الحقيقة ليس مؤمنًا بل مصدقًا ساذجًا يصدق كل شيء, كأنه من الله مباشرة, على منوال الأطفال حين يشاهدون الأعمال السحرية. فينبغي إذًا التفريق بين هذا الوضع الذي لم يكن روحيًا, بل ظرفيًا ناتجًا عن وضع الإنسان المسيحي غير المتعمق وغير المستنير, وعن شبه عبادته للكتاب, وبين الوضع الروحي الأصيل[1].

الكتاب المقدس في المفهوم المسيحي هو مختلف كليًا وبعيد كل البعد عن هذه المعاني، فهو نتاج شركة وتفاعل بين الله والإنسان، فعن طريق الإنسان يُوصل الله رسالة تعلن عن التدبير الالهي ومشيئة الله تجاه الإنسان وطريق خلاصه، تاركًا للكاتب المستنير بالروح كل امكاناته المتاحة ليستخدمها في الكتابة، فالشاعر يكتب نص شعري او نثر، والفيلسوف يكتب معاني اعمق من الكلمات الظاهرية، والصياد او الشخص البسيط يكتب بلغة ركيكة بسيطة كل البساطة علي قدر امكاناته، حتى إنه متروكًا للكاتب أن يرجع الي الوثائق التاريخية والكتابات المتاحة في عصره، كما حدث بخصوص سفر ياشر[2]، ولهذا يقول القديس غريغوريوس النيزنزي:

هكذا فإن المفهوم الحقيقي للكتاب لا يُعرف دائمًا بسهولة من الكل. لأن الحقيقة الإلهية تُصاغ بمساعدة اللغة البشرية والتي تعبر دائمًا عن إمور مخلوقة ومحدودة, وليس إطلاقًا عن الجوهر الالهي, لذا ينبغي أن يُعتبر الكتاب كإظهار وإعلان للإرادة الإلهية[3]. 

ويكتب أوريجانوس:

فإن كلمة الله الذي تسربل بالجسد من مريم, قد جاء إلي هذا العالم، وما رؤيَّ فيه كان شئ ما, وما فُهم كان شيئًا آخر. لإن منظر جسده كان متاحًا للكل أن يروه, لكن معرفة لاهوته قد اُعطيت لقليلين… هكذا أيضًا حين جائت كلمة الله بالأنبياء ومُعطي الناموس (موسى), فإنها لم تأت من دون أن تتسربل بشكل مناسب. لإنه مثلما كانت هُناك مغطاة ببرقع الجسد او حجابه (2كو 3 : 14)،  هكذا هُنا أيضًا جائت بحجاب المعني الروحي المخبأ داخل الحرف….طوبى لتلك العيون التي ترى الروح الإلهي المخفي في حجاب الحرف[4].

وكتب اللاهوتي الارثوذكسي الاب جورج فلوروفسكي:

إنَّ الكتاب المُقدس تاريخي بالجوهر[5]… فيه لا نسمع صوت الله فقط إنما صوت الإنسان أيضًا… في داخله تكمن معجزة الكتاب وسرّه، أي كلمة الله في لغة بشرية[6].

فالكنيسة تنظر للكتاب المُقدس من هذه الزاوية أي تتحرك في حرية من خلال العلاقة بين الحق الكتابي وإحتياجات ومفاهيم الإنسان المُعاصر، ولا تتحرك بإسلوب العالم الذي يريد البقاء ويخشى فقدان ثروته وسلطانه ومجده وأفكاره المكتسبة غير المقلقة. كل شيء جديد يقلق السلاطين. ولكن حقيقة الله هي الحرية نفسها, وعندما لا تدرك الكنيسة ذلك فلا يمكنها أن تتقدم, فتعارض الكنيسة العلم, ويعارض العلم الكنيسة بالتبعية[7].

فكوننا نؤمن أن الكتاب المُقدس معصوم تاريخيًا أو علميًا، فهذا يستدعي بالضرورة أن الوثائق التي رجع إليها الكُتَّاب كانت ايضًا معصومة تاريخيًا وعلميًا، وهكذا يصبح كل كاتب او عالم مًعاصر لعصر كتابة أحد الاسفار او سبقه ويعود إليه كاتب السفر معصومًا تمامًا من أي خطًا علمي أو تاريخي، وبالتالي فثقافة عصر الكاتب نفسها معصومة، وهذه أمور لا يُمكن تصديقها بل هي محض خرافات.

ففي كل التاريخ القديم لا يوجد مؤرخ واحد معصوم بل جميعهم خلطوا الخرافة بالتاريخ، حتى أن يوسيفوس المؤرخ اليهودي الأشهر، يذكر واقعة عن الإسكندر المقدوني جاعلاً منها علامةً علي تدخل إلهي لمساعدة مجموعة من الغزاة! فيقول: إنَّ أُناسًا من القدماء لم يعرفوا الرزيلة، قد إنشق لهم عبر البحر طريق للنجاة، حين رآي جنود الإسكندر ملك مقدونيا، بحر بامفيليا يتراجع أمامهم، وأصبح لهم طريقًا بعد أن ضلوا كل طريق، وذلك عندما أراد الله أن يقضي على قوة الفرس. هذا ما يتفق عليه تمامًا جميع رواة أخبار الإسكندر[8].  

وهكذا كما نرى لا يُمكننا القول بأن مؤرخي العصور القديمة كانوا معصومين من الخطأ، حيث أنهم –كعادة جميع الشعوب القديمة- يضعون الحدث التاريخي في غلاف إسطوري كحكاية شعبية يحفظها ويتناقلها العامة. والأنبياء في نقلهم من هذه الوثائق –الغير معصومة- لم يمنعهم الروح القدس من نقل ما بها من معلومات سواء صحت تاريخيًا أو لم تتوافق مع التاريخ، لأن للروح المُوحي للأنبياء هدفًا آخر، ألا وهو إيصال رسالة ذات معنى يختص بالإنسان والله، وهو بعيد كل البعد عن معاني العصمة التي إنتقلت إلينا من عصور الظلام.

فهناك دائمًا قصد داخل النص الكتابي وهو جوهر الرسالة وما أراد الروح إيصاله، هذا ما دفع القديس يوحنا ذهبي الفم أن يقول في إحدى عظاته: كما أن البناء الذي بلا أساس يكون مُختلاً ولا يؤمَنَ له، كذلك الكتاب المُقدس يصير بلا منفعة إطلاقًا، إذا فشل الفرد في استقصاء القصد منهُ[9]. ويقول أثناسيوس الرسولي عن أولئك الذين يخترعون لأنفسهم مقاصد بعيدة عن قصد الكاتب: هم يضلون كثيرًا إذ هم لا يدركون هدف الكتاب الإلهي[10].

فالكتاب المُقدس نافع في ذاته وفيه كل الحق. لكنه كأي كتاب آخر لكي يتم فهمه بشكل صحيح فأحد أهم العوامل المساعدة لذلك هي وضعه في سياق زمنه وتاريخه ومعرفة الثقافة التي نشأ فيها. ولا يُمكن الآخذ بهذه المعايير مع الوضع في الإعتبار بوهم الإعجاز العلمي الذي نشأ كفكرة من العدم مع بدايات القرن الثامن عشر. فلم يكن هدف الكاتب الملهم أن يعلمنا عن طبيعة الأشياء ونظام الكون، بل أن يعطينا كلام الله مستعينًا بما كان يعرفه الناس ويتداولونه في ذلك الزمان، فهو لم يرغب في إثراءنا بمعلومات عن أشياء لا تنفع للخلاص.

ولهذا لم يقم بأبحاث علميّة، بل صوّر الأمور بالصوَر والتشابيه التي عرفها أبناء عصره. وهنا يتجلى المفهوم المسيحي عن كلمة الله التي تتجسد في الزمان والمكان. والتي صاغها إنسان مُلهم بالروح منقيًا كل العناصر التي استخدمها من المفاهيم المغلوطة والوثنية علي ضوء إيمانه.

كما أن منهج العلم يختلف تمامًا عن منهج الدين، وهذا لا يعيب أحدهما فكما قلنا هما ميدانان مختلفان تمامًا، وأي محاولة للدمج بين العلم والدين ليست فقط لن تصمد امام النقد المنطقي، بل من شأنها ايضًا هدم الكتاب بأكمله وزعزعة الإيمان وبلبلة العامة، فمنظار جاليليو لازال شاهدًا أن كنيسة العصور الوسطى لأجل نظرتها الضيقة للنص الكتابي قد هرطقت الرجل وقطعته من الشركة، والآن كل العالم المسيحي على علم بأن المشكلة كانت كامنة في المُفسرين ضيقي الأفق خالطي الدين بالعلم، وليست المشكلة في النص. ولكن –للأسف- نحن نحتفظ بالتاريخ كذكريات بشرية لا كدرس لتلافي أخطاء الأولين.

يكفينا أن نقرأ نصوص الكتاب المقدّس لنتبيّن أنّها لا تحوي نظرة علميّة عن عمر الأرض، بل وحيًا دينيًا عن خلق الأرض. وفضلاً عن ذلك، نجد بعض الصوَر التي لا تتوافق وأيّة علوم واختبارات. كيف يكون الجلد جسمًا جامدًا، وكيف نقول بوجود قنوات مياه في السماء؟ كيف نقول بخلق النور قبل تكوّن الشمس والقمر والكواكب، وكيف نقول إنّ النبات وجدّ قبل أن تُخلق الشمس الضروريّة لحياة النبات؟ في الرواية الأولى يخلق الله كلّ شيء ثُم يخلق الإنسان، وفي الرواية الثانية يخلق الله الإنسان ثمّ يخلق النبات والحيوان.

كلّ هذه الملاحظات وغيرها تُبيّن لنا أنّ الكتاب المُقدّس ما أراد أن يعلّمنا كيف خُلِق الكون، بل مَن خلق الكون. أراد أن تكون كلماته تعبيرًا عن فعل إيمان بالله الذي خلق العالم[11]. 

فالله لم يرغب في أن يُعطينا رسالة علميةّ او محتوي تاريخي وقصص شعوب! بل أراد الله إعلان تدبير الخلاص المنشود في وجه المسيح ويعلن عن علاقته بحبيبه الإنسان الذي خلق كل شئ ووضعه تحت قدميه مُنصّبًا إياه إلهًا على الأرض. وعلى هذا الأساس فقط يُقاس تفسير النص وهذه هي الأهداف التي كان دائمًا ما يضعها الله علي قلب الكاتب الموحى إليه.

يجب أن نقتنع بأن الكتاب المُقدس لا يتحدث عن الديناصورات ولا عن أيام حرفية ولا عن عمر الأرض ولا عن التطور. من الغريب أن الناس يتوجهون إلي الكتاب لأجل الإجابة على هذه الأسئلة والكثير غيرها. 

يجب أن نُصدق أن أول وأهم شئ يتحدث عنه التكوين هو عن الله. لا تستطيع قراءة للنص أن تتغاضى عن هذه الحقيقة. فهو يبدأ بأن الله هو خالق الكون، وينتهي بوعد من الله  أنه سيُخلص إسرائيل من العبودية. وما بين هذا وذاك، نجد فاعلية الله. الله يتكلم، الله يبارك، الله يعاقب، الله يقاضي، الله يختار، الله يقود، الله يحرر، الله يجب أن يُعبد. فإذا سألنا أحدهم: عن ماذا يتحدث الكتاب المُقدس في مجمله؟ فنجيب: في المجمل الكتاب يتحدث عن الله[12].

ربما رسم تصويري من ذاكرة الطفولة قادر أن يجعلنا نفهم الفكرة. هل تتذكر كتب تلوين الصور التي كنت تصل فيها النقاط ببعضها واحد تلو الآخر لتحصل علي رسمة؟ شئ مثل هذا حدث في سفر التكوين الإصحاح الأول. فالكاتب يستخدم الأيام كالنقاط التي كنت توصلها ببعضها، وذلك لكي يصب هذا في صورة تخبرنا عن تفاعل الله الخالق. كل يوم يخبرنا عن فاعلية الله الصانع والذي يشعر بما يصنع… فالكاتب يريدنا أن نعرف الصورة الكلية عن فاعلية الله الخالق، ويستخدم كل الوسائل ليتأكد من أننا قد حصلنا على تلك الصورة[13]. 

ولهذا فالأصل دائمًا لمحاولة فهم النص بشكل صحيح هو محاولة معرفة قصد الكاتب من كتابة النص، كما يقول ذهبي الفم: ينبغي علينا ألا نختبر الكلمات كأنها كلمات مجردة وإلا فسينتج عن ذلك سخافات كثيرة, ولكن يجب أن نتتبع فكر الكتاب[14]. ويكمل كيرلس عمود الدين: كذلك ينبغي على الدارس للأقوال الإلهية أن يفحص أيضًا الأشخاص ويتفكر في الزمن, ولأي سبب قيل كل قول. وذلك حتى يُمكن لكل أحد أن يطبق التفسير اللائق بنعمة الروح لكل قول من هذه الأقوال[15].

ثم لا ننسَ أن الكتاب هو كلام الله خلال تاريخ البشرية بكامله, وهو يتكيف مع الإنسان في وضعه الظرفي حسب مراحله. كلام الله يتناول الإنسان من أدنى حالات السقوط ليرفعه إلى الخلاص. والناس في الكتاب يتكلمون لغة زمانهم, فغروب الشمس وشروق الشمس طريقة في التعبير, وليست إقرارًا علميًا فلكيًا! إنَّ الكتاب يستخدم لغة الزمان والمكان, وهذا شكل الإعلان الإلهي لا فحواه. لذا نجد فرقًا ملحوظًا بين سفر القضاة وسفر أشعياء مثلاً, أو بين إيليا ويوحنا المعمدان, فيوحنا يدع أخصامه يقتلونه بدلاً من أن يقتلهم.

ثم أن الكتاب يتكلم بلغة رمزية في كثير من الأحيان, برموز تتجاوز المعنى المباشر فيجب بذل جهد لفهمها. قصة الخلق مثلاً؛ أنها رواية صحيحة, ولكن يجب أن لا تُفهم فهمًا حرفيًا وماديًا. عندما يقول الكتاب إن الله يتكلم, هذا لا يعني أن له فمًا, وكذلك عبارة (القديم الأيام) لا تعني أن له لحية بيضاء… ينبغي الإرتفاع إلى المعنى الرمزي لأن الأشياء الروحية لا تُصوّر ماديًا, والإنسان الحديث خاصة, يعسر عليه تصورها لأنه يُدرك الأمور ماديًا فقط. ومع ذلك فإن العلم الآن قد تبين استحالة تصوير الإلكترون مثلاً، فقديمًا قد كانوا يظنون الإلكترون شيئًا كرويًا صغيرًا, ولكنه لم يعد قابلاً للتصوير الآن. إذًا يجب تجاوز الإدراك المادي للكتاب, والإرتقاء إلى المعنى الذي يختفي بين السطور. يجب أن نتجاوز أنفسنا في قراءة الكتاب[16].

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] مدخل إلي الكتاب المُقدس، الارشمندريت أندريه إسكريما، ص 20.

[2] راجع (يش 10: 13) و( 2صم 1: 18)

[3] تفسير الكتاب المقدس عند الاباء . د – جورج عوض ابراهيم . ص 15 – القديس غريغوريوس النيزنزي ضد افنوميوس .  BEIIE 67 , 193

[4] THE FATHERS OF THE CHURCH , ORIGEN , HOM ON GENSIS AND EXODUS , VOL 71 , P 29 . 

[5] هذا لا يعني انه كتاب تاريخ إنما أنه شاهد لعلاقة الله بالبشرية، لانه في جوهره هو نتاج تفاعل الله مع البشرية في التاريخ.

[6] الكتاب المُقدس والكنيسة والتقليد، ص 19- 44

[7] الارشمندريت اندريه اسكريما، مرجع سابق، ص21.

[8] antiquities of the jews- book, 2, 16:5

[9] P. G. 55, 35

[10] الرسائل عن الروح القدس، 2: 7

[11] الخوري بولس الفغالي، تفسير سفر التكوين.

[12] The Genesis factor : Probing life’s big questions, p. 20.

[13] The Genesis factor : Probing life’s big questions, p. 30.

[14] F. H. CHASE, CHRYSOSTOM.  p. 61

[15] والدة الإله. ترجمة د/جورج عوض ابراهيم. ص 27

[16] الأرشمندريت أندريه سكريما، مرجع سابق، ص 24.

الكتاب المقدس والعلم – أمجد بشارة

Exit mobile version