إعادة تعريف أن يكون المرء ضالاً – تيموثي كلر

إعادة تعريف أن يكون المرء ضالاً – تيموثي كلر

الأخ الأكبر ” غضب ولم يرد أن يدخل “

الغضب والتكبر

تكلم السيد المسيح مراراً بشأن الخطية والخلاص بصورة مجازية تدور حول كون المرء “ضالاً” ثم “وجد”. ويتضمن الأصحاح الخامس عشر من إنجيل لوقا مثلاً ثلاثي الأجزاء حكاه السيد المسيح للقادة الدينين. أما الجزء الأول فهو عن راعي غنم يتبين له أن واحداً من خرافه قد ضاع. وأما الجزء الثاني فهو عن امرأة يتبين لها أن واحداً من دراهمها مفقود. وأما جزء المثل الثالث، كما سبق أن رأينا، فهو عن ابنين – بطريقتين مختلفتين – ضالين. وفي موضع آخر، يُلخص السيد المسيح خدمته في صورة عملية إنقاذ؛ إذ إنه قد جاء “لكي يطلب ويُخلص ما قد هلك” (لوقا 19: 10).

فماذا يعني كون المرء ضالاً (أي ضائعاً أو هالكاً) من الناحية الروحية؟ في المثل، أن يكون الأخ الأصغر ضالاً يُرى بوضوح عندما ينتهي به الأمر إلى زريبة الخنازير. لقد نفذ منه الأصدقاء والمال والموارد، من جراء انغماسه الذاتي وسلوكه الطائش وغير المنضبط. وأدى به ذلك كله إلى انهيار شامل لحياته. عند ذلك الحد، يُدرك الأخ الأصغر أنه قد “ضل الطريق” ويرجع ليحاول أن يبني حياته من جديد.

ولكن في هذا المثل يريد السيد المسيح أن يُبرز شكلاً آخر من أن يكون المرء ضالاً هو أكثر خفاء لكن أقل فتكاً. وما أن نستوعب تعريف السيد المسيح الأعمق للخطية، حتى ينبغي لنا أن نميز ذلك الشكل؛ ومن المهم أن نميزه. وسندعو هذا الشكل “ضلال الأخ الأكبر”. وهو يأتي إلى العالم بقدر ما يأتي به النوع الآخر من البؤس والنزاع. ومن شأن إلقاء نظرة أقرب على الأخ الأكبر أن تساعدنا على تمييز ملامح هذا الضلال.

إننا نرى أن الأخ الأكبر “غضب”. وكل كلمة من كلماته تقطر استياء وامتعاضاً. أما أول علامة على أن لديك الروحية ذاتها لأخ أكبر فهي أنك، عندما لا تجري حياتك كما تريد لها، لا تتأسف فقط، بل تغضب بشدة وتشعر بالمرارة المفرطة. فالأخوة الكبار يعتقدون أنهم إذا عاشوا عيشة صالحة ينبغي أن ينالوا حياة صالحة، وأن الله مديون بأن يعطيهم طريقاً هيناً ليناً إذا حاولوا بكل اجتهاد أن يرتقوا بحياتهم إلى المعايير العليا.

فماذا يحدث إذاً إن كنت أخاً أكبر وساءت الأمور في حياتك؟ إذا كنت تشعر بأنك ثابرت على الارتقاء بحياتك إلى معاييرك الأخلاقية، فستستشيط غضباً على الله. وستُفكر في أنك لا تستحق ما يحصل بعدما بذلت جهداً شاقاً في عملك لكي تكون شخصاً شريفاً! ولكن ماذا يحدث إذا ساءت الأمور في حياتك حين تكون عالماً أنك ما تزال مقصراً عن معاييرك؟ حينئذ ستستشيط غضباً على نفسك، ممتلئاً بالاشمئزاز من الذات وبالألم الداخلي. وإذا فاجأتك أوضاع سيئة، وأنت لست متيقناً بأن حياتك كانت صالحة بنا فيه الكفاية، فقد تتمايل ذهاباً وإياباً على نحو بائس بين القطبين “أنا أكره الله” و”أنا أكره ذاتي”.

إن عدم قدرة الإخوة الكبار على تحمل المعاناة ينشأ من حقيقة كون التزامهم الخلقي موجهاً بالاعتماد على نتيجته. فهم يعيشون الحياة الصالحة لا ابتهاجاً بالأعمال الصالحة في ذاتها، بل بوصفها طرقاً محسوبة للسيطرة على بيئتهم.

تروي إليزابيث إليوت (Elizabeth Elliot) قصة أبوكريفية (غير مدرجة في الكتاب المقدس) عن السيد المسيح تعبر عن الفرق بين الأنانية الموجهة بمقتضى النتيجة والأمانة التي تولدها المحبة.

“ذات يوم قال السيد المسيح لتلاميذه: “أريد منكم أن تحملوا لي حجراً”. ولم يقدم أي تفسير. فنظر التلاميذ حواليهم بحثاً عن حجر، وانتقى بطرس – لكونه من النوع العملي – أصغر حجر تيسر له أن يجده. ثم إن السيد المسيح لم يحدد أية تفاصيل بشأن الوزن والحجم! وهكذا وضع بطرس الحجر في جيبه. ثم قال السيد المسيح: “اتبعوني”. وتقدمهم في رحلة. ونحو الظهر، طلب من الجميع أن يقعدوا. ثم لوح بيده فصارت الحجارة كلها خبز. وقال: “الآن وقت الغداء”. وفي ثوانٍ قليلة، انتهى غداء بطرس. ولما فرغوا من الغداء، طلب منهم السيد المسيح أن يقفوا.

ثم قال: “أريد منكم أن تحملوا لي حجراً”. فهذه المرة قال بطرس: “أهه! الآن فهمت!” ومن ثم نظر حواليه فرأى جلموداً صغيراً. فرفعه ووضعه على ظهره، فآلمه وجعله يترنح. إلا أنه قال: “لا أستطيع الانتظار لأرى عشاءي”. ثم قال السيد المسيح: “اتبعوني”. وتقدمهم في رحلة، وبطرس لا يكاد يقوى على السير معهم. وقبيل العشاء ذهب السيد المسيح بهم إلى ضفة نهر، وقال: “ليطرح كل منكم الآن حجره في الماء!” ففعلوا ذلك. ثم قال لهم: “اتبعوني”، وباشر السير. فنظر إليه بطرس والآخرون مشدوهين. فتنهد السيد المسيح وقال: “ألا تذكرون ما طلبت منكم أن تفعلوا؟ لمن كنتم تحملون الحجر؟”[1].

إن الإخوة الكبار، على غرار بطرس، يتوقعون ان يكافأوا على صلاحهم، وإذا لم يحصل ذلك يسود الارتباك والغضب. فإن كنت تعتقد أن الصلاح والاستقامة هما الطريق لاستحقاق حياة صالحة من عند الله، فإن الغضب سيلتهمك، ما دامت الحياة لا تجري كما تتمنى. وستشعر دائماً بأن لك ديناً أكثر مما قد نلته. وسترى دائماً شخصاً ما يُبلي أحسن مما تبليه في ناحية من نواحي الحياة، وستسأل: “لماذا هذا الشخص وليس أنا؟ بعد كل ما فعلته!” إن هذا الامتعاض ذنبك أنت. فليس سببه نجاح الشخص الآخر، بل جهدك الشخصي الخاص للسيطرة على الحياة بواسطة أدائك. وربما لا تحولك موجة الغضب الداخلية الشديدة هذه إلى قاتل، كما فعلت بسالييري، إلا أنها دائماً ستحملك على فقدان ثباتك بطرق شتى.

ثم أننا نرى أيضاً أن لدى الأخ الأكبر إحساساً قوياً بتفوقه الشخصي. فهو يُشير إلى مدى كون سجله الأخلاقي الذاتي أفضل جداً من سجل من يعاشر الزواني. حتى إنه، بلغة ازدرائية (“ابنك هذا….”)، يأبر أن يعترف بأخيه أخاً له فيما بعد.

إن الإخوة الكبار يؤسسون صورتهم الذاتية على كونهم مجتهدين جداً في العمل، أو مدققين أخلاقياً، أو أعضاء في جماعة من النجبة، أو أذكياء وفهماء إلى أقصى حد. وهذا يؤدي حتماً إلى الشعور بالتفوق على أولئك الذين ليست لهم هذه المزايا بعينها. وبالحقيقة أن المقارنة التنافسية هي الطريقة الرئيسية التي بها يُحرز الإخوة الكبار شعوراً بأهميتهم الذاتية. وما العنصرية والفئوية سوى صورتين مختلفتين لهذا النوع من مشروع الخلاص الذاتي. إضافة إلى ذلك، فإن هذه القوة الدافعة تصير حادة على نحو استثنائي عندما يتباهى الإخوة الكبار قبل كل شيء بدينهم الصحيح.

وإذا اعتقدت جماعة أن لها حظوة عن الله بفضل عقيدتها السليمة، وطرق عبادتها، وتصرفها الأخلاقي، على وجه الخصوص، فإن موقفها تجاه الذين ليس لديهم ذلك كله يمكن أن يكون عدائياً. فالبر الذاتي عند تلك الجماعة يختبئ تحت الادعاء بأنها تقاوم أعداء الله لا غير. وعندما تنظر إلى العالم بهاتين العدستين، يسهل أن تُسوغ البغض والظلم، وذلك باسم الحق كما كتب ريتشارد لفلايس (Richard Lovelace):

“أن الذين لم يعودوا واثقين بأن الله يحبهم ويقبلهم في السيد المسيح، بمعزل عن انجازاتهم الروحية الحالية، هم أشخاص لا يشعرون بالأمان على نحو جذري فيما دون وعيهم… ويظهر عدم أمانهم في الكبرياء، وفي توكيدهم الدفاعي الشرس لبرهم الذاتي، وفي انتقادهم الدفاعي لآخرين. وهم ينتهون دون شك إلى كره الأساليب الحضارية الأخرى، والأجناس الأخرى، لكي يعززوا أمانهم الذاتي ويُصرفوا غضبهم المكظوم”[2].

هذا، وإن البر الذاتي لدى الإخوة الكبار لا يُنشئ فقط العنصرية والفئوية، بل يُنشئ أيضاً على الصعيد الشخصي روح انتقاد ديان وعدم مسامحة. فهذا الأخ الأكبر لا يقدر أن يُسامح أخاه الأصغر من أجل الطريقة التي بها أضعف مكانة العائلة في المجتمع، وأهان اسمها، وقلص ثروتها. وهو يسلط الضوء على أن الأخ الأصغر كان بالفعل مع “الزواني”، فيما كان هو يعيش حياة عفة في البيت. إنه يقول في قلبه: “ما كنت لأفعل البتة أي شيء بمثل هذه الرداءة البالغة!” فلأنه لا يرى نفسه بصفته فرداً في جماعة مشتركة من الخطاة، أطبق عليه فخ مرارته الشخصية. ومن المستحيل أن تُسامح أحداً إذا كنت تشعر بأنك متفوق عليه.

إذا كنت لا تستطيع السيطرة على طبعك؛ ورأيت شخصاً آخر يفقد السيطرة على طبعه، على غرارك أنت تماماً، فإن تميل إلى مسامحته؛ لأنك تعرف أنك لست شخصاً أفضل منه. ذلك أنك تفكر: كيف يمكن أن أضمر ضغينة على هذا الشخص وأنا رديء مثله تماماً؟ ولكن لأن خطية الإخوة الكبار وكراهيتهم الشديدة لله مختفيتان في العمق تحت طبقات من ضبط النفس والسلوك الأخلاقي، فهم لا يشعرون بأي حرج في الاستعلاء على أي إنسان تقريباُ. فإذا رأوا أشخاصاً يكذبون، أو يخونون زوجاتهم، أو لا يصلون إلى الله، ينظرون إليهم باستعلاء. وإذا أساء أناس كهؤلاء إلى الأخوة الكبار، يشعر هؤلاء الكبار بأن سجلاتهم النظيفة تماماً تخولهم حق أن يستاؤوا جداً وأن يذكروا المسيء دون انقطاع بإخفاقه.

ولنا مثل كلاسيكي على هذا الواقع في زواج مدمن كحول. فمدمن الكحول يخذل عائلته دائماً بطرق دراماتيكية. وزوجة المدمن، من جراء معاناتها، كثيراً ما تتراكم لديها كمية هائلة من رثاء الذات والبر الذاتي. وهي تدفع الكفالة لإطلاق سراحه، إلا أنها ترفع فوق رأسه دائماً سجل خطاياه. وهذا يؤدي إلى مزيد من كره الذات لدى المدمن، الأمر الذي يُشكل جزءاً من أسباب عودته إلى الشرب. وما هذه إلا دورة مغوية مهلكة! ولعل الأخ الأكبر، كي يعزز صورته الشخصية الخاصة، كان بحاجة إلى أخ متمرد على نحو متماد حتى ينتقده، ولم يكن من الأخ الأكبر المعتد بنفسه إلا أن عسّر على الأخر الأصغر أن يعترف بمشكلاته ويُغير عيشته. فلما خرج الابن الأصغر من رفضه ورحب الأب به، أدرك الأخ الأكبر أن نموذجه يتعرض للانهيار، وبات غضبه شديد الاتقاد.

ولو عرف الأخ الأكبر حقيقية قلبه، لقال: “ما أنا إلا أناني وغم لأبي في طريقي مثلما هو أخي في طريقه. وليس لي أي حق بأن أشعر بالتفوق”. إذاً لكانت له الحرية كي يبذل لأخيه المسامحة ذاتها الت بذلها له أبوه. غير أن الإخوة الكبار لا ينظرون إلى أنفسهم بهذه الطريقة. فإن غضبهم هو سجن من صنع أيديهم.

الخنوع والخواء

علامة أخرى تدل على أن لك الروحية التي لدى “الأخ الأكبر” هي الإذعان الخالي من الفرح والمؤسس على الخوف. فالابن الأكبر يتباهى بطاعته لأبيه، ولكنه يجعل حافزه الضمني وموقفه القلبي يطفوان إذ يقول: “ها انا أخدمك سنين هذا عددها”. لا شك أن الوفاء بأي التزام يشتمل على قدر معين من الطاعة تحسساً بالواجب. فأغلب الأحيان لا نشعر بميل إلى القيام بما ينبغي أن نقوم به، ولكننا نقوم به على كل حال، من أجل الاستقامة. غير أن الأخ الأكبر يبين أن طاعته لأبيه ليست شيئاً إلا أداء الواجب كل حين. فلا فرح ولا محبة، ولا مكافأة بمجرد رؤيته أباه مسروراً.

على هذا المنوال، الإخوة الكبار مدققون في مراعاتهم للمبادئ الأخلاقية، وفي إتمامهم لجميع المسؤوليات العائلية والاجتماعية والمدنية. ولكن ذلك جهد خانع خال من الفرح. فقول الابن الأكبر “أخدمك” تنضح منه دلالة قوية على كونه مكرهاً أو مرغماً، لا مجتذباً أو راغباً. والعبد يشتغل بدافع الخوف – الخوف من العواقب المفروضة بالقوة. فهذا ينفذ إلى جذور تحفر من كان على شاكلة الأخ الأكبر؛ حيث إن الإخوة الكبار يعيشون عيشة صالحة بدافع الخوف، لا بدافع الفرح والمحبة.

حضر أحد أصدقائي برنامجاً مميزاً لشهادة عليا في إدارة الأعمال وأخبرني بشأن مقرر الأخلاقيات المهنية الذي درسه هناك. فإن الأستاذ نصح بممارسة مستقيمة في العمل من أجل سببين: أولهما أنك إذا كذبت أو غششت يمكن أن يفتضح أمرك، وسيكون ذلك مسيئاً إلى العمل. والثاني أنه إذا عرف العاملون في الشركة أنهم يشتغلون في مصلحة شريفة، فلا بد أن يرفع ذلك المعنويات، جاعلاً الموظفين يشعرون بأنهم فوق المنافسة. وفي الواقع أن هذين سببان وجيهان للاستقامة والصدق، غير أن هذا الأسلوب لا يُثير إلا دافع الخوف، خشية أن يخسروا الأرباح، ودافع الكبرياء، بحيث يشعرون بأنهم متفوقون على الآخرين حواليهم. وقد كانت نصيحة الأستاذ: “قولوا الحقيقة، لأن ذلك سيعزز مصلحتكم الشخصية”.

ولكن ماذا يجري حين تصل حتماً إلى أوضاع فيها يكلفك قول الحقيقة ثمناً باهظاً؟ ماذا يجري حين يكون التفوه بكذبة معينة مفيداً لك على نحو مذهل؟ عند هاتين النقطتين، سيتبخر اندفاعك إلى الاستقامة. وفي الواقع أن بعضاً من أكبر الفضائح الجماعة في العقود الأخيرة تورط فيها أعضاء كنسيون أتقياء بارزون.

إن طاعة الإخوة الكبار لا تؤدي إلا إلى إذعان خانع لحرفية الشريعة. فأن نكون صادقين ونتجنب الكذب لأجل مصلحتنا هو أمر يختلف تماماً عن قيامنا بذلك لأجل الله، ولأجل الحق، وحباً بالناس الذين حوالينا. والشخص الذي تحفزه المحبة، لا الخوف، لن يطيع فقط حرفية الشريعة، بل سيلتمس بشوق طرقاً جديدة لأجراء الأعمال بشفافية واستقامة.

لكن الاستقامة الناشئة من الخوف لا تؤدي أي دور في استئصال علة الشر الأساسية في العالم، ألا وهي أنانية القلب البشري المفرطة. فإذا أدت الأخلاقية المؤسسة على الخوف إلى شيء، فهي تؤدي إلى تقوية تلك العلة، مادام الإخوة الكبار في الجوهر متمسكين بالأخلاق لأجل منفعتهم الشخصية. ربما كانوا لطفاء نحو الآخرين ومساعدين للفقراء، ولكنهم على مستوى أعمق يقومون بذلك إما لكي يباركهم الله، في الصورة الدينية للإخوة الكبار، وإما لكي يتاح لهم أن يُفكروا في أنفسهم باعتبارهم أشخاصاً محسنين متمسكين بالفضائل في الصورة الدنيوية لتلك. وإليك حكاية توضح هذا الأمر:

“عاش ذات زمان بستاني أنتج جزرة ضخمة. فأخذها إلى ملكه وقال: “سيدي هذه أكبر جزرة أنتجها وسأنتجها على الإطلاق. لذلك أود أن أهديها إليك علامة علة محبتي واحترامي لك”. تأثر الملك وميز قلب الرجل. وما إن استدار هذا ليغادر، حتى قال له الملك: “مهلاً! واضح أنك وكيل صالح على الأرض. عندي قطعة أرض بلزق أرضك. فأريد أن أعطيك إياها هدية دون مقابل، حتى تعتني بها أيضاً”.

فدهش البستاني وابتهج، ومضى إلى بيته فرحاً. ولكن كان في البلاط نبيل سمع هذا كله بالصدفة. فقال: “عجباً! إذا كان ذلك هو ما يناله المرء لقاء جزرة، فماذا لو أهديت إلى الملك شيئاً أفضل؟” وهكذا جاء النبيل في اليوم التالي إلى حضرة الملك وهو يقود حصاناً أسود جميلاً. ثم انحنى أمام الملك وقال: “سيدي، إني أربي أحصنة، وهذا أكبر جواد ربيته أو سأربيه على الإطلاق. لذلك أود أن أهديه إليك علامة على محبتي واحترامي لك”. إلا أن الملك ميز قلبه وقال له “شكراً”، ثم أخذ الحصان وصرفه فحسب. عندها ارتبك النبيل. فقال له الملك: “فلأفسر الأمر. إن البستاني قدم الجزرة إليّ أنا؛ أما أنت فقد قدمت الحصان إلى ذاتك”.

ربما يُحسن الإخوة الكبار الصنيع نحو الآخرين، ولكن ليس بدافع الابتهاج بالأعمال في ذاتها، ولا بدافع المحبة للناس، ولا بدفع مسرة الله. فهم بالحقيقة لا يطعمون الجياع ولا يلبسون الفقراء، بل يطعمون ويلبسون أنفسهم. وأنانية القلب الجوهرية لا تبقى فقط سليمة بل تغذى أيضاً بالأخلاقية المؤسسة على الخوف. ويمكن أن تنفجر هذه الأنانية، كما تنفجر فعلاً، بطرق صادمة، فلماذا، في رأيك، تصاب كنائس كثيرة جداً بأوبئة اغتياب الآخرين والنزاع؟ أو لماذا يعيش كثيرون من الأخلاقيين حياة عفيفة في الظاهر ثم يسقطون فجأة في الخطايا الأكثر إخزاءً؟ إن تحت الغيرية البادية أنانية رهيبة!

إن الواجبات الدينية والأخلاقية عبء كبير، وساحق أغلب الأحيان فالخيبة العاطفية والسأم الداخلي من الحياة يُكبتان وينكران والإخوة الكبار هم تحت ضغط شديد بأن يظهروا، حتى لأنفسهم، مسرورين وراضين. لهذا السبب يعمد الإخوة الكبار المتشددون أخلاقياً إلى نسف حياتهم أحياناً، لصدمة جميع الذين يعرفونهم، إذ يطرحون عنهم سلاسل التزاماتهم ويبدأون يعيشون عيشة الإخوة الصغار.

أما آخر علامة على أن لديك الروحية التي لدى الأخ الأكبر فهي عدم اليقين بشأن محبة الأب. فالأبن الأكبر في المثل يقول: “لم تقم لي قط حفلة”. وليس من رقص ولا احتفال بشأن علاقة الأخ الأكبر بأبيه. فما دمت تحاول أن تكسب خلاصك بالسيطرة على الله بواسطة الصلاح، فلن تتيقن أبداً بكونك صالحاً كفاية لإرضائه. وأنت غير متيقن بأن الله يحبك ويسر بك.

والآن، ما علامات هذا الافتقار إلى اليقين؟ لقد سبق أن ذكرنا علامة واحدة: كلما ساء أمرٌ ما في حياتك، أو مضت صلاة دون استجابة، تتساءل عن كون السبب أنك لست تعيش عيشة صائبة في هذا المجال او ذاك. وتتمثل علامة أخرى في أن الانتقاد من الآخرين ليس فقط يؤذي مشاعرك، بل هو يدمرك تدميراً. ذلك لأن إحساسك بمحبة الله مجرد وذو قوة حقيقية ضئيلة في حياتك، وانت تحتاج إلى استحسان الآخرين لتعزيز شعورك بالقيمة. ثم إنك ستشعر أيضاً بالذنب المتعذر تصريفه. فعندما تفعل شيئاً تعلم أنه خطأ يعذبك ضميرك مدة طويلة، حتى بعد أن تتوب. ولما كنت لا تستطيع أن تتيقن بأنك قد تبت توبة عميقة كافية، تجلد نفسك من أجل ما فعلت.

ولكن ربما كان أوضح عرض لعدم اليقين هذا جفاف حياة الصلاة. فمع أن الإخوة الكبار قد يكونون مجتهدين في الصلاة، تخلو أحاديثهم مع الله من الروعة أو الهيبة أو المودة الوثيقة أو البهجة. فكر في ثلاث أنواع من الأشخاص: زميل عمل لا يروقك فعلاً، وصديق تستمتع في القيام بالأمور معه، وشخص تحبه حباً شديداً. فإن أحاديثك مع زميل العمل ستكون موجهة اعتماداً على الهدف تماماً. ولن تكون معنياً بالدردشة معه. أما مع صديقك، فقد تفتح قلبك بشأن بعض المشكلات التي تعانيها. وأما مع حبيبك، فستشعر بدافع قوي إلى التحدث بما تجده جميلاً فيه (أو فيها).

عن هذه الأنواع الثلاثة من الحديث مشابهة لأشكال الصلاة الثلاثة التي طالما دعيت “الطلب” و”الاعتراف” و”التعبد”. فكلما كانت علاقة المحبة أعمق وأوثق، زاد توجه الصلاة نحو ما هو شخصي، ونحو الإشادة والتسبيح. والإخوة الكبار قد يكونون منضبطين في مراعاة أوقات الصلاة المنتظمة، غير أن صلواتهم تكاد تستغرقها كلياً تلاوة الاحتياجات والطلبات، وليس التسبيح التلقائي البهيج. وبالحقيقة أن كثيرين من الإخوة الكبار، على الرغم من كل تدينهم، ليس لهم حياة صلاة خصوصية تذكر إلا حين تسوء الأمور في حياتهم. فعندئذ قد يعكفون على مقدار كبير من الصلاة، إلى أن تتحسن الأمور من جديد. وهذا يُبين أن هدفهم الرئيسي في الصلاة هو أن يُسيطروا على بيئتهم، بدل أن يغوصوا في علاقة حميمة بإله يحبهم.

من يحتاج إلى معرفة هذا؟

لماذا من المهم جداً أن نعرف أن السيد المسيح يفضح ضلال الأخ الأكبر باعتباره أمراً خاطئاً ومهلكاً مثل ضلال الأخ الأصغر على السواء؟

إن إخوة العالم الكبار يحتاجون احتياجاً ماساً لأن ينظروا أنفسهم في هذه المر ة. فقد وجه السيد المسيح هذا المثل أساساً نحو الفريسيين، كي يريهم من هم ويحثهم على التغيير. وكما قلنا، فإن الأخ الأصغر علم أنه كان متغرباً عن الأب، أما الأخر الأكبر فما كان كذلك. لهذا السبب ضلال الأخر الأكبر بالغ الخطر. فالأخوة الكبار لا يذهبون إلى الله ويتوسلون إليه أن يشفيهم من حالتهم. إنهم لا يرون في حالتهم أي خطأ، الأمر الذي قد يكون مهلكاً. فإذا علمت أنك مريض، يمكن أن تذهب إلى طبيب؛ وإن لم تعلم أنك مريض فإنك لا تذهب…. بل تموت فحسب.

ويحتاج إخوة العالم الصغار أيضاً احتياجاً ماساً إلى فهم هذا. فعندما نرى موقف الأخ الأكبر في القصة نبدأ ندرك واحداً من الأسباب التي من أجلها أراد الابن الأصغر أن يغادر في المقام الأول؛ إذ إن هنالك اليوم كثيرين تخلوا عن أي نوع من الإيمان الديني لأنهم يرون بوضوح أن الأديان الرئيسية حافلة تماماً بالإخوة الكبار. وقد توصلوا إلى الاستنتاج أن الدين واحد من أكبر مصادر البؤس والنزاع في العالم. انظر الحقيقة! إن السيد المسيح يقول -من خلال هذا المثل– إنهم على حق. ومن الممكن أن الغضب والتكبر لدى الإخوة الكبار، وهما ناشئان من التقلقل والخوف والخواء الداخلي، يوجدان مجموعة هائلة من الأشخاص الذين يستبد بهم الذنب والخوف، وهم عميان روحياً، الأمر الذي يشكل واحداً من المصادر الأساسية للظلم الاجتماعي والحرب والعنف.

ومن النموذجي عند الأشخاص الذين أداروا ظهورهم للدين أن يعتقدوا أن المسيحية ليس مختلفة في شيء. فلطالما كانوا في كنائس طافحة بعينات من الإخوة الكبار. وهم يقولون: “ما المسيحية إلا ديانة أخرى فحسب”. ولكن السيد المسيح يقول: لا، ليس هذا صحيحاً. فكل واحد يعرف أن الإنجيل المسيحي يدعونا إلى التحرر من الاستباحة التي ينغمس فيها الإخوة الصغار، ولكن أقلاء يدركون أنه أيضاً يدين تزمت الإخوة الكبار.

إن مدن الغرب الكبيرة تغص الإخوة الصغار الذين فروا من كنائس في ديارهم الأصلية يهيمن عليها إخوة كبار. ولما انتقلت إلى مدينة نيويورك في أواخر ثمانينات القرن العشرين لإنشاء كنيسة جديدة، خيل إليّ أني سأقابل كثيرين من الدنيويين الذين لا يعرفون المسيحية أصلاً. فكان ذلك، ولكن ما أدهشني أني قابلت أشخاصاً بعدد أولئك قد تربوا في كنائس وفي عائلات تقية وجاءوا إلى مدينة نيويورك للابتعاد عن تلك العائلات أبعد ما يمكن. وبعد نحو سنة من الخدمة، بات لدينا مئتا شخص أو ثلاث مئة يواظبون على حضور الخدمات. وقد سًئلت: “أي أشخاص يحضرون كنيستكم؟” فأجبت، بعد قليل من التفكير، بأن الثلث تقريباً كانوا من غير المؤمنين، والثلث من المؤمنين، والثلث من المؤمنين “الراجعين”، أي أخوة صغار. وقد قابلت كثيرين من الإخوة الصغار الذين آذاهم وأعثرهم إخوة كبار، لم أكن متيقناً ولا هم كانوا متيقنين بأنهم ما زالوا يؤمنون الإيمان المسيحي.

أما الأمثلة الأعم على هذا بين من رأيت فكانت من الراشدين الشبان الذين وفدوا من أنحاء أشد محافظة لكي ينالوا شهاداتهم الجامعية في معاهد عليا بمدينة نيويورك. وهنا قابلوا أشخاصاً من النوع الذي حُذروا منه على مدى سنين، ذوي آراء تحررية في الجنس والسياسة والثقافة. على الرغم مما جُعلوا يعتقدون، وجدوا أولئك الأشخاص لطفاء وصائبي التفكير ومنفتحي القلب. فلما بدأ الطلاب يختبرون تغييراً في آرائهم الشخصية، تبين لهم أن كثيرين من أهل ديارهم، ولا سيما في الكنائس، استجابوا بطريقة عدائية ومتحيزة. وسرعان ما رفضوا أراءهم السابقة مع إيمانهم. فإن الإخوة الكبار قد جعلوهم إخوة صغاراً.

غير أننا اكتشفنا أن الأخوة الصغار كانوا راغبين في الإتيان إلى كنيستنا لأنهم رأوا أننا ميزنا تمييزاً جلياً بين الإنجيل والأخلاقية الدينية، وقد وفر فرصة تيسر لهم أن يستكشفوا المسيحية من منظور جديد.

ومن الطبيعي بالنسبة إلى الإخوة الصغار أن يحسبوا أن أسلوب الإخوة الكبار والمسيحية سيان. غير أن السيد المسيح يقول إنهما ليسا كذلك. ففي هذا المثل، يقوض السيد المسيح التدين الذي هو واحدة من المشكلات الرئيسية في العالم؛ إذ إن السيد المسيح، في مثله هذا، يقول لنا: “هلا تنفتحون، رجاءً، إلى إمكانية كون الإنجيل، أي المسيحية الحقيقية، شيئاً مُختلفاً تماماً عن الدين!” وذلك يعطي كثيرين رجاء بوجود طريق إلى معرفة الله لا تؤدي إلى آفات الأخلاقية والتدين المتزمتين.

ثم أن هناك مجموعة ثالثة من الناس يحتاجون إلى فهم ضلال الأخ الأكبر. فهناك فرق كبير بين الأخ الأكبر والمسيحي المؤمن بالإنجيل. ولكن هنالك أيضاً كثيرين من الأشخاص المسيحين أصلاً يتصرفون على غرار الأخ الأكبر. فإذا جئت إلى السيد المسيح متحرراً من كونك أخاً أصغر، يمُثل خطر دائم بالانتكاس جزئياً إلى الإدمان أو سواه من خطايا الأخ الأصغر. ولكن إذا كنت قد صرت مسيحياً بالتحرر من كونك أخاً أكبر، يمكن بمزيد من السهولة أن ترتد إلى مواقف الأخ الأكبر وتحجره الروحي. فإن لم تكن قد استوعبت الإنجيل إلى التمام وفي العمق، فإنك سترجع إلى كونك مستعلياً ودياناً وقلقاً ومتقلقلاً وكئيباً وغاضباً كل حين.

إن لدى الإخوة الكبار تيار غضب داخلياً تجاه أحوال الحياة، وهم يضمرون الضغائن طويلاً وبمرارة، ويزدرون أهل الأجناس والأديان الأخرى وأنماط الحياة المغايرة، ويختبرون الحياة بوصفها كدحاً ساحقاً يخلو من الفرح، ولهم في حياتهم قليل من الحميمية والبهجة في حياة الصلاة لديهم، وتقلقل عميق يجعلهم حساسين أكثر مما ينبغي تجاه الانتقاد والرفض، ولكنهم أيضاً شرسون وعديمو الرحمة في إدانة الآخرين. ويا لها من صورة رهيبة! ومع ذلك، فإن سبيل التمرد لدى الأخ الأصغر ليس بديلاً أفضل على نحو بديهي جلي.

وفي الواقع أن معظم الذين يتبعون فلسفة الإشباع الفردي والاكتشاف الذاتي لا يحطمون حياتهم مثلما فعل هذا الابن الأصغر. كما أن معظم المتدينين الذي يعتقدون أن الله سيخلصهم من أجل مجهوداتهم الأخلاقية ليسوا متحجري القلب وغضوبين مثل هذا الأخر الأكبر تقريباً. أفليس السيد المسيح مبالغاً؟ الجواب هو “لا”؛ فهو إنما يُفسر أنه بينما لا يصل معظم الناس إلى هذه الغايات القصوى تختزن كلتا الطريقتين في الحياة بُذور خرابها ضمن ذاتها، الأمر الذي يجر تابعيها نحو المصيرين الروحيين اللذين يصفهما السيد المسيح وصفاً رائعاً.

إن المثل الذي ضربه السيد المسيح ينشئ شبه أزمة للسامع المفكر. فقد صور السيد المسيح بوضوح وحيوية كلا سبيلي العالم الروحيين، والطرق الأساسية التي يتيحها كلاهما ليجد المرء السعادة والتواصل مع الله والتصدي لمشكلاتنا. غير أنه يفضحهما كليهما باعتبارهما مخطئين في الصميم، وطريقين مسدودين. فمن الواضح أنه يريد لنا أن نسلك سبيلاً مختلفاً جذرياً، ولكن ما هذا السبيل؟ وأين نجده؟

سنهتدي إلى الجواب حين ندرك أن السيد المسيح تعمد إبقاء شخص معين خارج هذا المثل. وقد فعل ذلك حتى نبحث عنه، وإذ نجده نجد طريقنا إلى الديار آخر الأمر.

[1] Elisabeth Elliot, These Strange Ashes (Harper and Row, 1975), p. 132.

[2]  Richard Lovelace, The Dynamics of Spiritual Life Inter (varsity. 1979), p.212ff.

إعادة تعريف أن يكون المرء ضالاً – تيموثي كلر

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر

“ها أنا أخدمك سنين هذا عددها”

طريقتان ليجد المرء السعادة

استخدم السيد المسيح الأخوين الأصغر والأكبر كي يُصور الطريقتين الأساسيتين اللتين يُحاول بهما الناس أن يجدوا السعادة والرضى التام: طريقة الامتثال الخلقي (Moral Conformity)، وطريقة الاكتشاف الذاتي (Self-Discovery). وكلتاهما تؤدي دور عدسة تُلون كيفية نظرك إلى الحياة كلها، أو دور نموذج يُشكل فهمك لك شيء. كما أن كلتيهما سبيل لأن يجد المرء القيمة والأهمية الذاتيتين، وليتصدى لمفاسد العالم، ليفصل ما بين الصواب والخطأ.

إن الأخر الأكبر في المثل يُمثل طريقة الامتثال الخُلقي. وقد اعتقد فريسيو زمان السيد المسيح أن في وسعهم – على الرغم من كونهم شعباً اختاره الله – أن يحافظوا على منزلتهم في نطاق بركة الله، وأن ينالوا الخلاص النهائي، فقط بواسطة الإطاعة المتشددة للتوارة [كما فسرروها هم]. ومع أن لهذا النموذج أشكالاً متعددة كثيرة، فإنها كلها تؤمن بتقديم مشيئة الله ومعاير الجماعة على إشباع الذات فردياً. فحسب هذا الرأي، لا نحرز السعادة ولا نصل إلى تحقيق عالم سليم معافى إلى بحيازة الاستقامة الخلقية. لا شك أننا قد نسقط أحياناً، ولكن عندئذ سيُحكم علينا بمدى تذلل ندامتنا وحدتها. وحسب هذا الرأي، علينا أن نجاري ونباري دائماً، حتى في سقطاتنا.

أما الأخ الأصغر في المثل فيمثل طريقة الاكتشاف الذاتي. وفي الحضارات الأبوية القديمة، سلك بعض هذا السبيل، إلا إن هناك أناساً أكثر منهم بكثير جداً يفعلون ذلك اليوم. ويقول هذا النموذج إن الأفراد يجب أن يكونوا أحراراً كي يسعوا إلى إدراك أهدافهم الخاصة وتحقيق ذواتهم دون أي اعتبار للتقاليد والأعراف. فحسب هذا الرأي، سيكون العالم مكاناً أفضل جداً إذا أصاب الإضعاف أو الإزالة التقليد والتحيز والسلطة الهرمية وغيرهن من العوائق أو العقبات.

طريقتا الحياة هاتان (مع تصادمهما الحتمي) مُصورتان بحيوية وجلاء في الفيلم الكلاسيكي “شاهد عيان” (ًWitness). ففي تلك القصة، تُغرم راحيل (Rachel) الأرملة الآميشية* الشابة بالشرطي جون بوك (John Book) غير الآميشي (وهو يصر على ألا يكون آميشياً). ويُنبهها حموها، عالي (Eli)، أن ذلك مُحرم، وأن وف وسع شيوخ الجماعة أن يعاقبوها. ثم يُضيف قائلاً إنها تتصرف كطفلة. فتجيب: “أنا سأكون الحَكَم في ذلك”. فيقول: “لا، بل هم سيكونون الحكم في ذلك. وسأكون أنا أيضاً كذلك…. إذا أخزيتني”، بادياً في مثل صرامة نبي من الأنبياء. وعندها تُجيب راحيل: “إنك تُخزي نفسك”، وهي مصدومة لكن معتزة، ثم تشيح بوجهها عنه[1].

وههنا تصور وجيز للطريقتين. فإن تابع طريقة الامتثال الخُلقي يقول: “لن أفعل ما أريد، بل ما يُريد مني التقليد والمجتمع أن أفعله”. أما من يختار طريقة الاكتشاف الذاتي فيقول: “أنا الشخص الوحيد الذي يستطيع أن يُقرر ما هو صواب أو خطأ بالنسبة إليّ. سأعيش كما أريد أن أعيش وأجد ذاتي الحقيقية وسعادتي بهذه الطريقة”.

إن المجتمع الغربي منقسم بكل عمق بين أسلوبي التفكير هذين بحيث لا يكاد أحدٌ أن يتصور أية طريقة أخرى للعيش. فإذا انتقد شخص إحدى الطريقتين ونأى بنفسه عنها، يفترض الجميع أنه قد اختار اتباع الأخرى؛ لأن كلا الأسلوبين يميلان إلى قسمة العالم كله في جماعتين أساسيتين لا غير. فالممتثلون خلقياً يقولون: “إن القوم اللاأخلاقيين، أولئك الذين يفعلون ما يروقهم، هم المشكلة في هذا العالم، والقوم الأخلاقيون هم الحل”. أما أنصار الاكتشاف الذاتي فيقولون: “إن القوم المتعصبين، أولئك الذين يزعمون أنهم يملكون الحقيقة، هم المشكلة في هذا العالم، والتقدميون هم الحل”. وكلا الفريقين يقول: “إن طريقتنا هي الطريقة التي سيقوم العالم بها؛ وإن لم تكن معنا، فأنت علينا”.

أفينبغي لنا أن نستخلص ان كل إنسان يندرج إما في هذا الطبقة وإما في الأخرى؟ نعم ولا. فإن لعدد كبير من الناس أمزجة تُعرضهم مسبقاً إما لعيشة امتثال خلقي وإما لعيشة اكتشاف ذاتي. غير أن بعض الناس ينتقلون ذهاباً وإياباً مجربين إحدى الاستراتيجيتين ثم الأخرى في أزمنة شتى من حياتهم. وقد جرب كثيرون نموذج الامتثال الخلقي، فوجدوه ساحقاً لهم، ثم في انعطاف دارماتيكي انتقلوا إلى عيشة اكتشاف ذاتي، ولكن آخرون هم على المسار المعاكس.

ومن الناس من يرجون كلا الأسلوبين تحت سقف الشخصية نفسها. فهناك بعض ممن يظهرون بمظهر الاخوة الكبار التقليديين يعيشون حياة سرية تحاكي سلوك الاخوة الصغار. ويكون ذاك أشبه ما يكون بصمام تنفيس. ومما يُذكر أن عمليات الشرطة الاستدراجية، الهادفة إلى الإيقاع بمفترسي الإنترنت الجنسيين الذين يتصيدون المراهقين والمراهقات، تقبض بانتظام على أشخاص متدينين، بينهم رجال دين كثيرون. ثم إن هناك أيضاً أشخاصاً كثيرين، متحررين جداً ولا دينين في آرائهم ونمط حياتهم، يحسبون أن المحافظين دينياً هم بكل ما دلى أسوء فريسيّ من بر ذاتي واستعلاء.

إنما على الرغم من هذه التنوعات، يبقى هنالك فقط أسلوبان أساسيان في العيشة. ومؤدى المثل الذي ضربه السيد المسيح أن كلا هذين الأسلوبين خاطئان. فهذا يوضح البديل الراديكالي.

ابنان ضالان

في الفصل الأول من المسرحية، في شخص الأخر الأصغر، يُقدم لنا السيد المسيح وصفاً للخطية لا بد أن يميزه أي إنسان. فالشاب يُهين عائلته ويعيش حياة فاسدة تتسم بالانغماس الذاتي. وهو خارج عن السيطرة تماماً. إنه متغرب عن الأب، الذي يُمثل الله في القصة، ومُعاد له. وأي شخص يعيش على ذلك النحو لا بد أن يُفصل عن الله الأمر الذي لا بد أن جميع سامعي المثل يُوافقون عليه.

أما الفصل الثاني، فالتركيز هو على الأخ الأكبر. وهو مطيع لأبيه بكل تدقيق، ومن ثم لوصايا الله، قياساً على ذلك. إنه تحت السيطرة كلياً وضابط لنفسه تماماً. وهكذا، فإن لدينا هنا ابنين، أحدهما “طالح” بالمعايير المتعارف عليها، والآخر “صالح”، غير أن الاثنين منسلخان عن الأب. فالأب مضطر لأن يخرج خارجاً ويدعو كليهما لكي يدخلا إلى وليمة محبته. وعليه، فليس في هذا المثل فقط ابن واحد ضال، بل ابنان ضالان.

غير أن الفصل الثاني يصل إلى خاتمة لا يمكن تصورها. فالسيد المسيح الراوي يترك الأخ الأكبر عمداً في حالته المعادية. إن الابن الطالح يدخل وليمة الأب، أما الصالح فرفض أن يدخل. إن عاشق الزواني قديماً يخلُص، أما ذو الاستقامة الخلقية فما يزال هالكاً ونكاد أن نسمع الفريسيين يلهثون لهفة إذ تنتهي القصة. فقد كانت كلياً عكس أي شيء تعلموه يوماً.

ولكن السيد المسيح لم يكتف بإنهاء القصة عند ذلك الحد، فصارت بذلك أكثر إذهالاً. فلماذا لم يدخل الأخ الأكبر؟ هو نفسه يُفصح عن السبب: “قط لم أتجاوز وصيتك”. فالأخ الأكبر لا يخسر محبة الأب على الرغم من صلاحه، بل بسبب صلاحه. وليست خطاياه هي التي تُنشئ حاجزاً بينه وبين أبيه، بل الكبرياء التي لديه في سجله الأخلاقي. فليس شره، بل بره، هو ما يحول دون مشاركته في وليمة الأب.

كيف يعقل أن يكون هذا؟ الجواب هو أن قلبَي الأخوين وطريقتي الحياة اللتين يمثلانها متشابهة أكثر بكثير مما يبدو أول وهلة.

ماذا أراد الابن الأصغر في الحياة قبل كل شيء؟ لقد اغتاظ من اضطراره لأن يشترك في موجودات عائلته تحت إشراف الأب. لقد أراد أن يقرر هو قراراته الخاصة، وتكون له سيطرة دون قيود على حصته من الثروة. فكيف حصل عليها؟ لقد قام بذلك باستعراض قوة جريء، بتحد سافر لمعايير المجتمع، بإعلان للاستقلال التام.

وماذا أراد الابن الأكبر قبل كل شيء؟ إذا فكرنا في الأمر، ندرك أنه أراد الأمر ذاته الذي أراده أخوه. فقد كان مستاء من الأب كما كان الابن الأصغر مستاء منه. وهو أيضاً أراد خيرات الأب، لا الأب نفسه. ولكن بينما مضى الأخ الأصغر إلى بلد بعيد، بقي الأخ الأكبر في المتناول، ولم يعص قط. تلك كانت طريقته للحصول على السيطرة. فمطلبه غير المفصح عنه هو: “لم أعص لك أمراً قط! فالآن ينبغي لك أن تفعل في حياتي الأمور بالطريقة التي أريد أن تفعل الأمور بها”.

إن قلبي الأخوين كانا متماثلين. فكلا الابنين اغتاظا من سلطة أبيهما والتمسا طرقاً للخروج من تحتها. لقد أرادا كلاهما أن يصلا إلى حيث يمكنهما أن يُمليا على الأب ما يفعله. وبكلمة أخرى، كلاهما تمردا… ولكن أحدهما فعل ذلك بوصفه طالحاً جداً، والآخر بوصفه صالحاً إلى أقصى حدّ. فكلاهما انسلخا عن قلب الأب، وكلاهما كان ابناً ضالاً.

هل تدرك إذاً ما كان السيد المسيح يُعلمه؟ كلا الابنين لم يحبا الأب لأجل ذاته. وكلاهما كانا يستخدمان الأب لأجل غاياتهما الأنانية، بدل أن يحباه ويتمتعا به ويخدماه لأجل ذاته. وهذا يعني أن في وسعك أن تتمرد على الله وتعاديه إما بمخالفة أحكامه وإما بحفظها كلها باجتهاد.

إنها لرسالة صادمة: إن الطاعة المدققة لشريعة الله قد تؤدي دور خطة استراتيجية للتمرد على الله.

فهم أعمق للخطية

يعطينا السيد المسيح بهذا المثل مفهوماً “للخطية” أعمق بكثير مما قد يملكه أي واحد منا لو لم يضرب هو لنا هذا المثل. إذ إن معظم الناس يُفكرون في الخطية معتبرين أنها الفشل في مراعاة أصول السلوك التي وضعها الله، غير أن تعريف السيد المسيح للخطية – على الرغم من كونه ليس أقل من ذلك – يمضي إلى ما هو أبعد من ذلك بكثير.

في الرواية التي كتبها فلانري أُكونور (Flannery O’Connor) تحت عنوان “دم حكيم” (ًWise Blood)، تقول الكاتبة بشأن أحد شخصيات الرواية هايزل موتز (Hazel Motes): “كان لديه اقتناع عميق قاتم صامت بأن الطريق إلى تجنب السيد المسيح كانت تجنب الخطية”[2]. وهذا تبصر عميق. ففي وسعك أن تتجنب السيد المسيح بصفته المخلص عبر مراعاتك جميع المبادئ الأخلاقية. وإذا فعلت ذلك فعندئذ تكون لك “حقوق”. فإن الله مديون لك باستجابة الصلوات وإعطائك حياة صالحة وبطاقة دخول السماء عندما تموت. وأنت لست بحاجة إلى مخلص يغفر لك بالنعمة المجانية؛ لأنك مخلص ذاتك.

إن هذا الموقف هو موقف الأخ الأكبر على نحو واضح. فلماذا غضب جداً على أبيه؟ لقد شعر بأن له الحق في أن يقول لأبيه كيف ينبغي أن توزع ملابس العائلة (حللها) وخواتمها ومواشيها. وبالطريقة عينها، يعيش المدينون عموماً حياة أخلاقية إلى أقصى حد، ولكن هدفهم هو أن يكسبوا نفوذاً على الله، أن يُسيطروا عليه، أن يضعوه في موقع حيث يحسبون أنه مديون لهم. لذا، وعلى الرغم من كل تدقيقهم الأخلاقي وتقواهم، فإنهم يتمردون فعلياً على سلطة الله. فإن كنت – على غرار الأخ الأكبر – تعتقد أن الله يجب أن يباركك ويساعدك لأنك عملت بكل اجتهاد كي تُطيعه وتكون شخصاً صالحاً، فعندئذ قد يكون السيد المسيح معينك، أو مثالك، أو ملهمك أيضاً، ولكنه ليس مخلصك. إنك أنت تؤدي دور مخلصك الشخصي!

وتحت نموذجي سلوك الأخوين، المختلفين اختلافاً حاداً، يكمن الدافع والهدف ذاتهما؛ فكلا الأخوين يستخدمان الأب بطريقتين مختلفتين للحصول على الأمور التي يركز قلباهما عليها حقاً. إذ كان غنى الأب، لا محبته، هو ما اعتقدا أنه سيسعدهما ويُشبعهما.

في آخر القصة، تتاح للأخ الأكبر فرصة كي يُبهج الأب حقاً بالدخول إلى الوليمة. ولكن رفضه الحانق يبين أن سرور الأب لم يكن هدف الابن قط. وعندما يُرجع الأب الابن الأصغر إلى مركزه، مما قلص حصة الابن الأكبر في الملكية، ينكشف قلب الابن الأكبر. فهو يفعل كل ما في وسعه ليؤذي أباه ويقاومه.

إذا كنت – مثل الابن الأكبر – تسعى إلى السيطرة على الله بوسطة طاعتك، فعندئذ تكون أخلاقياتك كلها مجرد طريقة لاستعمال الله كي تجعله يُعطيك الأمور التي تريدها في حياتك حقاً.

ولنا مثل كلاسيكي على هذه الصفقة التي يعقدها الشاب سالييري (Salieri) مع الله في مسرحيته “أمادوس” (Amadeus) التي كتبها بيتر شافر (Peter Shaffer).

“سأرفع في السر الصلاة الأكثر تكبراً التي يمكن أن يفكر فيها صبي”. يا رب، اجعلني مؤلفاً موسيقياً عظيماً! فلأشد بمجدك من خلال الموسيقا، وليُشيد بي الناس أنا أيضاً! إلهي العزيز، اجعلني مشهوراً في أرجاء العالم! اجعلنا خالداً! وبعد وفاتي، اجعل الناس يتفوهون باسمي إلى الأبد إعجاباً بما كتبت! وفي المقابل، أتعهد بأن أعطيك عفتي، ومثابرتي، وتواضعي الأعمق، وكل ساعة من حياتي. ثم إني سأساعد أخي الإنسان بك ما في وسعي. آمين فآمين!”.

ثم يباشر حياة تحت هذا التعهد لله. فيُبقي يديه بعيدتين عن النساء، ويعمل باجتهاد في موسيقاه، ويعلم عدة موسيقيين دون مقابل، ويساعد الفقراء بلا كلل وتجري مهنته حسناً، فيعتقد أن الله قائم بدوره في الصفقة. ثم يظهر موزارت (Mozart) بمواهب موسيقية متفوقة كثيراً على مواهب سالييري. وكان واضحاً أن عبقريته هبة من عند الله. ثم أن “أماديوس”، اسم موزارت الأوسط، معناه “محبوب من الله”. ومع ذلك فهو “أخ أصغر” سوقي منغمس ذاتياً. فالموهبة التي منحها الله بإسراف بالغ لموزارت تحدث عاجلاً أزمة إيمان في قلب سالييري الشبيه بقلب الأخ الأكبر. وكلماته قريبة على نحو رائع من كلمات الابن الأكبر في المثل:

“كان أمراً لا يسبر غوره…. فهنا كنت أنا منكراً كل شهوة طبيعية لدي لكي أستحق عطية الله، وهناك كان موزارت منغمساً في شهوته بكل اتجاه – على الرغم من كونه خاطباً ينوس الزواج – وليس من توبيخ على الإطلاق!”.

أخيراً، يقول سالييري لله: “من الآن فصاعداً، نحن عدوان، أنت وأنا”، ومن ذل الحين يعمل على تدمير موزارت[3]. إنما المؤسف، في مسرحيته شافر، أن الله صامت، على خلاف الأب في المثل الذي ضربه السيد المسيح، إذ يمد الأب يده لإنقاذ الأخر الأكبر حتى حينما يبدأ يغرق في المرارة والبغض واليأس التي ابتلعت سالييري أخيراً.

إن مجهودات سالييري الحثيثة ليكون عفيفاً ومحسناً تبين في نهاية المطاف أنها ناشئة في العمق من المصلحة الشخصية. وما كان الله والفقراء إلا أدوات نافعة. فقد قال سالييري لنفسه إنه كان يضحي بوقته وماله لأجل الفقراء ولأجل الله، ولكن لم ينطو الأمر فعلاً على أية تضحية. لقد كان يفعل ذلك لأجل منفعته الخاصة، كي يحرز الشهرة والثراء والاحترام. وقد قال سالييري: “أحببت ذاتي…. حتى جاء هو، موزارت!” فلحظة أدرك أن خدمته لله وللفقراء لم تكن تُكسبه المجد الذي تاق إليه توقاً عميقاً جداً، صار قلبه قتالاً. وسرعان ما أظهر سالييري المتمسك بالأخلاق والمحترم أنه أقدر على الشر الشنيع من موزارت اللاأخلاقي السوقي. فبينما موزارت “أماديوس” غير متدين، فإن سالييري الورع هو من ينتهي إلى حالة تغرب عن الله، كما هي الحال في مثل السيد المسيح.

وقد تكون هذه العقلية حاضرة بشكل أخبث مما كانت عليه في حياة سالييري. فأنا أعرف امرأة أمضت سنين كثيرة في الخدمة المسيحية. لما حل بها مرض مزمن في خريف العمر، طرحها في هوة يأس. ففي آخر المطاف أدركت في أعماق قلبها أنها قد شعرت بأن الله كان مديوناً لها بحياة أفضل، بعد كل ما فعلته لأجله. وقد جعل هذا الافتراض من الصعب عليها جداً أن تصعد من هوتها، مع أنها صعدت فعلاً، إلا أن مفتاح تحسنها كان إدراكها لعقلية الأخ الأكبر داخل كيانها.

إن الأخوة الكبار يطيعون الله كي يحصلوا على أمور شتى. فهم لا يُطيعون الله كي يحصلوا على الله نفسه – حتى يُشابهوه ويحبوه ويعرفوه ويُسروه. وهكذا، فإن الأشخاص المتدينين والأخلاقيين قد يكونون متجنبين السيد المسيح بصفته المخلص والرب، على قدم المساواة مع الأخوة الصغار الذين يقولون إنهم لا يؤمنون بالله ويعرفون الصواب والخطأ كما يحلو لهم.

فإليك إذاً تعريف السيد المسيح الراديكالي لما هو خطأ فينا. وكل إنسان تقريباً يعرف الخطية بأنها مخالفة لقائمة الأصول. غير أن السيد المسيح يُرينا أن شخصاً لم ينتهك فعلاً أي أمر في قائمة مساوئ التصرف الأخلاقية قد يكون من كل وجه ضالاً وهالكاً على الصعيد الروحي، شأنه شأن الشخص الأكثر خلاعة وفساداً أخلاقياً، لماذا؟ لأن الخطية ليست مجرد مخالفة للأصول، بل هي أن تضع نفسك مكان الله بصفته المخلص والرب والديان، تماماً كما سعى كلا الابنين لأن يحلا محل سلطة الأب في حياتيهما.

كان من شأن سالييري الشاب أن يعترض بشدة لو قال له أحد إنه كان يفعل هذا. فبكونه عفيفاً ومحسناً، أما كان عاملاً بمشيئة الله بدلاً من مشيئته الخاصة، ألم يكن مُكرماً الله وخاضعاً له؟ ولكن بسعيه إلى وضع الله في حال مديونية له، وإلى حيازة السيطرة على الله بواسطة أعماله الصالحة – بدلاً من الاتكال على نعمته الخالصة – كان يتصرف بصفته مخلص نفسه. ولما صار حاقداً على موزارت بمرارة قتالة، متيقناً بأن الله لم يكن منصفاً، كان واضعاً نفسه في مقام الله الديان.

فثمة طريقتان لجعل ذاتك المخلص والرب لنفسك: إحداهما بأن تنتهك جميع القوانين الخلقية وتسلك سبيلك الذاتي، والأخرى بأن تطيع جميع القوانين الخلقية وتكون صالحاً جداً جداً.

الاثنان مخطئان، الاثنان محبوبان

لم يقسم السيد المسيح العالم قومين: “القوم الصالحين” الأخلاقيين و”القوم الطالحين” اللاأخلاقيين. إنه يبين لنا أن كل واحد متهم بمشروع خلاص ذاتي، يسعى إلى استخدام الله والآخرين في سبيل حيازة السلطة والسيطرة بنفسه. ولكننا ماضون في تحقيق ذلك بطرق مختلفة. ولئن كان كلا الابنين على خطأ، فإن الأب يُعنى بهما ويدعوهما كليهما للرجوع إلى داخل محبته ووليمته.

هذا يعني أن رسالة السيد المسيح، أي بشارة “الإنجيل”، هي مفهوم روحي مختلف كلياً. فإن إنجيل السيد المسيح ليس ديناً او لا ديناً، وليس هو أخلاقية أو لا أخلاقية، ولا خلقية أو نسبية، ولا محافظة أو تحررية. وليس هو شيئاً في منتصف الطريق على خط بياني ما بين قطبين. إنه شيء مختلف آخر مختلف تماماً.

إن الإنجيل مختلف عن الطريقتين الأخريين: ففي نظرهن كل واحد مخطئ، ولك واحد محبوب، وكل واحد مدعو لأن يُدرك هذا ويتغير. وبالمباينة، يقسم الأخوة الكبار العالم قسمين: “الصالحون (أمثالنا) هم في الداخل، والطالحون – مشكلة العالم الحقيقية – هم في الخارج”. أما الاخوة الصغار، حتى لو كانوا لا يؤمنون بالله أبداً، فيفعلون مثل ذلك، قائلين: “لا، بل منفتحو الذهن والمتسامحون هم في الداخل، والمتعصبون ضيقو أفق التفكير – مشكلة العالم الحقيقة – هم في الخارج”.

غير أن السيد المسيح يقول: “إن المتواضعين هم في الداخل والمتكبرين هم في الخارج” (راجع لوقا 18: 14)[4]. فالأشخاص الذين يعترفون بأنهم ليسوا صالحين على نحو خاص، ولا منفتحي العقل، يتقدمون نحو الله، لأن الشرط الأساسي لقبول نعمة الله هو أن تعرف أنك تحتاج إليها. والأشخاص الذين يعتقدون أن لا بأس بهم، ويقولون مُستعفين “شكراً” يتباعدون عن الله، إن “الرب…. يرى المتواضع؛ أما المتكبر فيعرفه من بعيد”(المزمور 138: 6).

لما طرحت إحدى الصحف السؤال: “ما الخطأ في العالم؟” كتب المفكر الكاثوليكي جي. كاي تشسترتون باحترام رسالة وجيزة يجيب فيها عن السؤال قائلاً: “أيها السادة الأعزاء: إنه أنا المخلص جي. كاي. تشسترتون”. فذلك هو موقف شخص أدرك رسالة السيد المسيح حقاً.

ومع أن الابنين كليهما مخطئان وكليهما محبوبان، فإن القصة لا تنتهي بالطريقة عينها بالنسبة إلى كليهما. فلماذا أنشأ السيد المسيح القصة بحيث يخلص أحدهما ويرد إلى علاقة سليمة بالأب، في حين يحرم الآخر ذلك (على الأقل، ليس قبل نهاية القصة)؟ ربما كان الواقع أن السيد المسيح يود أن يقول إنه بينما كلا الشكلين في مشروع خلاص النفس مخطئان على السواء، ليس كلاهما خطرين على السواء. والآن نتكشف إحدى المفارقات الساخرة في المثل. فإن هروب الابن الأصغر من عند الأب كان واضحاً على نحو سافر. إذ ترك الأب حرفياً وجسمياً ومعنوياً. ومع أن الابن الأكبر بقي في البيت، فقط كان أعمى حيال حالته الحقيقية. وكان من شأنه أن يستاء على نحو مروع من فكرة كونه متمرداً على سلطة الأب ومحبته، غير أنه كان كذلك إلى أقصى حد.

ولأن الأخ الأكبر أكثر عمى حيال ما هو جار، فإن كون المرء فريسياً على غرار الأخ الأكبر هو حالة روحية أكثر بؤساً ويأساً. والتعبير “كيف تجرؤ على قول هذا؟ ” يمثل رد المدينين إذا أشرت إلى أن علاقتهم بالله ليست صحيحة. “أنا أكون حاضراً كلما فتحت أبواب الكنيسة”. إنما يقول السيد المسيح في الوقع: “ذلك غير مهم!”.

ولم يسبق قط أن علم أحد أي شيء مثل هذا.

* الآميشيون (Amish) هم طائفة بروتستانتية ظهرت في القرن السابع عشر، يتصف أتباعها باتباع أسلوب حياة بسيط، وارتداء ملابس بسيطة، كما يميل الآميشيون إلى عدم تقبل وسائل التكنولوجيا الحديثة (الناشر)

[1] The Screenplay for Witness, Bu Earl W. Wallace and William Kelley, can be found at www. Harrisonford- web.con/Multimedia/Witness.pdf (accessed on December 31, 2007)

[2] Flannery O’Connor, Wise Blood: A Novel (Farrar, Straus, and Giroux, 1990), 22.

[3]  The Script for Peter Shaffer’s play Amadeus can be found at html (accessed on December 30,2007)

[4] في لوقا 18 يحكي السيد المسيح مثل عشار (جابي ضرائب متعاون مع قوات الاحتلال الرومانية) وفريسي. فالفريسي أخلاقي ومستقيم جداً لكن مكتف بذاته؛ أما العشار ففاشل أخلاقياً، لكن تائب. وقد خلص السيد المسيح إلى القول: “أقول لكم أن هذا [العشار] نزل إلى بيته مبرراً [أمام الله] دون ذاك: لأن كل مر يرفع نفسه يتضع من يضع نفسه يرتفع” (لوقا 18: 14). قارن أيضاً كلمات السيد المسيح إلى الفريسيين في لوقا 5: 32 إذ صرح قائلاً: “لم آت لأدعو أبراراً [في نظر أنفسهم]، بل خطاة، إلى التوبة”.

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر 

إعادة تعريف الخطية – تيموثي كلر

الأشخاص المجتمعون حول السيد المسيح – تيموثي كلر

الأشخاص المجتمعون حول السيد المسيح – تيموثي كلر

كان الجميع “يدون منه ليسمعوه”

نوعان من الناس

إن معظم قراءات هذا المثل ركُزت على الابن الأصغر – “الابن الضال أو المسرف” – في هروبه ورجوعه. غير أن هذا يفوت رسالة القصة الحقيقة؛ لأن أمامنا أخوين، كل منهما يمثل سبيلاً مختلفاً في الابتعاد عن الله، وسبيلاً مختلفاً في التماس القبول داخل مملكة السماء.

ومن المهم أن نلاحظ الإطار التاريخي الذي يرسمه الكاتب لتعليم السيد المسيح هنا. ففي أول آيتين من هذا الأصحاح، يذكر لوقا أنه قد أقبل جماعتان من الناس للاستماع إلى السيد المسيح. إذ نلتقي أولاً “العشارين والخطاة”، أي جباة الضرائب وآخرين من الخطاة المشهرين. هؤلاء الرجال والنساء يُماثلون الأخ الأصغر. فإنهم لم يراعوا شرائع الكتاب المقدس الخُلقية، ولا أحكام الطهارة الطقسية التي يعمل بها اليهود المتدينون.

وقد انهمكوا في “عيشة جامحة”. ومثل الأخ الأصغر، “تركوا الديار” بتركهم الأخلاقيات التقليدية التي تتمسك بها عائلاتهم ومجتمعهم المحترم. أما جماعة المُستمعين الثانية فيه “الفريسيون والكتبة [معلمو الشريعة]”، وقد مثلها الأخ الأكبر. هؤلاء تشبثوا بالأخلاقيات التقليدية التي تربوا عليها. وقد انكبوا على دراسة الأسفار المقدسة وإطاعتها. وكانوا يسجدون بأمانة ويُصلون بمثابرة.

وباختصار شديد، يُبين لوقا كم كانت استجابة كل جماعة للسيد المسيح مختلقة عن الأخرى، فإن صيفة الاستمرار في الفعل اليوناني المترجم “كان …. يدنون” تدل على أن انجذاب الإخوة الصغار إلى السيد المسيح كان نموذجاً ثابتاً على الدوام في خدمته. لقد كانوا يتقاطرون إليه كل حين. فهذه الظاهرة أربكت دعاة الأخلاق والتدين وأغضبتهم… ويُلخص لوقا شكواهم: “هذا يقبل خُطاة، ويأكل معهم [أيضاً]!” فأن يجلس المرء ويأكل مع شخص ما في الشرق الأدنى القديم أمر كان إشارة إلى القبول. وهكذا، فإنهم كانوا يقولون: “كيف يجرؤ يسوع على مد يده إلى خُطاة مُشهرين كهؤلاء؟ إن هؤلاء القوم لا يحضرون خدماتنا بتاتاً! فلماذا يُجتذبون إلى تعليم يسوع؟ لا يُعقل أن يكون معلناً الحق لهم، كما نُعلنه نحن. لا بد أنه يقول لهم فقط ما يريدون أن يسمعوه!”.

إذاً، إلى مَن يوجه السيد المسيح تعليمه في هذا المثل؟ إلى الجماعة الثانية، أي الكتبة والفريسيين. فردّاً على موفقهم بدأ السيد المسيح يضرب هذا المثل. ويُلقي مثل الابنين نظرة مطولة على نفس الأخ الأكبر، ثم يبلغ الذروة بمناشدة قوية له كي يُغير قلبه.

على مر القرون، كلما جرى تعليم هذا النص في الكنيسة أو برامج التربية الدينية، كانت نقطة التركيز الوحيدة تقريباً تنحصر في كيفية استقبال الأب بكل سخاء لابنه الأصغر التائب. وأول مرة سمعت المثل، تصورت عيون مستمعي السيد المسيح الأصليين مغرورقة بالدمع إذ سمعوا كيف سيحبهم الله ويرحب بهم دائماً، بصرف النظر عما سبق أن فعلوه. فنحن نجعل هذا المثل مفعماً بالعاطفة إذا فعلنا ذلك. مع العلم أن المستهدفين في هذا الحكاية ليسوا “خطاة عصاة” بل هم قوم متدينون يعملون كل ما يطلبه الكتاب المقدس.

فالسيد المسيح لا يناشد أبعد الخطاة الفاسدي الأخلاق بقدر مناشدته لأٌقرب الأشخاص المتمسكين بأهداب الفضيلة. وهو يُريد أن يريهم عماهم وضيق آفاقهم وبرّهم الذاتي المزعوم، وكيف تعمل هذا الأمور على تدمير نفوسهم وحياة المحيطين بهم على السواء. فمن الغلط إذاً أن نحسب أن السيد المسيح يحكي هذه القصة بالدرجة الأولى كي يُطمئن الإخوة الصغار إلى محبته غير المشروطة.

لا، لم تنهمر دموع المستمعين الأصلين حيال هذه القصة، بالأحرى صُعقوا وثار استياؤهم وغيظهم. فليس قصد السيد المسيح أن يثير الحنان في قلوبنا، بل أن يُصدع مُسلماتنا. ومن خلال هذا المثل يتحدى السيد المسيح كل ما فكر فيه يومً كل واحد تقريباً بشأن الله والخطية والخلاص. فإن قصته هذه تكشف الأنانية المُدمرة لدى الأخ الأصغر، ولكنها أيضاً تدين التشدد الخلقي لدى الأخ الأكبر بأقوى الألفاظ. إن السيد المسيح يقول هنا إن غير المتدين والمتدين كليهما ضالان روحياً، وإن سبيلي حياتهما مسدودان، وإن كل فكرة خطرت يوماً للجنس البشري بشأن كيفية التواصل مع الله كانت فكرة خاطئة.

لماذا يحب الناس السيد المسيح، لا الكنيسة

إن الإخوة الكبار والإخوة الصغار على السواء موجودون معنا اليوم، في المجتمع نفسه، وأغلب الأحيان في الكنيسة نفسها.

كثيراً ما يكون الولد الأكبر في العائلة هو من يُسر الأبوين، الشخص المسؤول الذي يُطيع المعاير الوالدية. أما الولد الأصغر فيميل لأن يكون المتمرد، شخصاً حُراً يُفضل عشرة الرفقاء وإعجابهم. فالولد الأول يكبر، ويُزاول مهنة تقليدية، ويستقر قريباً من “الماما والبابا”، في حين ينطلق الولد الأصغر كي يعيش في الأحياء المبهرجة في أعماق المدن الكبرى.

هذه الفروق المزاجية لقيت تشديداً ملحوظاً في الأزمنة الأحدث عهداً. ففي أوائل القرن التاسع عشر، أدت حركة التصنيع إلى قيام طبقة وسطى جديدة – البورجوازية – سعت إلى اكتساب الشرعية بواسطة أخلاقيات محورها الاجتهاد في العمل والاستقامة الخلقية. وفي ردة فعل على النفاق والتزمت الملموسين لدى البورجوازيين، نشأتن تجمعات بوهيمية* من جماعة كاتب القصص هنري مرغر (Henri Murger) في باريس خلال أربعينات القرن التاسع عشر، إلى جماعة بلومسبري (Bloomsbury) في لندن، و”بيتس أوف غرينتش فلج” (Beats of Greenwich Village)، ومشاهد إندي-روك (The Indie-Rock) في أيامنا. فالبوهيميون يُشددون على التحرر من الأعراف الاجتماعية وعلى الاستقلالية الشخصية.

وإلى حد ما، يقوم ما يُدعى “حروب الحضارة” بتمثيل هذه الأمزجة والاندفاعات المتضاربة بعينها على مسرح المجتمع العصري. فإن عدداً متزايداً من الناس اليوم يحسبون أنفسهم لا دينيين، أو حتى ضد الدين. إذ يعتقدون أن القضايا الأخلاقية معقدة جداً، ويرتابون من أي أفراد أو مؤسسات يدعون أن لهم سلطة أخلاقية على حياة الآخرين. ولكن على الرغم من نُشوء هذه الروح غير الدينية (أو ربما بسبب ذلك)، ما تزال الحركات الدينية الراشدة المحافظة تشهد تقدماً ضخماً. وإذ توجس كثيرون مما يرونه انقضاضاً من قبل الأخلاق النسبية نظموا صفوفهم “لاسترداد القيم الأصيل” وللوقوف من “الإخوة الصغار” موقفاً معادياً مثل ذاك الذي وقفه الفريسيون منهم.

إذاً، في صف من كان السيد المسيح؟ في الرواية المشهورة “سيد الخواتم” (The Lord of the Rings)، عندما يسأل العفاريت الشيخ العجوز “تريبيرد” (Treebeard) في صف من هو، يجيب: “لست في صف أحد تماماً، لأن لا أحد في صفي تماماً… ولكن هنالك بالتأكيد بعض الأشياء التي لست في صفها تماماً”[1]. وقد كان جواب السيد المسيح الخاص عن هذا السؤال، من خلال المثل، مماثلاً. فهو ليس في صف غير المدينين ولا في صف المتدينين، غير أنه يُبرز الأخلاقية الدينية بوصفها حالة روحية مُهلكة.

يصعب علينا أن ندرك اليوم هذه الحقيقة، ولكن لما قامت المسيحية أولاً في العالم لم تُدع ديانة، فقد كانت اللاديانة. تصور جيران المسيحين الأوائل يسألونهم عن إيمانهم. فإذا سألوهم: “أين هيكلكم؟” يقولون نه ليس لهم هيكل. “ولكن كيف يُعقل أن يكون هذا هو الواقع؟ أين يشتغل كهنتكم؟” ثم يجيب المسيحيون بأن ليس لهم كهنة. فيُغمغم الجيران: “ولكن…. ولكن أين تٌقدم القرابين أو الأضاحي لإرضاء آلهتكم؟” ويجيب المسيحيون بأنهم لا يٌقدمون ذبائح كهذه. فإن السيد المسيح نفسه كان الهيكل الذي وضع حداً لجميع الهياكل، والكاهن الذي وضع حداً لجميع الكهنة، والذبيحة التي وضعت حداً لجميع الذبائح[2].

لم يكن أحد قط قد سمع أي شيء كهذا. لذا دعا الرومان المسيحيين “ملحدين”؛ لأن ما كانوا يقولونه بشأن الحقيقة الروحية كان فريداً ولم يكُن ممكناً أن يُصنف مع ديانات العالم الأخرى. فهذا المثل يُفسر لماذا كانوا على حق تماماً في دعوة المسحيين مُلحدين.

ويجب ألا يفوتنا ما في ذلك من سخرية، ونحن واقفون في وسط حروب الحضارة العصرية. ففي نظر معظم الناس في المجتمع الغربي، المسيحية هي ديانة وأخلاق. والبديل الوحيد لها (فضلاً عن واحدة من ديانات العالم الأخرى) هو اللادينية التعددية. ولكن من البدء لم تكن الحال على هذا المنوال. فقد عرفت المسيحية بكونها “عنصراً ثالثاً” – أمراً مختلفاً كلياً.

إن النقطة الحاسمة هنا، عموماً، هي أن القوم المتشددين في التمسك بالأصول الدينية استاءوا من السيد المسيح؛ أما المتغربون عن التشدد الديني والأخلاقي فقد أُسروا وانجذبوا إليه. ونحن نرى هذا في غير موضع من أخبار العهد الجديد عن سيرة حياة السيد المسيح. ففي كل حالة حيث قابل السيد المسيح شخصاً متديناً وامرأة منبوذة بسبب خطايا الجنس (كما في لوقا 7)، أو شخصاً متديناً وامرأة منبوذة بسبب التمييز العرقي (كما في يوحنا 3 و4)، أو شخصاً متديناً وآخر منبوذاً بسبب العلاقة السياسية (كما في لوقا 19)، كان المنبوذ أو المنبوذة هو الشخص الذي يتواصل مع السيد المسيح، على نقيض الذي يماثلون الأخ الأكبر. ويقول السيد المسيح للقادة الدينيين المحترمين: “إن العشارين والزواني يسبقونكم إلى ملكوت الله” (متى 21: 31).

لقد اجتذب تعليم السيد المسيح باستمرار غير المتدينين، في حين أثار استياء القوم المتدينين المؤمنين بالكتاب المقدس في زمانه. ولكن كنائسنا اليوم، في الأغلب، ليس لها هذا التأثير. فإن الأشخاص البعيدين من النوع الذي اجتذبه السيد المسيح لا ينجذبون إلى الكنائس المعاصرة، حتى التي تحتل مراتب الطليعة. ذلك أننا أميل إلى اجتذاب الأشخاص الأخلاقيين، المحافظين، الطيعين. أما المتفلتون والمتحررون او مكسورو القلب والمهمشون، فيتجنبون الكنيسة. وذلك لا يمكن أن يعني إلا أمراً واحداً: إذا كان وعظ خدامنا وممارسة رعايانا لا يحدثان في الناس مثل التأثير الذي أحدثه السيد المسيح، فلا بد أننا لا نعلن الرسالة ذاتها التي أعلنها هو؛ وإذا كانت كنائسنا لا تجتذب الإخوة الصغار، فلا بد أن تكون ممتلئة بإخوة كبار أكثر عدداً مما نود أن نظن.

* البوهيمي في الأصل هو أحد مواطني منطقة بوهيميا التشيكية. غير أن المصطلح انتشر بمعنى آخر في فرنسا أولاً في القرن التاسع عشر، حيث صار يدل على أي كاتب أو فنان يميل إلى اتخاذ سلوك أو نمط حياة غير مألوف (الناشر).

[1] J.R.R Tolkien, The Two Towers (Harper Collins, 2004), p. 577.

[2] هذا الحوار مؤسس على إيضاح من عظة ألقاها ريتشارد لوكاس (Richard Lucas)، من كنيسة القديسة هيلانة الأنغليكانية في بيشبسغايب، لندن، المملكة المتحدة.

الأشخاص المجتمعون حول السيد المسيح – تيموثي كلر