تصميم الغلاف الجوي – جون ليونكس

تصميم الغلاف الجوي – جون ليونكس

«لكن هب أني وجدت ساعة في الأرض، وسئلت عما أتى به إلى هنا…

لا بد أن شخصاً صنعها: لا بد من وجود…. صانع….

كوّنها للغرض الذي تؤديه، تصور تركيبها وصمم استخدامها…

إن كل إشارة تدلل على صنعة ماهرة، كل ما يكشف عن تصميم في الساعة،

موجود في أعمال الطبيعة، مع فارق أن الطبيعة أعظم وأكبر بما لا يقاس.”

“ويليم بيلي”

ما من قوى نشطة تدفع عملية التطور. وأياً كان تصورنا عن الله، فمنتجات

الطبيعة لا تعكس وجوده.”

“ستيفن جاي جولد” Stephen Jay Gould

«صانع الساعات الوحيد في الطبيعة هو القوى الفيزيائية العمياء،

وإن كانت منتظمة بشكل متميز جداً. وصانع الساعات الحقيقي يتميز

ببعد النظر: فهو يصمم تروس الساعة وأجزاءها، وينظم علاقاتها بعضها ببعض

بناء على غرض مستقبلي يراه بعيني عقله. ولكن الانتخاب الطبيعي ليس لديه

غرض في عقله، بل هو عبارة عن هذه العملية العمياء الأوتوماتكية اللاواعية التي اكتشفها

داروين والتي نعرفها حالياً باعتبارها تفسيراً للوجود وشكل الحياة كلها الذي يبدو في ظاهره

وكأن له غرض. وهي عملية عديمة العقل والبصيرة، ولا تخطط للمستقبل. وليست لديها

 رؤية ولا بعد نظر لها على الإطلاق. وإن قلنا إنها تلعب دور صانع الساعات

في الطبيعة، فهي في الواقع صانع ساعات أعمى.»

“ريتشارد دوكينز” زميل الجمعية الملكية

 

عجائب العالم الحي

رأينا في الجزء السابق أن الكون الذي يكشفه لنا علم الفيزياء وعلم الكون مضبوط ضبطاً دقيقاً ومفهوم بالعقل، مما يدفع الكثيرين للاعتقاد بأنه يخضع لتصميم وهذا التصميم وضع البشر في حسبانه، أي أن وجودنا نحن البشر في هذا الكون هو عملية مقصودة. وسننتقل الآن من العالم غير الحي إلى العالم الحي ونرى ما إذا كان علم الأحياء يؤكد هذا الانطباع.

وللوهلة الأولى يبدو أنه يؤكد هذا الانطباع على نحو مذهل، إذ يكشف لنا عالماً يبدو أن له “تصميماً” مطبوعاً عليه كله. وقد قال “ريتشارد دوكينز” في “محاضرات الكريسماس بالمؤسسة الملكية” Royal Institution Christmas Lectures التي أذيعت سنة 1991: «الكائنات الحية… تبدو كأنها مصممة على نحو مذهل.»

والحقيقة أنه منذ عصر عظماء المفكرين القدماء أمثال أرسطو وأفلاطون حتى عصر علماء الأحياء المحدثين كان العالم الحي مثاراً لحالة من الدهشة التي لا تنتهي. وكلما كشف العلم عن المزيد، ازداد الشعور بالاندهاش. فمن الذي لا يدهش من قدرة الحمام الغريزية على معرفة طريق بيته، وهجرة إوز البويك Bewick Swan بالفطرة، ونظام الرصد بالصدى عند الخفافيش، ومركز ضغط الدم في مخ الزراف، وعضلات رقبة نقار الخشب؟ والقائمة تطور ويضاف إليها الجديد كل يوم. فالعالم الحي زاخر بآليات معقدة تذهب العقل.

لذا، لا شك أن الطبيعة توحي بوجود تصميم على نحو مذهل. حتى إن “ريتشارد دوكينز” يعرف علم الأحياء بأنه “دراسة أشياء معقدة توحي بأنها تخضع لتصميم له غرض”. ولكنه مجرد إيحاء بتصميم، كما يقول هو والكثير من العلماء غيره، ويعترفون أنه إيحاء قوي، ولكنه مع ذلك ليس تصميماً حقيقياً.

ويحذر “فرانسيس كريك” (الحائز على جائز نوبل بالاشتراك مع “جيمس واطسون” James Watson عن اكتشافهما البنية ثنائية يمكن وضعها في الحالتين الحلزون Double helix structure للـ DNA) علماء الأحياء من إساءة فهم هذا الإيحاء معتقدين أنه الحقيقة، حسب تقديره: «على علماء الأحياء أن يضعوا في اعتبارهم دائماً أن ما يرونه لا تصميم له، ولكنه نتج عن عملية تطور».

ولكن هذه التصريحات تستثير سؤالاً: «لماذا؟» فإن كان شكلها بطة، وإن كانت تهتز في مشيتها كالبطة، وتصدر صوت البطة، فلماذا لا ندعوها بطة؟ لماذا هؤلاء العلماء غير مستعدين للوصول إلى هذا الاستدلال الواضح بأن الكائنات الحية تبدو مصممة لأنها هكذا بالفعل؟

الإجابة هي أن مظهر التصميم وهمي لأنهم يرون أن عمليات التطور التي لا تتضمن أي مدخلات ذكية من أي نوع قادرة على إنتاج كل ما نراه في الكون من تعقيد رهيب. وهذه النظرة طبعاً تفرضها عليهم افتراضاتهم المسبقة. وهو ما يعبر عنه “دانيل دنت” Daniel Dennett في كتابه “فكرة داروين الخطيرة” Darwin’s Dangerous Idea بالقول: «كان داروين يقدم عالماً شكوكياً…خطة لخلق تصميم من الفوضى دون مساعدة العقل.»

ويعتبر “دنت” فكرة داروين كالمادة الحمضية الآكلة التي تهدد بتدمير كل ما سبق داوين من أفكار عن العالم. وذلك لأن داروين لا يعتبر أن مادة هي نتاج العقل، بل أن العقول الموجودة في الكون نتاج المادة. فهي ليست سوى نتائج عملية عشوائية بلا عقل وبلا غرض.

وقد نتعجب من إمكانات هذه الآلة التطورية المذهلة بما لها من قدرة خلاقة على إنتاج الحياة والوعي من المادة الصرف، وقدرتها على إبداع ما في الطبيعة من أنماط خلابة، وعلى بناء ما فيها من آليات معالجة المعلومات. ويقول “ريتشارد دوكينز” إنه ليس عقلاً إلهياً بل آلية غير موجهة مادية بحتة. ويزعم أنه رغم الإغراء الذي تحمله فكرة أن الطبيعة مصممة لغرض، فلا حادة لصانع ساعات إلهي. «صانع الساعات الوحيد في الطبيعة هو القوى الفيزيائية العمياء، وإن كانت منتظمة بشكل متميز جداً.

وصانع الحقيقي يتميز ببعد نظر: فهو يصمم تروس الساعة وأجزائها، وينظم علاقاتها بعضها ببعض بناء على غرض مستقبلي يراه بعيني عقله. ولكن الانتخاب الطبيعي ليس لديه غرض في عقله، بل هو عبارة عن هذه العملية العمياء الأوتوماتيكية اللاواعية التي اكتشفها داروين والتي نعرفها حالياً باعتبارها تفسيراً للوجود وشكل الحياة كلها الذي يبدو في ظاهره وكأن له غرض. وهي عملية عديمة العقل والبصيرة، ولا تخطط للمستقبل.

وليست لديها رؤية ولا بعد نظر، بل لا نظر لها على الإطلاق. وإن قلنا إنها تعلب دور صانع الساعات في الطبيعة، فهي في الواقع صانع ساعات أعمى.» يزعم “دوكينز” أنه لا حاجة إلا لقوانين الفيزياء، وهي نقطة مهمة جداً لا بد أن نعود إليها لاحقاً.

“بيلي” وساعته:

إن العلاقة بين تشبيه صانع الساعات وحجج التصميم علاقة قديمة. وقد استدل شيشرون (106-43 ق.م) من خبرته بالأنظمة ذات التصميم الذكي على حركة الكواكب والنجوم المنتظمة: «… عندما نرى بعض أمثلة الآليات… هل نشك أنها صنعة ذكاء واع؟ فعندما نرى حركة الأجرام السماوية… كيف نشك أنها أيضاً نتاج لعقل، بل عقل كامل وإلهي؟»

ويتكهن “شيشرون” هنا بالعبارة الكلاسيكية الأشهر (أو الأسوأ سمعة!) في حجة التصميم قبل ظهورها بقرون على يد اللاهوتي وعالم الطبيعيات “وليم بيلي” في القرن الثامن عشر. «هب أني أثناء عبوري بين العشب تعثرت بحجر، وسُئلت عما أتى بالحجر إلى هنا، قد أجيب أنه هنا منذ الأزل لأني لا أعرف شيئاً عكس هذا. وقد يصعب إثبات سخف هذه الإجابة.

«لكن هب أني وجدت ساعة في الأرض، وسُئلت عما أتى بها إلى هنا… لا بد أن شخصاً صنعها: لا بد من وجود …. صانع… كونها للغرض الذي تؤديه، تصور تركيبها وصمم استخدامها… إن كل إشارة تدلل على صنعة ماهرة، كل ما يكشف عن تصميم في الساعة، موجود في أعمال الطبيعة، مع فارق أن الطبيعة أعظم وأكبر بما لا يقاس».

إذن لبة حجة “بيلي” هو: إن كان تعقيد الساعة تصميمها الواضح وموائمتها بما يتلاءم مع غاية محددة يشير إلى وجود صانع للساعة، فكم بالأحرى آلية بيولوجية أعقد بما لا يقاس، كالعين البشرية، تتطلب وجود صانع ساعات إلهي ذكي؟ «العلامات الدالة على التصميم أقوى من أن نتجاهلها. التصميم لا بد له من مصمم. وذلك المصمم لا بد أن يكون شخصاً. وذلك الشخص هو الله».

وعلى مر التاريخ رأى الكثيرون، ومنهم علماء، أن هذه الحجة معقولة جداً. وكان داروين واحداً منهم في سني دراسته بجامعة كامبريدج. فقد قال “ستيفن جاي جولد” إن “بيلي” كان “البطل الفكري لداروين في شبابه». وداروين نفسه كتب أن عمل “بيلي” «أمتعني كما أمتعني إقليدس. والتعمق في دراسة هذه الأعمال دون حفظها حفظاً آلياً كان الشيء الوحيد في رحلتي الأكاديمية الأقل فائدة لي في تكويني الفكري كما شعرت بعدئذ وما زلت أعتقد ذلك. ولكني في ذلك الوقت لم أتعب نفسي بالشك في فرضيات “بيلي”، وثقتي فيها جعلتني أنبهر بها واقتنع بتسلسل المحاجة الطويل.»

إلا أن كل هذا تغير. فقد أشار داروين في سيرته الذاتية إلى الصعوبة التي واجهها: «الحجة القديمة التي طرحها “بيلي” عن التصميم الموجود في الطبيعة التي كانت تبدو لي فيما سبق حجة فاصلة، أراها اليوم عاجزة بعد اكتشاف قانون الانتخاب الطبيعي Natural Selection. لم يعد باستطاعتنا اليوم أن نزعم مثلاً أن مفصلة القوقعة ثنائية الصدفة الجميلة لا بد أن تكون من صنع كائن ذكي، كما أن مفصلة الباب من صنع رجل».

وهكذا تعرض “بيلي” للهجوم. حتى إن الكثيرين اليوم يعتبرونه مثاراً للضحك، وتذكرة حزينة مأساوية بالمحاولات العبثية الساذجة التي تمت في الماضي بهدف إضفاء نوع من المصداقية على الإيمان بالله عن طريق ربطه بالعلم. ولكن الحقيقة ليست بهذه البساطة، بل هي أغرب من الأسطورة، كما هو الحال غالباً مع المشاهير الذين أصبحوا جزءًا من بلاغة العلم حتى أصبحوا رموزاً لمجموعة من الأفكار الخاصة (المتطرفة غالباً).

فلا بد أن نعترف أن “بيلي” أثار ضده نقداً مشروعاً بسبب إفراطه في التركيز على أشكال محددة من التكيف وترصيعه لحجة صانع الساعات بقصص تشبيهية ليشرح خصائص الحيوانات المحددة والمتنوعة. فمثلاً في وصفه للإيل الهندي (ببيروسا) Indian Hog (Babyrussa) يقدم شرحاً للأسنان الطويلة المعقوفة الشبيهة بالأنياب التي تخرج من فك الحيوان مشيراً إلى أنه يمسك بها في أغصان الأشجار ليثبت رأسه وهو نائم واقفاً.

ومع ذلك قد يجانبنا الصواب إن استبعدنا “بيلي” كلية بسبب هذه الغرائب. وموقف “ستيفن جاي جولد” أكثر اعتدالاً في هذا الصدد إذ يقول عن “بيلي” إنه «ربما قرأ هذا الشرح للببيروسا في تقرير خاطئ لمجموعة من المسافرين، ولا يمكننا أن نتهمه بالتلفيق، ولكن بأنه لم يفسح مساحة كافية للشك».

ومن الانتقادات الأخرى التي وجهت إليه مبالغته في تأكيد صلاح الطبيعة وتجاهله لما فيها من ألم ومعاناة وقسوة. ولكن “جولد” يقول أيضاً: «لا يمكن تجاهل “بيلي” باعتباره شخصاً مغرقاً في التفاؤل والسعي نحو الكمال مقياساً لتحديد التصميم الجيد، ولا أن نتخذه العلامة اللازمة التي تشير لمسحة الألوهة في الصنعة البشرية.» فما كتبه “بيلي” فعلياً هو: «ليس من الضروري أن تتميز الآلة بالكمال حتى نعرف تصميمها. وبالأحرى ليس ضرورياً أن نسأل ما إذا كان لها تصميم أصلاً، إن كان هذا هو السؤال الوحيد».

أما “اللاهوت الطبيعي” “Natural Theology“، أو ما يطلق عليه أيضاً “اللاهوت المادي” “Physical Theology” الذي طرحه “بيلي” فقد تعرض لنوع آخر من النقد لم يوجهه الملحدون بل وجهه أبرز اللاهوتيين مثل “جون هنري نيومن” John Henry Newman: «لا يمكن للاهوت المادي بطبيعته الحال أن يخبرنا بكلمة واحدة عن المسيحية الصحيحة. وذلك لأنه لا يمكن أن يكون مسيحياً بالمعنى الصحيح… فهذا العلم المزعوم إذا شغل العقل يميله ضد المسيحية».

وأود هنا أن أشير لنقطتين. وقد يتفق “بيلي” مع أولاهما. وذلك لأن في عمله كله الذي تجاوز 500 صفحة لم يذكر المسيحية إلا نادراً (أول ذكر لها في ص 529). فهو على وعي تام بمحدودية أهدافه ولا يدعي تأسيس تعاليم تخص المسيحية “الصحيحة” بناء على الطبيعة مباشرة. ولكنه يبدو قانعاً تماماً بأن اللاهوت الطبيعي في أفضل حالاته لا يمكنه إلا أن يقدم دلائل على وجود الله ويقول شيئاً عن عدد معين محدود من صفاته كالقدرة مثلاً.

ومن الواضح أنه رأى في ذلك تمهيداً للتفكير في المسيحية بصورتها الكاملة، ولكنه بالتأكيد لم يعتبره بديلاً لها. وهو يكتب في الخلاصة: «إنه خطوة نحو إثبات أنه لا بد من وجود شيء في العالم يتجاوز ما نراه. والخطوة الأبعد أن نعلم أنه من بين الأشياء غير المنظورة في الطبيعة لا بد من وجود عقل ذلك مسؤول عن إنتاجها وتنظيمها وحفظها. إذ يؤكد لنا اللاهوت الطبيعي هذه الأمور، يمكننا بعدئذ أن نترك للإعلان الإلهي كشف العديد من التفاصيل الخاصة التي لا يمكن التوصل إليها بأبحاثنا، احترماً لطبيعة هذا الكائن الأعلى باعتباره المسبب الأصلي لكل الأشياء، أو لشخصيته وتصميماته باعتباره الحاكم الأخلاقي.

وليس ذلك فحسب، بل احتراماً للتأكيد الأكثر اكتمالاً بخصوص تفاصيل أخرى التي وإن كانت لا تتجاوز حدود تفكيرنا واحتمالاتنا، إلا أن الوصول إلى يقين بشأنها لا يساوي إطلاقاً أهميتها. فالمؤمن الحقيقي بالله الخالق سيكون أول من يستمع إلى أي رسالة صادقة من المعرفة الإلهية. وما من شيء تعلمه من اللاهوت الطبيعي يمكن أن يقضي على رغبته في مزيد من التعليم أو ميله لاستقبال التعليم بتواضع وامتنان.

فهو يتوق إلى النور، ويفرح بالنور. وما يملأ أعماقه من إجلال لهذا الكائن الأعلى سيدفعه إلى الانتباه بكل جدية لا إلى كل ما يمكن اكتشافه عن هذا الكائن بالبحث في الطبيعة فقط، بل أيضاً إلى كل ما يعلمه الإعلان، مما يوفر برهاناً منطقياً على أن هذا الإعلان منه.»

وما يزيد الموقف غرابة أن “نيومن” يعترف (في المقال نفسه) أن اللاهوت المادي يتمتع بميزة حقيقية على المستوى الذي وصفه “بيلي”: «وهذا العلم يبين بكل جلاء ووضوح ثلاث أفكار بدائية ترتبط في العقل البشري بفكرة الكائن الأعلى. وهي ثلاثة من أبسط صفاته: القدرة، والحكمة، والصلاح.» وهذا هو جوهر كل ما زعمه “بيلي أساساً بخصوص حجته.

إذن، لماذا يظن “نيومن” أنها تميل العقل ضد المسيحية؟ وهو يفصح عن السبب: «…. لأنها لا تتحدث إلا عن القوانين ولا يمكنها التعرض للحالات التي يتوقف فيها عمل القوانين؛ أي المعجزات، وهي جوهر فكرة الإعلان. ومن ثم، فإله اللاهوت المادي يمكن أن يتحول إلى وثن بكل سهولة، لأنه يأتي إلى العقل الاستقرائي في وسط أوضاع ثابتة، في منتهى الامتياز، في منتهى المهارة، في منتهى الخير حتى إنه كلما أطال النظر فيها، ظن أنها أجمل من أن تتعطل، مما يقلص فكرته عن الإله فيستنتج أنه يستحيل أن تأتيه الشجاعة (إن جاز لي أن أستخدم هذا التعبير الجريء) لكي يلغي أو يشوه صنعة يديه.

وتصبح هذه الخلاصة أول خطوة على طريق التقليل من فكرته عن الله للمرة الثانية والمساواة بينه وبين أعماله. فبالطبع الكائن الذي يتصف بالقدرة والحكمة والصلاح، ولا شيء غير ذلك لا يختلف كثيراً عن إله من يؤمن بوحدة الوجود [1]Pantheist.»

ولكن إن أردنا أن نكون منصفين مع “بيلي”، فهو لم يشر نهائياً إلى أن هذه الصفات وحدها هي صفات الله: كل ما قاله إنها الصفات الوحيدة التي يمكن الاستدلال عليها من الطبيعة. ولا شك أنه مهم أن نطرح الأسئلة التي تتجاوز إجاباتها حدود اللاهوت الطبيعي، وهو ما لم يتردد “بيلي” مطلقاً في فعله. بل إنه نشر قبل ذلك سنة 1794 كتاب “أدلة مسيحية” Evidences of Christianity الذي يحوي حججاً مفصلة تؤيد معجزات الأناجيل.

وهي في الواقع حجج ضد آراء “دافيد هيوم” David Hume التشككية. لذلك، من الصعب أن نجد مبرراً لمخاوف “نيومن”، على الأقل بخصوص “بيلي” نفسه. ومن ثم، ربما يلتمس لنا العذر إن ظننا وجود نوع من التنافس الحاد بين “نيومن” (كاثوليكي من جامعة أكسفورد” ونظيره “بيلي” (بروتستانتي من جامعة كامبريدج)!

وأياً كانت الإجابة، واضح أن محصلة انتقادات “بيلي” وارتباطه الأسطوري بكل ما يعتبر موضع شبهة في حجج التصميم هو أن استدلاله الجوهري من طبيعة الساعة على أصلها الذكي أحياناً ما يستبعد دون مبرر مشروع، رغم أن هذه الانتقادات لا تؤثر عليه فعلياً. فإن عقلاً في حجم “برتراند رسل” المعروف بعدم تعاطفه مع الإيمان بالله الخالق، وجد حجة التصميم مبهرة منطقياً: «هذه الحجة تقول إنه بناء على دراسة العالم المعروف نجد أشياء لا يمكن أن يكون تفسيرها المقبول منطقياً أنها نتاج قوة طبيعية عمياء.

ولكنها ترى منطقياً باعتبارها دلائل على غرض خيّر. وهذه الحجة لا يشوبها أي عيب منطقي صوري، فمقدماتها تجريبية وتم التوصل إلى نتيجتها وفقاً لقوانين الاستدلال التجريبي المعتادة. ومن ثم، فمسألة قبولنا أو رفضنا لها لا تتوقف على قضايا ميتافيزيقية عامة بل على اعتبارات تفصيلية نسبياً».

ولكن قبل أن نترك “بيلي” لا بد أن نعلق سريعاً على الزعم المتكرر بأن هجوم “دافيد هيوم” العنيف على حجج التصميم هو ما يقضي على “بيلي” نهائياً. ومن عناصر ذلك الهجوم هو الزعم بأن هذه الحجج هي من نوع الحجج التي تقوم على المشابهات Arguments form Analogies وهي ما لا تكون دائماً صحيحة. وقد وضع “هيوم” عمله في شكل مناقشة بين مجموعة من الشخصيات، حيث يدعى أحد الأبطال “كليانش” Cleanthes هو واثق من نفسه، ويوجه إليه الكلام التالي: “كليانش”، إن رأينا بيتاً نستنتج بكل يقين إن له مهندساً أو بناء، لأن هذا النوع من الأعمال تحديداً هو ما نعرف بالخبرة أنه يأتي من ذلك النوع من المسببات على وجه التحديد.

ولكن يقيناً لا يمكنك أن تؤكد أن الكون يحمل هذا التشابه مع البيت لدرجة انه يمكننا أن نستدل على مسبب مشابه بنفس درجة اليقين، أو تؤكد أن المشابهة هنا تامة وتشمل كل الجوانب، بل إن الاختلاف مريع لدرجة أن أقصى ما يمكنك أن تتظاهر به هو تخمين، تقدير، افتراض سابق بشأن مسبب مشابهة. أما كيفية استقبال العالم لهذا التظاهر، فهو أمر أتركه لك تفكر فيه». ويرى الكثيرون أن حجة “هيوم” ما زالت هي المنتصرة.

إلا أنه من السذاجة أن نخلص إلى أن هذه الحجة دقت آخر مسمار في نعش “بيلي.” فقد أشار الفيلسوف “أليوت سوبر” Elliott Sober أنه «رغم أن نقد “هيوم” يكون ساحقاً إن كانت حجة التصميم تقوم على المشابهة. فلا أرى سبباً لتفسير حجة التصميم على هذا النحو. فحجة “بيلي” بخصوص الكائنات الحية حجة مستقلة بذاتها. بصرف النظر عما يتصادف من تشابه بين الساعات والكائنات. والهدف من الحديث عن الساعات هو مساعدة القارئ على أن يرى ما في حجة الكائنات الحية من قدرة على الإقناع».

لا شك أن حجة “بيلي” عن الكائنات الحية مستقلة بذاتها، ولكنها تزداد قوة لأن ما يقوله “سوبر” من أن المشابهة فاشلة هو قول لا مبرر له. وذلك لأنه منذ عصر “بيلي” كشفت التطورات العلمية عن أنواع كثيرة من الأنظمة في الكائنات الحية ينطبق عليها تماماً مصطلح “الآلة الجزيئية”، ومن ضمن هذه الأنظمة ساعات بيولوجية مسؤولة عن وظيفة ضبط التوقيت الجزيئية التي لا غنى عنها في الخلية الحية والتي تتسم بقدر من التعقيد أكبر كثيراً من ساعة “بيلي”. ولا شك أن لغة “الآلة” تسود علم الأحياء الجزيئي في أحدث صوره.

وعلى أي حال ربما كان “هيوم” سيندهش لو علم أنه يوماً ما سيتمكن الذكاء البشري من تصميم أنظمة بيوكيماوية ويناء بروتينات في معامل هذا العالم، وأنه محتمل أن يتمكن الإنسان في المستقبل القريب من تخليق كائنات بسيطة من مكوناتها الجزيئية. فماذا سيقول “هيوم” آنذاك؟ لقد اتضح أن حجة التصميم أقوى كثيراً مما ظن “هيوم”، وإن كان من المهم أن نأخذ في حسباننا حذره تجاه المشابهات حتى وإن كان قدر كبير من قوة اعتراضه قد انهار بفعل التطورات الأحدث في علم الأحياء.

وقد قال “هيوم” أيضاً إننا حتى نستدل على أن عالمنا يخضع لتصميم كان يجب أن نلاحظ عوالم أخرى تخضع لتصميم، وعوالم لا تصميم لها حتى نقارن بين الاثنين. ويتضح أن حجة “هيوم” هذه حجة استقرائية تعتمد قوتها على عينة من الأكوان التي تخضع للملاحظة. ومن هنا يستنتج “هيوم” أن الحجة ضعيفة جداً لأن الكون الوحيد الذي أخضعناه للملاحظة هو هذا الكون.

إلا أنه، كما أوضح “سوبر”، هذا الاعتراض يتلاشى لحظة انتقالنا من نموذج العينات الاستقرائي Inductive Sampling إلى نموذج الاحتمالات: «لست مضطراً لملاحظة عمليات التصميم الذكي، وعمليات الصدفة أثناء نشاطها في عوالم مختلفة حتى تخلص إلى أن كل فرضية تضيف لملاحظتك احتمالات مختلفة عن الأخرى.»

هذه النقطة مهمة، لسبب بسيط أن العلم ليس كله استقرائياً، لأن رفاهية تكرار الملاحظة أو التجريب ليست متوفرة لنا دائماً. فلا يمكننا تكرار الانفجار الكبير، ولا نشأة الحياة، ولا تاريخ الحياة، ولا تاريخ الكون. بل ماذا عن أي حدث تاريخي؟ إنه غير قابل للتكرار. أفلا يمكننا أن نتحدث إطلاقاً عن هذه الأمور؟ نعم، وفقاً لحجة “هيوم”، لا يمكننا أن نتحدث عنها. إلا أنه يمكننا تطبيق منهجية أخرى على هذه الحالات، وهي معروفة جداً للمؤرخين.

إنها طريقة الاستدلال الاحتمالي Abduction أو الاستدلال القائم على أفضل التفسيرات Inference to the best explanation التي شرحناها في الفصل الثاني. وحجة “هيوم” لا تستفيد من الاستدلال الاحتمالي مطلقاً. ولكن الحجة التي تتمكن من شرح أثر معين دائمً أفضل من الحجة التي لا تفعل ذلك.

إلا أنه من المهم، وإن كان صعباً، أن نميز بين حجة التصميم والصورة السلبية التي لصقت بها بفعل البلاغة العلمية التي ميزت أسلوب “بيلي”. إلا أن هناك سبباً آخر يتعلق أيضاً ببلاغة العلم أدى إلى عدم أخذ حجج التصميم على محمل الجد في السنوات الأخيرة. وهذا السبب هو أن مجرد ذكر كلمة “تصميم” يثير فوراً في أذهان البعض صورة قوية لآلية الساعة التي احتلت مكانة بارزة في الحجج الأقدم المؤيدة لفكرة التصميم.

والنتيجة ارتباط “التصميم”، في الوعي أو في اللاوعي، بالفكرة التي قال بها نيوتن من أن الكون يسير كالساعة. فتشبيه ما يجري في الكون من عمليات بساعة دقيقة تعمل بسلاسة كان يتمتع بجاذبية كبرى عندما كانت ميكانيكا نيوتن في أوج عظمتها. ولكنه بدأ يفقد رونقه، وخاصة بين من انصرفوا إلى العلوم البيولوجية، لسبب بسيط، ألا وهو أن العالم البيولوجي لا يشبه الساعة كثيراً.

وقد فقد رونقه نوعاً ما بين اللاهوتيين أيضاً نظراً لسهولة استخدامه لتأييد النظرة الربوبية Deistic لله التي تعني أن الله أدار الكون كما يدار مفتاح الساعة وتركه يعمل، بدلاً من النظرة الكتابية التي ترى الله إلهاً نشطاً باعتباره خالق الكون وحافظه، فهو إله أوجد الكون في كل لحظة. ورغم اتفاقنا مع كل هذا، فبما أننا نعلم أن الغلاف الحيوي يضم عدداً لا نهائياً من الساعات المعقدة، إذن لا يمكننا رفض حجج التصميم ببساطة.

ولكن من الخطأ استخدامها من منطلق اختزالي للإيحاء بأن الكون ليس سوى آلية ساعة. لذلك، إن أردنا أن نتجنب تكوين ارتباطات ذهنية مضللة، قد يكون من الأفضل أن نستعين بالحجج التي تستدل على المنشأ الذكي للكون بدلاً من حجج التصميم.

وختاماً أوجز ما تقدم في كلمات “جون بولكينجهورن”: «أين اللاهوت الطبيعية اليوم، بعد “وليم بيلي” بقرنين من الزمان؟ الإجابة القصيرة هي: «حي وبحالة جيدة، بعد أن تعلم من خبرات الماضي أن يتمسك بالبصيرة بدلاً من الضرورة المنطقية القسرية، وأن يتمكن من أن يتعايش مع العلم في علاقة ودية من منطلق التكامل وليس من منطلق التنافس».

هل التطور يقضي على الحاجة إلى خالق؟

ولكن دعونا الآن نرجع لنقطتنا الأساسية، ألا وهي القناعة الشائعة بأن التطور يقضي على الاحتياج لخالق. لقد قال عالم الحفريات “ستيفن جاي جولد” Stephen Jay Gould، وهو من المؤمنين بالفلسفة المادية، إنه بعد داروين أصبحنا نعرف أنه «ليست هناك روح تتدخل وتراقب شؤون الطبيعة بحب (وإن كان من المحتمل أن إله نيوتن الذي أدار مفتاح الساعة ضبط ماكينتها في بدء الزمان ثم تركها تعمل). ما من قوى نشطة تدفع عملية التطور. وأياً كان تصورنا عن الله، فمنتجات الطبيعة لا تعكس وجوده».

وعقب نشر كتاب “أصل الأنواع” بفترة وجيزة، كتب الملحد الأمريكي الشهير “روبرت جرين إينجرسول” Robert Green Ingersoll أن القرن التاسع عشر سيكون “قرن داروين” عندما “تمحو عقيدته في التطور… آخر أثر للإيمان المسيحي المستقيم من كل عقل مفكر».

وقد تكررت هذه الفكرة على فم السير “جوليان هكسلي” Julian Huxley في الاحتفال المئوي بداروين Darwin Centennial في شيكاغو في سنة 1959 عندما لخص المعاني المتضمنة في التطور من وجهة نظره: «طبقاً للفكر التطوري لم تعد هناك حاجة ولا مساحة لما هو فوق طبيعي. فالأرض لم تخلق، ولكنها تطورت.

وهكذا كل الحيوانات والنباتات التي تسكنها، بما فيها نحن البشر، وهو ما ينطبق على عقولنا ونفوسنا تماماً كما ينطبق على مخاخنا وأجسامنا. وهو ما ينطبق على الدين أيضاً…» ويرى “هكسلي” أن العلم يحل محل الله، مقدماً لنا تفسيراً صرفاً لا لأصل الحياة فقط، بل أصل الملكات العليا من الوعي والفكر.

وهذه النظرة التي تقو بأن الإلحاد نتيجة منطقية للتطور نجدها في كتب العلوم الرائجة، بل أيضاً في الكتب المدرسية الجامعية. خذ مثلاً العبارة التالية من أحد الكتب الجامعية المحترمة عن التطور من تأليف “مونرو ستريكبرجر” Monroe Strickberger الذي يعمل في متحف علم الفقاريات Museum of Vertebrate Zoology في مدينة “بركلي” بولاية كاليفورنيا: «إن الخوف من أن الداروينية هي محاولة لاستبعاد الله من دائرة الخليقة كان في محله.

والسؤال الذي يقول: هل من غرض إلهي لخلق البشر؟ يجيب عنه التطور بالنفي. فطبقاً للتطور، عمليات التكيف في الأنواع وفي البشر تنشأ من الانتخاب الطبيعي لا من التصميم». ويتفق معه “دوجلاس فوتويما” Douglas Futuyma قائلاً: «عندما مزج داروين بين التنوع العشوائي الذي لا غرض له وعملية الانتخاب الطبيعي غير المكترثة العمياء جعل التفسيرات اللاهوتية أو الروحية للعمليات البيولوجية بلا قيمة.

وإذ تضافرت نظرية داروين في التطور مع نظرية ماركس المادية في التاريخ والمجتمع، مع ما فعله “فرويد” من إرجاع السلوك البشري لمؤثرات لا نملك التحكم فيها إلا قليلاً، أصبحت الداروينية مكوناً محورياً في المشروع الفكري القائم على التصور الآلي والمادي للكون، وفي قدر كبير من العلم. وباختصار أصبحت هذه النظرة هي المسرح الذي تجري عليه معظم أحداث الفكر الغربي».

لذلك ليس غريباً أن ينتشر شعور بأن نظرية أطاحت بالله باعتباره غير ضروري وغير ذي صلة، بل ربما باعتباره تفسيراً محرجاً بكل معنى الكلمة. ويعد الفيلسوف “روجر سكروتن” Roger Scruton مثالاً تقليدياً على ذلك. إذ يشرح أسبابه قائلاً: «إني أفكر تفكيراً علمياً. فلا يمكنني أن أرفض الأدلة المؤيدة للداروينية، وأنا أرى أن صحتها واضحة وضوح الشمس».

وبذلك فإننا نواجه هذا الموقف الغريب. فمن ناحية يميل البعض بشدة إلى الاستدلال على وجود أصل ذكي من خلال المعلومات البيولوجية. ومن ناحية أخرى بعض من يعترفون بجاذبية هذه النزعة يقاومونها لأنهم مقتنعون أنه لا حاجة لمصمم. ولكن العمليات التطورية غير الموجهة عديمة العقل يمكنها أن تقوم بالمهمة كلها، وقد قامت بها فعلياً.

ولسنا بحاجة أن نوضح أن هذه القضية تمثل مسألة حرجة. وليس من المبالغة أن أقول إن نظرية التطور كان لها أثر الزلزال على السعي البشري نحو المعنى، وهو أثر يمتد إلى كل جوانب الحياة الإنسانية. فإن كانت الحياة نتاج عملية طبيعة خالصة، فماذا عن الأخلاق؟ هل تطورت هي أيضاً؟ وإن كان كذلك، فما أهمية مفاهيمنا عن الصواب والخطأ، والعدالة والحق؟

يقول “وليم بروفاين” William Provine: «إن الفرضيات المدمرة التي يطرحها علم الأحياء التطوري تمتد أبد كثيراً من فرضيات الدين النظامي، إذ ترقى إلى درجة معتقد أعمق وأشمل كثيراً تعتنقه الغالبية الساحقة، ألا وهو أن التصميمات أو القوى المنظمة اللاميكانيكية مسؤولة بشكل ما عن النظام الذي نراه في الكون المادي، والكائنات الحية، ونظام الأخلاق البشرية».

ويرى “دانيل دنت” أننا حتى الآن لم نقبل فعلياً المعاني المتضمنة في التطور. ولذلك، فهو يسمي التطور “فكرة داروين الخطيرة” لأنها “تخترق نسيج أفكارنا الجوهرية الأصلية بعمق يفوق كثيراً ما يعترف به الخبراء من المدافعين عنها، حتى بينهم وبين أنفسهم.»

ويتفق معه “دوكنيز” فهو لا يشك في أننا نصل مع داروين إلى منعطف شديد الأهمية في تاريخ الفكر. «لم نعد مضطرين للجوء إلى الخرافة عندما نواجه المسائل العميقة: هل للحياة معنى؟ ما غرض وجودنا هنا؟ من هو الإنسان؟ بعد أن طرح عالم الحيوان البارز “ج. ج. سيمبسون” G. G. Simpson آخر سؤال من هذه الأسئلة، قال: «النقطة التي أود توضيحها الآن أن كل محاولات الإجابة عن ذلك السؤال قبل 1859 بلا قيمة وأننا سنكون في حال أفضل إن تجاهلناها كلية».

والحجة التي يطرحها “دوكينز” تعني أنه إن كانت آليات التطور قادرة على تفسير ما يبدو وكأنه تصميم في الكون، عندئذ يصبح الاستدلال على وجود أصل ذكي استدلالاً خاطئاً. أي أنه يريد أن يقول لنا إنه لا يمكننا أن نؤمن بالله وبالتطور في آن. فبما أنه يمكن تفسير كل شيء بالتطور، إذن ليس هناك خالق. والتطور يعني الإلحاد.

ولنلق نظرة على منطق هذا الموقف. واضح أن حجة “دوكينز” التي تنطلق من التطور وتصل إلى الإلحاد تعتمد على الزعمين التاليين اللذين يبدوان للوهلة الأولى صحيحين:

• الزعم الأول: التطور البيولوجي لا يتوافق مع وجود خالق.
• الزعم الثاني: التطور البيولوجي يفسر وجود كل ما في الحياة من تعقيدات.

ويعتقد الكثيرون أن هذا الطرح قاطع وغير قابل للمناقشة. فهم يرون أن العبارتين صحيحتان، حيث إن الأولى واضحة في ذاتها وتكاد لا تحتاج لشرح، والثانية تمثل النتيجة التي توصل إليها البحث العلمي. إلا أننا أمام اثنتين من الحقائق الصعبة التي تؤكد أن الأمور لا يمكن أن تكون بهذه البساطة. الحقيقة الأولى أن الكثير من العلماء المتخصصين في العلوم البيولوجية ينكرون الزعم الأول ويقبلون الثاني، أي أنهم يؤمنون بالله وبالتطور.

والثانية، وهي الأكثر إثارة للجدل، أن البعض (من المؤمنين بالله وغير المؤمنين) يطرحون أسئلة علمية حول مدى دقة الزعم الثاني. وهو ما يتضح من تزايد أعداد المؤلفات المنشورة في هذا الموضوع الصادرة عن أكبر دور النشر الأكاديمية في العالم.

هل نظرية التطور تستبعد الله؟

 الفكرة القائلة إن مفهوم الله والتطور البيولوجي يلغي كل منهما الآخر تعني أولاً أن الله والتطور يندرجان تحت فئة تفسيرية Category of Explanation واحدة. ولكن هذا خطأ بين، كما رأينا في موضوع سابق. أي أن هذه الفكرة تنطوي على خطأ فئوي أو تصنيفي. فنظرية التطور تدعي كونها آلية بيولوجية، ومن يؤمنون بالله يعتبرونه شخصاً فاعلاً Personal Agent يصمم ويخلق الآليات، بين قوى فاعلة أخرى.

وقد أشرنا فيما سبق إلى فهم آلية عمل سيارة فورد لا يعد في ذاته حجة تبين أن مستر “فورد” نفسه غير موجود. فوجود آلية لا يعتبر في ذاته حجة تثبت عدم وجود فاعل صمم هذه الآلية.

ومع وضع هذه الملحوظة في الحسبان نعود إلى وصف “دوكينز” الشهير لصانع الساعات التطوري الأعمى: «صانع الساعات الوحيد في الطبيعة هو القوى الفيزيائية العمياء… ولكن الانتخاب الطبيعي ليس لديه غرض في عقله، بل هو عبارة عن هذه العملية العمياء الأوتوماتيكية اللاواعية التي اكتشفتها داروين والتي نعرفها حالياً باعتبارها تفسيراً للوجود وشكل الحياة كلها الذي يبدو في ظاهره وكأن له غرض… وإن قلنا إنها تلعب دور صانع الساعات في الطبيعة، فهي في الواقع صانع ساعات أعمى.» ويمكننا هنا أن نميز خمسة مزاعم. يختص اثنان منها بالقوى الفيزيائية، وثلاثة بالانتخاب الطبيعي:

1. القوى الفيزيائية هي صانع الساعات الوحيد في الطبيعة.
2. القوى الفيزيائية عمياء.
3. الانتخاب الطبيعي عملية أوتوماتيكية عمياء ليس لها غرض في عقلها.
4. الانتخاب الطبيعي يفسر وجود كل الكائنات الحية.
5. الانتخاب الطبيعي يفسر شكل كل الكائنات الحية.

وبالطبع “الانتخاب الطبيعي” هنا هو اختزال التركيب التطوري الداويني الحديث neo-Darwinian evolutionary synthesis الذي يضم الانتخاب الطبيعي، والطفرة Mutation، والانحراف الجيني Genetic drift… الخ، وليس مجرد الانتخاب الطبيعي نفسه.

وأول ما يلفت النظر في هذه المزاعم أنها تقفز بنا أبعد من داروين كثيراً. وذلك، لأن المعنى المتضمن في التصريح الأول هو أن عملية الانتخاب الطبيعي التي روج لها داروين طبعاً، تختزل إلى قوانين الفيزياء، وهو زعم لم يقل به داروين مطلقاً، على قدر معرفتي. وذلك لأن الانتخاب الطبيعي يفترض بطبيعته بادئ بدء وجود الحياة (أو على الأقل وجود نظام قادر على إعادة إنتاج نفسه). وإلا لا يمكن للانتخاب الطبيعي أن يبدأ أساساً ما دام لا يجد أشياء ينتخب منها. والانتقال من عالم المخلوقات غير الحية إلى عالم الأحياء انتقالاً سطحياً ينطوي على خطورة كبرى سنتناولها بالتفصيل فيما بعد.

ثانياً، “دوكينز” يسبغ قدرات خلاقة على القوى الفيزيائية ويشخصها. فهو يعتبر أن هذه القوى هي صانع الساعات. واستخدام أسلوب التشخيص البلاغي مهم هنا لأنه يضفي مصداقية زائفة بشكل خفي على أطروحة لا أساس لها من الصحة لولا استخدام هذا الأسلوب: فنحن نميل لتصديق أن شخصاً ما يتمتع بقدرات خلاقة أكثر من ميلنا لتصديق أن قوة لاشخصانية تتمتع بهذه القدرات. فضلاً عن ذلك، قوى “دوكينز” المشخصنة عمياء. فما معنى هذا؟

من وجهة ما، ليس هناك ما يثير الجدل في وصف قوى أو آليات بصفة “العمى”، لأنه من الواضح أن هذا الوصف ينطبق على معظمها. فالقوى النووية الشديدة والضعيفة، والكهرومغناطيسية، والجاذبية ليس لها عيون مادية أو عقلية ترى بها.

ومعظم الآليات عمياء، مثل الساعة، أو السيارة، أو مشغل الأسطوانات المدمجة، أو القرص الصلب للكمبيوتر. وهي ليست عمياء فحسب، ولكنها غير واعية أيضاً. ولمزيد من الدقة أقول إنها غير قادرة حتى على التفكير الواعي لأنها لا تملك عقلاً تفكر به. ولكن تلك الآليات، رغم كونها عمياء في ذاتها، إلا أنها تجمع نتاج عقول أبعد ما تكون عن العمى، فهي مصممة تصميماً ذكياً. وهو ما ينطبق حتى على الآليات التي تشمل عنصراً من العشوائية في عملها.

فمثلاً آلية العمل الذاتية في الساعة آلية عمياء وأتوماتيكية وتشتمل على عمليات تقوم على الصدفة: فهي تستخدم الطاقة الناتجة من الحركات العشوائية للعقرب لتدير نفسها. ولكن من الحماقة أن نقول إنها لم تصمم. بل إن الساعة الأوتوماتيكية أكثر تعقيداً من الساعة العادية. ومن ثم تشتمل على مزيد من الذكاء في تصميمها.

وفي مجال الهندسة، دائماً ما تستخدم الخوارزميات الجينية Genetic Algorithms المنفذة بالكمبيوتر في أغراض تحقيق الصورة الهندسية المثلى Engineering Optimization المعقد، مثل بناء أفضل شكل ممكن لجناح طائرة. ولكن من العبث أن نقول إنه ما دامت عمليات تحقيق الصورة المثلى الخوارزمية التطورية Evolutionary Algorithmic Optimization Processes هذه هي نفسها عمياء وأوتوماتيكية، إذن ليس لها أصل ذكي.

ولكن للأسف من السهل جداً ألا ننتبه لهذه النقطة عندما نقرأ “دوكينز”، لأن التأثير البلاغي الخفي لتشخيص عملية التطور يقود القارئ للاعتقاد بأن “دوكينز” يستبعد في حجته وجود فعل شخصي حقيقي Real Personal Agency، في حين أنه لم يفعل ذلك. بل إنه حتى لو يحاول مطلقاً أن يتعرض لمسألة وجود فعل شخصي أم لا. وهي مهارة تنم عن ذكاء خارق.

والدرس الذي نتعلمه هنا هو أن نحذر عند التعامل مع البلاغة العلمية في هذه السياقات لأن توصيفات آليات التطور المزعومة غالباً ما تكون محملة بتعبيرات مثل “عمياء”، “أوتوماتيكية”، “بلا غرض” التي يسهم غموضها في الإيحاء بأن مسألة تدخل فعل ذكي خضعت للبحث ورفضت. في حين أن هذا لم يحدث إطلاقاً. فاستخدام مصطلحات “دوكينز” يدفع المرء للاعتقاد بأنه يظهر أنه تناول المسألة، ولكنه مظهر وهمي.

إلا أن الفيزيائي السير “جون هوتن” يقدم وصفاً ممتازاً للمنطق الفعلي الذي نحن بصدده هنا: «إن فهمنا لبعض آليات عمل الكون أو آليات الأنظمة الحية لا يلغي وجود مصمم، تماماً كما أن معرفتنا بآلية عمل الساعة، رغم كونها عملية أوتوماتيكية، لا تعني عدم وجود صانع للساعة».

وبناء على هذا المنطق، يقبل الكثير من العلماء البارزين آليات التطور باعتبارها أسلوب الخالق في إنتاج التنوع الذي نراه في الحياة. بل إن حتى بعض مؤيدي داروين نفسه كانوا يعتقدون ذلك، ومنهم “آسا جراي” Asa Gray عالم النبات المسيحي المرموق في “جامعة هارفارد” Harvard University، وقد كان أول شخص خارج إنجلترا كشف له داروين عن نظريته، وكان دائم الاتصال به.

وقد كتب الروائي “تشارلز كينجزلي” Charles Kingsley لداروين قائلاً إن نظريته في الانتخاب الطبيعي «هي مفهوم سام لله من حيث الاعتقاد بأنه خلق أشكالاً أولية قادرة على النمو الذاتي… ولا تقل في سموها عن الاعتقاد بأن الله تدخل تدخلاً مباشراً لملء الفجوات التي صنعها بنفسه.»

ورغم أن “كينجزلي” لم يكن عالماً، فقد أعجب داروين بكلماته أشد الإعجاب حتى إنه اقتبسها في الطبعة الثانية من كتاب “أصل الأنواع”، وربما كان يضع في اعتباره ما يمكن أن تحدثه من تأثير على قرائه من رجال الكنيسة المتشككين. ونظرة “كينجزلي” لله بصفته «إلهاً بالغ الحكمة حتى إنه قادر أن يصنع كل الأشياء بحيث تصنع نفسها» تنعكس مجدداً في قول “ريتشارد سوينبرن”: «الطبيعة…. هي آلة تصنع آلات… والبشر لا يصنعون آلات فحسب، بل يصنعون آلات تصنع آلات. ومن ثم، يمكنهم بطبيعة الحال أن يستدلوا من الطبيعة التي تنتج الحيوانات والنباتات على خالق للطبيعة على نحو يشبه صنع الناس للآلات التي تصنع آلات».

أي أن التطور أبعد ما يكون عن إبطال الاستدلال على أصل ذكي، بل إن كل ما يفعله أنه يرجع له خطوة للوراء، منتقلاً من الكائنات الحية إلى العمليات التي أوجدت تلك الكائنات. أي أنه ينتقل من العلية الأولى إلى العلية الثانوية. تخيل رجلاً يرى سيارة لأول مرة، فيفترض أنها مصنوعة مباشرة بأيد بشرية، ثم يكتشف فيما بعد أنها صنعت في مصنع يعمل بالإنسان الآلي الذي صنع بدوره بماكينات مصنوعة بأيد بشرية.

ومع ذلك، استدلاله الأصلي على وجود أصل ذكي لم يكن خاطئاً، ولكن مفهومه لطبيعة تنفيذ ذلك الذكاء هو الذي لم يكن دقيقاً. أي أن رصد النشاط البشري المباشر في مصنع يعمل بالإنسان الآلي لم يكن ممكناً لأن وجود المصنع نفسه وماكيناته يمثل النتيجة النهائية للنشاط البشري الذكي.

بل إن عالماً بحجم “ت. هـ. هكسلي” الذي علا نجمه في المناظرات الداروينية المبكرة كان على وعي تام بهذا الموقف. ومما يثير الدهشة أنه ذكّر معاصريه أن «هناك غائية أشمل لم تتعرض لها عقيدة التطور على الإطلاق. وهي تتمثل في الطرح الذي يقول إن العالم كله… نتاج تفاعل متبادل بين قوى الجزيئات التي تكون منها ضباب الكون الأولي، وهذا التفاعل يسير وفقاً لقوانين محددة.

وإن كان هذا الطرح صحيحاً، فمؤكد أن العالم الموجود كان يكمن في البخار الكوني، وأنه من المحتمل أن قدراً كافياً من الذكاء تنبأ مثلاً بحالة عالم الحيوان في بريطانيا سنة 1869 تنبؤاً يقينياً كمن يتنبأ بما سيحدث للبخار الناتج من نفسه في أحد أيام الشتاء الباردة، وذلك بناء على معرفة هذا الذكاء بخواص جزيئات ذلك البخار.» ثم خلص إلى أن تعليم التطور «لا يمس الإيمان بالله الخالق على الإطلاق باعتباره عقيدة فلسفية.»

فحتى “هكسلي” لم ير أن علم الأحياء يمكنه حسم مسألة وجود الله أو عدم وجوده. وقد سطر في خطاب أرسله سنة 1883 للكاتب “تشارلز واتس” Charles Watts قائلاً: «جوهر اللاأدرية هو نفسه جوهر العلم، سواء أكان قديماً أم حديثاً. فهي تعني ببساطة أن المرء لا يقول إنه يعرف أو يصدق ما لا يملك له أساساً علمياً يدفعه للاعتراف بمعرفته له أو الإيمان به… وبالتالي، اللاأدرية تضع جانباً جل اللاهوت المعروف، وجل ما هو ضد اللاهوت.» وجدير بالذكر أن “هكسلي” هو من اخترع مصطلح “لاأدري” “Agnostic” ليصف به نفسه.

وتعليق “هكسلي” على ما يكمن في “البخار الكوني” يذكرنا بأن نظرية التطور تتطلب كوناً مضبوطاً دقيقاً ينتج المواد المناسبة بمنتهى الدقة ويعمل طبقاً لقوانين معقدة. والمؤكد أن نظرية التطور البيولوجية لم تمس مطلقاً حجج الضبط الدقيق التي تقوم على الكيمياء والفيزياء وعلم الكون. ومن ثم، يمكننا بكل تأكيد أن نقول إن كلاً من الضبط الدقيق في الكون على المستوى الفيزيائي، وقدرة العمليات الكونية على إنتاج الحياة العضوية عن طريق التطور وفائدتهما في ظهور الحياة الإنسانية يمثلان اثنين من الأدلة القوية على وجود ذكاء خلاق.

ولذلك، لا عجب أن الكثير من العلماء اقتنعوا بهذه النظرية التطورية التي تؤمن بالله الخالق بدءًا من “آسا جراي” وكذلك “ريتشارد أون” في عصر داروين وحتى الآن. وقد كتب الراحل “ستيفن جاي جولد” تعليقاً على ذلك: «إما أن نصف زملائي في منتهى الغباء، أو أن علم الداروينية متوافق تماماً مع المعتقدات الدينية التقليدية، ومتوافق بالقدر نفسه مع الإلحاد».

ومن كبار علماء الأحياء المعاصرين في بريطانيا ممن يؤمنون بالتطور وبالخلق، وهم تحديداً مسيحيون: السير “جيليان برانس” زميل الجمعية الملكية والمدير السابق لحدائق كيو في لندن المعروفة عالمياً، السير “برايان هيب” زميل الجمعية الملكية ونائب رئيس الجمعية الملكية سابقاً، “بوب وايت” Bob White زميل الجمعية الملكية وأستاذ الجيولوجيا بجامعة كامبريدج، “سيمون كونواي موريس” Simon Conway Morris زميل الجمعية الملكية وأستاذ علم أحياء الحفريات بجامعة كامبريدج، “سام بري” Sam Berry أستاذ علم الأحياء التطوري بجامعة لندن، “دنس ألجزاندر” Denis Alexander مدير “معهد فارادي” Faraday Institute في كامبريدج.

وفي الولايات المتحدة الأمريكية نجد “فرانسيس كولينز” مدير مشروع الجينوم البشري Human Genome Project الذي يفضل مصطلح “بيولوجوس” BioLogos[2] على مصطلح التطور الخلقي Theistic Evolution[3]. وجميعهم يرفضون قطعاً أي محاولة لاستنتاج الإلحاد من نظرية التطور ويعتبرونها محاولة معيبة. وكما يشير “أليستر ماجراث” Alister McGrath: «إن الفجوة المنطقية بين الداروينية والإلحاد كبيرة للغاية ويبدو أن “دوكينز” يفضل اللجوء للبلاغة، بدلاً من الأدلة لسد هذه الفجوة».

أما “دنس ألجزاندر” يخطو خطوة أبعد عندما يقول إن «نظرية التطور الداروينية مهما تنوعت استخداماتها الأيديولوجية منذ 1859، تخلو أساساً من أي معنى ديني أو أخلاقي، ومن يحاولون أن يشتقوا منها هذا المعنى مخطئون». وهو ما لابد أن يختلف معه “ريتشارد دوكينز” وآخرون اختلافاً جذرياً.

ويقول “ستيفن جاي جولد” إن «العلم لا يمكنه (بأساليبه المشروعة) أن يتخذ قرارات فاصلة في قضية وجود الله. فنحن لا نؤكدها ولا ننكرها. ولكن بصفتنا علماء لا يمكننا التعليق عليها أصلاً.»

وأولئك العلماء الذي يعتقدون أنه لا يمكن القول بأن علم الأحياء التطوري ينطوي على أي معان تؤيد الإيمان بالله الخالق أو الإلحاد يرون أنه لا حاجة لنا أن نربط التطور بهذا السياق، وإن كانوا لا ينكرون أن العلم يمكنه أن يدلي بدلوه في قضية العلاقة بين العلم والدين. فمثلاً من يؤمن منهم بالخلق يميل لتأييد حجج الضبط الدقيق التي ذكرناها سلفاً.

والحقيقة أنه لا يمكننا أن نجزم أن التطور البيولوجي (أياً كان نطاقه) يتطلب كوناً مضبوطاً بدقة لدرجة أن الحجج المتعلقة بالطبيعة أو حالة التطور لا تستطيع إضعاف الحجج المقدمة في هذا الكتاب حتى الآن. ولهذا السبب، وتجنباً لاستغلال التطور في زيادة حدة النقاش وليس لمزيج من الاستنارة، قد نظن أنه من الملائم أن نتوقف هنا ونختم مناقشتنا. ولكن لا بد الآن أن نوضح سبب اعتقادنا أنه ليس بوسعنا الاسترخاء والاستمتاع بهذه الرفاهية رغم ما ينتظرنا من أخطار إن قررنا الاستمرار في المناقشة.

مصممون غير مصممين:

ما السر إذن في الإصرار على أن التطور يعني ضمناً الإلحاد؟ الحجة التي تقول إن وجود آلية لا يلغي عمل الفعل الذكي تبدو مقنعة منطقياً للكثير من العلماء، مما يثير حيرتهم حول سبب إصرار العديد من العلماء حتى الآن على أن التطور يعني الإلحاد، وخاصة في ضوء العبارات الحذرة للبعض منهم مثل “هكسلي” وكذلك “جولد”.

سنأخذ شرح “دانيل دنت” نموذجاً. فهو يقول إنه رغم أننا نتفق على أن وجود آلية لا يلغي عموماً وجود مصمم من الوجهة المنطقية، فألية التطور التي اكتشفها داروين على وجه الخصوص لا تحتاج في الحقيقة لمصمم. وطبقاً لما يراه “دنت” يعتبر الاعتقاد أنها تحتاج لمصمم ينم عن عدم فهم الآلية التطورية على حقيقتها. فهو يعترف أن «العمليات الأوتوماتيكية هي نفسها غالباً ما تكون خلائق شديدة الذكاء…

فنحن ندرك أن مخترعي نقل الحركة الأوتوماتيكي في السيارة وفتح الباب الأوتوماتيكي لم يكونوا بلهاء، وأن عبقريتهم تكمن في قدرتهم على خلق شيء يمكنه أن يفعل شيئاً “ذكياً” رغم عدم قدرته على التفكير فيه.» ثم يستطرد قائلاً إن البعض (مثل “تشارلز كينجزلي” المذكور آنفاً) ظنوا أن الله قام بعمله الخلقي عن طريق تصميم مصمم أتوماتيكي.

ولكن “دنت” يأتي بعدئذ إلى نقطته المحورية إذ يزعم أن ما اكتشفه داروين هو عمليه من نوع مختلف (عملية الانتخاب الطبيعي) وزعت العمل “التصميمي” على مدار فترة طويلة من الزمن واحتفظت بما أنجز في كل مرحلة. وهو ما يعني أن الانتخاب الطبيعي يصمم على نحو ما دون أن يكون هو مصمماً ودون أن يكون لديه غرض أمام ناظريه. ويصف “دنت” هذه العملية بأنها “بلا عقل، وبلا دافع، وميكانيكية.»

وأول ما نلحظه هنا أيضاً أن اللغة المستخدمة تبدو غامضة للوهلة الأولى. إلا أن “دنت” يستطرد موضحاً أنه يقصد أن الآلية الداروينية بلا عقل وبلا دافع، بمعنى أنها لا تملك عقلاً وليس وراءها دافع يحركها. فهي آلية بلا دافع Agentless. «شئت أم أبيت، فظواهر مثل هذه [DNA] تعكس قوة الفكرة الداروينية في صميمها.

ألا وهي أن آلة جزيئية صغيرة أوتوماتيكية جامدة لاشخصانية عديمة الفكر والعقل تمثل الأساس النهائي لكل ما في الكون من فعل، وبالتالي لكل ما فيه من معنى، ووعي». إن “دنت” بلغة أرسطو يزعم أن طبيعة العلة الفاعلة (التطور) هي التي تستبعد وجود علة غائية (قصد إلهي).

وبالتالي، فالزعم الأول ليس له أي أهمية وفقاً لتحليل “دنت” ولكن هذا لا يعني طبعاً كونه عديم الأهمية، إذ أننا لا بد أن نتأكد من صحة هذا التحليل.

السؤال الجريء المسكوت عنه:

أقصد بذلك أن نبحث الزعم الثاني الذي يمكن تلخيصه في السؤال ما إذا كانت الآلية التطورية يمكنها أن تتحمل كل ما يوضع عليها من أعباء. والسؤال الأكثر تحديداً هو: هل صحيح ما يزعمه “دوكينز” من أن الانتخاب الطبيعي لا يفسر شكل الحياة فحسب بل يفسر وجود الحياة نفسه؟

ولكن طرح هذا السؤال هو أمر في غاية الخطورة. بل إن الإجتراء على التشكك في ثبات سرعة الضوء لا يثير الإعصار الذي يثار ضد من يجرؤ على التساؤل في صحة جوانب معينة في التركيب الدارويني الحديث. والسؤال حقيقة يستفز “دوكينز” إلى الحد الذي يدفعه إلى الإعلان عن اعتقاده في شيء مطلق (على غير المتوقع): «إن التقيت بشخص يزعم أنه لا يؤمن بالتطور، عندئذ ثق ثقة مطلقة أنه جاهل، أو غبي، أو مجنون (أو شرير، وإن كنت لا أفضل أن آخذ هذا الوصف في الحسبان)».

وحتى هذه الصياغة «يزعم أنه لا يؤمن بالتطور» تبين مدى رغبة “دوكينز” في ألا يصدق أنه من الممكن لأي شخص أن يشكك شكاً حقيقياً، فربما ما زال هناك ولو احتمال بسيط أن يكون زعمه غير مطابق لما يؤمن به فعلياً، أو أنه لا يفهم ما يقول.

ولذلك، فأنا الآن باستمراري في المناقشة أواجه خطورة الحصول على شهادة الجنون من “دوكينز”. فلم لا أقنع بما وصلت له حتى الآن في محاججتي؟ لأن شدة الاعتراض تثير اندهاشي. ما السر وراء هذا الرفض العنيف؟ وفضلاً عن ذلك، لماذا يشتد الاعتراض في هذا المجال من مجالات البحث الفكري على وجه الخصوص دون غيره لدرجة أن أسمع أحد العلماء البارزين (الحاصل على جائزة نوبل) يقول في محاضرة عامة في أكسفورد: «يجب ألا تشك في التطور»؟ لقد جرؤ العلماء على التشكك في كل شيء حتى في نيوتن وأينشتاين.

وقد نشأ معظمنا (وأجرؤ على القول إنها كانت تنشئة صحيحة!) على أن الاعتقاد بأن التشكك في الحكمة السائدة من أهم السبل لنمو العلم. فكل العلوم مهما كانت صلابتها تستفيد من التشكك المستمر فيها. فلماذا يعتبر الشك في التطور من المحرمات؟ ما السر في أن هذه النظرية تحديداً هو الوحيدة في العلم التي تمثل منطقة محظورة ضد الشك؟

وأحد علماء الحفريات الصينيين البارزين “جين بوان تشن” Jun-Yuan Chen، وهو مسيحي، صادف هذه المشكلة عند زيارته للولايات المتحدة الأمريكية سنة 1999. فقد قادته اكتشافاته المذهلة لمخلوقات حفرية غريبة في “تشنجيان” Chengjiang إلى التشكك في فكر التطور التقليدي. وطرح نقد بأسلوب أكاديمي دقيق في محاضراته، إلا أنه لم يجد صدى من مستمعيه، مما أثار دهشته ودفعه أخيراً أن يسأل أحد مضيفيه عن سبب ذلك.

فقال له إن العلماء في الولايات المتحدة لا يعجبهم سماع هذا النقد لنظرية التطور. فأجاب مسروراً بأن الفرق بين الولايات المتحدة الأمريكية والصين كما يبدو له هو: «إننا في الصين نستطيع نقد داروين، ولا نستطيع أن ننقد الحكومة. ولكنكم في أمريكا تستطيعون أن تنتقدوا الحكومة، ولا تستطيعون أن تنتقدوا داروين.»

لذا، قررن أن أقبل المخاطرة، وهي في الحقيقة مخاطرة مزدوجة لأني عالم رياضيات ولست عالم أحياء. ولكني أستند في ذلك إلى أن علماء الأحياء من داروين إلى “دوكينز” كانوا من الكرم حتى أنهم كتبوا للعامة من الأذكياء على أساس أنهم افترضوا أن الأشخاص ذوي القدرات الفكرية العادية يمكنهم أن يفهموا أفكارهم العلمية. والنتيجة بالتأكد أن أصحاب الذكاء المتوسط أصبح من حقهم التعبير عن اعتراضهم عندما يجدون أن الأفكار المطروحة عليهم ليست مرضية.

وأضيف أنهم يكتسبون مزيداً من القدرة على الاعتراض عندما يصادفون تقييمات للداروينية الحديثة مثل تقييم عالمة الأحياء المرموقة “لين مارجوليس” Lynn Margulis: «مثل طعام سكري يشبع شهيتنا مؤقتاً، ولكنه يحرمنا من الأطعمة ذات القيمة الغذائية الأعلى، كذلك الداروينية الحديثة تشبع فضولنا الفكري بمجردات خالية من التفاصيل الحقيقية، سواء أكانت تتعلق بالتمثيل الغذائي، أو الكيمياء الحيوية، أو البيئة، أو التاريخ الطبيعي».

ولكن قبل أن أخاطر أطرح السؤال الجريء المسكوت عنه، أود أن أشجع القارئ أن يتريث ولا يضع الكتاب جانباً لأني لا أنوي أن أنكر ما يلعبه الانتخاب الطبيعي من دور مهم فيما نراه من تنوعات في عالم الأحياء المحيط بنا، كما أوضح داروين ببراعة. ولكن الأسئلة التي سأطرحها تتعلق بما إذا كانت نظرية التطور قادرة على تحمل كل العبء الملقى على عاتقها. ولكن لا أشك أنها قادرة على تحمل بعض العبء.

ولكن لما كان الكثيرون يرون أن حتى هذا السؤال المتواضع يعد سؤالاً انتحارياً، أود أن أطمئن القارئ إلى أنني إن كنت قد اخترت ميتتي، فقد أعددت بالفعل شاهد قبر مختصر:

هنا يرقد جثمان “جون لنكس”

تسألني: لماذا يرقد في هذا الصندوق الخشبي؟

مات بمرض أبشع من الجدري

الانحراف عن الفكر الدارويني

ولذلك، من وراء قبري المنتظر، إن جاز التعبير، أود أولاً أن أوضح سبب شدة الاعتراض على الشك في التطور من وجهة نظري آملاً أن أمهد بذلك الطريق لمناقشة ذات المعنى.

نبدأ بنقطة أشرنا إليها آنفاً، ألا وهي العلاقة الغريبة أو الفريدة بين نظرية التطور والافتراضات الفلسفية والمتعلقة بالمنظور الفلسفي.

علاقة التطور بالفلسفة:

 اعتراف “ستريكبرجر” المذكور سلفاً أنه يرى أن الحماس لنظرية التطور يرجع ولو في جزء منه إلى محاولة إزاحة الله، يدفعنا للتساؤل عن ارتباط نظرية التطور بالميتافيزيقا. وهو ما قد صرح به “مايكل روس”، وهو فيلسوف تطوري بارز، في محاضرة رئيسية أمام الجمعية الأمريكية للنهوض بالعلم American Association for the Advancement of Science سنة 1993 حيث زعم أن التطور يمثل ديانة علمانية للكثير من التطوريين.

ويذكرنا “كولن باترسون” Colin Patterson بتحذير “بوير” أن حتى النظرية العلمية يمكن أن تتحول إلى موضة فكرية، بديلة للدين، وتصبح عقيدة راسخة، مضيفاً أنه «من المؤكد أن هذا ينطبق على نظرية التطور.» أما “فيليب جونسون” Phillip Johnson من “جامعة كاليفورنيا” University of California في “بركلي” الذي فعل الكثير لإثارة مناقشات عالية المستوى حول هذا الموضوع، فقد أشار إلى «الخطورة هنا تكمن في توسيع فرضية منهجية مفيدة في أغراض محدودة حتى تحولت إلى مطلق ميتافيزيقي».

ومنذ فترة طويلة وصف “دونالد ماكيي” Donald Mckay، الخبير في دارسة شبكات التواصل في المخ، الكيفية التي حدث بها هذا التحول: «بدأت الاستعانة بنظرية “التطور” “Evolution” في علم الأحياء، باعتبارها بديلاً لله على ما يبدو. إن كان ذلك قد حديث في علم الأحياء، فما المانع أن يحدث في مجالات أخرى؟ وسرعان ما تم تحوير المصطلح بحيث يتحول من فرضية فنية متعلقة بقضية محددة… إلى مبدأ ميتافيزيقي إلحادي، والاستعانة به تشفي الشخص من أي رعشات لاهوتية تنتابه أمام مرأى الكون المهيب.

إن “المذهب التطوري” “Evolutionism” عندما كتب بحرف E كبير ورفع دون وجه حق إلى مرتبة نظرية التطور العلمية (التي لم تعطه أي مبرر في الحقيقة) أصبح الاسم الذي يطلق على فلسفة كاملة مضادة للدين لعب فيها “التطور” دور إله شخصاني إن جاز التعبير باعتباره “القوة الحقيقية في الكون”».

وقد أدرك “سي. إس. لويس” هذه القضية قبل ذلك. وكان كمن ينبئ بما سيحدث مستقبلا عندما أوضح في مقال بعنوان “جنازة أسطورة عظيمة” “The Funeral of a Great Myth” أنه «علينا أن نميز جيداً بين التطور باعتباره نظرية بيولوجية، والمذهب التطوري الرائج… الذي يعتبر أسطورة دون أدنى شك.» ويؤسس “لويس” هذا التصريح أولاً على الترتيب الزمني: «لو لم يكن المذهب التطوري (كما يتخيل نفسه) أسطورة، بل كان الأثر الفكري المشروع للنظرية العلمية على عقول العامة، لكان قد نشأ عقب انتشار النظرية». ولكنه يستطرد قائلاً إن هذا لم يحدث. فمن الناحية التاريخية، ظهرت فلسفة المذهب التطوري قبل نظرية التطور البيولوجية بفترة طويلة.

أما الأساس الثاني فهو الدليل الداخلي الذي يقدمه “لويس” على زعمه. «المذهب التطوري… يختلف في محتواه عن التطور كما يعرفه علماء الأحياء الحقيقيون. فالتطور عند عالم الأحياء يمثل فرضية. وهو يتناول عدداً من الحقائق أكبر مما تتناوله أي فرضية أخرى في سوق الأفكار. ومن ثم، فهو يحظى بقبول العالم إلا إذا ظهر مقترح جديد يتناول عدداً أكبر من الحقائق بعدد أقل من الافتراضات. وعلى أقل تقدير هذا هو ما أظن أن معظم علماء الأحياء يتفقون عليه.

إلا أن البروفسور “د. م. س. واطسون” D. M. S. Watson لا يجهد نفسه كثيراً. فهو يرى أن التطور «مقبول بين علماء الحيوان، لا لأنه خضع للملاحظة أثناء حدوثه ولا… لأنه يمكن إثبات صحته بالأدلة المتسقة منطقياً، ولكن لأن البديل الوحيد، ألا وهو الخلق الخاص Special Creation لا يصدق.» وهو ما يعني أن الأساس الوحيد لتصديق التطور ليس تجريبياً بل ميتافيزيقياً، عقيدة جامدة يعتنقها الميتافيزيقي قليل الخبرة الذي يصعب الخلق الخاص. ولكني لا أظن كون الأمر بهذه البساطة.» وإني أتساءل عما كان سيقوله “لويس” لو كان على قيد الحياة اليوم.

النتائج المنطقية المتضمنة في الفلسفة الطبيعية: التطور بصفته ضرورة فلسفية:

ملاحظة “لويس” تصل بنا إلى لب القضية. بينا آنفاً أن الفلسفة الطبيعية لا تنتج عن التطور البيولوجي (تذكر الزعم الأول)، ولكن هل يمكن أن نستنتج التطور البيولوجي من الفلسفة الطبيعة؟ أي سنفترض أن الفلسفة الطبيعية صحيحة. عندئذ فإن الضرورة المنطقية وحدها تستلزم تفسيراً تطورياً للحياة بغض النظر عن أي دليل يدعمها. وإلا ما هي الاحتمالات الأخرى؟ فإن كانت نقطة انطلاقنا مثلاً هي الفرضية المادية بأن كل ما لدينا هو المادة أو الطاق والقوى الفيزيائية، إذن ليس أمامنا سوى خيار واحد: المادة أو الطاقة مع قوى الطبيعة أنتجتا الحياة على مدار الزمن، وهو ما يمثل نوعاً من التطور.

وليس جديداً أن نقول إن التطور يمثل ضرورة فلسفية من منظور الفلسفة الطبيعية والمادية. فقد أدرك الفلاسفة هذه الحقيقة قبل “دوكينز” وداروين بمئات، بل بآلاف السنين. فمثلاً أبيقور الفيلسوف المادي الإغريقي استخدم هذا المنطق تحديداً لاشتقاق نظرية تطورية من نظرية ديموقريطوس الذرية. وأقوى تعبير عن النظرية الأبيقورية نجده في قصيدة De Rerum Natura (“في طبيعة الأشياء” “On the Nature of Things” أو “في طبيعة الكون” “On the Nature of the Universe” كما تترجم غالباً) اللاتينية التي كتبها الشاعر الروماني لوكريشوس نحو منتصف القرن الأول قبل الميلاد.

ويطلق “بنيامين ويكر” Benjamin Wiker على لوكريشوس لقب “أول دارويني” في دراسة تفصيلية أجراها عليه حديثاً ويزعم أن لوكريشوس الذي شهدت فلسفته بعثاً جديداً في عصر النهضة الأوروبية يجب أن يعتبر الأب الفكري للفلسفة الطبيعة المعاصرة.

ومن ثم، فنحن نواجه في المحيط العلمي المعاصر موقفاً في منتهى الغرابة حيث تقف واحدة من أكثر النظريات العملية تأثيراً، وهي التطور الكبير أو “الماكرو تطور” Macroevolution البيولوجي في علاقة وثيقة مع الفلسفة الطبيعية لدرجة أنها يمكن أن تستنتج منها مباشرة، أي حتى دون الحاجة للبحث عن أي أدلة كما يتبين صراحة من حجج لوكريشوس القديمة.

وهو موقف غريب من نوعه لأنه يصعب أن نجد نظرية علمية أخرى في مثل هذا الموقف. تخيل مثلاً استنتاج نظرية نيوتن في الجاذبية أو نظرية أينشتاين في النسبية أو نظرية الكهروديناميكا الكمية من مبدأ أو منظور فلسفي، سواء أكان المبدأ المادي أو الطبيعي أو حتى مبدأ الإيمان بالله الخالق. ما من سبيل لفعل ذلك. ولكن مع التطور، يمكن فعل ذلك، كما رأي لوكريشوس وكما يرى أي شخص يفكر في الأمر قليلاً.

ضغط النموذج المعرفي:

لا شك أن التشابه اللافت للنظر بين نظرية علمية ومنظور فلسفي لا يدل على صحة هذه النظرية أو خطئها. إلا أنه يعني فعلياً احتمال وجود ضغط فلسفي هائل من البديهيات المفترضة مسبقاً a priori التي يقوم عليها النموذج المعرفي Paradigm الخاص الطبيعية أو المادية السائدة للحد الذي لا يخضع مع جوانب النظرية العلمية للتحليل النقدي الشامل والدقيق الذي يجب أن يميز العلم بكل أشكاله.

وقد حذر “توماس كون” Thomas Kuhn من النماذج المعرفية التي تنتج ما يشبه الصندوق الجامد، مما يؤدي لإهمال الأشياء التي لا تتناسب مع حجم الصندوق. فإن ثبتت صحة شيء منها، من السهل جداً تجاهل الأدلة المؤيدة له لأنها تتعارض مع النموذج، أو رفضها دون تمعن باعتبارها غير ذات صلة. ولتجنب هذا الخطر، أكد “ريتشارد فاينمن” أنه على المرء أن يحرص على رصد كل الأدلة المضادة لنظرياته، وعليه أن يبذل قصارى جهده في دراستها، لأن أسهل أنواع الخداع هو خداع الإنسان لنفسه.

ولكن المؤسف أن تحذيرات “كون” وتحذيرات “فاينمن” غالباً ما لا تحظى باهتمام، مما يجعل التشكك في التطور، حتى إن كان على أسس علمية، مهمة محفوفة بالمخاطر. وذلك لأنها في نظر الكثيرين تعادل التشكك فيما يرونه حقيقة عظمى تقتضيها الضرورة الفلسفية. وهكذا يواجه المتشكك خطورة أن يصنف ضمن المجانين المتطرفين، هذا إن لم يعط شهادة بذلك. ولكن ما يثير السخرية أن ذلك الموقف هو عين ما واجهه جاليليو.

فالتشابه واضح جداً بين المذهب الأرسطي الذي ساد في عصره والمذهب الطبيعي الذي يسود عصرنا الحاضر. لقد قبل جاليليو أن يواجه خطورة الشك في أرسطو، ولا يخفى على أي منا ما حدث له. ولا يخفى علينا أيضاً أي الفريقين كان على صواب. والسؤال هو: هل نتعلم أي شيء من هذا الحدث؟ أم هل لا بد أن يحظى داروين بالحماية التي حظي بها أرسطو؟ أو لم يكن ثبات الأرض حقيقة واضحة آنذاك؟

ويسير عالم الوراثة “ريتشارد ليونتن” على نهج مشابه لنهج “دوكينز” مؤكداً بكل ثقة حقيقة التطور إذ يقول «حان الوقت… لنصرح أن التطور حقيقة، وليس نظرية… الطيور نشأت من اللاطيور، والبشر من اللابشر. ولا يمكن لأي شخص يدعي أدنى درجات الفهم للعالم الطبيعي أن ينكر هذه الحقائق إلا إذا كان يمكنه أن ينكر أن الأرض كروية، وتدور حول محورها وتدور حول الشمس».

وبعد أن رأينا ما يحكم “ليونتن” من فلسفة مادية مفترضة بديهياً (انظر الفصل الثاني) يمكننا أن نرى احتجاجه في سياقه المناسب، أي يمكننا أن ندرك أنه ليس أمامه خيار آخر يتلاءم مع هذه الفلسفة. إلى أن هذا الاعتراض العنيف يرجع في جزء منه إلى الغموض الذي يكتنف تعريف مصطلح “التطور”.

 

[1] يعرف “قاموس أكسفورد” وحدة الوجود بأنها الاعتقاد الذي ينظر لله والكون باعتبارهما وحدة واحدة، أو يعتبر الكون تجلياً لله. ويشار أيضاً لهذه العقيدة بتعبير كل شيء هو الله. (المترجم)

[2] الكلمة عبارة عن مزيج من لفظة “بيو” bio– أي “حيوي” أو “حي” وكلمة “لوجوس” Logos اليونانية التي تعني “الله الكلمة” كما نعرفها في المفهوم الكتابي في العهد الجديد. وهي الاسم الذي أطلقه “فرانسيس كولينز” على منظمة أسسها بهدف إبراز التناغم بين العلم والإيمان الكتابي بتقديم منظور تطوري للخلق (http://biologos.org)، تم الاطلاع عليه بتاريخ 24/6/2015 (المترجم).

[3] يشير إلى الاعتقاد بأن الله خلق كافة أشكال الحياة على مدى فترة طويلة عن طريق عملية التطور كما يصفها التركيب الحديث أو أي من صوره (www.sawtonline.org/evolution-creation-dectionary)، تم الاطلاع عليه بتاريخ 24/6/2015 (المترجم).

تصميم الغلاف الجوي – جون ليونكس

نطاق العلم وحدوده – جون ليونكس

العلم ووجود الله – نطاق العلم وحدوده – جون ليونكس

 

«كل ما يمكن التوصل إليه من معرفة

لا بد أن نتوصل إليه بطرق علمية،

وما لا يمكن للعلم اكتشافه

لا يمكن للبشرية أن تعرفه.»

“برتراند رسل” Bertrand Russell

 

«إلا أن محدودية العلم تتضح في عجزه عن إجابة الأسئلة

البدائية الطفولية التي تتعلق بالأشياء الأولى والأخيرة،

مثل: “كيف بدأ كل شيء؟”

“ما غرض وجودنا؟”

ما مغزى الحياة؟”.»

السير “بيتر مداوار” Peter Medawar

 

إقرأ أيضًا:

العلم ووجود الله – صراع بين منظورين فلسفيين – جون ليونكس

العلم ووجود الله – الاختزال الاختزال الاختزال – جون ليونكس

 

الصبغة العالمية للعلم:

أياً كان ما يميز العلم، فالمؤكد أنه عالمي. وما يميز الكثير من العلماء، بمن فيهم مؤلف هذا الكتاب، أننا ننتمي لمجتمع عالمي بحق يتجاوز الحدود بكافة أنواعها: الجنس، والمنظومة الفكرية، والدين، والقناعات السياسية، والعديد من العوامل الأخرى التي تفرق الناس عن بعضهم. فكل هذه الاعتبارات تنسى عندما نحاول معاً أن ندرك أسرار الرياضيات، أو نفهم ميكانيكا الكم، أو نحارب مرضاً فتاكاً، أو نستكشف خواص المواد الغريبة، أو نصيغ نظريات عن تركيب النجوم الداخلي، أو نتوصل لأساليب جديدة لتوليد الطاقة، أو ندرس علم البروتينات Proteomics المعقد.

ونظراً لحرص العلماء على الاحتفاظ بعالمية مجتمعهم الذي يتمتع بحرية العمل العلمي دون تدخلات خارجية قد تفرق بين أعضائه، فهم يشعرون بالقلق عندما تطل الميتافيزيقا[1] برأسها مهددة بالتدخل في عملهم، وهو قلق مفهوم. بل إن الأسوأ عندما تظهر قضية الله. ولا شك أنه إن كان هناك مجال يمكن (ويجب) أن يظل محايداً من الناحية الدينية واللاهوتية، فهذا المجال هو العلم. وهو كذلك في الأغلب.

والواقع أن مساحات شاسعة في العلوم الطبيعية، بل ربما العناصر الرئيسية فيها تتمتع بهذا الحياد. ففي كل الأحوال، طبيعة العناصر، والجدول الدوري، وقيم الثوابت الأساسية في الطبيعة، وبنية الحمض النووي الريبوزي منقوص الأكسجين المعروف باسم DNA، ودورة كريز Kerbs Cycle وقوانين نيوتن، ومعادلة أينشتين، وغير ذلك لا علاقة له بالميتافيزيقا أو ما وراء الطبيعة. ألا ينطبق ذلك على العلم كله؟

تعريف العلم:

وهذا يأتي بنا ثانية إلى سؤالنا: ما هو العلم؟ على عكس الانطباع الشائع، ليس هناك منهج علمي واحد متفق عليه، إلا أن بعض العناصر دائماً ما تظهر فجأة في محاولة لوصف ما يشتمل عليه النشاط “العلمي”: فرضية، تجربة، بيانات، أدلة، فرضية معدلة، نظرية، تنبؤ، تفسير، وهكذا. ولكن وضع تعريف دقيق هو عملية بعيدة المنال. ويمكن أن نأخذ محاولة “مايكل روس” Michael Ruse مثالاً على ذلك. يرى “روس” أن العلم «بطبيعته لا يتعامل إلا مع الطبيعي، القابل للتكرار، المحكوم بقانون.»

ومن الناحية الإيجابية يتيح لنا هذا التعريف بكل تأكيد أن نميز بين علم الفلك والتنجيم. إلا أن نقطة الضعف الأكثر وضوحاً في هذا التعريف أنه يستبعد معظم علم الكونيات المعاصر من نطاق العلم. فالنموذج المعروف لنشأة الكون يصف أحداثاً فريدة من نوعها لأن نشأة الكون لا يمكن تكرارها (بسهولة) ويحق لعلماء الكونيات أن يتضايقوا عندما يسمعون أن عملهم لا يرقى إلى مستوى العلم.

علاوة على ذلك هناك طريقة أخرى لفحص الأشياء وتمثل جزءًا أساسياً في منهجية العلم المعاصر، ألا وهو طريقة «الاستدلال القائم على أفضل التفسيرات» Inference to the best explanation (أو الاستدلال الاحتمالي abduction كما يطلق عليه أحياناً). ففي حالة الأحداث المتكررة نحن نثق أن تفسيراتنا لها هي أفضل التفسيرات لأنها تحمل قدرة تنبؤية، ولكن في حالة الأحداث غير المتكررة، ما زال يمكننا أن نسأل: ما أفضل تفسير لهذا الحدث أو هذه الظاهرة؟ والفكرة من ورائها هي: إن وجدت (س)، إذن يحتمل أن توجد (ص). فنلاحظ (ص)، فتصبح (س) تفسيراً محتملاً للظاهرة (ص). أما تعريف “روس” يغفل عن هذه النقطة.

ومع ذلك، فهذا التعريف القاصر يؤدي غرضاً مفيداً من حيث إنه يذكرنا أن فروع العلم لا تتساوى في قوة مرجعيتها. فالنظرية العلمية التي تقوم على الملاحظة المتكررة والتجريب غالباً، بل يجب أن، تتمتع بمصداقية أكبر مما تتمتع به النظرية التي لا تنطبق عليها هذه المواصفات. وعدم إدراكنا لهذا الفارق يجعلنا نمنح الأخيرة نفس ما نمنحه للأولى من مصداقية مرجعية، وهو ما سوف نعود إليه لاحقاً.

ولكن علينا أن نلاحظ أن نموذج العالم كما يرسمه عصر التنوير[2] Enlightenment هو ذلك الرجل العقلاني الذي يلاحظ الظواهر بهدوء وسكينة، في استقلال تام، وتحرر من كل النظريات المسبقة، متجاوزاً الاعتبارات الفلسفية والأخلاقية والدينية، ويقوم باستكشافاته ثم يخرج بخلاصات موضوعية لا يشوبها أي تحيز تعبر عن الحق المطلق. ولكن ما يزيد الأمور تعقيداً، أن هذا النموذج يعتبره فلاسفة العلم الجادون (ومعظم العلماء حالياً) خرافة ساذجة. فالعلماء، مثل باقي البشر لديهم أفكار مسبقة، وفلسفات حياتية تؤثر في كل ما يواجهونه من مواقف. وهو ما يتضح في بعض العبارات التي ناقشناها فيما سبق. بل إن الملاحظات نفسها لا تملك إلا أن تكون «متأثرة بالنظريات»، فلا يمكننا مثلاً أن نقيس درجة الحرارة إلا إذا كانت هناك نظرية عن الحرارة.

وإن دخلنا إلى مستوى أعمق في مجال سلوك الجسيم الأولي Elementary particle، نجد أن علماء الفيزياء اكتشفوا أن عملية الملاحظة عينها تثير إشكاليات لا يمكن تجاهلها. فمثلاً “فرنر هايزنبوج” Werner Heisenberg الحائز على جائزة نوبل يستنتج أن «القوانين الطبيعية التي صيغت رياضياً في نظرية الكم لم تعد تتعامل مع الجسيمات الأولية نفسها بل مع معرفتنا عنها.»

هذا بالإضافة إلى المناقشات العنيفة التي تدور حالياً حول ما إذا كان العلم يقوم على الملاحظة والتنبؤ أم يقوم على تحديد المشكلة والتفسير. وعندما ننتهي إلى صياغة نظرياتنا، تأتي البيانات لتثير حولها تساؤلات جديدة: فمثلاً يمكن رسم عدد لا نهائي من الأقواس باستخدام عدد محدد من النقاط. لذلك فالعلم بطبيعته مبدئي ومتغير بنسبة ما.

إلا أننا هنا لا بد أن ننوه سريعاً أن هذا لا يعني مطلقاً أن العلم هو بنية اجتماعية اعتباطية ذاتية تتأثر بميول أصحابها، كما يرى بعض مفكري ما بعد الحداثة[3] Postmodern. ولكن من الإنصاف أن نقول إن الكثير من العلماء، إن لم يكن معظمهم، «واقعيون نقديون» يؤمنون بوجود عالم موضوعي يمكن دراسته ويؤمنون أنه حتى إن كانت نظرياتهم لا ترقى إلى مرتبة “الحق” بالمعنى النهائي أو المطلق، إلا أنها تزيد من قدرتهم على إدراك الواقع كما يتضح مثلاً في تطور فهمنا للكون من جاليليو إلى نيوتن إلى أينشتين.

ولكن لنرجع إلى “روس” وتعريفه للعلم لأن هناك المزيد مما يمكن أن يقال في هذا الصدد. ماذا يعني قوله إن العلم لا يتعامل إلى مع “الطبيعي”؟ لا بد أنه يعني على أقل تقدير أن الأشياء التي يدرسها العلم هي الأشياء التي توجد في الطبيعة. ولكنه قد يعنى أيضاً أن التفسيرات التي تعطى لهذه الأشياء لا يمكن اعتبارها علمية إلا إذا صيغت بمصطلحات الفيزياء والكيماء والعمليات الطبيعية. ولا شك أن هذه نظرة متفق عليها.

فمثلاً “ماسيمو بيجلوتشي” Massimo Pigliucci أستاذ علم البيئة والتطور يقول إن «فرضية العلم الأساسية هي أن العالم يمكن تفسيره كاملاً بمصطلحات فيزيائية دون اللجوء إلى أي كيانات فائقة.» ويكتب “كريستيان دو دوف» Christian de Duve الحائز على جائزة نوبل رأياً مشابهاً إذ يقول: «البحث العلمي يرتكز على فكرة مفادها أن كل ما نراه في الكون يمكن تفسيره بمصطلحات طبيعية، دون أي تدخل خارق للطبيعة. وهذه الفكرة ليست موقفاً فلسفياً بديهياً ولا اعتراف بعقيدة.

ولكنها افتراض Postulate، أي فرضية مبدئية ليست نهائية أن تامة Working Hypothesis يجب أن نكون مستعدين للتخلي عنها لو واجهتها حقائق تتحدى كل محاولات التفسير المنطقي. إلا أن الكثير من العلماء لا يشغلون أنفسهم بهذا الفارق، فيتعاملون ضمناً مع الفرضية على أنها حقيقة مؤكدة. وهم سعداء جداً بما يقدمه العلم من تفسيرات. وهم في ذلك مثل “لابلاس” Laplace لا يحتاجون إلى “فرضية الله” ويعتبرون الموقف العلمي موقفاً لا أدرياً، إن لم يكن موقفاً إلحادياً صريحاً.»

وهذا اعتراف صريح أن العلم عند الكثيرين لا ينفصل فعلياً عن موقف ميتافيزيقي لا أدري أو إلحادي يصر أصحابه على التمسك به. وقد لاحظنا أن ينطوي على فكرة خفية مفادها أن «أي تدخل فائق للطبيعة» يعني «تحدي كل محاولات التفسير المنطقي.» أي أن “فوق طبيعي” مرادف لما هو “غير منطقي”.

ومن تعمق منا في دراسة الفكر اللاهوتي الجاد يرى أن هذه الفكرة خاطئة وأن الاعتقاد بوجود إله خالق فكرة منطقية. أما اعتبار “التفسير المنطقي” مرادف “التفسير الطبيعي” فهو موقف يعبر في أحسن حالاته عن تحيز مسبق، وفي أسوأ الحالات يعكس خطأ تصنيفياً[4] Category Mistake.

والكثير من العلماء يتفقون مع “دو دوف” في رأيه. وهو ما عبر عنه القاضي “جونز” Jones في الدعوى التي رفعها “كيتسميلر” وآخرون على منطقة “دوفر” التعليمية Kitzmiller et al. vs. Dover Area School District سنة 2005 عندما قرر أن «التصميم الذكي» موقف ديني وليس موقاً علمياً، وقد قال صراحة: «شهادة الخبراء تكشف أنه منذ الثورة العلمية في القرنين السادس عشر والسابع عشر، أصبح العلم مقتصراً على البحث عن الأسباب الطبيعية لشرح الظواهر الطبيعية…

ورغم أن التفسيرات الفائقة للطبيعة لها أهميتها وقيمتها، فهي لا تمثل جزءًا من العلم… وهذا العرف الذي يفرضه العلم على نفسه الذي يحصر البحث في التفسيرات الطبيعية للعالم الطبيعي التي يمكن إخضاعها للاختبار يشير إليه الفلاسفة باسم «المذهب الطبيعي المنهجي» “Methodological naturalism” ويعرف أحياناً باسم المنهج العملي Scientific method… والمذهب الطبيعي المنهجي هو “قاعدة أساسية” في العلم اليوم تتطلب من العلماء أن يبحثوا عن تفسيرات في العالم المحيط بنا تقوم على ما يمكننا ملاحظته، واختباره، وتكراراه، والتحقق منه.»

والفيلسوف “بول كرتس” Paul Kurtz يعبر عن رأي مشابه إذ يقول إن «العنصر المشترك بين كافة أشكال الفلسفة الطبيعية هو التزامها بالعلم. وبذلك، يمكن تعريف الفلسفة الطبيعية بمعناها الأشمل على أنها التعميمات الفلسفية لما تستخدمه العلوم من منهجيات وتتوصل إليه من استنتاجات.»

والآن يمكننا أن ندرك سر جاذبية هذا الأسلوب. فهو أولاً يميز تمييزاً واضحاً بين العلم الأصيل والخرافة، أي بين علم الفلك والتنجيم مثلاً، أو علم الكيمياء والسيمياء. وهو يمنعنا أيضاً من الارتكان إلى فكرة «إله الفجوات» «God of the gaps» التي تقول «إن كنت لا أفهم هذا الشيء، إذن هو من صنع الله أو الآلهة.»

إلا أن هذا الرأي يشوبه على الأقل عيب واحد خطير، ألا وهو أن هذا الارتباط الوثيق بين العلم والفلسفة الطبيعية من شأنه أن يؤدي إلى الاستخفاف بأي بيانات أو ظواهر أو تفسيرات لا تلائم قالب الفلسفة الطبيعية، بل قد يؤدي إلى مقاومتها مقاومة مستميتة. وبالطبع يعتبر هذا عيباً إن اعتبرنا الفلسفة الطبيعية خاطئة. ولكنها إن كانت صحيحة، فلن يكون لهذه المشكلة وجود أبداً حتى لو كان التفسير الطبيعي لظاهرة ما يستغرق سنين طويلة حتى يتم اكتشافه.

أيهما أسبق، العلم أم الفلسفة؟

يعرف “كرتس” المذهب الطبيعي بأنه فلسفة تنشأ من العلوم الطبيعية. أي أن العالم يدرس الكون أولاً، ويضع نظرياته، وبعدئذ يرى أنها تتطلب فلسفة طبيعية أو مادية.

إلا أنه كما أشرنا آنفاً، صورة «الصفحة البيضاء» العلمية التي تعكس عقلاً منفتحاً عن آخره ومجرداً من أي معتقدات فلسفية مسبقة في دراسته للعالم الطبيعي هي صورة مضللة جداً. لأن ما يحدث فعلياً قد يكون على النقيض مما يراه “كرتس”؛ فمثلاً عالم المناعة “جورج كلاين” George Klein يصرح بوضوح أن إلحاده لا يقوم على العلم، ولكنه التزام إيماني يقوم على فرضية بديهية.

وقد كتب في تعليق على خطاب من صديق له وصفه فيه بأنه لاأدري: «أنا لست لاأدرياً. أنا ملحد. وموقفي لا يقوم على العلم، بل على الإيمان…. فغياب الخالق وعدم وجود الله هو إيمان طفولتي وعقيدة رشدي، وهو موقف راسخ مقدس.»

ونلمح هنا إلى أن الفكرة التي يؤمن بها “كلاين”، ويشاركه فيها “دوكينز”، تتلخص في أن الإيمان والعلم متضادان، وهي فكرة نعترض عليها بشدة.

ويتبنى هذه الفكرة أيضاً “ريتشارد ليونتن” Richard Lewontin عالم الوراثة في “جامعة هارفارد” Harvard University إذ يقول صراحة في تعليقه على آخر كتب “كارل ساجان” إن قناعاته المادية تقوم على فرضية بديهية. وهو يعترف أن فلسفته المادية لا تنبثق من العلم، بل على العكس، فماديته هي التي تحدد طبيعة فهمه للعلم، وهو واع بهذه العملية: «استعدادنا لقبول المزاعم العلمية التي تخالف الحس السليم هو مفتاح فهم الصراع الحقيقي بين العلم وما هو فائق للطبيعي.

إننا نأخذ صف العلم رغم ما يشوب بعض أفكاره من عبث بيّن… رغم تسامح المجتمع العلمي مع القصص التي تقبل كما هي دون دليل لأننا ملتزمون مسبقاً… بالفلسفة المادية. فمناهج العلم ومؤسساته لا تجبرنا على قبول تفسير مادي للعالم الظاهر، بل بالعكس، التزامنا البديهي بالقضايا المادية يجبرنا على خلق أداة للبحث ومجموعة من المفاهيم تنتج تفسيرات مادية، مهما كانت مناقضة للحدس، ومهما بدت غامضة لضعيف المعرفة.»

ورغم ما تثيره هذه العبارة من دهشة، فهي في منتهى الصدق. وهي عكس موقف “كرتس.”

فبهذا التصريح يقول “ليونتن” بوجود صراع بين «العلم وما هو فوق طبيعي»، ولكنه يناقض نفسه فيعترف أن العلم لا يحمل أي إجبار في ذاته يفرض علينا الفلسفة المادية. وهو ما يؤيد قناعتنا بأن المعركة الحقيقية ليس فعلياً بين العلم والإيمان بالله، بل بين منظور فلسفي مادي (أو بشكل أشمل منظور فلسفي طبيعي) ومنظور فلسفي فائق للطبيعي يرتكز على الإيمان بالله الخالق.

فعلى أي حال إيمان “ليونتن” بالمادية لا يتأسس على العلم الذي يشتغل به، كما اعترف هو شخصياً، بل على شيء مختلف تماماً، كما يتضح فيما يقوله بعدئذ: «أضف إلى ما سبق قولنا بأن تلك المادية التي أومن بها لها صفة “المطلق”، ومن ثم لا نستطيع السماح بمطلق آخر – كالإله مثلاً – أن يدخل من الباب ليزاحمها أو يتجاور معها.»

ولست أدري إن كان “دوكينز” متحمساً لهدم هذا النوع من «الإيمان الأعمى» بالمادية قدر حماسه لهدم الإيمان بالله، رغم أن مبدأ الاتساق يحتم عليه ذلك. وما الذي يجعلنا «لا نستطيع أن نسمح بدخول السماح بمطلق آخر – كالإله مثلاً – أن يدخل من الباب»؟ فإن كان العلم كما يقول “ليونتن” لا يجبرنا على الإيمان بالمادية، فتعبير «لا نستطيع» لا يشير طبعاً إلى العلم باعتباره عاجزاً عن التدليل على أي تدخل إلهي.

ولكنه لا بد أن يعنى «أننا نحن الماديين لا نستطيع أن نسمح لأي عنصر إلهي بالدخول من الباب.» ولكننا لسنا في حاجة إلى أن نقول إن «الماديين لا يستطيعون أن يسمحوا لأي عنصر إلهي بالدخول من الباب.» وذلك، لأن المادية ترفض التدخل الإلهي، وترفض الباب نفسه. فالمادي لا يؤمن بأي شيء خارج الكون أصلاً، أي أنه «لا يوحد ولم يوجد ولن يوجد أي شيء سوى الكون.»

ولكن ذلك الموقف الرافض لا ينطوي في ذاته على أي أبعاد تشرح لنا وجود أو عدم وجود مثل هذا التدخل أو هذا الباب أكثر مما صرح به “ليونتن” بأنه لا يؤمن شخصياً بأي منهما، وهو تصريح بلا دليل. فلو صمم طبيب عن عمد جهازاً يكشف الإشعاع في المدى المنظور فقط، فمهما كانت فائدة هذا الجهاز، فمن العبث أن يستخدمه ليُنْكر وجود الأشعة السينية مثلاً التي لا يمكن لهذا الجهاز أن يكتشفها بسبب طبيعة تركيبه.

وهكذا من الخطأ أن ننكر أن العلماء الماديين أو الطبيعيين يمكنهم أن ينتجوا علماً جيداً، ومن الخطأ أيضاً أن ننكر أن المؤمنين بالله يمكنهم أن ينتجوا علماً جيداً. والأكثر من ذلك، حتى لا نفقد قدرتنا على رؤية الأشياء في حجمها الطبيعي، علينا أن نأخذ في اعتبارنا عموماً أن العلم الذي يتم بناء على افتراضات مسبقة إلحادية يسفر عن نفس النتائج التي يسفر عنها العلم الذي يتم بناء على افتراضات مسبقة تقوم على الإيمان بالله.

فمثلاً عندما يحاول أحد العلماء عملياً اكتشاف كيفية قيام كائن ما بوظائفه، لا يهم ما إذا كان العالم يفترض أن هذا الكائن يقوم بوظائفه وفقاً لتصميم حقيقي، أم أنه مجرد مظهر لتصميم، دون تصميم فعلي. ففي هذه الحالة، سواء استندنا إلى فرضية «المذهب الطبيعي المنهجي» (يطلق عليها أحياناً «الإلحاد المنهجي») أو إلى ما قد نطلق عليه اصطلاح «الإيمان المنهجي بالله الخالق» «Methodological theism»، كلاهما سيؤدي إلى النتائج نفسها. وذلك لأن الكائن يعامل منهجياً في الحالتين باعتباره يخضع لتصميم.

وخطورة بعض المصطلحات مثل «الإلحاد المنهجي» أو «المذهب الطبيعي المنهجي» تكمن في كونها تبدو وكأنها تؤيد المنظور الإلحادي، وتنقل انطباعاً بأن الألحاد له علاقة بنجاح العلم، وهو ما قد يخالف الواقع تماماً. وحتى تتضح هذه الفكرة في ذهنك، تخيل ما قد يحدث لو استخدم مصطلح «الإيمان المنهجي بالله الخالق» في المؤلفات بدلاً من مصطلح «الإلحاد المنهجي.» ستتعالى الأصوات ضده على الفور من كل حدب وصوب بحجة أنه يترك انطباعاً بأن الإيمان بالله هو ما ساهم في نجاح العلم.

ومع ذلك نجد بعض العلماء المؤمنين بالله يصرون على تعريف العلم بمصطلحات طبيعية صريحة، وهو موقف متناقض. فمثلاً “إرنن ماكمولين” Ernan McMullin يكتب قائلاً: «… المذهب الطبيعي المنهجي لا يقيد دراستنا للطبيعة، ولكنه يحدد نوعية الدراسة التي ترقى إلى مرتبة العلم.

إلا أنه إن أراد أحد أن يتبع منهجاً آخر في دراسة الطبيعة، والمناهج كثيرة، لا يحق لمن يتبع المنهج الطبيعي أن يعترض عليه. ولكن على العلماء أن يسيروا في هذا الاتجاه، فمنهجية العلم لا علاقة لها بالادعاء القائل بأن حدثاً بعينه أو نوعاً معيناً من الأحداث يجب تفسيره مباشرة بناء على فعل الله الخلقي.»

إلا أنه هناك فارقاً بين كلام “ليونتن” وكلام “ماكمولين.” وهو أن “ليونتن” لن يسمح بأي تدخل إلهي، وانتهى الأمر. أما “ماكمولين” يقبل التدخل الإلهي ولكن العلم ليس لديه ما يقوله عنه. فهو يرى أن هناك طرائق أخرى لدراسة الطيبعة، ولكن لا يمكن اعتبارها مناهج علمية، وهكذا يمكن التعامل معها على أنها أقل من حيث قوتها المرجعية. وهنا نقترح أنه لا تعبير “المذهب الطبيعي المنهجي” ولا تعبير “الإيمان المنهجي بالله الخالق” له أي فائدة خاصة، ويفضل تجنب كليها.

إلا أن الامتناع عن استخدام مصطلحات معينة عديمة النفع قصة أخرى تختلف عن القناعات الفلسفية. فما لا يستطيع أي عالم أن يتجنبه هو ما يؤمن به شخصياً من قناعات فلسفية. وتلك القناعات، كما ذكرنا تواً، لا تلعب دوراً كبيراً، أو لا تلعب أي دور يذكر، عندما ندرس الكيفية التي تعمل بها الأشياء، ولكنها قد تلعب دوراً أساسياً عندما ندرس كيف أتت الأشياء إلى الوجود أصلاً، أو عندما ندرس الأشياء التي لها علاقة بفهمنا لأنفسنا باعتبارنا بشراً.

هل دائماً ما نقبل ما يشر إليه الدليل؟

حتى لا نصادر على المطلوب[5] ونعرف العلم بأنه أساساً فلسفة طبيعية تطبيقية، ومن ثم فرضية بديهية من الناحية الميتافيزيقية، فلنفترض أننا نفهمه باعتباره عملية استكشاف للنظام الطبيعي ووضع نظريات تشرحه بحيث نميز روح العلم الحقيقي ونقدرها. وروح العلم هي الرغبة في اتباع الدليل التجريبي حيثما يؤدي. والسؤال المحوري هنا: ماذا يحدث لو أن العمليات الاستكشافية في هذه المجالات بدأت تنتج أدلة تتعارض مع منظورنا الفلسفية، إن كان هذا الأمر وارد الحدوث أصلاً؟

وقد أجرى “كون” Kuhn دراسة شهيرة في هذا الصدد خلص منها إلى أن الصراعات تنشأ عندما يتعارض الدليل التجريبي مع الإطار العلمي المقبول، أو “النموذج” “Paradigm” العلمي المقبول كما أطلق عليه “كون” الذي يعمل وفقاً له معظم العلماء في مجال بعينه. ويعتبر رفض بعض رجال الكنيسة النظر في تلسكوب جاليليو مثالاً كلاسيكياً على ذلك النوع من الصراع.

فلم تكن لديهم الشجاعة الكافية لمواجهة ما ينطوي عليه الدليل المادي من أبعاد، لأنهم لم يحتملوا أن يكون النموذج الأرسطي المفضل لديهم نموذجاً خاطئاً. ولكن لا يمكن اتهام رجال الكنيسة وحدهم بمعاداة العلم. ففي بداية القرن العشرين مثلاً، تعرض علماء الوراثة أتباع نظرية “مندل” Mendel لاضطهاد الماركسيين الذي اعتبروا الأفكار المندلية بخصوص الوراثة لا تتماشى مع الفلسفة الماركسية، مما جعلهم يرفضون السماح لأتباع النظرية المندلية أن يسيروا حيثما يقودهم الدليل.

وهو ما حدث في الإطاحة بالنموذج الأرسطي، فالمعتقدات المترسخة قد تستلزم وقتاُ طويلاً حتى تتراكم الأدلة التي تؤيد نموذجاً جديداً يحل محل النموذج القائم. وذلك لأن أي نموذج علمي لا ينهار بالضرورة لحظة اكتشاف دليل مضاد له، وإن كان لا بد أن نشير هنا إلى أن تاريخ العلم يكشف النقاب عن بعض الأمثلة الجديرة بالذكر. فعندما اكتشف “رذرفورد” Rutherford نواة الذرة، رفض على الفور أحد مبادئ الفيزياء الكلاسيكية، مما خلق فوراً تحولاً في النموذج المعرفي Paradigm Shift. وفي مثال آخر، حل الـ DNA محل البروتين باعتباره المادة الجينية الأولية بين ليلة وضحاها، إن جاز التعبير.

إلا أنه في هذه الحالات لم تنطو هذه الاكتشافات على قضايا فلسفية عميقة غير مريحة. وفي هذا الصدد يقول “توماس ناجل” تعليقاً في محله: «لا شك أن الإرادة تسيطر على العقيدة، بل أحياناً ما تقهرها. وأوضح الأمثلة على ذلك نراها في مجالي السياسة والدين. ولكن العقل المقيد يبقى متخفياً تحت أقنعة فكرية بحتة، ومن أقوى دوافعه نحو قبول هذا القيد الخفي هو تعطشه للعقيدة في ذاتها.

ومن يعانون من هذه الحالة لا يحتملون أن يرجئوا تكوين رأي في موضوع يهمهم. وهم لا يغيرون آراءهم بسهولة إلا إذا وجودا بديلاً يمكنهم تبنيه بارتياح دون أن يسبب لهم توتراً، ولكنهم يكرهون أن يضطروا لتعليق رأيهم فترة من الزمن.»

إلا أنه لا يمكن دائماً تبني البدائل دون شعور بشيء من التوتر وخاصة في المسائل التي تتعرض فيها الفلسفات الحياتية للتهديد من جانب الأدلة المغايرة، حيث تحدث مقاومة شديدة قد تصل إلى حد العداء لأي شخص يريد أن يتبع الدليل حيثما يؤدي ويتطلب الأمر شخصاً قوياً يسبح ضد التيار ويتحمل ما قد يتعرض له من نقد لاذع من أقرانه. ومع ذلك، فبعض القامات الفكرية الشامخة تفعل ذلك بالضبط.

فقد كتب “أنتوني فلو” Anthony Flew: «لقد سارت حياتي كلها وفقاً لمبدأ سقراط معلم أفلاطون» عقب تحوله من الإلحاد إلى الإيمان بالله الخالق. وهو يقول أيضاً: «اتبع الدليل حيثما يقودك.» ولكن ماذا لو كان الناس لا يحبون ذلك؟ وهو يجيب عن ذلك قائلاً: «يا له من أمر محزن.»

 

ملخص ما نوقش حتى الآن:

يبدو إذن أن هناك طرفي نقيض علينا تجنبهما. الأول هو النظر إلى العلاقة بين العلم والدين باعتبارها مجرد صراع. والثاني هو النظر إلى العلم كله باعتباره محايداً من الناحية الفلسفية أو اللاهوتية. وكلمة “كله” مهمة في هذا السياق لأنه من السهل ألا نضع الأشياء في حجمها الطبيعي ونرى العلم كله تحت رحمة الفلسفة. ولكن أؤكد أن مساحات شاسعة من العلم ما زالت كما هي دون أن تتأثر بالاعتبارات الفلسفية. ولكن ليس كل المجالات العلمية هكذا، وهنا تكمن المشكلة.

حدود التفسير العلمي:

العلم يفسر. يرى الكثيرون أن هذه الجملة تلخص قدرة العلم وإبهاره. إن العلم يمكننا من فهم ما لم نفهمه من قبل، وهو يساعدنا في السيطرة على الطبيعة بفضل ما يزودنا به من فهم لها. ولكن ما مقدار ما يفسره العلم؟ هل هناك حدود لقدرة العلم على التفسير؟

البعض لا يظن ذلك، ومن الماديين من يظنون أن العلم هو الطريق الوحيد للحق، وهو قادر على تفسير كل شيء. وذلك من حيث المبدأ على الأقل. ويطلق على هذا الموقف “المذهب العلمي” “Scientism“[6]. ويعبر “بيتر أتكينز” عن هذا الموقف تعبيراً كلاسيكياً بالقول: «ليس ما يدعونا للافتراض بأن العلم لا يمكنه التعامل مع كل جانب من جوانب الوجود.» وهذا هو جوهر المذهب العلمي بإيجاز.

وأمثال “أتكينز” الذين يتبنون هذا الموقف يعتبرون أن كل الحديث عن الله والدين والخبرة الدينية يقع خارج نطاق العلم، مما يجعله غير صحيح موضوعياً. ولكنهم يعترفون طبعاً أن الكثيرين يفكرون في الله، ويدركون أن التفكير في الله يمكن أن يأتي بآثار نفسية، أو حتى جسدية قد يكون بعضها مفيداً. ولكنهم يرون أن التفكير في الله يشبه التفكير في بابا نويل، أو التنانين، أو الغيلان، أو الجن والجنيات الموجودة في آخر الحديقة.

ويشير “ريتشارد دوكينز” إلى هذه النقطة في إهدائه لكتابه “وهم الإله” لذكرة “دوجلاس آدامز” Douglas Adams باقتباسه لأحد أقواله: «ألا يكفينا أن نرى جمال الحديقة دون أن نعتقد أن هناك جنيات في نهايتها؟»

إن التفكير في الجنيات والافتتان بها أو الخوف منها لا يعني أنها موجودة بالفعل. ولذلك، فالعلماء الذي نتحدث عنهم (غالباً ولكن ليس دائماً كما رأينا) يسعدون بأن يتركوا الناس يستمرون في التفكير في الله والدين إن أرادوا، طالما أنهم لا يزعمون أن الله له أي وجود موضوعي، أو أن الاعتقاد الديني يمثل نوعاً من المعرفة. أي أن العلم والدين يمكن أن يتعايشا سلمياً طالما أن الدين لا يغزو مملكة العلم. وذلك لأن العلم فقط هو ما يمكنه أن يخبرنا بما هو صحيح موضوعياً، أي أن العلم وحده هو الذي يزودنا بالمعرفة. فالعلم يتعامل مع الواقع والدين لا يفعل ذلك.

إلا أن بعض عناصر هذه الفرضيات والمزاعم في منتهى الغرابة حتى أنها تتطلب التعليق عليها فوراً. ولنأخذ قول “دوجلاس آدامز” الذي يقتبسه “دوكينز” أعلاه، فهو يكشف السر عن غير قصد لأنه يبين أن “دوكينز” متهم بارتكاب خطأ طرح بدائل خاطئة إذ يرجح أنه إما توجد جنيات أو لا يوجد شيء. فالجنيات في نهاية الحديقة قد تكون وهماً بالفعل، ولكن ماذا عن البستاني، ناهيك عن المالك؟ لا يمكن رفض احتمالية وجودهما بهذه البساطة، فالواقع أن كليهما موجود في معظم الحدائق.

خذ أيضاً الادعاء بأن العلم وحده هو القادر على توصيل الحق، لو كان هذا الادعاء صحيحاً، لقضى دفعة واحدة على الكثير من المواد التي تدرس في المدارس والجامعات. وذلك لأن تقييم الفلسفة والأدب والفن والموسيقا يقع خارج نطاق العلم بهذا المفهوم الضيق. فكيف يمكن للعلم أن يخبرنا ما إذا كانت قصيدة ما سيئة أو رائعة؟ لا أظن أنه يمكنه ذلك بقياس أطوال الكلمات أو ترددات الحروف المكونة لها.

وكيف يمكن للعلم أن يخبرنا بما إذا كانت إحدى اللوحات تمثل تحفة فنية أم أنها مجرد خليط ألوان بلا معنى؟ بالتأكيد لا يستطيع أن يفعل ذلك بتحليل الرسم واللوحة كيميائياً. وهكذا، يقع تعليم الأخلاق خارق نطاق العلم. فالعلم يمكنه أن يخبرك بأنك لو وضعت سماً في مشروب شخص، سيموت. ولكنه لا يقدر أن يخبرك عن مدى صحة ما تفعله من الناحية الأخلاقية عندما تضع سماً في شاي جدتك حتى تستولي على ممتلكاتها.

وفي كل الأحوال، الادعاء القائل بأن العلم وحده هو الذي يزودنا بالمعرفة يعتبر واحداً من الادعاءات التي تدحض نفسها بنفسها التي يحلو لبعض المناطقة أمثال “برتراند رسل” Bertrand Russel الإشارة إليها. ولكن المدهش أن «رسل” نفسه انضم لهذا الموقف عندما كتب يقول: “كل ما يمكن التوصل إليه من معرفة، لا بد أن نتوصل إليه بطرق علمية، وما يمكن لا للعلم اكتشافه، لا يمكن للبشرية أن تعرفه.»

ولكي نكتشف التناقض في هذه العبارة، ليس علينا سوى أن نسأل: كيف عرف “رسل” ذلك؟ وذلك لأن عبارته نفسها ليس عبارة علمية، فإن كانت صحيحة (بناء على العبارة نفسها)، إذن لا سبيل إلى معرفتها، ومع ذلك فهو يؤمن أنها صحيحة.

 

كعكعة الخالة ماتيلدا:

لعل مثالاً بسيطاً يساعدنا أن نقتنع بمحدودية العلم. فلنتخيل أن خالتي ماتيلدا خبزت كعكة جميلة وأننا أخذناها لمجموعة من أعظم علماء العالم لتحليلها. وباعتباري مغرماً باتباع الإجراءات والقواعد، طلب منهم شرحاً للكعكة، فانصرفوا جميعاً إلى العمل. علماء التغذية سيخبروننا بعدد السعرات الحرارية التي تحتويها الكعكة وأثرها الغذائي. وعلماء الكيمياء الحيوية سيخبروننا بتركيب البروتينات، والدهون، وغيرهما من العناصر التي تحتوي عليها الكعكة.

والكيميائيون سيتحدثون عن العناصر المكونة للكعكة وروابطها الكيميائية، والفيزيائيون سيتمكنون من تحليل الجسيمات الأولية للكعكة، وعلماء الرياضيات سيقدمون لنا طبعاً مجموعة من المعادلات العبقرية التي تصف سلوك تلك الجسيمات.

والآن بعد أن قدم لنا هؤلاء الخبراء وصفاً شاملاً للكعكة، كل حسب تخصصه العلمي، هل يمكننا أن نقول إنه أصبح لدينا شرح كامل للكعكة؟ المؤكد أننا حصلنا على وصف كيفية صمع الكعكة وكيفية اتصال عناصرها المتنوعة بعضها ببعض، ولكن هب أني سألت هذه المجموعة من الخبراء سؤالاً أخيراً: لماذا صنعت الكعكة؟ ستكشف الابتسامة العريضة على وجه الخالة ماتيلدا أنها تعرف الإجابة لأنها هي من صنعت الكعكة، وقد صنعتها لغرض.

ولكن كل علماء العالم في التغذية، والكيماء الحيوية، والكيمياء، والفيزياء، والرياضيات لن يتمكنوا من إجابة السؤال، والاعتراف بعجزهم عن الإجابة لا يقلل من شأن علومهم. فتخصصاتهم التي يمكنها التعامل مع الأسئلة المتعلقة بطبيعة الكعكة وتركيبها، أي التي تجيب عن أسئلة “كيف”، لا يمكننا أن تجيب عن أسئلة “لماذا” التي تتناول غرض صنع الكعكة. والحقيقة أن السبيل الوحيد للحصول على إجابة هو الخالة ماتيلدا نفسها. ولكنها إن لم تفصح عن الإجابة، فالحقيقة الأكيدة أنه لا يمكن لأي قدر من التحليل العلمي أن ينير لنا هذه المساحة.

ولكن أن نقول مثل “برتراند رسل” إنه ما دام العلم لا يستطيع أن يخبرنا بالسبب الذي دعا الخالة ماتيلدا إلى صنع الكعكة، فلا يمكننا أن نعرف لماذا صنعتها هن خطأ بين؟ لأن كل ما علينا أن نسألها. فالزعم القائل بأن العلم هو الطريق الوحيد للحق زعم ليس جديراً بالعلم نفسه.

ويشير السير “بيتر مداوار” Peter Medawar الحائز على جائزة نوبل إلى هذه الفكرة في كتابه الرائع “نصائح لعالم شاب” Advice to a Young Scientist: «أسرع وسيلة يسيء بها العالم إلى سمعته ومهنته أن يصرح بكل جرأة، وخاصة عندما لا يكون هناك ما يتطلب هذا التصريح، أن العلم يعرف أو سيعرف قريباً إجابات كل الأسئلة التي تستحق أن تسأل، وأن الأسئلة التي لا تعترف بالإجابة العلمية إما ليست أسئلة أو “أسئلة زائفة” لا يطرحها سوى السذج ولا يحاول الإجابة عنها سوى البلهاء.»

ويستطرد “مداوار” قائلاً: «إلا أن محدودية العلم تتضح في عجزه عن إجابة الأسئلة البدائية الطفولية التي تتعلق بالأشياء الأولى والأخيرة، مثل «كيف بدأ كل شيء؟»، «ما غرض وجودنا؟»، «ما مغزى الحياة؟» ويضيف قائلاً إننا إذا أردنا إجابات عن مثل هذه الأسئلة، علينا أن نلجأ للأدب الخيالي وللدين. ويؤكد هذه الفكرة “فرانسيس كولينز” مدير مشروع الجينوم بقوله: «العلم عاجز عن إجابة بعض الأسئلة مثل: “لماذا أتى الكون إلى الوجود؟” “ما معنى الوجود البشري؟” “ماذا يحدث بعد الموت؟”»

ومن هنا يتضح أنه لا تناقض في أن يكون المرء عالماً على أعلى مستوى، ملتزماً بعلمه وشغوفاً به ويدرك في الوقت نفسه أن العلم لا يستطيع الإجابة عن كل أنواع الأسئلة، بما فيها بعض من أعمق الأسئلة التي يمكن للبشر أن يسألوها.

ولكن من الإنصاف أن نقول أيضاً إن “رسل” رغم أنه كتب تلك العبارة المذكورة آنفاً التي تبدو علمية للغاية، أشار في موضع آخر أنه لم ينضم لمعسكر المذهب العلمي بكامل خصائصه. إلا أنه يعتقد أن كل المعرفة المؤكدة تنتمي للعلم، وهو موقف يبدو طبعاً أنه يعكس بوادر المذهب العلمي، ولكنه سرعان ما يستطرد قائلاً إن معظم الأسئلة المهمة تقع خارج اختصاص العلم: «هل العالم ينقسم إلى عقل ومادة، وإن كان كذلك، فما هو العقل، وما هي المادة؟

وهل العقل خاضع للمادة، أم أنه يتمتع بقوى مستقلة؟ هل في الكون أي وحدة أو غرض؟ هل يتجه نحو غاية ما؟ هل هناك بالفعل قوانين للطبيعة، أم أننا نؤمن بوجود قوانين نظراً لميلنا الفطري للنظام؟ هل الإنسان هو ما يبدو لعالم الفلك، كتلة صغيرة من الكربون غير النقي والماء يزحف ضعيفاً على كوكب صغير ضئيل القيمة؟ أم أنه كما يراه هاملت؟ هل هناك أسلوب حياة نبيل وآخر دنيء أم أن كل أساليب الحياة باطلة؟ …. هذه الأسئلة ليس لها إجابات في المعمل.»

إن ما نقوله الآن معروف منذ زمن أرسطو الذي اشتهر بتمييزه بين ما أطلق عليه العلل الأربع: العلة المادية Material Cause (المادة التي صنعت منها الكعكة)، والعلة الصورية Formal Cause (الصورة التي تتخذها المواد)، والعلة الفاعلة Efficient Cause (عمل الخالة ماتيلدا للكعكة)، والعلة الغائية Final Cause (غرض صنع الكعكة، وليكن عيد ميلاد شخص ما). والعلة الرابعة في علل أرسطو، ألا وهي الغائية هي التي تتجاوز نطاق العلم.

ويكتب “أوستن فارر” Austin Farrar قائلاً: «كل علم يتخير جانباً واحداً في العالم ويشرحه. وكل ما يقع خارج هذا المجال يقع خارج نطاق العلم. وبما أن الله ليس جزءًا من العالم، وبالتالي ليس أحد جوانبه، فكل ما يقال عنه، مهما كانت صحته، يستحيل أن ينتمي لأي علم.»

وفي ضوء ذلك يتضح أن عبارة “بتير أتكينز”: «ليس ما يدعونا للافتراض بأن العلم لا يمكنه التعامل مع كل جانب من جوانب الوجود» (مقتبسة عاليه) وعبارته «ليس هناك ما لا يمكننا فهمه» لا أساس لهما من الصحة على الإطلاق.

ولذلك لا عجب أنه يدفع ثمناً غالياً لما ينسبه للعلم من كفاءة مطلقة: «العلم لا يحتاج لغرض… فكل ما في العالم من ثراء أخاذ رائع يمكن تفسيره بأنه نما من وسط كومة روث من الفساد المترابط الذي لا غرض له.» وهو ما يدعوني للتساؤل عما يفيد الخالة ماتيلدا في هذا الكلام بوصفه التفسير النهائي لصنع الكعكة التي أعدتها لعيد ميلاد ابن أختها جيمي، بل باعتبارها التفسير النهائي لوجودها ووجود كل من جيمي وكعكة عيد الميلاد. ولو أتيحت لها فرصة الاختيار، أظن أنها ستفضل «الحساء الأساسي»[7] Primeval Soup»» على «كومة روث من الفساد.»

إلا أن القول بعجز العلم عن إجابة الأسئلة التي تتناول الغرض النهائي يختلف عن رفض الغرض نفسه باعتباره وهماً لأن العلم لا يستطيع التعامل معه. ولكن “آتكينز” يصل بماديته إلى خلاصتها المنطقية، أو ربما ليس كذلك بالضبط. ففي كل الأحوال، وجود كومة روث يفترض مسبقاً وجود كائنات قادرة على إنتاج الروث! وإلا فمن الغريب أن نتخيل روثاً يخلق المخلوقات. وإن كانت “كومة روث من الفساد” (تمشياً مع القانون الثاني في الديناميكا الحرارية)، فلنا أن نتساءل كيف يمكن أن يسير الفساد في اتجاه عكسي؟ يا لها من مسألة محيرة!

ولكن ما يدمر المذهب العلمي تماماً هو ما يعيبه من تناقض مميت. فلسنا بحاجة لحجة خارجية تفند المذهب العلمي لأنه يدمر نفسه بنفسه، ويلاقي المصير الذي لقيه فيما سبق مبدأ التحقق Verification Principle الذي شكل صميم فلسفة الوضعية المنطقية Logical Positivism. وذلك لأن عبارة أن العلم وحده هو الذي يقود للحق لم تستنتج من العلم. فهذه العبارة نفسها ليس تصريحاً علمياً ولكنها تصريح «عن العلم» Metascientific.

ومن ثم، إن كان المبدأ الأساسي في المذهب العلمي صحيحاً، فلا بد أن يكون التصريح الذي يعبر عن المذهب العلمي خاطئاً. فالمذهب العلمي يفند نفسه، مما يجعله متناقضاً مع نفسه. ولذلك، فما يراه “مداوار” من محدودية العلم ليس إهانة للعلم. بل على العكس تماماً، لأن أولئك العلماء الذين يطلقون ادعاءات مبالغة دفاعاً عن العلم هم الذين يظهرونه في مظهر مخجل. فقد ابتعدوا دون قصد، وربما دون وعي، عن الاشتغال بالعلم إلى الاشتغال بالأساطير، والأساطير المتناقضة.

ولكن قبل أن نترك الخالة ماتيلدا لا بد أن نلاحظ أن قصتها البسيطة تساعدنا في استجلاء شيء آخر يسبب نوعاً من التشوش. لقد رأينا أن التفكير العلمي وحده لا يمكنه اكتشاف سبب صنعها للكعكة، وأنها لا بد أن تكشف لنا السبب بنفسها. ولكن ذلك لا يعني أنه من هذ النقطة فصاعداً يصبح العقل غير ذي صلة بالموضوع ولا يعني أنه يتعطل عن العلم. بل العكس هو الصحيح، لأن فهم ما تقوله عندما تخبرنا عمن صنعت له الكعكة يتطلب منا استخدام العقل.

هذا بالإضافة إلى أننا نحتاج للعقل لتقيم مصداقية تفسيرها. فإن قالت إنها صنعت الكعكة لابن شقيقتها جيمي ونحن نعلم أن شقيقتها ليس لها ابن بهذا الاسم، سنشك في شرحها. ولكن إن كنا نعلم أن ابن شقيقتها اسمه جيمي، عندئذ يكون تفسيرها معقولاً. أي أن العقل ليس ضد الإعلان، ولكن إعلانها لغرض صنع الكعكة يزود العقل بمعلومات لا يمكن للعقل وحده التوصل إليها. ولكن لا غنى عن العقل لمعالجة تلك المعلومات. فالفكرة أنه حيثما لا يكون العلم هو المصدر الذي نستقي منه معلوماتنا، لا يمكننا أن نفترض تلقائياً أن العقل توقف عن العمل وأن الدليل لم يعد له مكان.

ومن ثم، عندما يزعم المؤمنون بالله أنه يوجد شخص علاقته بالكون مثل علاقة الخالة ماتيلدا بالكعكة، وأن ذلك الشخص أعلن سبب خلق الكون، فهم لا يهجرون العقل والمنطق والدليل على الإطلاق. ولكنهم يقولون إن بعض الأسئلة لا يمكن للعلم وحده أن يجيب عنها وإن الإجابة عنها تتطلب مصدراً آخر للمعلومات، وهو في هذه الحالة إعلان من الله الذي يستلزم العقل لفهمه وتقييمه. وهذه هي الروح التي تحدث بها “فرانسيس بيكون” عن الكتابين اللذين أعطانا الله إياهما: كتاب الطبيعة، والكتاب المقدس. والعقل والمنطق والدليل تنطبق جميعاً على كليهما.

 

الله: هل هو فرضية لا لزوم لها؟

لقد حقق العلم نجاحاً مذهلاً في سبر أغوار طبيعة الكون المادي وتفسير الآليات التي يعمل الكون وفقاً لها. وقد أسفر البحث العلمي أيضاً عن القضاء على الكثير من الأمراض الفتاكة، وبعث الأمل في القضاء على المزيد منها. وكان للبحث العلمي أثر آخر في اتجاه مختلف تماماً، فقد حرر الكثيرين من البشر من المخاوف الخرافية. فلم يعد الناس مثلاً مضطرين للاعتقاد بأن خسوف القمر يسببه روح شرير مرعب عليهم استرضاؤه. ولا بد أن نكون في غاية الامتنان على كل هذه الإسهامات وغيرها الكثير.

ولكن في بعض المجالات أدى نجاح العلم عينه أيضاً إلى فكرة مفادها أننا ما دمنا نفهم آليات الكون دون إدخال الله، يمكننا أن نستنتج بثقة أنه لم يكن هناك أصلاً إله صمم الكون وخلقه. إلا أن هذا التفكير ينطوي على مغالطة منطقية شائعة يمكننا توضيحها بالمثل التالي.

تخيل مثلاً سيارة ماركة فورد. مفهوم أن شخصاً من بقعة نائية في العالم يراها لأول مرة ولا يعلم شيئاً عن الهندسة الحديثة قد يتخيل أن إلهاً ما (مستر “فورد”) داخل هذه الآلة هو الذي يسيرها. وقد يتخيل أيضاً أنه عندما تسير العربة بهدوء فهذا يعني أن مستر “فورد” راض عنه، ولكنها عندما ترفض السير فهذا يعني أن مستر “فورد” غير راض عنه. ولكنه طبعاً إذا درس الهندسة بعد ذلك وفكك المحرك سيكتشف أن مستر “فورد” لا يقبع داخله.

ولن يحتاج ذكاءً خارقاً حتى يفهم أنه لم يكن بحاجة لإقحام مستر “فورد” لفهم كيفية عمل السيارة. فإدراكه للقوانين اللاشخصانية التي لا علاقة لها بشخص وتحكم عملية الاحتراق الداخلي كاف تماماً لتفسير عمل السيارة. حتى الآن كل شيء على ما يرام. ولكنه إذا قرر بعدئذ أن فهمه للقوانين التي تشرح كيفية عمل المحرك تلغي اعتقاده في وجود مستر “فورد” الذي صمم المحرك أصلاً. يكون قد ارتكب خطأ بيناً، يطلق عليه بلغة الفلسفة خطأ تصنيفي Category Mistake فلو لم يوجد مطلقاً مستر “فورد” ولم يصمم آليات المحرك، لما وجد صاحبنا هذا أي آليات ليفهمها.

وهكذا فإن الافتراض القائل بأن فهمنا للقوانين اللاشخصانية التي يعمل الكون وفقاً لها تجعل الإيمان بوجود خالق شخصاني صمم الكون وصنعه ويحفظه لا لزوم له أو مستحيلاً، هو افتراض يمثل خطأ تصنيفياً. أي أننا يجب ألا نخلص بين الآليات التي يعمل الكون وفقاً لها مع مسببه وحافظه.

والقضية الأساسية هنا أن من يظهرون وكأنهم يفكرون تفكيراً علمياً مثل “آتكينز” أو “دوكينز” يعجزون عن التمييز بين الآلية التي تعمل من خلالها الطبيعية والفاعلية وراء هذه الآلية Agency التي تحكم عمل الطبيعة. فهم بلغة الفلسفة يرتكبون خطأ تصنيفياً بدائياً جداً عندما يقولون إننا ما دمنا نفهم الآلية التي تفسر ظاهرة بعينها، فليس من فاعل Agent صمم الآلية.

وعندما اكتشف السير إسحق نيوتن قانون الجاذبية الكوني، لم يقل: «لقد اكتشفت آلية تشرح حركة الكواكب. لذا، فليس هناك إله فاعل صممها.» بل على العكس، فهمه لكيفية عملها زاده إعجاباً بالله الذي صممها على هذا النحو.

ويعبر “مايكل بول” Michael Poole عن هذه الفكرة في مناظرته المنشورة مع “ريتشارد دوكينز” بقوله: «…. لا تضارب منطقي بين التفسيرات التي تقدم أسباباً فيما يتعلق بالآليات، والتفسيرات التي تقدم أسباباً فيما يتعلق بخطط فاعل ومقاصده، سواء أكان بشرياً أم إلهياً. وهي نقطة منطقية لا علاقة لها بالإيمان بالله أو عدم الإيمان به.»

ولكن عالم الرياضيات الفرنسي “لابلاس” يتجاهل هذه الفكرة المنطقية كلية في تصريح شهير له دائماً ما يساء استخدامه لدعم الإلحاد. فعندما سأله نابليون عن موضع الله في عمله الرياضي، أجاب “لابلاس”: «سيدي، لست بحاجة لهذه الفرضية.» وقد كان محقاً. فالله طبعاً لم يظهر فيما قدمه “لابلاس” من وصف رياضي للكيفية التي تعمل بها الأشياء، تماماً كما لم يظهر مستر “فورد” في الوصف العلمي لقوانين الاحتراق الداخلي.

ولكن علام يبرهن ذلك؟ أنه لا يوجد شخص اسمه “هنري فورد”؟ بالطبع لا. وهكذا هذه العبارة لا تثبت عدم وجود الله. ويعلق “أوستن فارر” على واقعة “لابلاس” قائلاً: «بما أن الله ليس قاعدة في حركة القوى، ولا هو إحدى القوى، فأي جملة عن الله لا يمكن أن تلعب أي دور في الفيزياء أو الفلك… ويمكننا أن نسامح “لابلاس”، فقد كان يجيب شخصاً عديم الخبرة حسب جهله، ولا أريد أن أقول جاهلاً حسب حماقته.

إلا أنه عندما أخذ البعض إجابته باعتبارها ملاحظة ذات ثقل، فقد سببت لهم قدراً كبيراً من التضليل. ولكن “لابلاس” وزملاؤه لم يستغنوا عن اللاهوت، بل تعلموا ألا يتدخلوا فيه ويلتزموا بحدود علمهم.» ولكن هب أن نابليون طرح سؤالاً مختلفاً على “لابلاس”: «لماذا يوجد كون أصلاً وتوجد فيه مادة وجاذبية، وأجسام تتكون من المادة وتتحرك وفقاً للجاذبية وتصف المدارات التي تعبر عنها في معادلاتك الرياضية؟» سيكون من الصعب أن يقول إن وجد الله لا علاقة له بذلك السؤال. ولكن “لابلاس” لم يُسأل ذلك السؤال، ومن ثم، لم يجب عنه.

 

[1] يعرف “قاموس أكسفورد” “الميتافيزيقا” Metaphysics بأنها المبحث الفلسفي الذي يتناول المبادئ الأولى للأشياء، بما فيها المفاهيم المجردة كالكينونة، والمعرفة، والجوهر، والعلة، والهوية، والمكان، والزمان. أي أنه يتناول ما هو خارج المادة، مقابل العلم الذي يتناول ما هو مادي. (المترجم)

[2] حركة فكرية نشأت في أوربا في أواخر القرن السابع عشر والقرن الثامن عشر تؤكد قيمة العقل والفردية في مقابل التقليد. (المترجم)

[3] اتجاه فكري معاصر يرفض الاعتراف بالمطلقات. (المترجم)

[4] خطأ فلسفي يعني تقديم أشياء تنتمي لفئة معينة وكأنها تنتمي لفئة أخرى مغايرة. وقد يعني أيضاً نسب صفة أو فعل لشيء معين لا تنطبق عليه هذه الصفة ولكنها تنطبق على فئة أخرى من الأشياء، مثل التعامل مع المفاهيم المجردة وكأن لها موقعاً مادياً. (المترجم).

[5] المصادرة على المطلوب begging the question إحدى المغالطات المنطقية التي فيها تفترض صحة المسألة المطلوب البرهنة عليها من البداية بهدف البرهنة عليها. (المترجم)

[6] المقطع ism في اللغة الإنجليزية يستخدم في نهايات العديد من الكلمات ويشير ضمن معانيه إلى منظومة أو مذهب أو قناعة أو حركة فكرية، أي أنه لا يمت بصلة لمبدأ علمي ثبتت صحته بالدليل أو بالتجريب. وعادة ما يترجم في العربية إلى كلمة “مذهب” (المترجم).

[7] نظرية ترجح أن الحياة بدأت في بركة أو محيط نتيجة لخليط من المواد الكيميائية من الغلاف الجوي وشكل من أشكال الطاقة لتكوين الحماض الأمينية (http://leiwenwu-tripod.com/primordials.htm) تم الاطلاع عليه بتاريخ 17/12/2015 (المترجم)

نطاق العلم وحدوده – جون ليونكس

العلم ووجود الله – صراع بين منظورين فلسفيين – جون ليونكس

العلم ووجود الله – صراع بين منظورين فلسفيين – جون ليونكس

 

«يستحيل مصالحة العلم والدين.» “بيتر أتكينز” Peter Atkins

 

«كل دراساتي العلمية…. أكدت إيماني.» السير “جيليان برانس” Ghillean Prance زميل الجمعية الملكية

 

«عندما يقول لك أي شخص شيء ما إنه حق، اقترح أن تقول له: “ما الدليل على ذلك؟” وإن عجز عن تقديم إجابة شافية، فأرجوا أن تفكر ملياً قبل أن تصدق كلمة واحدة مما يقول.» “ريتشارد دوكينز” Richard Dawkins زميل الجمعية الملكية

 

 

إقرأ أيضًا: 

العلم ووجود الله – نطاق العلم وحدوده – جون ليونكس

العلم ووجود الله – الاختزال الاختزال الاختزال – جون ليونكس

 

المسمار الأخير في نعش الله؟

من الانطباعات السائدة والرائجة حالياً أن كل تقدم علمي جديد يمثل مسماراً جديداً في نعش الله، وهو انطباع يستمد قوته من المفكرين العلميين المؤثرين. فها هو “بيتر آتكينز” Peter Atkins أستاذ الكيمياء بجامة أكسفورد، يكتب قائلاً: «على البشرية أن تقبل أن العلم قضى على أي داع للاعتقاد في غرض كوني، وأنه وجدت أي بقية من غرض فهي مجرد إيحاء عاطفي.»[1] ولكن كيف يمكن للعلم، الذي لا يفترض فيه التعامل مع مسألة الغرض (الكوني) أصلاً، أن يفعل ذلك؟ فهذا أمر غير واضح كما سنرى فيما بعد.

ولكن الواضح أن “آتكينز” يختزل الإيمان بالله بكل بساطة إلى مجرد عاطفة، وعاطفة معادية للعلم. ولكن “آتكينز” ليس وحده. بل إن “ريتشادر دوكينز” Richard Dawkins يتفوق عليه ويخطو خطوة أبعد معتبراً الإيمان بالله شراً يجب القضاء عليه، وذلك عندما قال: «يشيع حالياً الكلام عما يهدد البشرية من أخطار فيروس الإيدز، ومرض “جنون البقر” والكثير غيرهما، ولكني أظن أن الإيمان يمثل واحداً من الشرور العظمى في العالم، يضاهي فيروس الجدري، ولكن القضاء عليه أصعب، فالإيمان، من حيث إنه اعتقاد لا يقوم على دليل هو الرذيلة الأساسية في أي دين»[2].

ومؤخراً أصبح “دوكينز” يرى أن الإيمان ارتقى (إن كان هذا هو المصطلح الصحيح) من مرتبة الرذيلة إلى مرتبة الوهم. فهو يستشهد في كتابه “وهم الإله”[3] The God Delusion يقول “روبرت بيرسيج” Robert Pirsig مؤلف “الزن وفن صيانة الدرجات البخارية” Zen and the Art of Motorcycle Maintenance الذي قال: «عندما يعاني أحد الأشخاص من وهم، يطلق على هذه الحالة جنون. ولكن عندما يعاني كثيرون من هوم، يطلق عليها دين.» والله ليس مجرد وهم، بل وهم مميت.

وتمثل هذه الآراء الحد الأٌقصى الأكثر تطرفاً ضمن مجموعة ضخمة من الآراء التي نخطئ لو اعتبرناها متماثلة. فالكثير من الملحدين غير راضين عما تتميز به هذه الآراء من لهجة حادة عدائية، بل قمعية واستبدادية. ولكن كما هو الحال دائماً، هذه الآراء المتطرفة هي التي تجذب الاهتمام الجماهيري والإعلامي، مما يؤدي إلى اطلاع الكثيرين عليها وتأثرهم بها. ولذلك من الحماقة أن نتجاهلها. ولكن علينا أن نأخذها مأخذ الجد.

ويتضح مما يقوله “دوكينز” أنه من العوامل التي أشعلت عداءه ضد الإيمان بالله هو الانطباع الذي تكون لديه (للأسف) بأنه بينما «تقوم القناعة العلمية على دليل يمكن التحقق منه وإعلانه للجميع، يفتقر الإيمان الديني للدليل، بل إن استغناءه عن الأدلة هو سر نشوته التي يصدح بها بأعلى صوته.»[4] أي أنه يعتبر أن كل الإيمان الديني إيمان أعمى. وإن كان الأمر كذلك، فربما يستحق فعلاً أن يوضع في فئة الجدري.

ولكننا عملاً بنصيحة “دوكينز” نطرح هذا السؤال: ما الدليل على أن الإيمان الديني لا يقوم على دليل؟ وهنا لا بد أن نعترف أنه للأسف بعض من يعلنون إيمانهم بالله يعادون العلم والتنوير. وهو موقف يدعو للأسف ويسيء للإيمان بالله. ويبدو أن “ريتشارد دوكينز” منى بمقابلة عدد كبير جداً من أصحاب هذا الموقف.

ولكن هذا لا ينفي أن التيار العام في المسيحية يؤكد أنه لا انفصال بين الإيمان والدليل. بل إن الإيمان عبارة عن تجاوب مع الدليل، وليس ابتهاجاً بغياب الدليل. والرسول يوحنا يكتب في سيرة حياة يسوع قائلاً: «وأما هذه فقد كتبت لتؤمنوا….»[5] أي أنه يدرك أن يكتبه هو جزء من الأدلة التي يقوم عليها الإيمان. والرسول بولس يقول ما آمن به الكثير من رواد العلم الحديث، ألا وهو إن الطبيعة نفسها تمثل جزءًا من الدليل على وجود الله: «لأن أموره غير المنظورة ترى منذ خلق العالم مدركة بالمصنوعات قدرته السرمدية ولاهوته حتى إنهم بلا عذر.»[6]

فالإيمان الذي لا يقوم على دليل ليس له أي أساس في الكتاب المقدس. والإيمان يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالعقل والدليل كما هو الحال في العلم. ومن ثم، فتعريف “دوكينز” للإيمان بأنه “إيمان أعمى” يتناقض تماماً مع التعريف الكتابي. والغريب أنه لا يدرك هذا التباين. فهل هذا ناتج عن إيمانه الأعمى؟

وهكذا فإن تعريف “دوكينز” الفريد للإيمان يمثل نموذجاً صارخاً لنوع التفكير الذي يزعم أنه يمقته، ألا وهو التفكير الذي لا يقوم على دليل. وذلك لأن التناقض المروع الذي وقع فيه يتمثل في عجزه عن تقديم دليل على ادعائه بأن غيار الدليل هو سر نشوة الإيمان. ولا يصف اكتشاف عجزه عن تقديم الدليل، وذلك لأن الدليل غير موجود أصلاً. ولسنا بحاجة لبذل جهد جبار في البحث لنتحقق من أن تعريف “دوكينز” للإيمان لا يلقى تأييد أي من أساتذة الكتاب المقدس أو المفكرين المسيحيين الجاديين. ويقول “فرانسيس كولينز” Francis Collins عن تعريف “دوكينز” إنه بالتأكيد «لا يصف إيمان معظم المؤمنين الجادين على مر التاريخ، ولا إيمان غالبية من أعرفهم شخصياً.»[7]

وفكرة “كولينز” مهمة لأنها تبين أن الملحدين الجدد New Atheists في رفضهم للإيمان كله باعتباره إيماناً أعمى يسددون ضربة قوية لمصداقيتهم كما يقول “جون هوت” John Haught: «إن غراباً واحداً أبيض كاف لإثبات أن ليس كل الغربان سوداء. ولذلك، من المؤكد أن وجود عدد لا نهائي من المؤمنين يرفضون تعريف الملحدين الجدد الساذج للإيمان كاف للتشكيك في مدى انطباق تحليلاتهم النقدية على فئة كبيرة جداً من المتدينين.»[8]

ويوضح “أليستر ماجراث”[9] Alister McGrath في تقييمه الذي صدر مؤخراً لموقف “دوكينز”، وهو تقييم سهل الفهم، أن “دوكينز” لم يتعامل مطلقاً مع مفكرين مسيحيين جادين. فما حكمنا إذن على مقولته العظمية: «عندما يقول لك أي شخص عن شيء ما إنه حق، اقترح أن تقول له: “ما الدليل على ذلك؟” وإن عجز عن تقديم إجابة شافية، فأرجو أن تفكر ملياً قبل أن تصدق كلمة واحدة مما يقول؟»[10] ومقولة “دوكينز” عينها تغرينا أن نطبقها عليه شخصياً ولا نصدق كلمة مما يقول.

ولكن “دوكينز” ليس الوحيد الذي يعتنق هذه الفكرة المغلوطة من أن الإيمان بالله لا يقوم على أي دليل. فالخبرة تثبت أنه اعتقاد شائع بين العلماء، حتى وإن اختلفت أساليب صياغته. فمن العبارات التي كثيراً ما نسمعها أن الإيمان «الإيمان بالله يختلف عن الإيمان الذي نمارسه في العلم»، أي أنه باختصار «إيمان أعمى.» وسوف نتناول هذه القضية بمزيد من التفصيل في الفصل الرابع في الجزء الخاص بإمكانية فهم الكون بشكل عقلاني.

ولكننا سنبدأ بإلقاء نظرة سريعة على الإيمان بالله أو عدم الإيمان به في الوسط العلمي. ومن الدراسات المثيرة التي أجريت في هذا المجال دراسة مسحية أجراها “إدوارد لارسن” Edward Larsen بالتعاون مع “لاري ويذام” Larry Witham سنة 1996 ونشرت في جريدة “نيتشر” Nature[11]. وذلك لأن دراستهما كانت تكراراً لدراسة مسحية أجراها البروفسور “ليبا” Leuba سنة 1916 حيث سأل 1000 عالم (اختيروا عشوائياً من نسخة 1910 من دليل العلماء American Men of Science) عما إذا كانوا يؤمنون بإله يستجيب الصلاة وبخلود الإنسان، وهو إيمان محدد يختلف عن مجرد الإيمان بوجود كائن إلهي.

وكانت نسبة من أجابوا عن السؤال 70٪، منهم 41,8٪ قالوا نعم، و41،5٪ أجابوا لا، و16،7٪ لا أدريون[12]. وسنة 1996 كانت نسبة من أجابوا 60٪، منهم 39,6٪ أجابوا بنعم، و45,5٪ قالوا لا، و14,9٪ لا أدريون*. وقد قدمت الصحافة تفسيرات مختلفة لهذه الإحصائيات وفقاً لمبدأ نصف الكوب المملوء ونصفه الفارغ. فقد استخدمها البعض دليلاً على بقاء الإيمان، في حين استخدمها البعض الآخر دليلاً على استمرارية عدم الإيمان. ولكن ربما أكثر ما يلفت النظر هو ما طرأ من تغير طفيف نسبياً على نسبة المؤمنين مقابل غير المؤمنين على مدى ثمانين سنة شهدت فيها المعرفة العلمية معدلات نمو هائلة، وهو ما يتناقض تناقضاً حاداً مع النظرة السائدة.

وقد أظهرت دراسة مشابهة أن نسبة الملحدين تزداد في المستويات العلمية الرفيعة. فقد بين “لارسن” وزميله “ويذام” سنة [13]1998 أنه من بين أكبر العلماء في الأكاديمية القومية للعلوم National Academy of Sciences في الولايات المتحدة الأمريكية ممن أجابوا عن السؤال، كان 72,2٪ ملحدين، و7٪ يؤمنون بالله، و20,8٪ لا أدريون. ولكن للأسف ليس لدينا إحصائيات مشابهة في سنة 1916 لنرى ما إذا كانت تلك النسب قد تغيرت أم لا، إلا أننا نعلم أن أكثر من 90٪ من مؤسسي الجمعية الملكية Royal Society في إنجلترا كانوا مؤمنين بالله.

أما تفسير هذه الإحصائيات فهو مسألة معقدة. فعلى سبيل المثال اكتشف “لارسن” أيضاً أن نسبة الإيمان بالله تهبط هبوطاً حاداً بين من يزيد دخلهم على 150 ألف دولار سنوياً، أي أن هذا الاتجاه لا يقتصر على الأوساط العلمية فحسب.

ولكن أياً كان معنى هذه الإحصائيات، فلا شك أنها تقدم دليلاً كافياً على أن “دوكينز” قد يكون محقاً في تقديره لمدى صعوبة مهمته المروعة الاستبدادية المتمثلة في القضاء على الإيمان بالله بين العلماء.

وذلك، لأنه بالإضافة إلى ما يقرب من 40٪ من العلماء المؤمنين وفقاً للإحصائية العامة، كان وما زال هناك علماء بارزون يؤمنون بالله، ومن أشهرهم “فرانسيس كولينز” مدير مشروع الجينوم البشري Human Genome Project، والبروفسور “بيل فيليبس” Bill Phillips الحائز على جائزة نوبل للفيزياء سنة 1997، والسير “برايان هيب” Brian Heap زميل الجمعية الملكية ونائب رئيس الجمعية الملكية سابقاً، والسير “جون هوتن” John Houghton زميل الجمعية الملكية ومدير مكتب الأرصاد الجوية البريطاني British Meteorological Office سابقاً، وأحد رؤساء اللجنة الحكومية للتغيرات المناخية Intergovernmental Panel on Climate Change سابقاً وهو حالياً مدير مبادرة جون راي للبيئة John Ray Initiative on the Environment، وهذا على سبيل المثال لا الحصر.

وبالطبع لا يمكن الإجابة عن سؤالنا بالإحصائيات، مهما كانت أهميتها. فالمؤكد أن وجود علماء بارزين يعترفون بإيمانهم بالله ليس له أي تأثير على اللهجة الحادة التي يتحدث بها “آتكينز” وكذلك “دوكينز” وغيرهما وهم يشنون حربهم على الله باسم العلم. ولعل الأدق أن نقول إنهم مقتنعون ليس أن العلم في حرب مع الله، بل أن الحرب انتهت وحُسمت لصالح العلم. ولم يبق إلا أن يعرف العالم، كما قال “نيتشه” Nietzsche، أن الله مات وأن العلم دفنه. ويكتب “بيتر أتكينز” في هذا الاتجاه قائلاً: «يستحيل مصالحة العلم والدين، وعلى البشرية أن تحترم قدرة طفلها وتهزم كافة محاولات التوفيق بين العلم والدين.

فقد أخفق الدين، وإخفاقاته لا بد أن تُفضح. أن العلم يما يحققه حالياً من نجاحات تؤكد كفاءته الشاملة في تفسير أصغر أجزاء الكون، هو بهجة العقل العليا، ويجب الاعتراف به ملكاً.»[14] يا لها من لغة انتصارية! ولكن هل يمكن الحفاظ على هذا الانتصار؟ فأي دين هو الذي أخفق، وعلى أي مستوى؟ ورغم أن العلم هو بالفعل بهجة، هل هو فعلاً بهجة العقل العليا؟ هل الموسيقا والفن والأدب والحق لا علاقة لها بالعقل؟ إني أسمع الآن نغمات الاحتجاج تتعالى من حناجر العلوم الإنسانية.

بل أن بعض العلماء يبدون أنهم في حرب مع الله، فهذا لا يعني أن العلم نفسه في حرب مع الله. فبعض الموسيقيين مثلاً ملحدون عتاة. فهل هذا يعني أن الموسيقى نفسها في حرب مع الله؟ بالطبع لا. إذن يمكن التعبير عن الفكرة هكذا: التصريحات التي يطلقها العلماء لا تعبر بالضرورة عن تصريحات العلم. ويمكننا أن نضيف أنها ليست بالضرورة صحيحة، وإن كانت غالباً ما تقبل على أنها صحيحة نظراً للمكانة العلمية التي يتمتع بها أصحابها.

فمثلاً، عبارات “آتكينز” وكذلك “دوكينز” التي بدأنا بها تقع ضمن هذه الفئة. فهي ليست تصريحات العلم ولكنها تعبيرات عن معتقد شخصي، وهو في الواقع معتقد إيماني، لا يختلف في جوهره عن (وإن كان أقل تسامحاً بمرامل من) الكثير من التعبيرات الإيمانية التي يتمنى “دوكينز” القضاء عليها. إلا أن هذا لا يعني أن تصريحاتهما خاطئة، ولكنه يعنى أنه لا يجب التعامل معها باعتبارها مرجعية علمية. وما يجب التحقق منه هو الفئة التي تنتمي إليها هذه التصريحات، والأهم من ذلك أن نتحقق من صحتها.

وقبل الانتقال لفكرة أخرى علينا أن نوازن كفتي الميزان قليلاً فنذكر بعضاً من أقوال العلماء البارزين الذين يؤمنون بالله. فمثلاً السير “جون هوتن” زميل الملكية يكتب قائلاً: «العلم الذي نعمل فيه هو علم الله. الله هو المسؤول عن قصة العلم بكاملها… فالترتيب المذهل، والاتساق، والثبات، والتعقيد المبهر الذي يميز التوصيف العلمي للكون ليس إلا انعكاساً ما يتميز به النشاط الإلهي من ترتيب، واتساق، وثبات، وتعقيد.»[15] والسير “جيليان برانس” زميل الجمعية الملكية والمدير السابق لحدائق كيو Kew Gardens يعبر عن إيمانه بنفس هذا الوضوح فيقول: «لقد آمنت سنوات طويلة أن الله هو المصمم العظيم وراء الطبيعة كلها… وكل دراساتي العلمية منذ ذلك الحين أكدت إيماني. وإني أعتبر الكتاب المقدس مرجعيتي الأساسية والنهائية.»[16]

وهذه العبارات أيضاً ليست بالطبع عبارات علمية، ولكنها تعبر عن معتقد شخصي. ولكن يجب أن ننتبه أنها تلمح إلى الدليل الذي من شأنه تأييد ذلك المعتقد. فمثلاً السير “جيليان برانس” Ghillean Prance يقول صراحة إن العلم نفسه هو الذي يؤكد إيمانه. وهكذا نجد أنفسنا أمام موقف مثير حيث المفكرون الطبيعيون يخبروننا بأن العلم قضى على الله، ومن ناحية أخرى يقول لنا المؤمنون بالله إن العلم يؤكد إيمانهم بالله.

وكلا الفريقين علماء أكفاء. فما معنى هذا؟ معناه بالتأكيد أن الافتراض بأن العلم والإيمان بالله خصمان لهو سذاجة قصوى، ويبين أن الأمر يستحق استكشاف العلاقات الفعلية بين العلم والإلحاد وبين العلم والإيمان بالله. والسؤال الذي يجب طرحه تحديداً إن كان العلم يؤيد أياً من هذين المنظورين المتضادين – الإيمان والإلحاد – فأيهما يؤيد؟ ولنتناول أولاً تاريخ العلم.

جذور العلم المنسية

يقوم العلم كله في جوهره على قناعة مفادها أن الكون مرتب. ودون هذه القناعة العميقة يصبح العلم مستحيلاً. ولذلك من حقنا أن نسأل: من أين تأتي هذه القناعة؟ يحاول “ملفين كالفين” Melvin Calvin الحائز على جائز نوبل في الكيمياء الحيوية استكشاف مصدر هذه القناعة قائلاً: «عندما أحاول التوصل إلى مصدر تلك القناعة، أظنها موجدة في فكرة أولية اكتشفت منذ 2000 أو 3000 سنة، وأعلنت في العالم الغربي على يد العبرانيين القدماء: ألا وهي أن الكون محكوم بإله واحد، وليس نتاج نزوات آلهة كثيرين، يحكم كل منهم إقليمه الخاص وفقاً لقوانينه الخاصة. ويبدو أن هذه النظرة التوحيدية تمثل الأساس التاريخي للعلم الحديث.»[17]

وهي فكرة تسترعي الانتباه مقارنة بما اعتدنا قراءته من إرجاع جذور العلم المعاصر للإغريق في القرن السادس قبل الميلاد ثم الإشارة إلى أن العلم حتى يتقدم كان لا بد من تخليص النظرة الإغريقية من فكرة تعدد الآلهة. وسوف نعود لهذه النقطة الأخيرة فيما يلي. ولكن كل ما نرجو توضيحه هنا أنه رغم أن الإغريق كانوا بكل تأكيد أول من اشتغلوا بالعلم كما نفهمه اليوم، فمعنى ما يقوله “ملفين كالفين” أن النظرة الفعلية للكون التي قدمت أكبر العون للعلم، ألا هو النظرة العبرانية بأن الله هو من خلق الكون وهو من يحفظه، هي أقدم كثيراً من النظرة الإغريقية.

وأظن أن هذه الفكرة يجب أن “ينادى بها على السطوح” على حد تعبير “دوكينز” (الذي استعاره هو شخصياً من العهد الجديد!) باعتبارها فكرة مضادة لرفض الله دون تدبر ولا ترو. لأنها تعني أن الأساس الذي يقف عليه العلم، والقاعدة التي انطلق منها إلى آخر الكون تشتمل على بعد إيماني قوي.

وممن لفتوا النظر لهذا البعد قبل “ملفين كالفين” بكثير هو مؤرخ العلوم وعالم الرياضيات البارز السير “ألفريد نورث وايتهد” Alfred North Whitehead. فقد لاحظ أن أوروبا في العصور الوسطة سنة 1500 عرفت أقل مما عرفه أرشميدس في القرن الثالث قبل الميلاد، ولكن سنة 1700 كان نيوتن قد كتب رائعته “الأسس الرياضية” Principia Mathematica.

وعندنا سأل “وايتهد” سؤالاً واضحاً: كيف حدث هذا الانفجار المعرفي في هذه الفترة القصيرة نسبياً؟ وكانت إجابته: «لا بد أن ينبثق العلم الحديث من فكرة عقلانية الله التي كانت راسخة ومؤكدة في العصور الوسطى… وتفسيري أن الإيمان بإمكانية العلم (ذلك الإيمان الذي نشأ قبل ظهور نظرية العلم الحديث) هو إفراز لا إرادي للاهوت العصور الوسطى.»[18] ويجدر بنا هنا أن نشير إلى صياغة “سي. إس. لويس” C. S. Lewis الموجزة الثاقبة لرأي “وايتهد”: «أصبح الناس يؤمنون بالعلم ويدركونه لأنهم توقعوا وجود قانون في الطبيعة، وتوقعوا قانوناً في الطبيعة لأنهم آمنوا بوجود مشرع للقانون.»

وهذه القناعة هي ما قادت “فرانسيس بيكون” Francis Bacon (1561-1626)، الذي يعتبره الكثيرون أبي العلم الحديث، إلى أن يعلم بأن الله أعطانا كتابين: كتاب الطبيعة، والكتاب المقدس، وأنه إن أراد المرء أن يتعلم تعليماً صحيحاً عليه أن يكرس عقله لدراسة الكتابين معاً.

وقد اتفق معه الكثيرون من عمالقة العلم، فعلماء مثل جاليليو (156401642)، كبلر Kepler (1571-1630)، باسكال Pascal (1623-1662)، بويل Boyle (1627-1691)، نيوتن (1642-1727)، فاراداي Faraday (1791-1867)، بابج Babbage (1791-1871)، مندل Mendel (1822-1884)، باستير Pasteur (1822-1895)، كلفين Kelvin (1824-1907)، كلرك ماكسويل Clerk Maxwell (1831-1879) كانوا مؤمنين بالله، وكان معظمهم مسيحيين حقيقيين.

وإيمانهم بالله لم يقف عائقاً أمام علمهم على الإطلاق، بل كان هو ما يدفعهم نحوه ولم يخجلوا من التصريح بذلك. فمثلاً القوة التي دفعت عقل جاليليو الشغوف بالبحث هي قناعته الداخلية العميقة بأن الخالق الذي «منحنا الحواس، والقدرة على التفكير، والعقل» أرادنا أن لا «نهمل استخدامها ويعطينا هو المعرفة التي كان يمكننا الحصول عليها باستخدام هذه الملكات.»

وقد وصف يوهانس كبلر Johannes Kepler ما يدفعه نحو العلم بهذه الكلمات: «يجب أن يكون الهدف الأساسي من كل أنشطة البحث والاستقصاء للعالم الخارجي هو اكتشاف النظام المنطقي الذي فرضه الله على هذا العالم والذي كشفه لنا بلغة الرياضيات.»[19] وقد بلغ هذا الاكتشاف عند كبلر ما عبر عنه في مقولته الشهيرة «التفكير فيما يفكر فيه الله على طريقته.»

وكم كان رد فعل الصينيين في القرن الثامن عشر مختلفاً، كما يسجل عالم الكيمياء الحيوية البريطاني “جوزيف نيد” Joseph Needham عندما بلغتهم عن طريق المرسلين اليسوعيين أخبار ما أحرزه العلم من تقدم في الغرب. فقد بدت لهم فكرة كون الكون محكوماً بقوانين بسيطة يمكن للبشر أن يكتشفوها، وقد اكشفوها بالفعل فكرة في منتهى الحماقة. فثقافتهم لم تتمكن من استقبال هذه الأفكار.[20]

إلا إن عدم إدراك النقطة التي نتناولها هنا قد يؤدي إلى تشويش. فنحن لا نزعم أن كافة جوانب الدين بوجه عام والمسيحية بوجه خاص ساهمت في تقدم العلم. ولكن ما نطرحه هو أن التعليم بإله فريد خالق مسؤول عن الوجود والترتيب الظاهر في الكون لعب دوراً مهماً. ونحن لا نزعم أن الدين لم يعاد العلم مطلقاً. بل إن “ت. ف. تورانس”[21] T. F. Torrance يوضح في تعليقه على تحليل “وايتهد” أن تقدم العلم غالباً ما كان «يواجه معوقات عسيرة من الكنيسة حتى عندما كانت بوادر الأفكار الحديثة تنشأ في أحضانها.»

وهو يورد على ذلك مثال اللاهوت الأوغسطيني الذي ساد أوروبا على مدى 1000 سنة وكان له من التأثير والجاذبية ما قدم إسهامات عظمى للفنون في العصور الوسطى، ولكن تعليمه عن «الأخرويات الذي قال بفكرة اضمحلال العالم وانهياره واعتبر أن الخلاص هو فداء من هذا الوضع حول الاهتمام من العالم إلى ما هو أسمى من العالم والأرض، في حين أن نظرته للكون القدسي لم تقدم سوى فهم رمزي للطبيعة، واستخدمتها استخداماً دينياً وبغرض شرح حقائق معينة» وهكذا « قدس وأعلى شأن نظرة كونية معينة كان لا بد من استبدالها إن أردنا أي تقدم علمي.»

ويقول “تورانس” أيضاً إن ما أعاق التفكير العلمي إعاقة كبرى كان غالباً «النظرة المتصلبة للسلطة وعلاقتها بالفهم الذي كان يرجع لعصر أوغسطينوس… مما أنتج شكاوى مرة ضد الكنيسة.»[22] ويعتبر جاليليو نموذجاً على ذلك كما سنرى لاحقاً.

إلا أن “تورانس” يؤيد الفكرة العامة في أطروحة “وايتهد” تأييداً قوياً بقوله: «بالرغم من التوتر المؤسف الذي كثيراً ما نشأ بين تقدم النظريات العلمية والفكر الكنسي التقليدي، ما زال اللاهوت قادراً على أن الزعم بأنه تبنى المعتقدات والحركات الأساسية التي تمخض عنها العلم التجريبي الحديث بوجه خاص على مر قرون طويلة، فإيمان اللاهوت الراسخ بثبات الله الخالق وجدارته بثقتنا وبمعقولية خليقته هو أقل ما يؤهله لهذه المهمة.»

ولكن “جون بروك” John Broche أول أستاذ للعلوم والدين في أكسفورد يبدو أكثر حذراً من “تورانس” إذ يقول: «في الماضي كانت المعتقدات الدينية تمثل فرضية مسبقة للمشروع العلمي لدرجة أنها كانت تصادق على التوافق بين الدين والعلم… فتعليم الخلق كان يضفي حالة من الاتساق على السعي العلمي بقدر ما كان يعنى ضمناً وجود نظام ثابت يمكن الوثوق به وراء حركة الطبيعة… غلا أن هذا لا يعني أنه دون اللاهوت ما كان للعلم أن ينطلق، ولكنه يعني أن المفاهيم العلمية التي آمن بها الرواد الذين اكتشفوها غالباً ما كانت تثريها معتقدات لاهوتية وميتافيزيقية وتؤسس لها.»[23]

ومؤخراً أشار “بيتر هاريسون” Peter Harrison خليفة “جون بروك” في أكسفورد إلى فكرة مبهرة، ألا وهي أنه من الملامح السائدة في صعود العلم الحديث هو التوجه البروتستانتي في تفسير نصوص الكتاب المقدس الذي أنهى المنهج الرمزي المتبع في العصور الوسطى.[24]

وإنها طبعاً مهمة عسيرة للغاية أن نعرف «ماذا يحدث لو….»، ولكن بالتأكيد لن نكون مبالغين إن قلنا إن تقدم العلم كان سيتراجع كثيراً لولا تعليم لاهوتي بعينه، ألا هو تعليم الخلق، وهي عقيدة تشترك فيها كل من اليهودية والمسيحية والإسلام. ولكن “بروك” يصدر تحذيراً صحياً من إعطاء القضية أكبر من حجمها، أي أنه إن كان بعينه يؤيد العلم فهذا لا يثبت صحة ذلك الدين. وبالتالي ينطبق المبدأ نفسه على الإلحاد.

لقد كان تعليم الخلق ضرورياً لصعود العلم بفضل ما ينطوي عليه من فكرة ترتيب الكون. إلا أن ضرورته تنبع من سبب آخر أشرنا إليه في المقدمة. فحتى يتقدم العلم، كان لا بد من تحرير الفكر من المنهج الأرسطي الذي ساد العالم والذي يقوم على استنتاج ما يجب أن يكون عليه الكون بناء على مبادئ ثابتة، والانتقال إلى منهجية تسمح للكون أن يفصح عن نفسه مباشرة.

ومما يسر هذا التحول الجوهري في المنظور هو الاعتقاد بخليقة مرهونة بإرادة خالقها Contingent، أي أن الله الخالق كان يمكنه أن يخلق الكون بأي شكل يحلو له. ومن ثم، إن أردت أن تكتشف ماهية الكون أو الكيفية التي يعمل بها تحديداً، فلا بديل عن أن تستكشف وترى بعينيك. فلا يمكنك أن تستنتج الكيفية التي يسير بها الكون بمجرد أن تعمل عقلك بناء على مبادئ فلسفية بديهية مفترضة مسبقاً a priori.

وهذا هو بالضبط ما قاله جاليليو، ومن بعد كبلر وغيرهما: فقد بحثوا ورأوا بأنفسهم، وأحدثوا ثورة علمية. ولكن كما نعرف جميعاً، دخل جاليليو في صراع مع كنيسة روما الكاثوليكية. ولذلك، علينا أن نعود لقصته لنرى ماذا يمكننا أن نتعلمه منها.

 

أساطير الصراع: جاليليو وكنيسة روما الكاثوليكية، “هكسلي” والأسقف “ويلبرفورس”:

من الأسباب الرئيسية التي تستدعي التمييز بين تأثير عقيدة الخلق وتأثير جوانب أخرى من الحياة الدينية (ولنقل السياسة الدينية) على صعود تيار العلم هو أن نصل إلى فهم أفضل لروايتين تاريخيتين لنمطين غالباً ما تستخدمان لتأييد الانطباع السائد بين عموم الناس بأن العلم كان دائماً في حرب مع الدين، وهي فكرة غالباً ما يشار إليها باسم “أطروحة الصراع” “Conflict thesis“.

تتصل هاتان الروايتان باثنتين من أشهر المواجهات في التاريخ: أولاهما، هي ما ذكرته آنفاً، بين جاليليو وكنيسة روما الكاثوليكية. والثانية، هي المناظرة بين “هكسلي” Huxley والأسقف “ويلبرفورس” Wilberforce حول موضوع كتاب تشارلز داروين Charles Darwin الشهير “أصل الأنواع” The Origin of Species. إلا أن البحث الدقيق يكشف أن هذه القصص تعجز عن تأييد أطروحة الصراع، وهو ما يمثل مفاجأة للكثيرين، ولكن هذا هو ما يثبته التاريخ.

ويجب أولاً أن ننتبه لحقيقة واضحة، وهي أن جاليليو واحد من العلماء الذي آمنوا بالله. فهو لم يكن لاأدرياً ولا ملحداً في صراع مع الإيمان بالله الخالق الحافظ theism** في عصره. والكتابة “دافا سوبل” Dava Sobel تكشف ببراعة زيف هذا الانطباع الخرافي عن جاليليو في كتابها الرائع “ابنه جاليليو”[25] Galileo’s Daughter، ذلك الانطباع الذي يصور جاليليو على انه «شخص انشق عن الإيمان واحتقر الكتاب المقدس.»

فالحقيقة أن جاليليو كان يؤمن بالله والكتاب المقدس إيماناً راسخاً، وظل هكذا طيلة حياته. وكان يعتقد أن «قوانين الطبيعة مكتوبة بإصبع الله بلغة رياضية» وأن «العقل البشري هو أحد أعمال الله، بل من أكثرها براعة.»

علاوة على ذلك، حظي جاليليو بقدر كبير من دعم المفكرين المؤمنين، على الأقل في البداية. فعلماء الفلك في المؤسسة التعليمية اليسوعية المرموقة المعروفة آنذاك باسم Collegio Romano صادقوا في البداية على اكتشافاته الفلكية وكرموه عليها. ولكنه واجه معارضة عنيفة من الفلاسفة العلمانيين الذين استشاطوا غضباً بسبب نقده لأرسطو.

وكان لا بد أن يثير هذا الموقف حالة من الاضطراب. ولكن لا بد أن نؤكد أن بداية المشكلات لم تكن مع الكنيسة، على الأقل من وجهة نظر جاليليو شخصياً. لأنه في مقاله الشهير “خطاب للدوقة العظمى كرستينا” Letter to the Grand Duchess Christina (1615) يوضح أن الأساتذة الجامعيين هم من عارضوه بشدة لدرجة أنهم كانوا يحاولون التأثير على السلطة الكنسية لتقف ضده. أما سر خوف الأساتذة واضح؛ فالحجج العلمية التي قدمها جاليليو كانت تهدد الفلسفة الأرسطية التي علمت بها الجامعات وسادت كافة الأرجاء.

لقد أراد جاليليو، رغبه منه في دفع العلم الحديث، أن يضع نظريات الكون بناء على الدليل، وليس على أساس مسلمات بديهية، وبالأخص مسلمات الفلسفة الأرسطية. ولذلك، نظر إلى الكون من خلال تلسكوبه، وما رآه حطم بعضاً من أهم الاستنتاجات الفلكية التي توصل إليها أرسطو. فقد رأى جاليليو بقعاً شمسية Sunspots لطخت وجه “الشمس الكاملة” “Perfect Sun” التي قال بها أرسطو. وفي عام 1604 رأى نجماً متفجراً Supernova، مما أثار تساؤلات حول “السماوات غير القابلة للتغيير” “Immutable Heavens” التي علم بها أرسطو.

لقد كان الفلسفة الأرسطية هي المنظور السائد للعالم، ولم تكن مجرد إطار يتحرك العلم داخل حدوده، ولكنها كان منظوراً للعالم بدأ يتصدع فضلاً عن ذلك، كان الإصلاح البروتستانتي يتحدى سلطة روما. ومن ثم، أصبح الأمن الديني يواجه خطراً متزايداً من وجهة نظر روما. ولذلك كان هذه الحقبة في غاية الحساسية. وكنيسة روما التي استعدت للمعركة وكانت آنذاك تتبنى الفلسفة الأرسطية التي تبناها الجميع تقريباً شعرت أنها غير قادرة على السماح بأي تحد حقيقي لفلسفة أرسطو رغم ظهور بعص الأصوات (ولا سيما بين اليسوعيين) التي بدأت تنادي بأن الكتاب المقدس نفسه لا يؤيد أسطو في كل شيء.

ولكن هذه الأصوات لم تكن قد قويت بعد بما يكفي لمنع المعارضة العنيفة التي واجهها جاليليو من الوسط الأكاديمي ثم من كنسية روما. ولكن حتى في ذلك الحين لم تكن أسباب المعارضة مجرد أسباب فكرية وسياسية. ولكن الغيرة، وكذلك ضعف الحس الدبلوماسي عند جاليليو كانا من العوامل المساعدة. فقد أثار حفيظة النخبة في عصره عندما نشر أعماله بالإيطالية بدلاً من اللاتينية حتى يزود الناس العاديين بشيء من الكفاءة الفكرية. فقد أخذ على عاتقه ما عرف فيما بعد باسم فهم العامة للعلم.

وكذلك اعتاد جاليليو على سلوك قصير النظر ولم يكن معيناً له، ألا هو التنديد بمن كان يختلف معه بلغة لاذعة. هذا بالإضافة إلى أنه لم يدرج حجة صديقه السابق مؤيديه البابا أوريان الثامن (مافيو بربريني) Urban VIII (Maffeo Berberini) في كتابه “حوار حول النظامين الأساسيين للعالم” Dialogue Concerning the Two Principal Systems of the World بطريقة تجعلها نافذة كما لو كانت أمراً رسمياً.

إلا أنه فعل ذلك من باب الخضوع والاحترام، ولكنه وضع هذه الحجة على لسان شخصية ساذجة في كتابه أطلق عليها “سيمبليسيو” Simplicio (الساذج). وتقول هذه الحجة أنه ما دام الله كلي القدرة، فهو يستطيع إنتاج أي ظاهرة طبيعية بطرق مختلفة، ومن ثم فإن زعم الفلاسفة الطبيعيين بأنهم توصلوا إلى الحل الفريد يعد ضرباً من الغرور. ولكنه آذى نفسه بنفسه عندما ذكرها بهذه الطريقة.

ومع ذلك فكنيسة روما لم يكن لها أي عذر في استخدام سلطة محاكم التفتيش لقمع جاليليو، ولا لإنفاق مئات السنين بعده في محاولة “لإعادة تأهليه”. إلا أنه لا بد أن ننوه ثانية أن جاليليو لم يتعرض مطلقاً للتعذيب كما يشاع، وحتى “الإقامة الجبرية” التي فرضت عليه فيما بعد قضى معظمها في مساكن أصدقائه الخاصة الفاخرة.[26]

ويمكننا استخلاص دروس مهمة من قصة جاليليو: الدرس الأول لمن يحترمون رواية الكتاب المقدس، وهو أنه من الصعب أن نتخيل أنه هناك أي شخص اليوم يؤمن بأن الأرض مركز الكون والكواكب والشمس تدور حولها. أي أن هؤلاء يقبلون نظام كوبرنيكوس الذي يقوم على مركزية الشمس Heliocentric الذي حارب من أجله جاليليو ولا يرون تعارضاً بينه وبين الكتاب المقدس، رغم أن الجميع تقريباً في عصر كوبرنيكوس وما قبله كانوا مثل أرسطو يعتقدون أن الأرض مركز الكون واستخدموا قراءتهم الحرفية لأجزاء من الكتاب المقدس لدعم تلك الفكرة.

فكيف حدث هذا التغيير؟ لقد أصبحوا يقرأون الكتاب المقدس بنظرة أعمق وأكثر إدراكاً للفروق الدقيقة[27]، وأدركوا أنه عندما يقول الكتاب المقدس مثلاً إن الشمس “تشرق”، فهو يتحدث من وجهة ظواهرية، أي أنه يقدم وصفاً للظاهرة كما تبدو لعيني الناظر، ولا ينوه إطلاقاً إلى نظرية بعينها تختص بالشمس أو بالكواكب. وهذا بالضبط ما يفعله العلماء اليوم، فهم أيضاً يقولون في حواراتهم العادية إن الشمس تشرق، ولا يتهمهم أحد بأنهم أرسطيون رجعيون.

فالدرس المهم هو أننا لا بد أن نتحلى بالتواضع الذي يجعلنا نميز بين ما يقوله الكتاب المقدس وتفسيراتنا له. فالنص الكتابي قد يكون أعقد وأعمق مما نظن. لذلك، لا بد أن نحترس لئلا نستخدمه لتأييد أفكار لم يقصد مطلقاً أن يقولها. وهذا ما اعتقده جاليليو في عصره، وقد أثبت التاريخ صحته.

وأخيراً، درس آخر في اتجاه مختلف، ولكن نادراً ما يلتفت إليه، وهو أن جاليليو الذي آمن بالكتاب المقدس هو من قدم فهماً علمياً أفضل للكون ليس فقط ضد رجعية بعض رجال الكنيسة،[28] كما رأينا، بل (في المقام الأول) ضد مقاومة (ورجعية) الفلاسفة العلمانيين في عصره الذين كانوا تلاميذ أرسطو المقتنعين بنظرياته، تماماً مثل رجال الكنيسة. واليوم أيضاً يحتاج الفلاسفة والعلماء أن يتحلوا بالتواضع أمام الحقائق، حتى لو كان من يلفت نظرهم لهذه الحقائق هو شخص يؤمن بالله.

فعدم الإيمان بالله لا يضمن الدقة العلمية أكثر مما يضمنها الإيمان بالله. فمن الواضح سواء في عصر جاليليو أو في عصرنا أن نقد النموذج العلمي السائد مهمة محفوفة بالمخاطر أياً كان من يقوم بها. وفي النهاية نخلص إلى أن “مسألة جاليليو” لا تؤكد مطلقاً ذلك الرأي الساذج عن وجود صراع بين العلم والدين.

 

المناظرة بين “هكسلي” والأسقف “ويلبرفورس” في أكسفورد سنة 1860:

ولا تؤكده أيضاً تلك الواقعة التي كثيراً ما يشار إليها، ألا وهي المناظرة التي جرت في 30 حزيران/ يونيو 1860 في الجمعية البريطانية للنهوض بالعلم British Association for the Advancement of Science التي عقدت في متحف التاريخ الطبيعي Natural History Museum في أكسفورد بين “ت. هـ. هكسلي” T. H. Huxley (حارس داروين الأمين Darwin’s bulldog) والأسقف “صامويل ويلبرفورس” Samuel Wilberforce (الملقب باسم “سام الصابوبي” Soapy Sam.***)

وقد أتت المناظرة نتيجة محاضرة أفاها “جون دريبر” John Draper عن نظرية التطور لداروين بعد نشر كتاب “أصل الأنواع” بسبعة شهور. وقد شاع تصوير هذه المواجهة على أنها صدام بسيط بين العلم والدين حيث انتصر العالم الكفء بجدارة على القس الجاهل. إلا أن مؤرخي العلم أظهروا أن هذه الرواية أيضاً أبعد ما تكون عن الحقيقة.[29]

أولاً، “ويلرفورس” لم يكن رجلاً جاهلاً. فبعد شهر من هذا اللقاء التاريخي، نشرة نقداً من خمسين صفحة لكتاب داروين (في دورية “كوارترلي رفيو” Quarterly Review)، اعتبره داروين معالجة «عبقرية، نجحت في التقاط أكثر الأجزاء المشكوك فيها، وقدمت طرحاً وافياً لكافة الصعوبات. إنها معالجة تتحداني بامتياز.» وثانياً، لم يكن “ويلرفورس” رجعياً. بل إنه كان مصراً على ألا تجري المناظرة بين العلم والدين، بل تكون مناظرة علمية، عالم مقابل عالم على أسس عليمة، وهو ما يتضح بجلاء في موجز نقده: «كان اعتراضنا على الآراء التي تناولناها يقوم على أسس علمية بحتة.

وفعلنا ذلك بناء على قناعة راسخة بأن الأمر يجب أن يسير على هذا النحو لأن هذه الحجج لا بد أن تخضع للاختبار للتحقق من صحتها أو زيفها. ونحن لا نتعاطف مع من يعترضون على أي حقائق أو حتى على الحقائق المزعومة في الطبيعة، أو على أي استدلال منطقي يتم التوصل إليه من هذه الحقائق لمجرد أنهم يعتقدون أنها تتناقض مع ما يظنون أنه تعلموه بالوحي. بل إننا نعتقد أن كل هذه الاعتراضات تعكس شعوراً بالخوف يتناقض كلية مع الإيمان إن كان ثابتاً وموثوقاً.»[30]

إن جرأة هذا التصريح قد تكون مفاجئة للكثيرين ممن انخدعوا وصدقوا القصة الشائعة تاريخياً عن هذه المواجهة. ولعلنا نلمح في لهجة “ويلبرفورس” أثراً من جاليليو. كما أنه ليس حقيقياً أن نظرية داروين لم تلق اعتراضات إلا من الكنيسة. فمثلاً السير “ريتشارد أون” Richard Owen رائد علم التشريح آنذاك (الذي تصادف أن ويلبرفورس سأله عن رأيه) كان ضد نظرية داروين، وقد عارضها أيضاً العالم البارز “كلفين” Kelvin.

أما عن الروايات المعاصرة عن هذه المناظرة، يقول “جون بروك”[31] إن الحدث في البداية لم يثر ضجة كبير: «لا بد أن نلاحظ أن الصدام الشهير بين “هسكلي” والأسقف لم ينشر في صحيفة واحدة من صحف لندن آنذاك فالواقع أنه ليس لدينا أي سجلات رسمية عن هذا اللقاء. وقد أتت معظم الأخبار من أصدقاء “هكسلي”. كما أن “هكسلي” نفسه كتب عن «حالة ضحك عارمة بين الجمهور» على خفة ظله وكتب أيضاً «أنا أعتقد أني كنت الرجل الأكثر شعبية في أكسفورد على مدى أربع وعشرين ساعة كاملة بعد المناظرة.» ومع ذلك فالأدلة تؤكد أن المناظرة لم تكن من طرف واحد على الإطلاق.

فقد نشرت إحدى الصحف فيما بعد أن واحداً ممن تبعوا نظرية داروين تراجع عن رأيه بعدما شهد المناظرة. وعالم النباتات “جوزيف هوكر” Joseph Hooker عبر عن استيائه لأن “هكسلي” لم «يضع المسألة في شكل أو إطار يكسبه تأييد الجمهور.» لذا، اضطر أن يتظاهر بالفوز. وقد كتب “ويلبرفورس” بعد ثلاثة أيام من المناظرة لعالم الآثار “تشارلز تيلور” Charles Taylor يقول: «أظن إني هزمته هزيمة ساحقة.» وتحقيق مجلة “أثنيم” The Athenaeum أعطى الانطباع بأن المستوى كان متساوياً تقريباً، فقد ورد فيه أن كلاً من “هكسلي” والأسقف “ويلبرفورس” «صنعا لأنفسهما أعداء يلقون بمكانتهما وصلابة شخصيتيهما.»

ويرجع “فرانك جيمز” Frank James المؤرخ في المؤسسة الملكية Royal Institution بلندن أن الانطباع السائد بأن “هكسلي” كان هو الطرف الفائز ربما مرجعه أن “ويلرفورس” لم يكن محبوباً، وهي حقيقة مفقودة من معظم الروايات: «لو كان “ويلبرفورس” محبوباً في أكسفورد وله شعبيته، لكان هو من حقق النصر وليس “هكسلي”.»[32] وهنا أيضاً نرى فيه أثراً من روح جاليليو!

وعليه نرى أن التحليل الدقيق يثبت أن اثنتين من الدعائم الرئيسية التي شاع استخدامها لتأييد أطروحة الصراع تتلاشيان. فالواقع أن البحث نجح في تقويض تلك الأطروحة لدرجة أن مؤرخ العلم “كولن رسل” Colin Russell توصل إلى هذه النتيجة: «الاعتقاد الشائع أن … العلاقة الفعلية بين الدين والعلم على مدى القرون القليلة الماضية تميزت بعداء عميق ومستديم… هو اعتقاد خاطئ تاريخياً، بل إنه مبالغة عبثية في منتهى السخافة، لدرجة أن ما حظي به هذا الاعتقاد من احترام أمر مثير للاندهاش.»[33]

ومن ثم يتضح أن عدداً من القوى لعبت دوراً مؤثراً في تفسير مدى تجذر أسطورة الصراع في أذهان العامة. والمؤكد أنه كانت هناك عدة عوامل كما في حالة جاليليو حيث لم تكون القضية الحقيقية مدى صحة أو خطأ نظرية عملية من الناحية الفكرية. ولكن في هذه الحالة أيضاً لعبت السلطة المؤسسية دوراً محورياً. فقد كان “هكسلي” يشن حملة تأكيد تفوق طبقة العلماء المتخصصين الجديدة الناشئة ضد أصحاب المناصب الكنسية وامتيازاتهم، مهما كانت قدراتهم الفكرية.

فقد أراد أن يضمن أن العلماء هم من يمسكون بمقاليد السلطة. وكانت قصة أسقف مهزوم يلقى مصرعه على يد عالم متخصص تناسب تلك الحملة، وقد استغلت أقصى استغلال. إلا أنه يبدو أن الأمر لم يقف عند هذا الحد. فقد اشتملت حملة “هكسلي” على عنصر جوهري نبه إليه “مايكل بول”[34] Michael Poole. فقد كتب قائلاً: «في خضم هذا السجال كان لفظ الطبيعة” “Nature” يكتب بحرف N كبير capital وكان المفهوم يعامل كما لو كان كائناً عاقلاً، بل إن “هكسلي” أسبغ على “السيدة طبيعة” “Dame Nature“، كما كان يدعوها، صفات تنسب لله، وهو أسلوب اتبعه آخرون بعده بحماسة شديدة.

ولم يلحظ أحد أن فكرة إرجاع الفضل للطبيعة (كل ما هو موجود من أشياء مادية) في التخطيط لكل ما هو موجود من أشياء مادية وخلقه هي فكرة تنطوي على قدر هائل من الغرابة المنطقية. فطبقاً لهذا المبدأ، “السيدة طبيعة” كان لها مقر تسكن فيه مثل بعض إلاهات الخصب القدامى، وهي الأم التي تطوق بذراعيها الفلسفة الطبيعية العلمية الفيكتورية.» إذن، يتضح أن هذا الصراع الوهمي كان (وما زال) يستثار ويستخدم على نحو مخجل في معركة أخرى، ألا وهي المعركة بين الفلسفة الطبيعية naturalism والإيمان بالله الخالق، وهذه هي المعركة الحقيقية.

الصراع الحقيقي: الفلسفة الطبيعية مقابل الإيمان بالله الخالق:

وهنا نصل إلى واحدة من النقاط الرئيسية التي نرجو إبرازها في هذا الكتاب، ألا وهي أنه بالفعل يوجد صراع، وهو صراع حقيقي جداً. ولكنه ليس صراعاً بين العلم والدين على الإطلاق. لأنه لو كان الأمر كذلك، فالمنطق البسيط يقول إن كل العلماء لا بد أن يكونوا ملحدين وغير العلماء فقد هم المؤمنون بالله، ولكننا رأينا أن الواقع يخالف ذلك. ولكن الصراع الحقيقي هو بين منظورين متناقضين تماماً: الفلسفة الطبيعية، والإيمان بالله الخالق وهما فلسفتان لا بد أن تكونا في حالة صدام.

وللتوضيح أقول إن الفلسفة الطبيعية ترتبط بالفلسفة المادية Materialism، ولكنها ليست مرادفاً لها. وإن كانا أحياناً يصعب الفصل بينهما. تقول موسوعة The Oxford Companion to Philosophy إن تعقيد مفهوم المادة جعل «مختلف الفلسفات المادية تميل للاستعاضة عن “المادة” ببعض الأفكار مثل «كل ما يمكن دراسته بمنهجيات العلم الطبيعي» وهكذا حولت المذهب المادية إلى مذهب طبيعي، ولكن لا يمكن أن نقول إن الاتجاهين أصبحا متماثلين.»[35] فدعاة الفلسفة المادية ينتمون للفلسفة الطبيعية.

ولكن بعض أتباع الفلسفة الطبيعية يرون أنه يجب الفصل بين العقل والوعي من ناحية والمادة من ناحية أخرى. فهم يعتبرون العقل والوعي من الظواهر الـ “ناشئة” “emergent” أي أنها تعتمد على المادة ولكنها حادثة على مستوى أعلى لا يمكن أن يهبط إلى خواص المادة الأدنى.

وبعض الطبيعيين يرون أن الكون يتكون من “عقل” محض. إلا أن العامل المشترك بين الفلسفة الطبيعية والفلسفة المادية أن كلتيهما ترفض الإيمان بما هو فائق للطبيعية Supernaturalism، وتؤكد أن «عالم الطبيعة هو المجال الوحيد الموجود ولا تتدخل في إدارته أي نفوس أو أرواح، إلهية كانت أم بشرية.»[36] ومن ثم، مهما كانت الاختلافات بين الفلسفة المادية والطبيعية، فالاثنتان في جوهرهما إلحاديتان.

ويجب أن نلاحظ أيضاً أن الفلسفة المادية أو الطبيعية تأخذان أشكالاً مختلفة. فمثلاً “إي. أو. ويلسون” E. O. Wilson يميز بين اثنين من هذه الأشكال. أولهما هو ما يطلق عليه السلوكية السياسية Political Begaviourism: «تقول إن المخ لوح أبيض، والإنسان يولد به خالياً من أي نقوش فيما عدا الأفعال المنعكسة والبواعث الجسمية البدائية، وما زالت هذه النظرة مقبولة في الدول الماركسية اللينينية التي تنهار انهياراً سريعاً. وبناء على هذه النظرة، فإن العقل يكاد يتشكل كله بفعل التعلم، وهو نتاج ثقافة تتطور هي نفسها عن طريق الظرف التاريخي**** Historical Contingency.

وبما أنه لا توجد «طبيعة بشرية» تقوم على أساس بيولوجي، إذن يمكن قولبة الناس على أفضل نظام سياسي واقتصادي ممكن، ألا هو الشيوعية، وهي الفكرة التي طرحت على العالم معظم سني القرن العشرين. وقد وضع هذا المعتقد موضع الاختبار العملي في السياسة ولسنوات طوال وثبت فشله بعد أن حدث من انهيارات اقتصادية وموت عشرات الملايين في عدد من الدول الفاشلة.» أما الشكل الثاني الذي يمثل رأي “ويلسون” نفسه يطلق عليه الإنسانية العلمية Scientific Humanism، وهو منظور يرى أنه «يجفف مستنقعات الدين وعقيدة اللوح الأبيض.»

ويعرفه كما يلي: «ما زال هذا الشكل مقبولاً بين أقلية صغيرة في العالم، وهو يعتبر أن البشرية أحد الأنواع البيولوجية التي نشأت وتطورت على مدى ملايين السنين في عالم بيولوجي واكتسبت ذكاء غير مسبوق ولكنه ما زال يسير وفقاً لعواطف معقدة موروثة وقنوات تعلم متحيزة. ولكن الطبيعة البشرية موجودة وقد كونت نفسها بنفسها. واشتراك البشر جميعاً في استجابات وميول موروثة هو ما يجعلهم نوعاً واحداً.» ويؤكد “ويلسون” أن هذه النظرة الداروينية هي التي «تفرض على الفرد عبئاً ثقيلاً هو عبء الاختيار الذي يصاحب الحرية الفكرية.»[37]

والاختلافات الدقيقة بين هذه الاتجاهات وغيرها تقع خارج نطاق هذا الكتاب. ولكن ما يعنينا هنا هو التركيز على العناصر الأساسية المشتركة بينها، وهو ما عبر عنه عالم الفلك “كارل ساجان” Carl Sagan بإيجاز مبهر في افتتاحية برنامجه التلفزيوني ذائع الصيت “الكون” Cosmos، إذ يقول: «لا يوجد ولم يوجد ولن يوجد أي شيء سوى الكون.» وهذا هو جوهر الفلسفة الطبيعية. أم “سترلينج لامبرت” Sterling Lamprecht يعطي تعريفاً أطول للفلسفة الطبيعية ولكنه يستحق الانتباه.

فهو يعرفها بأنها: «موقف فلسفي، ومنهج تجريبي يعتبر أن كل ما هو موجود أو حادث محكوم في وجوده أو حدوثه بعوامل عشوائية داخل نظام واحد شامل في الطبيعة.»[38] وبالتالي، لا يوجد شيء سوى الطبيعة. فهو نظام مغلق يتألف من المسبب والأثر، وليس هناك عالم متجاوز لذلك العالم المادي أو فائق للطبيعي. ليس شيء “خارج” هذا النظام.

أما رؤية الكون انطلاقاً من الإيمان بالله فهي تناقض تماماً مع الفلسفة الطبيعية والمادية، وتنعكس بكل وضوح في افتتاحية سفر التكوين: «في البدء خلق الله السماوات والأرض.»[39] وهو ما يؤكد أن الكون ليس نظاماً مغلقاً ولكنه خليقة، إنه صنعة عقل الله وهو الذي يحفظه ويصونه. وهذا الإعلان هو إجابة عن السؤال: لماذا يوجد الكون؟ لأن الله أوجده.

إن عبارة سفر التكوين هي تصريح عقائدي، وليس تصريحاً علمياً، كما أن تصريح “ساجان” ليس تصريحاً علمياً ولكنه تعبير عن عقيدة شخصية. ولذلك، أكرر أن القضية المحورية لا تكمن في العلاقة بين العلم واللاهوت، بل علاقة العلم بمختلف الفلسفات الحياتية التي يعتنقها العلماء، ولا سيما علاقته بالفلسفة الطبيعية والإيمان بالله الخالق. لذا، عندما نسأل ما إذا كان العلم قد قتل الله، فنحن نتحدث على مستوى تفسير العلم. ولكن السؤال الفعلي الذي نطرحه هو: أي الفلسفتين يؤيدها العلم، الطبيعة أم فلسفة الإيمان بالله الخالق؟

“أي. أو. ويلسون” ليس لديه أدنى شك في إجابته التي يقول فيها: الإنسانية العلمية هي «المنظور الوحيد الذي يتوافق مع المعرفة العلمية المتزايدة بالعالم الحقيقي وبقوانين الطبيعية.» وعالم الكيمياء الكمية “هنري ف. شيفر الثالث” Henry F. Schaeffer III أيضاً لا يخالجه أي شك في إجابته، إذ يقول: «لا بد من وجود خالق. نظرية الانفجار الكبير تنتشر (1992) وما يعقبها من اكتشافات علمية يشير بوضوح لخلق من العدم، وهو ما يتفق مع أولى آيات سفر التكوين.»[40]

وحتى نستخلص العلاقة بين مختلف الفلسفات والعلم، علينا أن نسأل سؤالاً في منتهى الصعوبة؟ ما هو العلم على وجه التحديد؟

[1] “Will Science ever fail?” Now Scientist. 8 Aug 1992, pp. 32-35.

[2] “Is Science a religion?” The Humanist, Jan/Feb 1997, PP. 26-39.

[3] London, Bantam press 2006.

[4] Daily Telegraph Science Extra, Spt 11, 1989.

[5] يوحنا 20: 31.

[6] رومية 1: 20.

[7] The Language of God, New York, Free Press, 2006 p. 164.

[8] God and the New Atheists, Louisville, Westminster John Knox Press, 2008, P.62.

[9] Dawkins’ God, Oxford, Blackwell, 2004.

[10] A Devills Chaplain, London, Weidenfeld and Nicholson, 2003, p. 248.

[11] 3 April 1997, 386: 435n6.

[12] Larry Witham, Where Darwin Meets the Bible, Oxford, Oxford University Press 2002, p272.

* من يعتقدون بأنه يستحيل على الإنسان أن يجزم ما إذا كان الله موجوداً أم لا (المترجم).

[13] Scientific American, September 1999, pp. 88n93.

[14] Naturefs Imagination n The Frontiers of Scientific Vision , Ed. John Cornwell, Oxford, Oxford University Press, 1995 p. 132.

[15] The Search for God n Can Science Help? Oxford, Lion, 1995 p.59.

[16] God and the Scientists, compiled by Mike Poole, CPO 1997.

[17] Chemical Evolution, Oxford, Clarendon Press, 1969, p. 258.

[18] Science and the Modern World, London, Macmillan, 1925, p.19.

[19] Cited in Morris Kline, Mathematics: The Loss of Certainty, (Oxford University)

[20] Press, New York, 1980, p. 31. Science and Society in East and Westf, The Great Titration, Allen and Unwin, 1969.

[21] Theological Science, Edinburgh, T & T Clark, 1996 p. 57.

[22] المرجع السابق نفسه، ص 58.

[23] John Brooke, Science & Religion: Some Historical Perspectives, Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 19.

[24] The Bible Protestantism and the Rise of Science, Cambridge, Cambridge University press, 1998.

** الإيمان بالله الخالق الحافظ theism هو منظور يؤمن بوجود الله باعتباره خالق الكون المادي وحافظه باستمرار، وبحريته في التدخل في الطبيعة كما يشاء. والإيمان بوجود الله الخالق الحافظ يقبل التدخلات الإلهية التي تبدو “فائقة للطبيعة” والتي تغير طبيعة المادة (http://www.sawtonline.org.evolution-creation-dictionary) تم الاطلاع عليه بتاريخ 24/6/2015 وسيشار للمصطلح فيما بعد في هذا الكتاب باسم “الإيمان بالله الخالق” للتخفيف. (المترجم)

[25] London, Fourth Estate, 1999.

[26] The Reader interested in more detail should consult the excellent chapter on Galileo in Reconstructing Nature, John Brooke and Geoffrey Cantor, Edinburgh, T& T Clark, 1998.

[27] أشار جاليليو إلى هذه الفكرة في خطابه الشهير للدوقة العظمى كرستينا دوقة توسكني (1615) عندما وجه نقداً لاذعا لمن عجزوا عن إدراك “المعنى المختلف الذي قد يكمن تحت المعنى السطحي لهذا النص [الكتابي].”

[28] جدير بالذكر أنه في سنة 1559 أصدر البابا بولس الرابع أول دليل رسمي روماني للكتب الممنوعة Roman Index of Prohibited Books لحظر الكثير من الكتب، ومن بينها ترجمات الكتاب المقدس إلى اللغات الحديثة، مما يدفعنا أن نتساءل: في أي معسكر وقفت الكنيسة؟

*** لقب بهذا الاسم لأنه كان دائماً ما ينتهج نهجاً دبلوماسياً وسطياً في المناظرات العامة، وخاصة المتعلقة بخلافات في مسائل دينية (http://boodhamsbulletin.co.ul/OldArticles/SamuelWilbet force.htm) تم الاطلاع عليه بتاريخ 17/12/2015 (المترجم)

[29] See, for example, The Wilberforce- Huxley Debate: Why Did It Happen? By J. H. Brooke, Science and Christian Belief, 2001, 13, 127-41.

[30] See Wilberforce and Huxley, A Legendary Encounter, Lucas J. R. The Historical Journal, 22 (2), 1979, 313n30.

[31] Science and Religion Some Historical Perspectives, Cambridge, Cambridge University Press, 1991 p. 71.

[32] See David M. Knight and Matthew D. Eddy, Science and Beliefs: from Natural Philosophy to Natural Science 1700n1900, London, Ashgate, 2005.

[33] The Conflict Metaphor and Its Social Original, Science and Christian Belief, 1, 3626, 1989.

[34] Beliefs and Values in Science Education, Buckingham, Open University Press, 1995, p. 125.

[35] Ed. Honderich, Oxford University Press, 1995, p530.

[36] Oxford Companion to Philosophy. P 604.

**** المقصود كل ما يقع في التاريخ من أحداث تتم بشكل لا يمكن التنبوء به وليس بناء على خطة مسبقة. (المترجم نقلاً عن الكاتب).

[37] Intelligent Evolution, Harvard Magazine. November 2005

[38] Power Lamprecht Sterling, The Metaphysics of Naturalism. New York, Appleton Century-Crofts, 1960. P 16.

[39] تكوين 1: 1

[40] “The Big Bang. Stephen Hawking, and God”, in Science: Christian Perspectives for the New Millennium, Addison Texas and Norcross, Georgia, CLM and RZIM Publishers 2003.

العلم ووجود الله – صراع بين منظورين فلسفيين – جون ليونكس