نبوات المسيح في سفر أشعياء – الجزء الأول

نبوات المسيح في سفر أشعياء – الجزء الأول

نبوات المسيح في سفر أشعياء – الجزء الأول

لقراءة الجزء الثاني برجاء الضغط هنا

تُعتبر الأصحاحات من 7 إلى 12 من سفر أشعياء، وحدة فريدة من نوعها. ولذا، يُشار إليها أحياناً ب “كتاب عمانوئيل”… حيث أن الاسم “عمانوئيل” يظهر ثلاث مرات فيها:

  • “ها العذراء تحبل وتلد ابناً وتدعو اسمه عمانوئيل” إشعياء 7: 14
  • “يفيض ويعبر. يبلغ العنق ويكون بسط جناحيه ملء عرض بلادك يا عمانوئيل” إشعياء 8: 8
  • “تشاوروا مشورة فتبطل. تكلموا كلمة فلا تقوم. لأن الله معنا” إشعياء 8: 10

وعادة في الأسفار المقدسة، عندما يُسمي الوالدان أولادهم، فإن الاسم يُظهر ما يعتقد به أو يفكّر فيه الوالدان… الله أيضاً، عندما يُعطي الاسم مُسبقاً – كما في هذه الآيات – فالاسم يُظهر الطبيعة الفائقة للمولود…

فالاسم “عمانوئيل” تفسيره “الله معنا”، فشخصية المولود ستكون، الله معنا.

أولاً: عذراء تحبل وتلد

“ولكن يعطيكم السيد نفسه آية. ها العذراء تحبل وتلد ابناً وتدعو اسمه عمانوئيل إشعياء 7: 14

في دراستنا لنبوة سفر التكوين 3: 15، عرفنا أن المسيا سيأتي من نسل المرأة والآن جاء دور إشعياء النبي، ليحدثنا عن تفاصيل أكثر وضوحاً من ذي قبل، عن ميلاد هذا المسيا من العذراء، أي من نسل المرأة. وربما تكون هذه النبوة من أكثر النبوات التي أثارت جدلاً بين الرابيين وعلماء اليهود، ولذا تطلب الأمر تحليل النبوة لغوياً وبكل دقة. ولقد انقسم المفسرون لهذه النبوة لثلاث فئات في تنازع شديد لإثبات صحة تفسيره وهم: الرابيون القدامى – الرابيون الحداثي – علماء اللاهوت المسيحيين. ونطاق الجدال يدور في سؤالين:

1- ماذا يُقصد بقول إشعياء “يعطيكم السيد نفسه آية”؟ …. وفي نفس الأصحاح – وقبل هذه الآية مباشرة – نقرأ “ثم عاد الرب فكلّم آحاز قائلاً أطلب لنفسك آية من الرب إلهك” إشعياء 7: 10… فالسؤال المطروح على مائدة النقاش هو: كيف تكون هذه النبوة تخص ميلاد طفلاً بعد حوالي 700 سنة من النطق بها، في حين أن الكلام موجّه إلى الملك آحاز؟ مع العلم بأن العهد الجديد استشهد بهذه الآية، على أنها تخص السيد المسيح “لكي يتم ما قيل من قبل الرب بالنبي القائل…” متى 1: 22.

2 – الكلمة العبرية “عَلْمَه”، هل تعني حقيقة “عذراء” أم ببساطة فتاة صغيرة لم تتزوج؟

الإجابة على السؤالين

في إشعياء 7: 10، نحد الحديث يتوجه مباشرة إلى الملك آحاز، قائلاً “اطلب لنفسك آية”…. وكلمة “آية” حسب النص العبري تعني “معجزة”. ولذا فإن البعض من المفسرين، أخذوا هذه النبوة كمثال للنبوات التي تتحقق مرتين. فمن وجهة نظرهم، أن بعض النبوات يمكن أن تتحقق أكثر من مرة… وقالوا إن هذه النبوة – طبقاً لذلك – هي “آية” أو “معجزة” للملك آحاز، وفي نفس الوقت “آية” أو “معجزة” لميلاد المسيح.

ومبدأ تحقيق النبوة مرتين، لا تقبله الكنيسة على الإطلاق، سواء في نبوة إشعياء هذه أو في أي نبوة أخرى. ولو أن هذا المبدأ سليم، فلا حاجة لنا حقيقة لميلاد من عذراء على الإطلاق. وسنثبت خطأ هذا الرأي.

يوجد مبدأ آخر، بخصوص تفسير العهد القديم وهو: “إشارتان”. هذا المبدأ، يعتبر أن المقطع الواحد من الأصحاح، يتعامل مع شخص ما، في زمن ما، عن حدث ما… ثم يتبعه مباشرة، مقطع آخر من نفس الأصحاح، يتعامل مع شخص مختلف، ومكان مختلف – دون – أن يضع فاصلاً واضحاً بين المقطعين، ودون أن يعطي علامة إنه يُوجد تفاوتاً زمنياً بين المقطعين. وهذا المبدأ نتقابل معه كثيراً في الأسفار المقدسة.

إذاً، مبدأ “إشارتان” يعتبر أن جزء واحد من الأصحاح، قد يحتوي على نبوتين، كلٍ منها له التحقيق الخاص بها. وسنشرح ذلك فيما بعد عند تفسير إشعياء من العدد 13-17، والذي يحتوي فعلاً على نبوتين منفصلتين، وكلٍ منها لها مغزى مختلف، ولها تحقيق خاص بها في زمن مختلف.

أما عن كلمة “عَلْمَا”

بالطبع، الجدال كبير، يدور حول المعنى الدقيق للكلمة العبرية “عَلْمَا”، والتي تُرجمت هنا بالعربية “عذراء”. تُوجد في اللغة العبرية ثلاث كلمات للتعبير عن فتاة صغيرة، والتي يُمكن لإشعياء استخدامها، وهي:        

1 –   “נערה  نَ عَ ر ا” وتقرأ بالتشكيل Naa rah

 وهي تعني “فتاة صغيرة” ويمكن أن تشير إلى، فتاة عذراء נערה، مثل ما جاء في ملوك الأول 1: 2 “فقال له (لداود) عبيده ليفتشوا لسيدنا الملك على فتاة عذراء  فلتقف أمام الملك…” ويُمكن أ، تشير إلى فتاة غير عذراء كما جاء في راعوث 2: 6 “فأجاب الغلام المُوكّل على الحصادين وقال هي فتاة נערה موآبيه قد رجعت مع نعمى من بلاد موآب”. ونحن نعلم أن راعوث كانت متزوجة.

2 – “בתולה  ب ت و ل ا”

أُصطلح على استخدام الكلمة العبرية “بتولا”، للتعبير على وجه التحديد عن “عذراء”. وإنه لمن المُقنع أن يستخدم إشعياء هذه الكلمة، إذا هو حقيقة يقصد “عذراء”…. إن الكلمة تُستخدم – بالفعل – عادة للتعبير عن “عذراء”، ولكن ليس دائماً. فعلى سبيل المثال:

– “نُوحي يا أرض كعروس مؤتزرة بمسح من أجل بعلِ صباها” يوئيل 1: 8 فهي استخدمت هنا لتشير إلى فتاة مات عنها رجلها (أرملة).

– “وكانت (رفقة) الفتاة (بتولا) حسنة المنظر جداً وعذراء (عَلْمَا) لم يعرفها رجل” تكوين 24: 16. وحيث أن الكلمة ليس دائماً تعبّر عن عذراء، لذا استخدم أو أضاف قائلاً “لم يعرفها رجل” كي يوضح ماذا يقصد.

– ” فوجدوا من سكان يابيش جلعاد أربع مئة فتاة (بتولا) عذراي لم يعرفن رجلاً” قضاة 21: 12. هنا أيضاً أضاف “لم يعرفن رجلاً” ليعطي المعنى الدقيق.

3 –  “עלמה ع ل م ا”

هذه الكلمة تُستخدم للتعبير عن “فتاة صغيرة عذراء، هذه الكلمة – أيضاً – لم ترد ولو مرة واحدة للتعبير عن فتاة متزوجة، في الأسفار المقدسة. وهي تعني “عذراء” على وجه الإطلاق. فعلى سبيل المثال:

  1. ” فها أنا واقف على عين الماء وليكن أن الفتاة (عَلْمَا) التي تخرج لتستقي وأقول لها.. ” تكوين 24: 43 – بالمقارنة مع “وكانت الفتاة (بتولا) حسنة المنظر جداً وعذراء (عَلْمَا) لم يعرفها رجل” تكوين 24: 16. في الآية الأولى (43)، لم يتطلب الأمر إلى إضافات توضيحية، حيث أن الكلمة بمفردها – فقط – كافية لتعني “عذراء”. علاوة على ذلك، استخدمها من أجل رفقة التي كانت على نحو بيّن عذراء قبل زواجها بإسحق.
  2. ” فقالت لها ابنة فرعون اذهبي. فذهبت الفتاة (عَلْمَا) ودعت أم الولد” خروج 2: 8. هنا يشير إلى مريم أخت موسى، التي كانت وقتئذ عذراء، ولذا استخدم الكلمة (عَلْمَا).
  3. ” من قدام المغنون من وراء ضاربو الأوتار في الوسط فتيات (عَلْمَا) ضاربات الدفوف” مزمور 68: 25. هنا يشير إلى الموكب الملوكي الذي يسير فيه العذارى. وحيث أن الملك في هذا المزمور هو الله نفسه، اقتضي الأمر أن يكون السائرات في الموكب عذارى صِرُف…. إذ أنه عادة يشار إلى الطهارة والنقاء بالعذارى.
  4. “اسمك دهن مهراق. لذلك أحبتك العذارى” نشيج الأناشيد 1: 3 هنا الحديث عن الطهارة في الزواج، لذلك استخدم أيضاً (عَلْمَا).
  5. “هُنّ ستون ملكة وثمانون سُرّية وعذارى (عَلْمَا) بلا عدد” نشيد الأناشيد 6: 8 لقد استخدم الكلمة (عَلْمَا) للمقارنة مع الزوجات والسراري، وهن على نحو بين غير عذارى.
  6. “ثلاثة عجيبة فوقي وأربعة لا أعرفها. طريق نسرٍ في السموات وطريق حيّة على الصخر وطريق سفينة في قلب البحر وطريق رجل بفتاة (عَلْمَا)” أمثال 30: 18-19 هنا الكلمة التي استخدمت (عَلْمَا) للمقارنة مع الزانيات في الآية 20.
  7. “ها العذراء (عَلْمَا) تحبل وتلد ….” إشعياء 7: 14.

حيث أن الآيات الست السابقة، استعمل الكلمة العبرية (عَلْمَا) وتعنى عذراء على وجه الإطلاق، ما السبب في جعل إشعياء 7: 14، حالة خاصة في حين أنه استخدم أيضاً نفس الكلمة (عَلْمَا).

بقدر ما اهتم الكتاب اليهود القدامى بكل النبوات المسيانية، وجادلوا كثيراً فيها، إلا أنهم لم يقدموا حجة ضد نبوة ميلاد المسيا من عذراء، حسب ما ورد في إشعياء 7: 14. فالترجمة السبعينية، وهي ترجمة يونانية للعهد القديم من العبرية – وقد تمت ما بين سنة 250 ق.م: 200 ق.م – أي ما قبل 200 سنة من بدء الجدال بخصوص أن الرب يسوع هو المسيا، وأن اليهود الذين قاموا بالترجمة عاشوا في وقت أقرب ما يكون لزمن إشعياء منه لنا… إلا أنهم قد ترجموا الكلمة العبرية (عَلْمَا) إلى “بارثينوس” اليونانية، والتي يعرفها الكل بلا جدال أنها تعنى عذراء لم تعرف رجلاً.

إذاً، لم يكن لديهم أي شك في أن الحدث الفريد الذي وعد به الله على أنه “آية”، هو معجزة عذراء تحمل بطفلٍ وتظل عذراء. وإن كان الأمر عكس ذلك، فأين هي إذاً المعجزة؟!

آية لبيت داود

“فقال اسمعوا يا بيت داود. هل هو قليل عليكم…” إشعياء 7: 13-14 يقول بعض الرابيين، أن الحديث في الأصحاح السابع كله من سفر إشعياء يخص الملك آحاز… وهذه مغالطة كبرى. فإذا أمعنا النظر، في صيغة المخاطب في كل من الآيات (10- 11)، نجدها موجهة بصيغي المفرد، أي موجهة إلى آحاز، …. أما صيغة المخاطب في كل من الآيات (12-13-14)، نجدها موجهة بصيغة الجمع، إي إلى بيت داود. فإشعياء ينتقل في العدد 13 من مخاطبة آحاز الملك بصيغة المفرد إلى مخاطبة كل بيت داود بصيغة الجمع…

لتوضيح ذلك نورد الآيات:

أ – مخاطبة آحاز الملك (في صيغة المفرد):

  • “لأن آرام تآمرت عليك بشّرٍ….” آية 5
  • “اطلب لنفسك آية من الرب إلهك” آية 11
  • “تُخلى الأرض التي أنت خاش من ملكيها” آية 16

ب – مخاطبة بيت داود (في صيغة الجمع):

  • “فقال اسمعوا يا بيت داود. هل هو قليل عليكم أن …” آية 13
  • ” ولكن يعطيكم السيد نفسه آية. ها العذراء….” آية 14

إذاُ، ليس الحديث كله مُوجه إلى الملك آحاز، كما يقول البعض، في تجاهل واضح لقواعد اللغة العبرية… فإنه يوجد أيضاً حديثاً موجهاً لبيت داود. ولا يُمكن لباحث في الأسفار المقدسة أن تمر مثل تلك الأمور من بين يديه. فالنبوة، الخاصة بميلاد السيد المسيح من عذراء، وردت في الحديث الموجه إلى بيت داود.

كل ما في الأمر، أن هناك آية للملك آحاز (معجزة)، وآية أخرى لبيت داود (معجزة).

حرف الـ”ה” يلفظ “ها”

فحرف الـ”ה” في قوله “ה-עלמה” أي “ها العذراء” (ها علما): عندما تقرأ في اللغة العبرية، فهي تُلفت الانتباه. إذ تُشير إلى حدث في المستقبل. فمتى أُستخدم حرف الإشارة “ה ها” مع اسم الفاعل، في اللغة العبرية، فإنه عادة يدّل على حدث يقع في المستقبل… ففي الآية (14)، يكون المعنى: ليس فقط الميلاد الذي سيحدث في زمن المستقبل، بل أيضاً الحمل. لذا، فالآية لا تُشير إلى امرأة حامل ستعطى ولداً.. بل امرأة ستحبل وستلد في زمن المستقبل، لكن إشعياء كان يراه بعين النبوة أمامه.

ملحوظة أخرى، أود أن أُلفت إليها نظر القارئ، هي: إن الآية تقول “ها العذراء” مُعّرفة بأداة التعريف “أل”، ولا تقول “ها عذراء” في صيغة النكرة. وبحسب قواعد اللغة العبرية، فعند استخدام أداة التعريف “أل” ينبغي على القارئ أن يبحث عن علاقة ذلك بسياق الحديث الذي ورد قبله مباشرة، ليتعّرف على هذا الشخص المُعّرف بأداة التعريف. أما في هذه النبوة التي ندرسها، فلا نجد أي إشارة عن أي عذراء، يتحدث عنها الأصحاح.

وعند انقطاع العلاقة بين اسم الفاعل المُعرف بأداة التعريف، والحديث الذي يسبقه، يضع علماء اللغة العبرية، مبدأ آخر هو مبدأ “البحث في حدث تاريخي سابق” للتعرّف على هذه الشخصية. بمعنى: البحث عن حدث مماثل، لهذه الشخصية التي يُراد التعرف عليها: يكون قد حدث من قبل ويكون شائعاً بين الناس – أين يُوجد في الأسفار المقدسة – أو في التقليد اليهودي القديم … أن عذراء تلد طفلاً!!

المرجع الوحيد لإمكانية ذلك، هو ما أشارت إليه نبوة سفر التكوين 3: 15 – على نحو مخالف لما هو معتاد كتابياً – فإن المسيا سيأتي من نسل المرأة، لماذا؟ لأنه ليس له أباً بحسب الجسد… سوف يُحمل به ويولد من عذراء، بالروح القدس… أما متى يُلد هذا الطفل، فيمكن أن نستشفّه من النبوة نفسها: إذ أن وعود الله لبيت داود الذي من نسل يهوذا، لا يُمكن أن تُنزع أو تفقد هويتها، حي تُولد عذراء، وتلد ابناً.

وبذلك هذا يقتضي أن هذا الطفل يُولد قبل تدمير الهيكل الذي يحفظ سجلات الأنساب، وقبل أن تفقد الأسباط هويتها وتختلط، وقبل أن ينتهي دور بيت داود في الملوكية… كل ذلك، يجعلنا نقول إن المسيا يُولد قبل سنة 70 ميلادية، ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون بعد هذا التاريخ.

إذا، ما هي الآية التي لآحاز الملك

“ثم عاد الرب فكلّم آحاز قائلاً. اطلب لنفسك آية من الرب إلهك” إشعياء 7: 10 بعد أن وصلنا إلى نتيجة مفادها أن إشعياء 7: 12-14، هي نبوة تخص ميلاد السيد المسيح من عذراء.. ماذا عن آحاز؟؟ فإن حدثاً يقع بعد 700 سنة، أن عذراء تحبل وتلد طفلاً – بالنسبة لآحاز – قليل الأهمية. لكن الذي يخص آحاز، نجده وبصورة دقيقة في الآيات من 15-17، حيث نقرأ “…. لأنه قبل أن يعرف الصبي أن يرفض الشر ويختار الخير تُخلى الأرض التي أنت خاشٍ من ملكيها…”

ماذا يُقصد بهذا القول؟ وأين هي المعجزة التي تخص آحاز الملك، فقط؟ معنى هذه الآية هو: قبل أن يكبر ابن إشعياء بالقدر الذي يجعله قادراً على التمييز بين الخير والشر، فإن ملك إسرائيل وملك آرام ينكسرا، ويزول تهديدهما. وهذا قد تحقق بالفعل بعد ثلاث سنوات. ونلاحظ هنا أن إشعياء النبي يستعمل مرة أخرى، أداة التعريف “أل” في قوله “الصبي”.

فهذه المرة نجد أنه يُشير إلى “صبي آخر”: هو ابن إشعياء، وذلك عملاً بالمبدأ الذي أشرنا إليه سابقاً… وهو أن نبحث في علاقة اسم الفاعل المعًرف “بأل” بسياق الحديث الذي ورد قبله مباشرة، نجد أن في الآية 3، يقول الرب لإشعياء “فقال الرب لإشعياء اخرج لملاقاة آحاز أنت وشآر ياشوب ابنك”. إذاً، الشخص المعّرف ب “أل” في قوله “الصبي” هو شآر ياشوب، ابن إشعياء.

حيث يُوجد حديث عنه فيما قبله وفي نفس الأصحاح… إذاً، لا يمكن أن يكون “الصبي: الذي يتحدث عنه في الآية 16، هو نفس الطفل الذي ستلده العذراء في الآية 14.

لكن لماذا أمر الرب أن يأخذ إشعياء ابنه شآر ياشوب معه، …. وللإجابة على هذا السؤال نقول: إن الملك آحاز، ملك يهوذا (المملكة الجنوبية)، كان خائفاً، وواقعاً تحت تهديد بالهجوم من كل من ملك آرام وملك إسرائيل (المملكة الشمالية). هذا التهديد ليس موجهاً له هو شخصياً فقط، بل إلى كل بيت داود أيضاً. فأراد الله أن يُخبر الملك آحاز – بواسطة إشعياء – أن يحتفظ بهدوئه وسلامه ولا يخاف منهما. وهذا هو السبب في لماذا أعطى الله معجزتين، هو لضمان وعد الله بالأمان والطمأنينة:

  • ” المعجزة أو الآية الأولى” في العددين 13-14: أي اعتداء لسحق بيت داود لا ينجح حتى يُولد الطفل من العذراء، أي المسيا، عمانوئيل.
  • ” المعجزة أو الآية الثانية” في العددين 15-16: وهي خاصة لآحاز، فإن الله يعده بأن الاعتداء عليه من ملك آرام وملك إسرائيل، لا يُكتب له النجاح، وقبل أن يصل ابن إشعياء – شآر ياشوب – إلى سن يجعله يُميّز بين الخير والشر، هذان الملكان العدوان ينكسران. وهذا هو السبب الذي جعل الرب يوصي إشعياء بأن يأخذ ابنه معه.

ثانياً: عمانوئيل

עמנואל

ع م ن و إِ ل

لقد كان رجاء كل أم يهودية، أن يكون طفلها، عليه يقوم مستقبل شعب إسرائيل. مع آلام المخاض تأتي الأفكار المعزية “ربما تتم في طفلي كل وعود الرب للأمة. ربما يكون طفلي هو المسيا”. ففي الأزمنة القديمة، كانت النساء تحمل البُشرى بميلاد الطفل الجديد، من بيت لآخر.

وفي نبوات إشعياء، نقرأ عن طفل فريد من نوعه وفي ميلاده. نبوة عن ابن ليس له شبيه من قبل ولا من بعد، في العالم. ففي الأصحاحات 7:10 من إشعياء، نجد إشارات متكررة لميلاد طفل سوف يُحدث تغييراً في تاريخ إسرائيل. ومن عادة الوالدين أن ينتظروا وصول المولود لمعرفة جنسه ولتحديد اسمه. أما الرب يسوع فقد أُعطي العديد من الأسماء قبل ميلاده، وكانت تسبق الإعلان عنه عبارة “ويُدعى اسمه…” ولذا يقول هو عن نفسه على لسان إشعياء النبي “الرب من البطن دعاني.

من أحشاء أمي ذكر اسمي” إشعياء 49: 1 والحقيقة أن اسماء الرب يسوع تُشبه دهنة الزيت التي استخدمها الكهنة في العهد القديم، فهي مركّبة من عدة أنواع من الطيب. فعادة ما يكون الاسم مرادفاً لطبيعة الشخص المولود، وله مدلوله الهام. ولهذا فالأسماء التي أُعطيت للسيد المسيح بالنبوة تستحق اهتمامنا.

توقيت الاسم “عمانوئيل”

في وسط مخاوف الحروب، بسبب ورود أخبار باتفاق رصين ملك آرام مع فقح بن رمليا ملك إسرائيل، لمحاربة آحاز ملك يهوذا، يتقدّم إشعياء النبي لآحاز الملك المرتعب والمرتجف “كرجفان شجر الوعر” إشعياء 7: 2، ليسلمه رسالة لم يفهمها ولم يصدقها، بل من العسير لأي مفسر أن يفهمها إلا إذا وضع في الحسبان أن إشعياء نبي، فهو حينما يضع حلولاً فهي ليست لزمن ما ولا تنحصر في شخص، ولكن على مستوى الله وفكره وتدبيره.

قال إشعياء لآحاز الملك “احترز واهدأ. لا تخف ولا يضعف قلبك” إشعياء 7: 4. ولكن لم يؤمن آحاز بوعد الله هذا، فماذا يكون ردّ الله على فم نبيه إشعياء؟ … إن وعدي ببقاء يهوذا وأورشليم وسلامة الملك، هو وعد أبدي قائم على أساس محبتي لداود الذي كان قلبه حسب قلبي، والوعد هو “متى كملت أيامك لتذهب مع آبائك أني أقيم بعدك نسلك الذي يكون من بنيك وأثبت مملكته” أخبار الأيام الأول 17: 11.

حتى لو لم يُصدق آحاز، فسيبقى الرب أميناً على وعده ليُتممه بنفسه على مستوى المعجزة. معجزة لآحاز، تُطمئنه، ومعجزة “عمانوئيل” أي “الله معنا”. ويعود الله ويكمّل خطة خلاصه بواسطة هذا الابن الذي يملك إلى الأبد على كرسي داود أبيه “وأنا أثبت كرسيّه إلى الأبد” أخبار الأيام الأول 17: 12.

لذا يُريد الله أن يقول: إلى أن يتم ميلاد “عمانوئيل”، كل المؤامرات والحروب ضد بيت داود يُحكم عليها بالفشل “ويكون بسط جناحيه ملء عرض بلادك يا عمانوئيل… تشاوروا مشورة فتبطُل. تكلموا كلمة فلا تقوم. لأن الله معنا” إشعياء 8: 8-10. من هذا نُدرك كيف يضع الله الحلول للمآزق الزمنية التي بها يكشف عن قدرته السرمدية، على بقاء أمانته لوعده.

معنى عمانوئيل

نبوة إشعياء تُعلن صراحة أن اسم “عمانوئيل” معناه “الله معنا”. ولكن ماذا يعنى هذا بالنسبة لنا كنيسة العهد الجديد: هذا الاسم يوضّح حقيقتين مهمتين، وهما ألوهية المسيح وصحبته للإنسان، فهو الله الظاهر في الجسد – وهو الذي وعدنا قائلاً “ها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر” متى 28: 20. فإن تلد العذراء فهذه معجزة، ولكن أن يُدعى المولود منها عمانوئيل فهذه معجزة المعجزات.

إنها مبادرة من الله، تكشف حبه لكي يأتي إلينا يطلب القُربى منا والصلح والتودد ويبقى معنا بقاء أبدياً. “فعمانوئيل” أي “الله معنا” لم يعد اسماً ولقباً للرب يسوع المسيح المولود من العذراء، ولكنه كيان حققه تحقيقاً ثاباُ أبدياُ بأخذه جسداً لنفسه من العذراء. وعندما أخذ هذا الجسد صار فينا، بل صار لنا، كما أدخلنا في كيانه فصرنا وكأننا من لحمه وعظامه.

فلكي يحقق الله اسمه “عمانوئيل” الله معنا، تجسّد الابن ثم فدانا وخلصنا وصالحنا، فأعطانا التبني، حتى صيرنا بنين لله، لنقف أمامه قديسين بلا لوم. وكانت طلبته إلى الآب “أيها الآب أريد أن هؤلاء الذين أعطيتني يكونون معي حيث أكون أنا لينظروا مجدي الذي أعطيتني لأنك أحببتني قبل إنشاء العالم” يوحنا 17: 24.

فعمانوئيل لم يكتف بأن يحقق “الله معنا” بل أراد أيضاً أن نكون نحن أيضاً معه!!! مما يكشف السّر المخفي في عمانوئيل، فالله صار معنا لهدفٍ واحدٍ أن نكون نحن معه. وما هو معنى الفداء والخلاص كله الذي كلّف الآب بذل ابنه المحبوب للموت على الصليب؟ أليس لنكون بالنهاية معه. فإن صرنا مع الله من القلب، صار الله معنا في القلب، فعلى قدر محبتنا للمسيح يتوقف أن يكون الله معنا.

في العهد القديم كان لله مسكن مع شعبه… الآن بالمسيح أصبح الناس مسكناً له. هو لنا وهو معنا.

ثالثاً: لاهوت هذا الابن

” لأنه يُولد لنا ولد ونُعطى ابناً وتكون الرياسة على كتفه ويُدعى اسمه عجيباً مُشيراً إلهاً قديراً أباً أبدياً رئيس السلام” إشعياء 9: 6-7

الآيتان اللتان سنناقضهما هنا تبحثان في تحديد طبيعة المسيح: الطبيعة اللاهوتية والطبيعة الناسوتية.

1 – الطبيعة الناسوتية

“لأنه يولد لنا ولد” إشعياء 9: 6. في هذا الجزء من الآية، يؤكد إشعياء على الطبيعة البشرية للمسيا. إشعياء النبي يرى طفلاً، يُعطى من الله وتكون ولادته بين العالم البشري، وتحديداً العالم اليهودي. واستعماله اسلوب التعبير “يولد لنا” في العهد القديم، إشارة أن الطفل هو عطية خاصة من الله. وأغلب العلماء اليهود، قالوا إن هذا الطفل، هو المسيا المشار إليه في المزمور “الرب قال لي أنت ابني، أنا اليوم ولدتك” مزمور 2: 7.

2 – الطبيعة اللاهوتية

“ويُدعى اسمه عجيباً مشيراً إلهاً قديراً أباً أبدياً رئيس السلام” إشعياء 9: 6-7، في هذه الآية، هذا الابن يُعطى أربعة أسماء، كل اسم يتكون من جزئين. وفي اللغة العبرية لا تستعمل هذه الأسماء إلا للحديث عن الله، فقط.

“عجيباً مشيراً”

     פלא   پ  لِ  ا  –  יועץ  ي  و  ع  تص

في بعض الترجمات تُوضع “فاصلة،” بين الكلمتين، لتجعلهما اسمين منفصلين. والكلمة “عجيب”، لها منشأ خاص، فلكي يُدرك معناها تقترن عادة مع كلمة “مشيراً”. والجدير بالذكر، أن هناك بعض الكلمات في اللغة العبرية، تُستخدم فقط للحديث عن الله، ولا تُستعمل أبداً للإنسان. فعلى سبيل المثال: “يخلق ברא ب ر ا” هذه الكلمة تُستخدم في ما يبدعه الله من خلق، ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن تُستخدم لما يعمله الإنسان. كلمة أخرى مثل “פלא پ ل ا” تُترجم في العربية “عجيب”. في اللغة العربية “عجيب” يُمكن أن تُطلق على أشياء عديدة، ولكن في اللغة العبرية، تُستخدم على وجه خاص ومتفرّد في الحديث عن اللاهوت.

“إلها قديراً”

   אל גבור  أ  ل   ج  ب  و  ر

هذه أيضاً، في اللغة العبري لا تُستخدم إلا للحديث عن اللاهوت، ومعناها الجبار أو “القادر على كل شيء”.

“أباً أبدياً”

    אבי עד أ  ب  ي    ع  د

حرفياً تعني “أب الأبدية”. الابن الذي سيُولد، سيكون أب الأبدية، أي أنه هو مصدر الحياة الأبدية. وهذا المصطلح – أيضاً – لا يُستعمل إلا للحديث عن الله.

علاوة على ذلك، هذه الأسماء الأربعة، نجدها في أماكن أخرى من سفر إشعياء، وفي كل مرة تستعمل للحديث عن الله فقط، وليس للإنسان، فمثلاً:

– “عجيباً مشيراً”: هذا الاسم نجده في إشعياء 25: 1 “يا رب أنت إلهي أُعظمك. أحمد اسمك لأنك صنعت عجباً. ومقاصدك منذ القديم”. في الأصل العبري “مقاصدك” حرفياً تعني “مشوراتك”. وفي إشعياء 28: 29 “هذا أيضاً خرج من قبل رب الجنود. عجيب الرأي (المشورة). عظيم الفهم”. وفي إشعياء 11: 1 “…. روح المشورة والقوة….”.

– “إلهاً قديراً”: هذا الاسم نجده في إشعياء 10: 21 “ترجع البقية بقية يعقوب إلى الله القدير”. عندما نضع هذه الآية بجوار إشعياء 9: 6 “…. إلهاً قديراً” يتضح جلياً أن هذا الابن – المسيا – هو إله أيضاً.

– “أباً أبدياً”: هذا الاسم نجده في إشعياء 63: 16 “أنت يا رب أبونا ولينا منذ الأبد اسمك”. وهو نفس الاسم في إشعياء 9: 6. ولا يُستخدم إلى لله فقط.

– “رئيس السلام”: שר שלום س ر    ش ل و م 

هذا هو الاسم الوحيد من الأربعة، الذي يُستخدم للإنسان ولله.

ونجد هذا الاسم أيضاً في إشعياء 26: 3 “ذو الرأي المُمكّن تحفظه سالماً لأنه عليك متوكل”. ونجد في هذه الآية – حسب اللغة العبرية _ أن الفاعل والمفعول به هو الله نفسه. أيضاً في إشعياء 26: 12 “يا رب تجعل لنا سلاماً لأنك كل أعمالنا صنعتها لنا” نلاحظ أن عمل السلام يُنسب إلى الله. وأحياناً كما قلنا سابقاً، يُستعمل هذا المصطلح للإنسان أيضاً. لكن إذا دققنا الملاحظة في سفر إشعياء – رغم ذلك – نجد أن عمل السلام، هو عمل الله فقط (لكن ليس الآن مجال هذا البحث).

أخيراً يمكننا أن نلخص النبوة السابقة في التالي:

  1. الابن الذي يعطينا الله إياه، هو إنسان وإله معاً…. إبناً أبدياً.
  2. هذا الابن – المسيا – سيأتي من بيت داود … بيتاً أبدياً.
  3. هذا الابن – المسيا – يجلس إلى الأبد على كرسي داود… مملكة وعرشاً أبدياً.
  4. هذا الابن، يتحقق فيه العهد الذي أقامه الله مع داود: بيت أبدي – مملكة أبدية – عرشاً أبدياً – ابناً أبدياً.

 

رابعاً: جذع يسّى

“ويخرج قضيب من جذع يسّى وينبت غصن من أصوله. ويحلّ عليه روح الرب روح الحكمة والفهم والمشورة والقوة روح المعرفة ومخافة الرب” إشعياء 11: 1-2.

أولاً: جذع يسّى

الآية الأولى من النبوة، تؤكد على طبيعة المسيح المتواضع، فهي تصوّر شجرة قُطعت، ولم يبق منها سوى جذع شبه ميّت. ثم فجأة يبرز غصن وينمو بالقرب من الأرض، وفي آخر الأمر يحمل ثمرة. وجدير بالانتباه أن هذه النبوة بالذات لم يُذكر فيها اسم داود، ولكن يذكر اسم أبيه، يسّى. فداود عادة يرتبط اسمه بالملوكية – حيث السلطان والغنى.

والدارس للعهد القديم، لا يغيب عن باله، أن داود في شبابه عاش في بيت يسّى، فقير المنشأ في بيت لحم التي لها مهابة واحترام: “فقل الرب لصموئيل حتى متى تنوح على شاول وأنا قد رفضته عن أن يملك على إسرائيل. املأ قرنك دُهناً وتعال أُرسلك إلى يسّى البيتلحمي لأني قد رأيت لي في بنيه ملكاً… فعل صموئيل كما تكلم الرب وجاء إلى بيت لحم” صموئيل الأول 16: 1-4 -“وداود هو ابن ذلك الرجل الأفراتي من بيت لحم الذي اسمه يسّى… وأما داود فكان يذهب ويرجع من عند شاول ليرعى غنم أبيه في بيت لحم” صموئيل الأول 17: 12-15.

نفهم من كل هذا …. ومن قول الرب “من جذع يسّى، أي أن المسيا ابن داود، لا يظهر حتى يرجع بيت داود متواضعاً بسيطاً، كما كان في أيام يسّى.. أكثر من كونه الملك العظيم الخارج من بيت داود. بالتالي، النبوة تُؤكد بشكل واضح، على المسيا المتواضع البسيط في وقت ميلاده.

ونلاحظ – في نفس الوقت – أن ذلك المسيا المتواضع البسيط، هو هو الملك، وهذا يتضح من المصطلح العبري “قضيب” وهو صولجان الملك، رمز الملوكية “يخرج قضيب (رمز الملوكية) من جذع يسّى (رمز التواضع والفقر) ….” إشعياء 11: 1. وقول إشعياء في النبوة “من جذع يسّى”، فبالرغم من أن الغصن ينبت قريب من الأرض، من الجذع، لكن ليس بدون ثمر… أخيراً سيُصبح هذا الغصن شجرة مثمرة هي بحق له.

ثانياً “الغصن נצר  ن. تص. ر”

هذه النبوة كتبها إشعياء النبي قبل مجيء المسيح بحوالي 700 سنة… وقد اتفقت تفسيرات كل الرابيين، على أنها تخص المسيا. ومن هذه النبوة نكتشف حقيقتين:

– النبوة حددت بوضوح: أن أحد أجداد المسيا هو يسّى، من أجل هذا قال “جذع يسّى”. وقوله “يسّى” ينبّه ذهننا للتو إلى “بيت لحم”. والجذع الذي هو قريب من الأرض، يُشير إلى الأصل أو مكان الولادة.

– أما الكلمة العبرية “netzer” ومعناها “غصن”. بهذا حددت النبوة المكان الذي سيعيش فيه المسيا. كان يمكن لإشعياء النبي أن يستخدم كلمة عبرية أخرى لها نفس المعنى “غصن” وهي كلمة “צמח – تص. م. ح – Tsemah”، لكن لم يستعملها. بالرغم من أن إشعياء نفسه قد استخدمها في مكان آخر في حديثه عن المسيا، فمثلاً: “في ذلك اليوم يكون غصن Tsemah للرب بهاءً ومجداً وثمر الأرض وزينة للناجين من إسرائيل” إشعياء 4: 2.

كذلك أيضاً إرميا النبي استعمل كلمة Tsemah ولم يستعمل كلمة netzer، في قوله “ها أيام تأتي يقول الرب وأقيم لدود غصن Tsemah برّ فيملك مَلِكٌ فينجح ويجري حقاً وعدلاً في الأرض” إرميا 23: 5 – “في ذلك الزمان أُنبت لدود غصن Tsemah البرّ فيجري عدلاً وبراً في الأرض” إرميا 33: 15 – كذلك زكريا النبي استعمل نفس الكلمة العبرية، في قوله “لأني هأنذا آتي بعبدي الغصن Tsemah” زكريا 3: 8.

مما لا شك فيه أن هناك سبباً خاصاً جعل إشعياء النبي يستعمل الكلمة “נצר netzer” بدلاً من الكلمة “צמח Tsemah” ، هنا نكتشف دقة الوحي الإلهي …. على لسان إشعياء النبي الذي نطق بوحي من الروح القدس. فنقرأ في إنجيل متى: “وأتي وسكن في مدينة يُقال لها ناصرة، لكل يتم ما قيل بالأنبياء إنه سيدعى ناصرياً” متى 2: 23. حيث أن كلمة “ناصرة” נצרת هي عبارة عن الكلمة נצר غصن + ת تاء التأنيث في اللغة العبرية.

وهذا معناه أن المسيا “الغصن netzer”، سيسكن مدينة “الناصرة natzeret”. والعجيب أن إشعياء جمع بين مكان الميلاد – بيت لحم – ممثلة في كلمة “جذع يسّى” وبين مكان الذي ينشأ فيه – الناصرة- ممثلة في كلمة “ينبت غصن” (ملحوظة: الكلمة العبرية “ينبت ” لها نفس جذور الكلمة العبرية “ينشأ”)

ثالثاً: يحلّ عيه روح الرب

في الآية الثانية من نفس النبوة، نرى أن هذا المسيا الذي ينبت من جذع يسّى، يمتلئ من الروح القدس، ذو الشُعب السبع. ولوصف الامتلاء بالروح القدس استخدم المفسر اليهودي، تشبيه المنارة الذهبية سباعية الشُعب. ونلاحظ أن المُصطلح “روح الرب” يُذكر مرة واحدة، يتبعها ثلاث مرات “روح ال…”، وكل واحدة منها تقترن بصفتين مميزتين: للتوضيح نورد الآية بالطريقة التالية:

روح الرب: روح الحكمة والفهم

             روح المشورة والقوة

             روح المعرفة ومخافة الله

وفي هوامش أغلب الترجومات اليهودية القديمة نجد مكتوب الآتي: إذا اقترنت هذه الصفات الثلاث: الحكمة – المشورة – المعرفة، مع المصطلح “روح الرب”، فهذا يُشير إلى دلالة لاهوتية. وقد احتار الرابيون في تفسير هذه الدلالة، فحسب مفهوم للمسيا لا يمكن أن يحمل صفة لاهوتية، ولذلك لم يعطوا تفسيراً واضحاً: لماذا ذكر إشعياء هذا عن المسيا.

وهنا نرى الوحي الإلهي، على لسان إشعياء النبي، يجمع في هذه النبوة بين المسيح المتواضع والفقير، في ناسوته (في قوله جذع يسّى)، ولاهوته (في قوله روح الرب…. روح الحكمة – المشورة – المعرفة).

وإذا ربطنا بين ثلاث آيات وردت في كل من العهد القديم والعهد الجديد، نجد أنفسنا أمام سمفونية إلهية رائعة، فيها من التعزية والفرح ما ينعش النفس والقلب، وهي:

-“ويحلّ عليه روح الرب. روح الحكمة والفهم. روح المشورة والقوة. روح المعرفة ومخافة الرب” إشعياء 11: 2.

– ” روح السيد الرب عليّ لأن الرب مسحني لأبشر المساكين….” إشعياء 61: 1-3.

-“فدفع إليه سفر إشعياء النبي. ولما فتح السفر وجد الموضع الذي كان مكتوباً فيه روح الرب عليّ لأنه مسحني…” لوقا 4: 16-21.

هذا هو المسيح – المسيا – الذي يمتلئ من الروح القدس، هو ابن الله. وقد شهد له يوحنا المعمدان قائلاً: ” وفي غد نظر يوحنا يسوع مقبلاً إليه فقال هوذا حمل الله الذي يرفع خطية العالم… وأنا لم أكن أعرفه. لكن الذي أرسلني لأعمد بالماء ذاك قال لي الذي ترى الروح نازلاً ومستقراً عليه فهذا هو الذي يُعمد بالروح القدس. وأنا قد رأيت وشهدت أن هذا هو ابن الله” يوحنا 1: 29-34.

تحقيق النبوة في حياة السيد المسيح

1- وُلد السيد المسيح من بيت داود.

2 – وُلد في بيت لحم، موطن يسّى.

3 – ولد في فقر شديد: وهذا ما نلمسه في تقديم العذراء ذبيحة حسب شريعة موسى بعد أيام التطهير، قدمت زوج يمام أو فرخي حمام “ولما تمت أيام تطهيرها حسب شريعة موسى صعدوا به إلى أورشليم ليقدموه للرب. كما هو مكتوب في ناموس الرب إن كل ذكر فاتح رحم يُدعى قدوساً للرب. ولكي يقدموا ذبيحة كما قيل في ناموس الرب زوج يمام أو فرخي حمام” لوقا 2: 22-24.

(حسب ما ورد في سفر اللاويين 12: 1-8، عندما تكتمل الأم أيام تطهيرها بعد الولادة، تُقدم خروف ابن سنة كمحرقة وفرخ حمامة أو يمامة ذبيحة خطية، ولككن يستثنى من ذلك العائلات الفقيرة والمعدمة، قد سمُح لهم بتقديم يمامتين أو فرخي حمام الواحد محرقة، والآخر ذبيحة خطية). وبما أن مريم ويوسف كلاهما من نسل داود، إذا موضوع فقر بيت داود أصبح واضحاً (كما شرحنا من قبل).

4 – أما حلول الروح القدس على المسيح، فيوحنا المعمدان يشهد مرة أخرى للمسيح قائلاً:

“الذي يأتي من فوق هو فوق الجميع. والذي من الأرض هو أرضي ومن الأرض يتكلم. الذي يأتي من السماء هو فوق الجميع. وما رآه وسمعه به يشهد وشهادته ليس أحد يقبلها. من قبل شهادته فقد ختم أن الله صادق. لأن الذي أرسله الله يتكلم بكلام الله. لأنه ليس بكيل يُعطى الله الروح” يوحنا 3: 31-34. هنا الروح القدس ينطق على لسان يوحنا المعمدان، بأن السيد المسيح ليس إنساناً عادياً، بل من السماء جاء، وإنه مملوء من الروح القدس بلا قياس.

ومن المعرف أن الرقم “7” له مدلول الكمال في الأسفار المقدسة، فطبيعة الروح القدس ذات الشُعب السبع (الواردة في هذه النبوة)، هو مرادف للكلمة ” ليس بكيل” الواردة في يوحنا 3: 34. وهذا أيضاً ينسجم مع ما جاء في سفر الرؤيا: 

  • “نعمة لكم وسلام من الكائن والذي كان والذي يأتي ومن السبعة الأرواح التي أمام عرشه” رؤيا 1: 4.
  • ” واكتب إلى ملاك الكنيسة التي في ساردس. هذا يقول الذي له سبعة أرواح الله” رؤيا 3: 1.
  • “خروف قائم كأنه مذبوح له سبعة قرون وسبع أعين هي سبعة أرواح الله” رؤيا 5: 6.

خامساً: مختاري الذي سُرّت به نفسي

“هوذا عبدي الذي أعضده مختاري الذي سُرّت به نفسي. وضعت روحي عليه فيخرج الحق للأمم. لا يصيح ولا يرفع ولا يُسمع في الشارع صوته. قصبة مرضوضة لا يقصف وفتيلة خامدة لا يُطفئ. إلى الأمان يُخرج الحق. لا يكلّ ولا ينكسر حتى يضع الحق في الأرض وتنتظر الجزائر شريعته… وأجعلك عهداً للشعب ونوراً للأمم. لتفتح عيون العُمي لتخرج من الحبس المأسورين من بيت السجن الجالسين في الظلمة” إشعياء 42: 1-7.

1 – شخصية المسيا

من الألقاب التي أطلقت على المسيا، لقب “عبد”. هذا اللقب المسياني نجده على مدى الأصحاحات 42 حتى 62 من سفر إشعياء. ويُمكن تقسيم نبوة إشعياء 42: 1-7 إلى أربعة أقسام، كل منها يُركز على وجه مختلف من شخصية المسيا.

أ – “هوذا عبدي”: اتفق أغلب المفسرين اليهود، أن المسيا سيكون إنساناً ليس أكثر، ولذا لقب “العبد” مناسب له. هذا وقد استخدم مرقس الرسول هذا اللقب كثيراً في انجيله. فكل كاتب من كتاب الأناجيل الأربعة، كتب لفئة معينة وسلّط الضوء على وجه مختلف من حياة السيد المسيح. فالقديس مرقس ركّز على المسيح كعبد الرب الذي تنبأ عنه الأنبياء أي المسيح ابن الإنسان.

ب – “مختاري الذي سرّت به نفسي”: من أجل أنه سيتمم مشيئة الآب. وهنا يتبادر إلى ذهننا قول متى الرسول “وصوت من السماء قائلاً هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت” متى 3: 17 – ” لكي يتم ما قيل بإشعياء النبي القائل. هوذا فتاي الذي اخترته. حبيبي الي سُرّت به نفسي. أضع روحي عليه فيخبر الأمم بالحق. لا يخاصم ولا يصيح ولا يسمع أحد في الشوارع صوته. قصبة مرضوضة لا يقصف.

وفتيلة مدخنة لا يُطفئ. حتى يُخرج الحق إلى النصرة. وعلى اسمه يكون رجاء الأمم” متى 12: 17-21 -” وفيما هو يتكلم إذا سحابة نيرة ظللتهم وصوت من السحابة قائلاً هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت. له اسمعوا” متى 17: 5.

ج – “وضعت روحي عليه”: أي ممسوح بالروح القدس، ولذا سُمي: مشيّا أو مسيا. وهنا ربط بين طبيعته الناسوتية (عبدي)، وطبيعته اللاهوتية (وضعت روحي عليه…) راجع النبوة السابقة.

د – “يُخرج الحق للأمم”: كان وما زال اليهود يعتقدون أن المسيا سيأتي للشعب اليهودي فقط. ولكن توجد نبوات لا حصر لها تثبت أن المسيا سيأتي للأمم كما لليهود، منها هذه النبوة. وسوف يُقدم المسيا عملاً هاماً للكل، مثل: يخرج الحق للأمم -نوراً للأمم – يفتح عيون العمي – يُخرج من الحبس المأسورين بالخطية – يحررهم من بيت السجن، الذي في سلطان أبليس أي الموت…)

أغلب الرابيين، بصرف النظر عن راشي RaSHi، رأوا هذه الآية من إشعياء، نبوة مسيانية، فمثلاً:

  • ترجوم بسيدو يوناثان Targum Peseudo – Jonathan، يقول [ها هو عبدي المسيا، سأقرّبه إليّ، مختاري الذي يتبارك به شعبي].
  • رابي ديفيد كيمي Rabbi David Qimhi، يقول [هوذا عبدي، أي إنه المسيا الملك، الذي سيكون مباركاً من الرب ويعمل أعمالاً خارقة…]

2 – أسلوب حياته

ويسرد إشعياء سلوك المسيا الذي سيتبعه في تعامله مع الآخرين، قائلاً “لا يصيح ولا يرفع ولا يُسمع في الشارع صوته…” سيكون المسيح وديعاً مسالماً – رحيماً عطوفاً – واضحاً وصريحاً. أما القصبة المرضوضة والفتيلة المدخنة، فيقصد بها هنا: المساكين بالروح والمسحوقين والذين بلا رجاء، هؤلاء لا ييأس المسيا منهم قط، بل هم شغله الشاغل ويسعى ليعطيهم الراحة والأمل والرجاء، إن كان بالشفاء أو بالوعظ والعزاء. هؤلاء سيعتني بهم المسيا جداً.

ويقدم لهم كل عطفه وحبه وخدمته، كبصيص نور في القلب… سينفخ فيهم من روحه ليضيئوا.

3 – نجاحه في إرساليته

“لا يكلّ ولا ينكسر حتى يضع الحق في الأرض وتنتظر الجزائر شريعته”، وهي تحمل نبرة القوة والتصميم، لكن بلا عنف في معاملاته مع الناس… رغم ذلك سيتدخل المسيا بصورة خفية لتنحية القوة الغاشمة – إبليس وجنوده – التي تقاوم الحق… قوة وعنف على سلطان الظلمة. ثم ستظهر النصرة على الموت الذي دخل إلى العالم بحسد إبليس، في صليبه وقيامته. وهكذا وبنفس القوة الخفية سينفخ المسيا في أولاد النعمة ليؤدوا الرسالة التي سلمها بقيامته لتلاميذه ثم الآتين بعدهم وإلى جيل الأجيال.

4 – عمله التبشيري

“أجعلك عهداُ للشعب (اليهود) ونوراً للأمم”. بمعنى أن المسيا سيكون الشخص الذي سيحقق وعود عهد الله مع شعب إسرائيل… وفي نفس الوقت سيحمل نور الخلاص للشعوب الوثنية. أي أن المسيا سيكون للعالم كله. “هكذا أحب الله العالم…” يوحنا 3: 16 – “وهو كفارة لخطايانا. ليس لخطايانا فقط بل لخطايا كل العالم أيضاً” رسالة يوحنا الأولى 2: 1.

نبوات المسيح في سفر أشعياء – الجزء الأول

Isaiah 9:6 does not speak of a divine king (or Messiah).

Isaiah 9:6 does not speak of a divine king (or Messiah).

Isaiah 9:6 does not speak of a divine king (or Messiah).

The most natural, logical, and grammatically sound translation of Isaiah 9:6[5] is: “For a child has been born to us, a son has been given to us, and the government shall be on his shoulder, and his name is called Wonderful Counselor, Mighty God, Father Forever, Prince of Peace” (my translation). This is in harmony with other verses in our Hebrew Scriptures that point toward the divine nature of the Messiah, and the names of the child should be taken as descriptive of the Messiah himself.

Since we have already dealt at length with the subject of the divine nature of the Messiah, including specific discussion of Isaiah 9:6[5] (see vol. 2, 3.1–3.4), we will look at two questions here, returning to the question of the Messiah’s divinity at the end of our discussion. First, What is the proper translation and meaning of the verse? And second, Is it a Messianic prophecy?

The oldest Jewish translation of Isaiah 9:6[5], found in the Septuagint, understands all the names as referring to the king, rendering this verse into Greek as follows: “For a child is born to us, and a son is given to us, whose government is upon his shoulder: and his name is called the Messenger of great counsel [Megalē hē archē]: for I will bring peace upon the princes, and health to him.”84

The Targum, while explicitly identifying this as a Messianic prophecy, renders the verse in Aramaic with an interesting twist, “… and his name will be called from before the One who is wonderful in counsel, the mighty God who exists forever, Messiah, because there will be abundant peace upon us in his days” (translated literally). The problem with this translation, aside from the fact that it is grammatically strained, is that almost all the names are heaped upon God, and only the last two are given to the son—although it is the naming of this royal child that is central to the verse. How odd! Clearly, the names refer to the son, not to the Lord who gave them.

In other words, the Targumic rendering would be like saying, “And God—the great, glorious, holy, wonderful, eternal, unchangeable Redeemer and King and Lord—calls his name Joe.” There is no precedent or parallel to this anywhere in the Bible and no logical explanation for this rendering, nor is it even a natural, grammatical rendering of the Hebrew.

The characteristics of the royal child are central—highlighted here by his names—not the characteristics of the Lord. As the brilliant Hebrew and Rabbinic scholar Franz Delitzsch noted, even Samuel David Luzzatto, one of the greatest of the Italian rabbis, rightly observed that “you do not expect to find attributes of God here, but such as would be characteristic of the child.”85

This agrees with statements in the Talmudic and midrashic writings, along with the comments of Abraham Ibn Ezra, all of which state that the names refer to the child.86

Contemporary Jewish translations have done their best to come up with another solution, but none of the translations improves on the straightforward, obvious rendering found in most Christian versions. The JPSV of 1917 avoids the whole issue, simply transliterating (rather than translating) the Hebrew words.87

The translation in the Stone edition follows the Targum and reads, “For a child [explained in the footnote to be Hezekiah] has been born to us, a son has been given to us, and the dominion will rest on his shoulder; the Wondrous Adviser, Mighty God, Eternal Father, called his name Sar-Shalom [Prince of Peace].” But none of these translations does justice to the clear meaning of the original text, and one could easily argue that once the clear meaning is avoided, the verse becomes difficult to translate.

The most imaginative translation is that of the NJPSV, rendering the whole name as a sentence: “The Mighty God is planning grace; The Eternal Father, a peaceable ruler.”88 This would be similar to—but substantially longer than—the name of Isaiah’s son in Isaiah 8:1–4, “Maher-Shalal-Hash-Baz,” which means “hasten prey, speed plunder.”

The problems with the rendering of the NJPSV are:

(1) This is the very first time in the recorded history of the translation and interpretation of Isaiah that anyone has ever come up with this rendering. If the NJPSV is right, that would mean that in more than twenty-five hundred years of reading and studying the text, no one else ever got it right.89

From the viewpoint of Jewish tradition, that would be almost unfathomable, since traditional Jews believe that the ancient rabbis were far closer to the original meaning of the biblical text, passing down their traditions and interpretations to the later generations who were more removed from the original. How then could a traditional Jew believe that the Targum was wrong, the Talmud was wrong, the medieval commentaries were wrong, all other Jewish interpreters and translators were wrong, while a translation composed in the last third of the twentieth century was right?90

(2) It eliminates the possibility of these four pairs of names being throne names, similar to the custom in ancient Egypt in which the new pharaoh would receive four royal names at his coronation—something many scholars believe to be the case here.91

(3) The length of the name for the child seems completely unwieldy, even compared to the name Maher-Shalal-Hash-Baz in the next chapter.92

For all these reasons, the rendering of the NJPSV should also be rejected, despite its ingenuity, whereas there is no good reason to reject the rendering found in many Christian translations, which gives four double names to the royal child.93 That is why the translations of this passage in two recent commentaries by two highly respected, nonfundamentalist scholars—Brevard S. Childs, long-time professor at Yale University, and the Catholic scholar Joseph Blenkinsopp, a professor at the University of Notre Dame for over thirty years—follow this pattern (respectively): “For a child has been born for us, a son has been given to us, and the government will be on his shoulders, and his name will be called: ‘Wonderful Counselor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace.’ ”94; “For a child has been born for us, a son has been given to us, the emblems of sovereignty rest on his shoulders. His titles will be: Marvelous Counselor, Hero Warrior, Eternal Father, Prince of Peace.”95 As we noted above, these translations are in keeping with some important Rabbinic traditions that also understand all the names to be those of the (Messianic) child.

Still, it is fair to ask how a prophecy delivered about a child to be born in the eighth century B.C.E. can be applied to the Messiah. The answer is simple, however, based on widely accepted principles of Messianic prophecy that explain why both Christian sources and a number of traditional Jewish sources also interpret this passage Messianically. First, we must recognize that every prophecy regarding a Davidic king is a potential Messianic prophecy (see vol. 2, 3.3). The glorious promises spoken at the birth or coronation of a king in the line of David may have been partially fulfilled by a given ruler like David or Solomon or Hezekiah, but they reach their complete goal (= “fulfillment”) in the Messiah, both the son of David and the one greater than David (see below, 4.22 and 4.29, which refer to Psalm 2 and Psalm 110, respectively). Second, as a well-educated, Conservative Jewish rabbi once emphasized to me, the prophets saw the Messiah coming on the immediate horizon of history. (For details on this, see the appendix.) Third, it is clear that the prophecy was not fulfilled by Hezekiah or any other Judean king (and therefore, by definition, by any other son of David) until the time of Yeshua. Therefore, it is either a false prophecy or a Messianic prophecy.

We can get greater clarity on all these issues by considering Hezekiah as the possible subject of Isaiah’s prophecy, remembering that it is the birth of the royal son that prompts great joy and celebration and guarantees the defeat of Judah’s oppressive enemies. Beginning in Isaiah 9:1[8:23], the prophet declares:

Nevertheless, there will be no more gloom for those who were in distress. In the past he humbled the land of Zebulun and the land of Naphtali, but in the future he will honor Galilee of the Gentiles, by the way of the sea, along the Jordan—

The people walking in darkness

have seen a great light;

on those living in the land of the shadow of death

a light has dawned.

You have enlarged the nation

and increased their joy;

they rejoice before you

as people rejoice at the harvest,

as men rejoice

when dividing the plunder.

For as in the day of Midian’s defeat,

you have shattered

the yoke that burdens them,

the bar across their shoulders,

the rod of their oppressor.

Every warrior’s boot used in battle

and every garment rolled in blood

will be destined for burning,

will be fuel for the fire.

For to us a child is born,

to us a son is given,

and the government will be on his shoulders.

And he will be called

Wonderful Counselor, Mighty God,

Everlasting Father, Prince of Peace.

Of the increase of his government and peace

there will be no end.

He will reign on David’s throne

and over his kingdom,

establishing and upholding it

with justice and righteousness

from that time on and forever.

The zeal of the Lord Almighty

will accomplish this.

Isaiah 9:1–7

On a certain level, the meaning of these verses is clear: Great deliverance was about to come to the people of God because the glorious son of David was born. The promised child was here! It was this royal son who would establish the worldwide dominion of the Lord, reigning on the throne of his father, David.

Putting aside for a moment the name of the child in Isaiah 9:6[5], Delitzsch is right in stating that it is understandable if Isaiah’s contemporaries thought for a time that Hezekiah might indeed be this promised son of David. The Talmud even states that God wanted to make Hezekiah the Messiah and make Sennacherib, the Assyrian king, Gog and Magog—but Hezekiah was unworthy.96 In reality, it would seem that his birth was heralded with great excitement and anticipation, with a lofty prophetic oracle of glorious proportions. And Hezekiah was mightily used by the Lord, cleansing the Temple, restoring the holy days and feasts, and experiencing God’s supernatural deliverance from the Assyrians (see 2 Kings 18–20; 2 Chron. 29–32). This was quite an impressive résumé, but not impressive enough, since (1) Hezekiah’s reign came nowhere near fulfilling the prophetic word; (2) his son, Manasseh, was the most wicked king in Judah’s history; and (3) within four generations, the nation was in exile in Babylon. Yet Isaiah declared that “of the increase of his government and peace there will be no end. He will reign on David’s throne and over his kingdom, establishing and upholding it with justice and righteousness from that time on and forever.”

The only way the famous medieval refutationist Isaac Troki could argue against this was to claim that the words don’t really mean what they say. He writes first that the words “without end” are “a mere figure of speech,” and then continues:

We find, similarly, in Isaiah 2:7, “And his land was full of silver and gold, and there was no end to his treasures; and his land was full of horses, and there was no end to his chariots.” Thus we also find in Ecclesiastes 4:8, “There is One, and no second, and he has neither son nor brother; and there is no end to all his troubles.”97

Then, concerning the promise that through this royal son the kingdom of David would be established “with justice and righteousness from that time on and forever,” Troki states that this expression “shows that his dominion—that is the dynasty of David—will never perish. And though an interruption occurred during the time of the captivity, the government, nonetheless, will, in the days of the Messiah, return to the scion of David.”98

But neither of Troki’s arguments is compelling in the least. Regarding the expression “without end, no end” (Hebrew, eyn kets), it is clear from the examples he cites that these words refer to something that can hardly be counted or measured because it is so vast and boundless, like the riches of Solomon or the troubles of an afflicted man. How then can this prophecy that states “of the increase of his government and peace there will be no end” apply to Hezekiah? Even granting that the words “without end” do not have to be taken literally in terms of an eternal kingdom—although this would be a perfectly good way of expressing that concept in Hebrew—they simply do not describe Hezekiah’s reign, which was quite limited in international scope and influence. As for Troki’s contention that Isaiah’s prophecy need not refer to an uninterrupted reign of David’s son, I can only ask in reply, How could Isaiah have been more clear? Is there no significance to the words “from that time on and forever”?

Putting all this together, and taking the words at their face value, it would seem that an unbiased reading of the text points to an everlasting, worldwide reign for this son of David, a king whose nature transcended human bounds. We explored this deep, biblical truth in volume 2, 3.2–3.3, discussing at some length the divine nature of the Messiah, explaining how God made himself fully known to man through Yeshua, literally pitching his tent among us and walking in our midst.99 This is a rich scriptural concept that opens up passages such as Zechariah 12–14, beginning with Zechariah 12:10. In this verse God himself says, “They will look on me, the one they have pierced,” although the context makes it clear that it isn’t God himself who was pierced but rather his servant (see below, 4.31), pointing to a deep identification between the two. This is followed by Zechariah 13:7, where the Messiah is called geber amiti, literally, “the man that is God’s fellow” (or “God’s colleague”; the word is always used in the Tanakh with reference to a close companion or neighbor).100 All this culminates with Zechariah 14:3–5, where the text states that the Lord (meaning Yahweh) will go forth and fight against all the nations that come against Jerusalem, and “on that day his feet [meaning Yahweh’s!] will stand on the Mount of Olives, east of Jerusalem, and the Mount of Olives will be split in two from east to west, forming a great valley, with half of the mountain moving north and half moving south. … Then the Lord my God will come, and all the holy ones with him.” Verses such as these present only two choices: Either Yahweh himself—visibly and physically—will descend onto the Mount of Olives, or else Yeshua the Messiah—the very image of God and the fullness of God in bodily form—will come in the clouds with his holy ones and put his feet on the Mount of Olives.101

What about Micah 5:2[1]? Does this text also point to the divine nature and eternal origin of the Messiah? The classic language of the King James Version, reflected in many subsequent Christian versions, affirms the divinity of the Messiah: “But thou, Bethlehem Ephratah, though thou be little among the thousands of Judah, yet out of thee shall he come forth unto me that is to be ruler in Israel; whose goings forth have been from of old, from everlasting.” This rendering is normally interpreted to mean that the Messiah, who is an uncreated, eternal being, would be physically born in the obscure little town of Bethlehem. Most Jewish translations, however, (and a number of Christian translations) read the text very differently. For example, the NJPSV translates, “And you, Bethlehem of Ephrath, least among the clans of Judah, from you shall one come forth to rule Israel for Me—one whose origin is from old, from ancient times.” This would mean the Davidic king (the Messiah?) had his origins in the obscure town of Bethlehem many years ago, back in the ancient time of David (who lived three centuries prior to Micah).

Which translation is right? It comes down to the rendering of the Hebrew phrase describing the nature of the Messiah’s origins, miqedem mi-yemey ʿolam. The first word simply means “from of old” and is used elsewhere in Micah to refer back to God’s promises to the patriarchs, which he made “from days of qedem” (Micah 7:20, rendered in the King James with “from the days of old”). The next two words, however, would most naturally be translated “from eternity” (literally, from “days of eternity”), unless context indicated a translation of “from ancient days” (in other words, way back in the very distant past). In most cases in the Scriptures, ʿolam clearly means eternity, as in Psalm 90:2, where God’s existence is described as meʿolam weʿadʿolam, “from eternity to eternity” (cf. NJPSV).102 There are, however, some cases where ʿolam cannot mean “eternal” but rather “for a long time” (either past or present). How then does Micah use the word?

In Micah 2:9; 4:5, 7, ʿolam clearly means “forever,” as commonly rendered in both Jewish and Christian versions. This would point clearly to a similar rendering just a few verses later in 5:2[1]. In Micah 7:14, however, the expression “as in the days of ʿolam” is used in a non-eternal sense, the whole verse being translated in the King James with, “Feed thy people with thy rod, the flock of thine heritage, which dwell solitarily in the wood, in the midst of Carmel: let them feed in Bashan and Gilead, as in the days of old.” This indicates we cannot be dogmatic about the translation of Micah 5:2[1], since the context allows for an “eternal” or merely “ancient” meaning.

In this light, the commentary of Rashi on Micah 5:2[1] takes on added significance, since (1) he reads it as a clear Messianic prophecy; (2) he makes reference to Psalm 118:22, which says that the stone rejected by the builders has become the chief cornerstone (a verse quoted several times in the New Testament with reference to Yeshua, who was rejected by the leaders of his people but chosen by God); and (3) he interprets the end of the verse as pointing to the preexistence of the Messiah (or, at the least, of his name) rather than as pointing only to Bethlehem as the ancient city of David (which is made clear at the beginning of the verse). Here is Rashi’s commentary (words in bold indicate Scripture text):

1 And you Bethlehem Ephrathah whence David emanated, as it is stated (1 Sam. 17:58): “The son of your bondsman, Jesse the Bethlehemite.” And Bethlehem is called Ephrath, as it is said (Gen. 48:7): “On the road to Ephrath, that is Bethlehem.” you should have been the lowest of the clans of Judah You should have been the lowest of the clans of Judah because of the stigma of Ruth the Moabitess in you. from you shall emerge for Me the Messiah, son of David, and so Scripture says (Ps. 118:22): “The stone the builders had rejected became a cornerstone.” and his origin is from of old “Before the sun his name is Yinnon” (Ps. 72:17).103

This is certainly a noteworthy interpretation. Also noteworthy is the commentary on this verse by two of the most respected contemporary scholars of the Hebrew Bible, David Noel Freedman and Francis Anderson:

… the person spoken of here has some connection with the remote past. “One whose origin is from of old, from ancient times” (NJPS). A legitimate sensus plenior [i.e., fuller meaning in the light of unfolding scriptural revelation] is that this Ruler will be a superhuman being, associated with God from the beginning of time. Psalm 2:7 speaks of the king as the one whom God “sired” (by adoption). Psalm 110 places the king on God’s right hand. At the least the language suggests that the birth of the Messiah has been determined, or predicted in the divine council, in primal days. Micah 4–5 thus has time points in the Beginning and End as well as the Now. Even if mōṣâʾôt means no more than an oracle expressing the divine determination, it does not require a great shift in conceptuality to move to the Son of Man figure of the later apocalypses—the Urmensch—and to the classical Christology of the ecumenical creeds or the heaven-created Adam of the Quran or the Metatron of the Jewish mystics. So Christians did not abuse the text when they found Jesus in it. Or to put it more cautiously in a negative way, this mysterious language relates the mōšēl whose outgoings have been from of the olden days to God () in a special way. He will rule “for” Yahweh.104

So then, Micah 5:2(1) can also be understood as pointing to the Messiah’s eternal nature, undergirding our reading of Isaiah 9:6[5] as pointing to the Messiah’s divinity.

[1]

 

84 As translated by Sir Lancelot C. L. Brenton, The Septuagint with Apocrypha: Greek and English (repr., Peabody, Mass.: Hendrickson, 1986), 844.

85 Origen Against Celsus, in A. Roberts and J. Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers, CD ROM ed. (Albany, Ore.: AGES Software, 1997), 5:218.

86 Cf. the following Rabbinic statements: “R. Yose the Galilean said: ‘The name of the Messiah is Peace, for it is said, Everlasting Father, Prince Peace’ ” (Midrash Pereq Shalom, p. 101); “The Messiah is called by eight names: Yinnon [see Ps. 72:17], Tzemach [e.g., Jer. 23:5]; Pele’ [Wonderful, Isa. 9:6(5)], Yo’etz [Counselor, Isa. 9:6(5)], Mashiach [Messiah], El [God, Isa. 9:6(5)], Gibbor [Hero, Isa. 9:6(5)], and Avi’ Ad Shalom [Eternal Father of Peace, Isa. 9:6(5)]; see Deuteronomy Rabbah 1:20.

87 The entire verse is rendered there: “For a child is born unto us, A son is given unto us; And the government is upon his shoulder; And his name is called Pele-joez-el-gibbor-Abi-ad-sar shalom.” A footnote adds, “That is, Wonderful in counsel is God the mighty, the everlasting Father, the Ruler of peace.” Similar to this is the rendering of the English text in the Jerusalem Bible, Koren Edition. The translation is a revision by Harold Fisch of the Michael Friedlander version.

88 A footnote supports the rendering of “grace” with reference to Isaiah 25:1.

89 I would gladly stand corrected on this should evidence to the contrary be forthcoming. To date, however, I have seen no evidence that the rendering of the NJPSV was clearly anticipated by previous Rabbinic literature.

90 Perhaps the rendering of Luzatto was closest to that of the NJPSV; see Delitzsch, Isaiah, 218. His comments on Luzatto’s translation are worth noting: “The motive which prompted Luzzatto to adopt this original interpretation is worthy of notice. He had formerly endeavoured, like other commentators, to explain the passage by taking the words from ‘Wonderful’ to ‘Prince of Peace’ as the name of the child; and in doing this he rendered plʾ yʾts ‘one counselling wonderful things,’ thus inverting the object, and regarded ‘mighty God’ as well as ‘eternal Father’ as hyperbolical expressions, like the words applied to the King in Ps 45:7a. But now he cannot help regarding it as absolutely impossible for a human child to be called ʾel gibbor, like God Himself in Isa 10:21.” The careful reader will note the importance of the remarks of Delitzsch; see further vol. 2, 3.3 (for Talmudic treatment of this verse and the hypberbolic expressions).

91 See the Isaiah commentaries cited in the previous notes.

92 According to Delitzsch (Isaiah, 218), such a translation renders the name “sesquipedalian.”

93 For a discussion of the Masoretic accents (which are not part of the original text), cf. ibid., 219–20.

94 Brevard S. Childs, Isaiah, Old Testament Library (Louisville: Westminster/John Knox, 2001), 78, note esp. n. c.

95 Blenkinsopp, Isaiah 1–39, 246. He notes that “Hero Warrior” is “literally, ‘God warrior,’ ” and “is a divine title applied to the ruler, as can be seen from its reuse by a later interpreter in 10:21” (ibid., 250).

96 Delitzsch, Isaiah, 220; 223–24. The statement in the Talmud is found in b. Sanhedrin 94a, from the lips of Bar Kapparah. Contrast this with the sentiment of a certain Rabbi Hillel in b. Sanhedrin 98a (namely, that Israel would have no Messiah because they already enjoyed him in the days of Hezekiah), also cited in Delitzsch, Isaiah, 224. Regarding the comment of Bar Kapparah, Delitzsch states (Isaiah, 223–24), “There is so far some sense in this, that the Messianic hopes really could centre for a certain time in Hezekiah.” Interestingly, the Hebrew text of Isaiah 9:6[5] contains an anomaly, as the letter mem in the word lemarbeh is written in its final (i.e., word ending) form (which is closed) even though in this case, it is found toward the beginning of the word. According to the Talmud (in the comment of Bar Kapparah), it was because Hezekiah fell short of his Messianic calling that the mem was closed. On a related note, cf. the recent study of Marvin A. Sweeney, King Josiah of Judah: The Lost Messiah of Israel (New York: Oxford Univ. Press, 2001).

97 Isaac Troki, Hizzuk Emunah: Faith Strengthened, trans. Moses Mocatta (repr., New York: Sefer Hermon, 1970), 106–7, his emphasis.

98 Ibid., 107.

99 Because the incarnation of the Son of God has often been thought of in crass terms by the anti-missionaries (see vol. 2, 3.2), with little effort to understand the lofty spiritual truths involved in that incredible divine act, the parallels with Jewish mystical thought have often been missed. For the contemplative reader, however, verses such as John 1:14, 18; Colossians 2:9; and 1 Timothy 3:16 relate well to Hasidic teachings on divine “contraction” and the mystical teaching that God must “adorn himself in a garb that conceals his true nature” (as quoted by Boteach, The Wolf Shall Lie with the Lamb, 24).

100 Interestingly, of the twelve times the noun ʿamit occurs in the Hebrew Bible, eleven are found in Leviticus in legal contexts (e.g., Lev. 5:21; 18:20; 19:11; 25:14), leaving Zechariah 13:7 as the only nonlegal occurrence.

101 For Messianic insights into the relevant texts in Zechariah, cf. David Baron, Commentary on Zechariah: His Visions and Prophecies (repr., Grand Rapids: Kregel, 1988).

102 In Psalm 90:2, the Stone edition renders this phrase as, “from the remotest past to the most distant future,” which actually understates the Hebrew.

103 Note that Psalm 72 is widely recognized as a Messianic psalm (at the least, based on principle 2 in the appendix), giving added weight to the fact that Rashi cites it here, especially since verse 17 seems to speak of eternal origins (“before the sun,” meaning either literal preexistence or conceptual preexistence). Interestingly, Rashi’s actual comment on Psalm 72:17 in his commentary on the Psalms seems to contradict his application of that verse in his commentary on Micah, since he applies it to Solomon and explains, “before the sun, his name will be magnified All the days of the sun, his name will be magnified.” See also above, n. 86, where it is noted that Yinnon is recognized as a name of the Messiah in the Rabbinic writings.

104 Francis I. Anderson and David Noel Freedman, Micah: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible (New York: Doubleday, 2000), 468. Interestingly, Santala points out that David Kimchi actually states that the Messiah is ʾel—God!—in his comments on Micah 5:2[1]. However, since Kimchi did not believe in the Messiah’s divinity, one must wonder what point he was trying to make; see Santala, The Messiah in the Old Testament in Light of Rabbinical Writings, 115. There is also some fascinating, relevant speculation in Pirkey HaMashiach (in Midreshei Geʾulah) on the new Messiah of God and on the Messiah as Yahweh. Most scholars believe that 4 Ezra 7:29, where God says, “My son the Messiah will die,” is probably a later Christian interpolation into an (originally) pre-Christian work. Thus, the text is not germane to our point.

[1]Brown, M. L. (2003). Answering Jewish objections to Jesus, Volume 3: Messianic prophecy objections (32). Grand Rapids, Mich.: Baker Books.

What’s Wrong with “The God of the Gaps” Argument

Isaiah 9:6 does not speak of a divine king (or Messiah).

Exit mobile version