مجرد إله؟ القضية الحقيقية في مجمع نيقية

لم يكن أحد ممن اشتركوا في مجمع نيقية يفكر في حقيقة أن ألوهية يسوع كانت موضوع مناقشة، فقد كان هذا أمراً مفترضاً مسبقاً. فبحلول الوقت الذي قام فيه الأساقفة بعقد مجمع نيقية في 20 مايو عام 325، كانت ألوهية يسوع قد تأكدت بواسطة معظم المسيحيين على مر حوالي ثلاثة قرون (انظر الفصول 12 – 14).

ومثل آبائهم السابقين في الإيمان، كان كل من الأساقفة المشتركين في المجمع – والكنائس التي كانوا يمثلونها – يشتركون بنشاط في عبادة يسوع والصلاة له والاعتراف به كرب وإله على الجميع. وقد كانت هذه الأعمال كلها بالطبع تفترض إيمانهم المسبق بكونه إنساناً كام من خارج هذا العالم. وهكذا فإن الادعاء الشائع حالياً بأن ألوهية يسوع تم اختراعها في نيقية هو من علامات أميتنا التاريخية.

فما يدعو للسخرية أن مثل هذا الادعاء كان يراه المسيحيون في القرن الرابع على أنه متخلف حقاً عن الزمن – ومتأخر بما يقرب من الثلاثمائة عام! لكن هذا لا يعني أن مجمع نيقية لم يكن حدثاً محدداً للاتجاه. ففي الحقيقة أن المجمع قد قام بحملة جديدة – حملة كاملة لها شعاراتها المحددة – لتوضيح وتعزيز موقفه الرسمي الجديد بشأن يسوع. إن تأثير هذا المجمع لا يزال يتردد صداه حتى اليوم.

ولكن هذا يسترعى السؤال: لو كانت ألوهية يسوع من أساسيات الاعتقاد المسيحي منذ زمان طويل، فما الذي جعل إجراءات المجمع وتصريحاته لها هذا التأثير الهائل؟ فما المزيد الذي يمكن أن يقال عن يسوع أكثر من أنه إله؟ بمعني آخر، لماذا كانت القضية الحقيقية لمجمع نيقية؟

مثل الآب، كذلك الابن؟

بدأ الطريق إلى نيقية في الإسكندرية، فبحكم موقعها على البحر المتوسط شمالي مصر، كانت الإسكندرية تتمتع بأكبر مكتبة في العالم القديم، واشتهرت بأنها مركز الفكر في زمنها، كما كانت أيضاً موطناً لبعض من أكثر اللاهوتيين البارزين في العالم القديم. وكان ألكسندر، وهو أسقف الإسكندرية من عام 313 وحتى عام 328، واحداً من هؤلاء اللاهوتيين البارزين. فكان ألكسندر، الذي قام بدوره كأسقف بمنتهى الجدية، يقوم بعقد حلقات دراسية دورية لكبار الكهنة تحت إشرافه.

وكان آريوس، وهو عضو من هؤلاء الكهنة الأساسين وكاهن لكنيسة في منطقة مهمة من الإسكندرية، على خلاف مع ألكسندر حول الطريقة المحددة لوصف مكانة يسوع الإلهية. وفي إحدى المحاضرات التي ثبت أنها محورية، أعلن ألكسندر بما لا يدع مجالاً للبس أن المسيح كان يشارك جميع الصفات الإلهية للآب – بما فيها السرمدية. وهكذا فإن آريوس، الذي كان ينكر أن الابن سرمدي، لزم حدوده. وكان آريوس يؤمن أن يسوع إله من حيث أنه يشبه الآب.

فقد كان يشبه الآب في أنه كان موجوداً قبل الخلق، وفي أنه لعب دوراً في نشأة الخليقة، وأنه سامي ومرتفع فوق كل الخليقة، ولكنه كان يعتقد أن الابن نفسه كان مخلوقاً. فبحسب فكر آريوس، قام الآب بخلق الابن (“من العدم”) في الأزل، ثم قام بدوره بتكليف الابن بخلق الكون. وهكذا، فبينما كان يسوع يشبه الآب في ألوهيته، إلا أن طبيعتهما الإلهية لم تكن متساوية أو متطابقة. فقد كان يسوع، من وجهة نظره، إلهاً بدرجة أقل.

لكن ألكسندر أثبت وأكّد بالحجة أن الألوهية هي مثل الحَبلَ، أي أنها مطلقة. فكما أن المرأة لا يمكن أن تكون حبلى وغير حبلى في نفس الوقت، كذلك يسوع لابد أن يكون إما إلهاً كاملاً أو لا يكون إلهاً على الإطلاق. وإذ كان ألكسندر يفهم أن ألوهية يسوع هي حجر الأساس في بنية الحقائق المسيحية الأساسية (خاصة الحقائق المتعلقة بالفداء)، فقد استخدم ألكسندر قلمه لتحدي تعاليم آريوس. ولكن آريوس كان مصراً على رأيه، لذلك كان لابد من اتخاذ موقف ما.

فإذا سقط حجر الأساس، فسوف ينهار بقية البناء معه. ورغم أن ألكسندر كان قائداً لطيفاً، وكان يتجنب الصراعات، إلا أنه علم أنه لن يستطيع أن يتجنبه ما دام الأمر يتعلق بطبيعة المسيح. وهكذا ففي علم 318، قام ألكسندر بجمع حوالي مائة من الأساقفة في الإسكندرية لمناقشة الأمر وتجريد آريوس رسمياً.

لكن آريوس ثار، ورفض تجريده من رتبته الكهنوتية، واعتزل في نيقوميديا (في تركيا الحالية)، وقام بحشد مؤيديه. وكان أقوي مؤيديهن يوسابيوس من نيقوميديا، على صلة نسب بالإمبراطور قسطنطين، كان هو اللاهوتي الخاص بالبلاط الإمبراطوري. فقام آريوس ويوسابيوس معاً بالشروع في حملة بالرسائل المكتوبة للأساقفة الذين لم يقوموا بتجريد آريوس، وقاما بالدعاية بدهاء لتعليمه.

كما قام آريوس بوضع تعليمه في شكل قوافي، وجعلها في “أغاني لكي يترنم بها البحارة والطحّانون والمسافرون.” ولم يمض وقت طويل حتى كانت الكتابات تغطي الجدران، وكانت النبذ تغطي الميادين العامة، وانتشر العنف في الشوارع. وهكذا، بمساعدة صديقه الذي كانت له علاقات جيدة، أشعل آريوس قضية كان لها تأثير سريع الانفجار. انتشرت أصداء ما يحدث في كل أنحاء الأراضي الإمبراطورية.

لكن قسطنطين، الذي أطاح بآخر أعدائه وبرز كالحاكم الوحيد للإمبراطورية الرومانية علم 324، شعر بالحرج للمشاحنات الحادثة بين أساقفته، فقد كانت وحدة إمبراطورتيه هي ما يحتاجه الإمبراطور الجديد أكثر من أي شيء آخر، وهكذا فقد شرع في تحقيقها في العيد العشرين لاعتلائه عرش روما. ولذلك ففي عام 325، قام قسطنطين باستدعاء جميع أساقفته لما أصبح أول مجمع مسكوني في تاريخ الكنيسة.

كان قسطنطين يقيم عادة في عاصمته مدينة بيزنطة (التي أطلق عليها فيما بعد القسطنطينية، إسطنبول حالياًن في تركيا)، لكنه في ذلك الوقت كان يمكث في قصره بجانب البحيرة في نيقية، حيث كان يقوم بتجديد المدينة التي كانت ستحمل اسمه فيما بعد. وهكذا كانت نيقية موقعاً ممتازاً لتجميع الأساقفة، الذين كانوا يعاملون مثل النبلاء. ووصل ضيوف قسطنطين المكرمين إلى نيقية بنظام الانتقال الملكي الفخم، وحجز لهم بريد ملكي، وانتقال كموظفين ملكيين.

وقد شملت تكلفة الرحلة التي دفعها الإمبراطور بالكامل هدايا ترحيبية ووجبات فاخرة ووسائل ترفيهية وتأميناً للسكن. لقد كانت الإقامة حقا “رائعة فوق الوصف” وابتعد قسطنطين عن طريقه الخاص لكي يوحد الكنيسة في إمبراطورتيه، ولكن الكلمة الأخيرة لم تكن له.

ولا ذرة واحدة

لقد كان الأساقفة في نيقية معتادين على الاضطهاد أكثر من التدليل. فالكثيرون منهم قد عاشوا في مظالم واضطهادات الإمبراطور دقلديانوس (الذي حكم من 284 – 305) وماكسيميان (الذي حكم من 286 – 305). فقد كان دقلديانوس متشوقاً لمصادرة الكتابات المسيحية وحرق المباني المسيحية والقبض على الكهنة المسيحيين. أما ماكسيميان فلم يكن يتردد في إعدام أو تعذيب أو نفي من كانوا يرفضون إنكار المسيح.

فكان واحد من الأساقفة في نيقية على الأقل قد اختبر شخصياً قسوة ماكسيميان. بافنوتياس مثلاً فقد عينه اليمنى وأصيب بعرج في رجله اليسرى – قبل أن يعزل إلى المناجم – نتيجة لاعترافه بإيمانه. وقد كان هناك المزيد من ضحايا الاضطهادات على يد آخرين أيضاً، البعض منهم فقدوا قدرتهم على استخدام أصابعهم لأن أعصابهم تم إتلافها بأسياخ ساخنة، بينما فقد آخرون أطرافاً كاملة.

وهكذا كانت آثار الاضطهاد شديدة الانتشار والكثرة حتى أن أحد الكتّاب القدماء قال: (كان المجمع يبدو وكأنه جماعة من جيش من الشهداء)! وبالطبع فإن الرجال الذين عانوا مثل هذه الإصابات الجسدية بسبب استقامتهم الروحية لم يكن من الممكن إخبارهم بما يجب أن يؤمنوا به بشأن المسيح – سواء تحت ضغوط ملكية أم غيرها.

فالحقيقة أن الأساقفة في نيقية كانوا منشغلين بالتبشير والوعظ أكثر من انشغالهم بالسياسة. وكانت همومهم تتعلق باجتماعاتهم وبأن يكونوا أمناء “للآباء القديسين” الذين كانوا يشيرون إليهم كثيراً. وقد كانوا أحرص على التقليد الرسولي من التجديد اللاهوتي، وكانوا يسعون للحصول على شهادة الروح القدس للحق في سياق تجمعهم.

بمعني آخر، لم يكن المجمع عبارة عن مجموعة من الأفراد لهم آراء مستقلة ومنفصلة عن بعضهم البعض، بل على العكس، فقد أحضروا معهم تحت سقف واحد الحكمة المجتمعة لآباء الكنيسة الذين سعوا من قبلهم لفهم طبيعة المسيح. لقد ترك الأساقفة مؤقتاً ممارسة اللاهوت في اجتماعهم لكي ينضموا ويتحدوا مع الجماعة المسيحية الأكبر لمناقشة ممارسة هذا اللاهوت.

ويجب ألا يتم تجاهل نتيجة هذا الحدث: فقد تم إبلاغ المجمع بالانعقاد – بل أنه كان مدفوعاً للانعقاد – بقوة الحياة المكرسة للكنيسة الكبرى – وقد علم قسطنطين أن أي حل سينتج من هذا الاجتماع كان يجب أن يفترض أنه يتفق مع المعتقدات العميقة التي يعتنقها أغلبية الأساقفة والكنائس التي يمثلونها. لم يكن الإمبراطور على علم كبير بالأمور اللاهوتية، لذلك فقد اعتمد على مستشاره اللاهوتي، هوسيوس، لكي يعلمه عن هذه الأمور قبل وصول الأساقفة.

وكان هوسيوس يعرف أن أغلبية الثلاثمائة أسقف أو نحو ذلك 7 المتوقع تجمعهم في نيقية، لن يكونوا إلى جانب آريوس، ففي الحقيقة أن أقل من ثلاثين أسقفاً فقط هم الذين جاءوا وهم مستعدين لأن يقولوا إن الأبن كان كائناً مخلوقاً. بينما كان هناك الكثيرون، وربما الأكثرية، ممن دخلوا إلى قاعة الاجتماع وهم يقفون على الحياد، فلم يكن لديهم بعد فهماً واضحاً للقضية.

وحيث أن قسطنطين كان مهتماً بالوحدة السياسية في إمبراطورتيه أكثر مما بالدقة والاستقامة اللاهوتية، فقد كان متحمساً للوصول إلى حل يتفق مع آراء أكبر عدد من الأساقفة – بغض النظر عن نوعية هذا الحل. وقد ساعده في ذلك أتباع آريوس عن غير قصد. فبعد فترة قصيرة من انعقاد المجمع، تمت الدعوة لتوضيح الموقف الآريوسي.

لم يكن في استطاعة آريوس التواجد في المجمع حيث أنه لم يكن أسقفاً، وهكذا قام صديقه يوسابيوس من نيقوميديا للتحدث باسمه، وأعطى الفرصة لعرض الموقف الآريوسي بمصطلحات واضحة لا لبس فيها. فقام يوسابيوس بالتأكيد بقوة على أن الابن لم يكن أبدأ مساوياً للآب، بل أنه كان في الحقيقة مخلوقاً محدوداً. وما أن قال هذا حتى شعر الأساقفة بالصدمة والعار.

ويصف المؤرخ الكنسي روجر إي أولسون المشهد قائلاً: أخذ بعض الأساقفة يضعون أيديهم على آذانهم ويصرخون طالبين أن يوقف أحدهم هذه التجاديف. وقام أحد الأساقفة الذي كان يقف بالقرب من يوسابيوس، بانتزاع المخطوطة من يديه، وإلقائها على الأرض ودوسها بقدميه. وحدث شغب بين الأساقفة لم يوقفه إلا أمر الإمبراطور.

أما الأساقفة الذين كانوا يقفون على الحياد فقد أدركوا فجأة ما يحدث وأخذوا يحدقون في آريوس في الجهة الأخرى، كان من الواضح أنهم لم يفهموا من قبل كيف كانت القضية بمثل هذه البشاعة.

فيسوع إما أن يكون محدوداً أو غير محدود، ولم يستطع معظم الأساقفة أن يتحملوا التفكير في الاختيار الأول. وهكذا، تمكن قسطنطين من جعل الأساقفة يعودون إلى هدوئهم وإلى أماكنهم حيث أرادهم – أو هكذا ظن. وإذ بدأ الهدوء يعود إلى الاجتماع مرة أخرى، تمت المطالبة بإصدار إعلان رسمي ضد الآيوسية. فلم يعجب الأساقفة ما قاله آريوس وأتباعه عن الطبيعة المحدودة للابن.

فقد كانوا يعلمون بوضوح ” ما لا يؤمنون به”. لكن كيف كان يمكنهم بالتحديد توضيح “ما كانوا يؤمنون به” بشأن ألوهية المسيح؟ وهنا تكمن القضية الحقيقية في نيقية: وهي تحديد كيف أن – وليس ما إذا كان – يسوع إلهاً. في النهاية اتفق الأساقفة والإمبراطور على أنه يجب توقيع هذه الوثيقة يتم عزله من منصبه القيادي داخل الكنيسة. فقام قسطنطين في الحال بتعيين هوسيوس كاتباً للوثيقة الجديدة، ولكن الأحاديث بين الأساقفة توقفت عند موضوع اللغة.

فقد أصّرت حفنة من الآريوسيين في المجمع على استخدام المصطلحات اللاهوتية الموجودة في الكتاب المقدس للكشف عن معاني الكلمات المستخدمة في الكتب المقدسة. فقام قسطنطين، على الأغلب بتأييد من هوسيوس، باقتراح حل لهذه المشكلة.

لقد اقترح الإمبراطور أن يوصف الإبن على أنه يحمل “نفس الجوهر” (باليونانية homoousios) الذي للآب. كان من الواضح أن قسطنطين كان يؤمن أن هذا الوصف يعّرف يسوع على أنه كامل (وهكذا فقد أرضى المعارضين لآريوس) بدون أن يوحي بالكثير أبعد من ذلك (وهكذا فقد خفف من مخاوف الآريوسيين). ولو ثبت أن هذه كانت هي الحالة فعلاً، لكان الإمبراطور بذلك قد جاء بشعار وحّد جميع الأساقفة – بغض النظر عن معتقداتهم بشأن ألوهية المسيح.

كان أغلبية الأساقفة في الحقيقة متحمسين لاستخدام هذا الوصف، ولكن الآريوسيين العنيدين كانوا يعتقدون أن الكلمة محملة بالكثير من المعاني، فمن وجهة نظرهم، كانت هذه الكلمة تعطي يسوع مساواة مع الآب، لكنها لم تكن تشرح بطريقة سليمة كيف تتدرج تلك المساواة في إطار الاعتقاد بالإله الواحد.

وبالرغم من أصوات الاعتراضات العالية من القليلين – بما فيها اعتراضات ابن أخيه، كاهن البلاط – فقد اتفق قسطنطين مع الأغلبية على كتابة قانون إيمان جديد يعلن أن المسيح له نفس جوهر الآب. وأصبح قانون الإيمان الناتج ينص على الآتي:

بالحقيقة نؤمن بإله واحد، الآب كلي القدرة، خالق كل الأشياء المرئية وغير المرئية، نؤمن برب واحد يسوع المسيح، ابن الله الوحيد، المولود من الآب، أي من جوهر الآب، إله من إله، نور من نور، إله حق من إله حق، مولود غير مخلوق، واحد مع الآب في الجوهر(homoousios)، هذا الذي به كان كل شيء، سواء ما في السماء أو ما على الأرض، هذا الذي جعلنا نحن البشر ولأجل خلاصنا نزل وتجسد وصار بشراً، وتألم وقام ثانية في اليوم الثالث، وصعد إلى السماء، وسيأتي ثانية ليدين الأحياء والأموات، ونؤمن بالروح القدس.

أما بالنسبة لمن يقولون، أنه كان هناك وقت لم يكن الابن موجوداً فيه، أو أنه قبل ولادته لم يكن موجوداً، أو أنه جاء للوجود من العدم، أو لمن يؤكدون أن ابن الله هو من أقنوم أو من جوهر مختلف، أو أنه مخلوق، أو أنه خاضع للتغير أو التحول – فهؤلاء تلعنهم الكنيسة الجامعة. قام جميع الأساقفة بالتوقيع على هذا القانون – باستثناء ثيوناس من الماماريكا وسكنداس البطليموسي.

كان البعض ممن قاموا بالتوقيع قد فعلوا ذلك على مضض، ولكن الرسالة العامة كانت واضحة، وهي أن الآريوسية لا تتفق مع الإيمان التاريخي ومع ممارسة الكنيسة، وأن من يعتنقونها سيجدون أنفسهم خارجاً بعيداً، لكن البعض ممن لم يكونوا راغبين في اعتناق الآريوسية كانوا رغم ذلك لا يشعرون بالراحة لاستخدام تعبير (homoousious). فقد كانوا قلقين من أن الكلمة التي يفترض معناها أن الآب والاين يشتركان في نفس الجوهر يمكن ان ينحرف معناها بأن الآب والاين هما نفس الشخص أو نفس الأقنوم.

فقام هؤلاء باقتراح أن التعديل البسيط على مصطلح (homoousios) يمكن أن يحل هذه المشكلة. في اللغة اليونانية، كان الفارق بين الكلمتين “نفس” (homo) و”مثل” (homoi)، هو حرف علة صغير يسمي “iota”. وهكذا فبتغيير كلمة homo-ouious إلى كلمة homoi-ousios، كان بعض المضادين لآريوس يصفون الاين بأنه يشارك جوهر “مثل” جوهر الآب.

وبهذا الأمر فإنهم كانوا يقومون بتأكيد ألوهية الابن ولكنهم يتعاملون معه على أنه أقنوم مميز عن الآب، ولكن الآخرين من المضادين للآريوسية اعترضوا على ذلك المصطلح المخفف، محاجين أنه لا ينصف المسيح بالكامل لأنه لا يجعله في مساواة جوهرية مع الله.

الأكثر من ذلك، كان آريوس وأتباعه متحمسين للغاية لاستخدام هذا المصطلح الجديد لوصف المسيح كمخلوق، ولهذه الأسباب، وقف الكثيرون من المضادين للآريوسية بتصميم خلف قرار وصف يسوع بالمصطلح (homoousios). وكان أثناسيوس واحداً من هؤلاء الرجال الذين لم يتزحزحوا – ولا بإضافة حرف “iota” واحد.

الإمبراطور يرد الضربة

كان أثناسيوس في العشرينات من عمره عندما رافق الأسقف ألكسندر لمجمع نيقية. وبعد ثلاثة سنوات، في عام 328، قام بخلافة معلمه كأسقف للإسكندرية. وبعد أربعة حقب، أثبت أثناسيوس أنه أعظم أبطال الكنيسة المسيحية في نيقية. ففي الحقيقة كان لابد من وجود بطل، إن كان للقرارات التي اتخذت في نيقية أن تصمد.

فبالرغم من التصريح الواضح لمجمع نيقية بأن يسوع يشارك نفس طبيعة الآب، إلا أن المشاحنات الداخلية على استخدام مصطلحي (homoousios)، و(homoiousios) ظلت مستمرة. فقد أعلن بعض أعضاء المجمع أن الصياغة القديمة هي انتصار للنظرة التي “لا تميز بين الأقانيم الإلهية” والتي تدعى “السابيليانية” (Sabellianism). وقد استغل الآريوسيين المخلوعون هذا الأمر لمصلحتهم، مجادلين بأن قانون الإيمان قد ذهب إلى مدى أبعد من اللازم. و

قاموا بسرعة بإثارة مشاعر الغضب واستطاعوا بوجه خاص إقناع المتعاطفين السريين مع الآريوسية بأن يتكلموا، حتى أن الكثيرين من المضادين للآريوسية بدأوا يناقشون موضوع الصياغة. نعم، يسوع المسيح كان هو الله حقاً، لكن هل فقت قانون الإيمان النيقاوي الباب لقول المزيد؟ فبالقفز خارج مقلاة الآريوسية بقانون الإيمان النيقاوي، ربما كانوا يستقرون عن غير قصد في نيران “عدم التمييز بين الأقانيم الإلهية” أي “السابيليانية” (Sabellianism).

فكان هناك احتياج لعمل توضيح محدد لطبيعة المسيح وعلاقته بالآب، ولكن على الكنيسة أن تنتظر على مدى أكثر من خمسين عاماً لكي تحصل عليه (في مجمع القسطنطينية عام 381). إن الجدل المطّول حول كيفية وصف ألوهية المسيح اظهر أن قسطنطين كان يفتقر إلى السلطة التي تمكّنه من فرض قرار على الكنيسة، والتي تمهّد له الطريق لكي يتصرف بحسب مخططاته الحقيقية. في عام 328، أعاد تجمع من الأساقفة آريوس وأتباعه إلى شركة العضوية.

وبدأ هؤلاء الأساقفة أيضاً في الضغط على الإمبراطور لكي يعيد آريوس رسمياً ككاهن اسكندري. وهكذا فإن قسطنطين، الذي منذ عدة سنوات مضت أمر بالحكم على آريوس على أنه هرطوقي، أذعن لمطالبهم. وفي عام 332، أعلن الإمبراطور آريوس كاهناً برتبة جيدة، وأمر الأسقف الجديد للإسكندرية – أثناسيوس الشاب – أن يعيد آريوس مرة أخري.

وبسبب إخلاصه لقانون إيمان نيقية ووقوفه ضد من أدانهم الإمبراطور من قبل، كان جزاء أثناسيوس النفي إلى الحدود الخارجية للإمبراطورية الغربية. وبهذا الفعل كشف قسطنطين أن مسألة الدقة والاستقامة في العقيدة كانت بالنسبة له أقل أهمية بكثير من وحدة الإمبراطورية.

ووجد أثناسيوس نفسه منفياً أربع مرات أخرى، فقضى إجمالي سبعة عشرة عاماً في المنفى. ولكنه لم يتزحزح ولو لمرة واحدة ولا ذرة واحدة عن تصريح نيقية بأن يسوع كان يشارك نفس طبيعة الآب عينها، فقد كان يمكن لأثناسيوس أن يقف ضد العالم كله، إن تطلّب الأمر، للدفاع عن هذا الحق.

لكن قسطنطين من ناحية أخرى، كان يمكن أن يموت وهو يعتنق الآريوسية، ولكن لا يتخلى عن رؤيته للوحدة. إن تأييده المتغير لأثناسيوس مرة، ثم لآريوس مرة أخرى. نستطيع أن نفهم معناه عندما ندرك أن مخطط قسطنطين الأساسي لم يكن هو مساندة العقيدة المستقيمة أو القضاء على الهرطقة، ولكنه كان تعزيز الوحدة والانسجام في إمبراطورتيه.

لذلك فإن افترض أن قسطنطين كانت لديه القدرة – أو حتى الميل – للتأثير على المجمع للإيمان بما لم يكن المجمع يعتنقه في الأساس، هو في أفضل حالاته، فكرة سخيفة، وفي أسوأ حالاته، كان الإمبراطور عبارة عن شرك في مسيرة الكنيسة نحو فهم أعمق لطبيعة المسيح. ورغم أن قسطنطين قد أطلق على نفسه لقب “أسقف الأساقفة”، إلا أن الكنيسة قد آمنت بما كانت تعرف أنها يجب أن تؤمن به – سواء بقسطنطين أو بدونه.

وقد آمنت الكنيسة، كما قد آمنت منذ البداية، بأن يسوع هو الله.

مجرد إله؟ القضية الحقيقية في مجمع نيقية

مجمع نيقية، هل إخترع عقائد جديدة أم أكَّدَ على العقائد المستقرة من عصر الرُسل؟ عرض ونقد ورد

مهما كان الاضطراب الذي يصيب الفكر الحديث نتيجة لفكرة تجسد الله وأنه أصبح إنساناً.

إلإ أن الأمر الأكيد هو أن أتباع يسوع الأوائل كانوا يرونه إلهاً وحتى العلماء الذين لا يؤمنون هم أنفسهم بألوهية يسوع نجدهم مستعدين لإدراك أن من كتبوا العهد الجديد كانوا يعتنقون هذا الأمر إلى أن هذه الحقيقة يبدو أنها قد تاهت بصورة ما عن “لي تيبنج”، وهو أحد العلماء (المزعجين) في كتاب دان براون “شفرة دافنشي” إذ يتحدث تيبنج عن مجمع نيقية، وهو اجتماع مسكوني للأساقفة تم عقده بعد حوالي ثلاثمائة عام من زمن يسوع، فيعلن تيبنج أنه حتى تلك اللحظة من التاريخ، كان يسوع يُرى بواسطة أتباعه على أنه نبي بشري.. رجل عظيم وقوي، ولكنه مجرد إنسان.

ليس لدينا أي جدل بشأن حقيقة أن يسوع كان إنساناً. ولكن فكرة أن ألوهية يسوع قد تم اختراعها في مجمع نيقية، بحسب ما ننوي أن نوضّح في الفصول القليلة التالية، لا تحسب أكثر من مجرد تكهّن غريب وغير مألوف.

فمن خلال هذا الجزء، سوف نرى أن الأساقفة في مجمع نيقية لم يكشفوا عن عقيدة جديدة عندما أكّدوا أن يسوع هو ابن الله، بل أن المجمع بالأحرى، قام بالكشف عن أهمية عقيدة كانت متأصلة في نصوص قديمة منذ قرون. وسوف نقوم بتتبع هذه النصوص في الفصول التالية، بدءاً من الأناجيل القانونية.

الخلفية التاريخية

لكي ما نستطيع أن نُقدِّر قيمة الشهادة المسيحية الأولى عن يسوع، لابد أن نفهم البيئة اليهودية التي نشأت فيها هذه الشهادة. كان يهود القرن الأول الميلادي يؤمنون بالتوحيد بصرامة، وأن يكون للمرء إيماناً توحيدياً في وسط الثقافة اليونانية – الرومانية القاسية التي تؤمن بتعدد الاًلهة – كان معناه أن يكون له إيمان يسيطر على حياته وغالباً ما يهددها بالخطر. فعلى الأقل مرتين يومياً، كان كل يهودي مخلص يتلو “الشمع”، وهو نص يبدأ بالقول “اسمع يا اسرائيل: الرب إلهنا رب واحد” (تث 6: 4). هذا المقطع لا يؤكد فقط على تفرّد الله؛ ولكنه يتضمن أيضاً أنه هو الوحيد المستحق للعبادة.

يدخل ريتشارد بوكام في صميم هذا الاعتقاد عندما يسأل: “ما الذي كان يميّز الله على أنه حقيقة متفردة عن كل الحقائق الأخرى، بما فيها الكائنات التي كان الأمم يعبدونها كآلهة؟” نجد الإجابة مرات ومرات، في وسط التنوع الكبير للأدب اليهودي في حقبة الهيكل الثاني، وهي أن الإله الحقيقي وحده يهوه، إله إسرائيل، هو وحده الخالق لكل الأشياء والحاكم والأوحد لجميع الأشياء”. بمعنى آخر، كانت العبادة ليهوه وحده هو السمة المميّزة ليهودية القرن الميلادي الأول.

لكن المسيحية لم تنشأ فقط في بيئة من التوحيد اليهودي، ولكنها أيضاً اعتنقت المعتقدات التوحيدية لليهودية. فالحقيقة أن المسيحية شاركت اليهودية في عدم تحملها لأي مزاعم أو تلميحات تنسب الألوهية لشخص أو لشيء آخر سوى لله المتسامي وحده. وفي ضوء هذه الحقيقة، كان أمراً استثنائياً أن نجد أية تلميحات في الكتابات المسيحية القديمة إلى أن يسوع كان يتم التعامل معه على أنه إله. لكن الأناجيل ومعظم كتابات العهد الجديد تقدم مثل هذه التلميحات – بل وأكثر منها.

في هذا الفصل سوف ينصب تركيزنا على الأناجيل، فهناك الكثير مما يمكن أن يقال عن هذه الوثائق وعن الصور المتنوعة، مع كونها متفقة، التي أظهرتها عن يسوع. فهناك عشرات من التعليقات والكتب التي تحوي مناقشات لأجزاء محددة من الأناجيل التي إما أشارت ضمنياً إلى ألوهية المسيح أو عادلته بوضوح بالله. وبدلاً من البحث عن تلك النصوص التي تتخلل أناجيل متى ومرقس ولوقا ويوحنا، فإننا سنقدم مقتطفات من الموضوعات البارزة في إنجيل كل بشير ونلقي نظرة فاحصة على مشهدين قويين في أقدم الأناجيل.

كيف حددت الأناجيل صورها عن يسوع؟

إن من كتبوا الكتاب المقدس كثيراً ما كانوا يستخدمون أسلوباً أدبياً يعرف باسم “inclusio“ (إنكلوجيو) للتركيز على الموضوعات المهمة في كتاباتهم. وهذا الأسلوب يقوم “بتحديد إطارين” للمقطع أو الأصحاح أو السفر بواسطة بدئه وختامه بنفس الكلمة أو العبارة أو الفكرة. وكان هذا أسلوب الكاتب في تعريف الموضوع وإخبار قرّائه أن كل ما هو موجود بين “إطاري” البداية والنهاية يجب أن تتم قراءته في ضوء ذلك الموضوع. وما يدعو للاهتمام هو أن الأناجيل الأربعة جميعها تستخدم نفس أسلوب “inclusio“.

لننظر مثلاً إلى إنجيل مرقس، الذي يعتقد معظم العلماء أنه أقدم الأناجيل الأربعة، والذي يُعتَقَد أنه زمن كتابته لا يتجاوز ستينات القرن الأول. (انظر الفصل الأول: “الإنجيل الذي وراء الأناجيل” في مناقشة تواريخ كتابة أناجيل متى ومرقس ولوقا.) يفتتح مرقس إنجيله بالكلمات، “بَدْءُ إِنْجِيلِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ ابْنِ اللهِ” (مر 1: 1). ثم يصل إلى الذروة باعتراف قائد المئة الروماني الذي كان حاضراً صلب يسوع: “حَقًّا كَانَ هذَا الإِنْسَانُ ابْنَ اللهِ!” (مر 15: 39).

وهكذا فإن أسلوب (إنكلوجيو) الذي تمت صياغته بالإشارتين إلى يسوع على أنه ابن الله يفترض أن كل شيء بين هاتين الإشارتين يجب قراءته في ضوء الاعتقاد بأن يسوع لم يكن مجرد إنسان. فمنذ البداية حتى النهاية، يقدم مرقس يسوع على أنه ابن الله الوحيد المتفرد. على أنه من المهم أن نشير إلى أنه بالرغم من تركيز مرقس على ألوهية يسوع، إلا أن إنجيله يكشف أن تلاميذ يسوع كانوا بطيئين قليلاً في إدراك هويته الحقيقية. وهذا على الأقل يوضّح أن مرقس لم يكن يحاول أن يجمّل إنجيله لاهوتياً، بل على العكس، يبدو أنه كان مقيداً حقيقة بالتاريخ الفعلي.

وتأتي اللحظة المؤثرة في الإنجيل عندما كان يسوع وأتباعه في قارب في بحر الجليل. فهبت الرياح وعلت الأمواج فجأة، مما أصاب التلاميذ بالذعر. ثم قام يسوع من نومه وأمر الطبيعة أن تهدأ وتبكم وعندها حصلت غمغمة بين التلاميذ: “مَنْ هُوَ هذَا؟ فَإِنَّ الرِّيحَ أَيْضًا وَالْبَحْرَ يُطِيعَانِهِ!” (مر 4: 41).

إن هذا السؤال يكشف عن ارتباك التلاميذ بشأن هوية يسوع، كما يشير أيضاً إلى أنه أكثر من مجرد إنسان. وفي نفس الوقت، يعكس السؤال حقيقة أن التلاميذ لم يعتنقوا في الحقيقة بسهولة أو كأمر مسلم به أمر ألوهية يسوع. والسبب في ذلك واضح، فقد كانوا يهوداً يؤمنون بالتوحيد ومكرسين لعبادة الإله الواحد الحقيقي فكانت رؤيتهم كانسان مساوى لله، بل في الحقيقة، هو الله نفسه، بمثابة تحول جذري في التفكير احتاج إلى بعض الوقت لكي يستقر فيهم ولكن مرقس قدم مفاتيحاً مهمة لطبيعة يسوع الحقيقية، حتى في زمن مبكر، وهو يدعو القارئ لكي يسير في نفس رحلة الاستكشاف التي اجتازها التلاميذ الأوائل.

ومثل مرقس، ربما لم يكتب لوقا إنجيله بعد الستينات، ومثله مثل مرقس أيضاً، يركز لوقا على هوية يسوع على أنه ابن الله الوحيد. لكن رغم أن دور يسوع كالمسيا كان غالباً علي فكر لوقا عندما أشار إلى يسوع على أنه ابن الله، يستخدم لوقا أسلوب “ابن الله” (إنكلوجيو) لكي يوضّح أنه يرى بنوة يسوع أنها وحيدة ومتفردة من نوعها. ففي لوقا 1: 35، يعلن الملاك للعذراء مريم: “اَلرُّوحُ الْقُدُسُ يَحِلُّ عَلَيْكِ، وَقُوَّةُ الْعَلِيِّ تُظَلِّلُكِ، فَلِذلِكَ أَيْضًا الْقُدُّوسُ الْمَوْلُودُ مِنْكِ يُدْعَى ابْنَ اللهِ.” بغض النظر عما يمكن أن يقال عن المفاهيم اللاهوتية للميلاد العذراوي، يجب على الأقل الاعتراف بالاًتي: أن لوقا يقدم يسوع على أنه إنسان ذو أصل فوق طبيعي.

كما يقدّم لوقا يسوع أيضاً على أنه إنسان نهايته فوق طبيعية. فينهي أسلوب (الإنكلوجيو) باستخدام تعبير “ابن الله” إنجيل لوقا بكلمات متهمي يسوع أثناء محاكمته: “فَقَالَ الْجَمِيعُ:«أَفَأَنْتَ ابْنُ اللهِ؟» فَقَالَ لَهُمْ(يسوع): «أَنْتُمْ تَقُولُونَ إِنِّي أَنَا هُوَ».” كلمة “فقالوا” بعد ذلك، تعود على عبارة يسوع في العدد السابق: “مُنْذُ الآنَ يَكُونُ ابْنُ الإِنْسَانِ جَالِسًا عَنْ يَمِينِ قُوَّةِ اللهِ” (لوقا 22: 69).

فعندما سأله متهموه عما إذا كان ابن الله، كانت بداية ادعاء يسوع المذهل هو أنه سوف يرتفع ويسمو بصورة فريدة إلى يمين الله كما لو كان هو الله الذي يمارس حكمه العالمي الشامل. (انظر المناقشة الخاصة بتعبير “يمين الله” فيما بعد في هذا الفصل.) بكلمات أخرى، مرة ثانية يشار إلى يسوع على أنه ابن الله بطريقة تشدد على دوره الفريد كمشارك لله. هذا التشبيه لا يلائم على الإطلاق وصف دان براون ليسوع بأنه “نبي بشري”! تمت كتابة كل من إنجيلي مرقس ولوقا قبل عام 70 م وهما يعلنان أن يسوع هو الممثل المتفرد لله، وهو ابن الله.

هذا بالتأكيد يكفي لكي يقوّض زعم دان براون بأن يسوع كان يُرى بواسطة أتباعه الأولين على أنه ليس أكثر – رغم أنه ليس أقل – من مجرد رجل عظيم. لكن هناك ما هو أكثر من ذلك، فكما يوضح إنجيلا متى ويوحنا، تذهب هوية يسوع إلى ما هو أبعد من مركزه الإلهي كابن لله، إذ أنه كان يرى أيضاً على أنه أقنوم إلهي مساوي لله.

لم يدعوا من كتبوا الأناجيل يسوع “الله” صراحة إلا نادراً، إن لم يكن مطلقاً؟ الحقيقة أن إنجيل يوحنا فقط هو الذي يدعو يسوع صراحة “الله”، وقد فعل ذلك مرات قليلة فقط (يو 1: 1، 18؛ 20: 28). فيسوع يطلق عليه “الله” صراحة مرات قليلة في العهد الجديد كله، ولكن هذا لا يقلل من قوة هذه التأكيدات بتاتاً. وكما يشير أر. تي. فرانس، الرئيس السابق لويكليف هول، بجامعة أكسفورد، أننا يجب ألا ندهش لهذا الأمر:

إن الاستخدام الصريح لتعبير “الله” للإشارة ليسوع هو قليل في العهد الجديد، وهو يتركز في الكتابات المتأخرة… فقد كان تعبيراً يثير الصدمة، إذ رغم أن المعتقدات التي تؤكده كانت مؤسسة بقوة، فقد كان من الأسهل، وربما أكثر حكمة أن يتم التعبير عن هذه المعتقدات بمصطلحات غير مباشرة. لكن ما يثير العجب ليس أن العهد الجديد نادراً ما يصف يسوع بأنه الله، ولكن أن يحدث ذلك من الأساس في بيئة (تؤمن بالتوحيد بطريقة متطرفة).

بالحق، كما يشير دبليو. إل. شوتر:

لقد كان التجسّد في البداية يصدم اليهود ويروّعهم، لأنه كان يهدد التزامهم بالتوحيد بصورة جوهرية. فالمسيحيون من خلفية يهودية مثل بولس أو يوحنا، كان عليهم أن يصارعوا مع إمكانية التوفيق بين هاتين العقيدتين. بل الأكثر من ذلك، كان هذا الاعتقاد يمثّل بالتأكيد حجر عثرة في إرسالية الكنيسة لليهود. ولذلك فقد كان لابد للقيادة اليهودية للكنيسة الناشئة أن يكون لديها قناعات عميقة بشأن التجسّد وإلا لكانت قد تخلت عنه.

في ضوء هذه الملاحظات التي قالها كل من فرانس وشوتر، كان يجب أن نتوقع أن نرى صوراً غير مباشرة ليسوع كإله تزيد عدداً عن العبارات المباشرة التي تخدم نفس المعنى. فالمنهج غير المباشر كان أمراً استراتيجياً، وكما سيتضح أيضاً فقد كان بمثابة الطريق الوحيد كذلك.

الصور الأساسية: مشهدان قويان من الإنجيل “الثاني”

لم تكن معجزات يسوع غاية في حد ذاتها، فقد كانت تشير إلى ما هو أبعد من القوة أو السلطة، كانت تشير إلى الشخص، إذ تكشف الهوية فوق الطبيعية للشخص الذي يمارس سلطة الله. ولذلك فإننا يمكن أن نعتبر هذه المعجزات “وسائل سمعية – بصرية لاهوتية”، توضح الحقائق الروحية عن الشخص الذي يصنعها. في بعض الأحيان كان شهود العيان لهذه المعجزات لا يستطيعون تمييز هذه الحقائق؛ وفي أحيان أخرى كان باستطاعتهم تمييزها. وقد كانت هذه الوسائل السمعية – البصرية عالية وواضحة في (مرقس 2: 1-12). حيث كان المشهد في كفرناحوم، على الشاطئ الشمالي لبحر الجليل. وكان يسوع داخل أحد البيوت يعلّم الجموع الموجودة هناك.

وتروي القصة أن رجلاً مفلوجاً تمت تدليته من سقف البيت بواسطة أصدقائه لأن الجمع كان متزاحماً بشدة وكان يسد مدخل الباب. كان أصدقاء هذا المفلوج متشوقين لأن يشفى صديقهم، لذلك قاموا بشق طريقهم للوصول إلى يسوع بطريقتهم الخاصة. وإذ تأثر يسوع بإظهار إيمانهم، قال يسوع وفعل أمراً مذهلاّ. فلدهشة الجموع، شفى الرجل المفلوج، ولكن ما يثير العجب أكثر، هو أنه قال للرجل “َيا بُنَيَّ، مَغْفُورَةٌ لَكَ خَطَايَاكَ”(عدد 5). وقد أدرك بعض القادة الدينيين في وسط الجمع في الحال أن هناك مشكلة لاهوتية في عبارة يسوع، وفكروا في أنفسهم قائلين: “لِمَاذَا يَتَكَلَّمُ هذَا هكَذَا بِتَجَادِيفَ؟ مَنْ يَقْدِرُ أَنْ يَغْفِرَ خَطَايَا إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ؟»(مر 2: 7).

لقد كانوا محقين في نصف الموضوع، فالله وحده هو الذي يستطيع أن يغفر الخطايا، ولكن يسوع لم يكن يجدّف، بل كان ينسب لنفسه ضمنياً وبسلطان معادلته لله. بل أن يسوع نفسه أوضح أن شفاء المفلوج كان يشير إلى حقيقة أعظم عندما سأل مقاوميه: “أَيُّمَا أَيْسَرُ، أَنْ يُقَالَ لِلْمَفْلُوجِ: مَغْفُورَةٌ لَكَ خَطَايَاكَ، أَمْ أَنْ يُقَالَ: قُمْ وَاحْمِلْ سَرِيرَكَ وَامْشِ؟ وَلكِنْ لِكَيْ تَعْلَمُوا أَنَّ لابْنِ الإِنْسَانِ سُلْطَانًا عَلَى الأَرْضِ أَنْ يَغْفِرَ الْخَطَايَا…” (مر 2: 9- 10). لقد جعل يسوع أعماله تتحدث بينما كانت كلماته تنتشر بلطف وببطء. ففي الحقيقة أن كل إنسان كان موجوداً على مقربة من الرجل الذي شفي رأى أن ما أعلنه يسوع قد حدث، وأن خطايا المفلوج قد غفرت.

والجدير بالذكر أن هذا الإدعاء هو الذي جعل أعداء يسوع يهزأون منه، فلم يحاولوا أن يفسروا المعجزة نفسها. وهكذا فإن لدينا شهادة تاريخية قوية لمعجزة، تقدم بدورها شهادة لاهوتية قوية لهوية يسوع الإلهية. كما أن هناك تأكيداً قوياً آخر لاعتقاد يسوع الشخصي بألوهيته تم إظهاره أثناء محاكمته أمام المجمع اليهودي في مساء اليوم السابق لصلبه (مر 14: 53- 64). ففي بحثهم لتلفيق تهمة ليسوع لكي تلصق به إلى أن يحضر يسوع أمام بيلاطس، سأله قيافا رئيس الكهنة قائلاً: “أَأَنْتَ الْمَسِيحُ ابْنُ الْمُبَارَكِ؟” (مر 14: 61).

ولكن إجابة يسوع صدمت رئيس الكهنة ومن معه: فقال يسوع: “أَنَا هُوَ. وَسَوْفَ تُبْصِرُونَ ابْنَ الإِنْسَانِ جَالِسًا عَنْ يَمِينِ الْقُوَّةِ، وَآتِيًا فِي سَحَابِ السَّمَاءِ». 63فَمَزَّقَ رَئِيسُ الْكَهَنَةِ ثِيَابَهُ وَقَالَ:«مَا حَاجَتُنَا بَعْدُ إِلَى شُهُودٍ؟ 64قَدْ سَمِعْتُمُ التَّجَادِيفَ! مَا رَأْيُكُمْ؟» فَالْجَمِيعُ حَكَمُوا عَلَيْهِ أَنَّهُ مُسْتَوْجِبُ الْمَوْتِ.” (مر 14: 62- 64). للوهلة الأولى كان رد فعل قيافا والمجمع يبدو متطرفاً، فلم يكن هناك أصلاً أي تجديف في الادعاء بأن يسوع هو المسيا. ولكننا كما سنرى، فقد ادعى يسوع ما أكثر من ذلك بكثير. لقد ادعى يسوع أنه أكثر من مجرد ملك اليهود عندما عرف نفسه بأنه “ابْنَ الإِنْسَانِ” (مرقس 14: 62).

كثيراً ما يخطئ البعض بافتراض أن لقب “ابْنَ الإِنْسَانِ” يشير ببساطة إلى بشرية يسوع. لكن مستجوبي يسوع الذين كانوا على دراية عميقة بالكتب المقدسة العبرية، لم يكن في أذهانهم أن هذا اللقب يشير إلى سمات يسوع الأرضية، بل كانوا يفكرون في الرؤيا السماوية في سفر دانيال  7: 13- 14: “كُنْتُ أَرَى فِي رُؤَى اللَّيْلِ وَإِذَا مَعَ سُحُبِ السَّمَاءِ مِثْلُ ابْنِ إِنْسَانٍ أَتَى وَجَاءَ إِلَى الْقَدِيمِ الأَيَّامِ، فَقَرَّبُوهُ قُدَّامَهُ. فَأُعْطِيَ سُلْطَانًا وَمَجْدًا وَمَلَكُوتًا لِتَتَعَبَّدَ لَهُ كُلُّ الشُّعُوبِ وَالأُمَمِ وَالأَلْسِنَةِ. سُلْطَانُهُ سُلْطَانٌ أَبَدِيٌّ مَا لَنْ يَزُولَ، وَمَلَكُوتُهُ مَا لاَ يَنْقَرِضُ.”

من الواضح أن الضعف البشري كان أبعد ما يكون عن فكر دانيال، الذي صوّر ابن الإنسان على أنه مرتفع ومتسامي، وأنه في هيئته الإنسانية لديه كل السلطان والقوة في ملكوت أبدي. كما كشفت رؤيا دانيال أيضاً أن ابن الإنسان أكثر من مجرد بشر. ففي كتابات العهد القديم الأخرى، كانت صورة ركوب السحاب تستخدم بالكامل للكائنات الإلهية (خر 14: 20؛ 34: 5؛ عد 10: 34؛ مز 104: 3؛ إش 19: 1). وقد استخدم دانيال هذا التصوير، وتبناه يسوع على أنه يخصه هو.

كما إدعى يسوع أيضاً أمراً أكثر إذهالاً عندما قال إنه هو – الشخصية البشرية الإلهية بكل حكمها وسلطانها – سوف يُرى “جالساً عن يمين قوة الله” (مر 14: 62). لم يكن هذا التصوير غريباً على المجمع اليهودي الذي كان على معرفة وثيقة بالمزامير: “قَالَ الرَّبُّ لِرَبِّي: «اجْلِسْ عَنْ يَمِينِي حَتَّى أَضَعَ أَعْدَاءَكَ مَوْطِئًا لِقَدَمَيْكَ».” (مز 110: 1)

كان تطبيق يسوع لهذا النص على نفسه هو أمر يثير الدهشة، فعدد قليل فقط من الشخصيات المهمة في اليهودية هي التي دخلت إلى محضر الله، وأقل منها من جلسوا فيه. لكن حتى هذه النقطة، لم يُعرَض على أحد في الكتابات اليهودية أبدأ امتياز الجلوس عن يمين الله، ولكن يسوع أصّر شخصياً على حقه في القيام بذلك.

إن الكهنة في المجمع اليهودي الذين كان يسوع يدلي أمامهم بهذا الادّعاء الراديكالي، لم يكن يمكنهم، بحسب الناموس، حتى الدخول إلى القدس في الهيكل. أما قدس الأقداس – مكان حضور الله على الأرض – فلم يكن من الممكن دخوله إلى في يوم محدد وبطريقة خاصة وبواسطة شخص معين.

ففي عيد الكفّارة، كان يُسمَح لرئيس الكهنة فقط بالدخول إلى قدس الأقداس لكي يقدم دم ثور لأجل تطهيره هو الشخصي ودم تيس تكفيراً عن خطايا الشعب. وكان هذا يسبقه تغييراً لثيابه وترحيض جسده بالماء (لا 16).بمعنى آخر، كان حضور الله في الهيكل يتم الدخول إليه بحذر، وأي إخفاق أو تساهل في الالتزام بهذا الحذر نتيجته الموت.

بمثل هذه الحدود والموانع للدخول إلى قدس الأقداس الأرضي، يمكننا أن نتخيل ما جال بخاطر الكهنة عندما ادعى يسوع حقه في الدخول إلى محضر الله السماوي. ويمكننا أن نشرع في تخيل ما كانوا يفكرون فيه عندما قال يسوع إنه سيدخل إلى قدس الأقداس السماوي ويجلس هناك، وربما كان يعزو لنفسه امتلاك ذلك المكان أيضاً!

كانت إجابة يسوع فوق احتمال القادة الدينيين بحيث لم يتمكنوا من قبولها. فقد ادّعى أنه يمارس سلطة الله. متضمناً معنى أنه هو الذي يجلس ليحكم على المجمع اليهودي – وليس العكس. كما أنه ارتكب التجديف أيضاً بتهديده لتفرّد وجود الله. فقد كان يسوع يتحدث بجرأة عن الدخول مباشرة إلى قدس الأقداس السماوي والجلوس هناك، وهكذا يشغل مكانة أعلى وأسمى حتى من الملائكة، لأن “مكان عرش الله عن يمين الآب هو أعلى مكان في السماوات”.

لقد أذهلت كلمات يسوع المجمع اليهودي وكان رد فعلهم يفترض بقوة أنهم فهموا أن يسوع يدّعي الألوهية. وبلا شك، كانت هذه هو الطريقة التي فهم بها مرقس يسوع، وهي نفس الطريقة التي فهم بها يسوع نفسه. وهكذا فإننا نكون في مأمن عندما نخلص مع ريتشارد بوكام إلى أن “أقدم تعليل لاهوتي لشخص المسيح كان بالفعل هو أسمى تعليل”.

مجمع نيقية، هل إخترع عقائد جديدة أم أكَّدَ على العقائد المستقرة من عصر الرُسل؟ عرض ونقد ورد

• انجيل توما الأبوكريفي لماذا لا نثق به؟ – ترجمة مريم سليمان
• مختصر تاريخ ظهور النور المقدس
• هل أخطأ الكتاب المقدس في ذِكر موت راحيل أم يوسف؟! علماء الإسلام يُجيبون أحمد سبيع ويكشفون جهله!
• هل الله يتغير؟ وهل يعبد المسيحيون الجسد؟ – المذيع المسلم يذيعها مدوية: أنا لا أعرف شيء
• عندما يحتكم الباحث إلى الشيطان – الجزء الأول – ترتيب التجربة على الجبل ردًا على أبي عمر الباحث