الرئيسية / أبحاث / الله والإنسان والألم – معالجة لمشكلة الألم – سي إس لويس

الله والإنسان والألم – معالجة لمشكلة الألم – سي إس لويس

الله والإنسان والألم – معالجة لمشكلة

الله والإنسان والألم - معالجة لمشكلة الألم - سي إس لويس
الله والإنسان والألم – معالجة لمشكلة

الله والإنسان والألم – معالجة لمشكلة

لقد تألم ابن الله حتى الموت. ليس لكيلا يتألم البشر، بل لتكون آلامهم مشابهة لآلامه.”

The Of Suffered Unto ,”

Not Might Not Suffer, But

Sufferings Might Be

جورج ماكدونالد

“أشعر أنني أبعد كثيراً عن الشعور الحقيقي بما أتكلم عنه. وأنني لا أستطيع سوى أن أصرخ طلباً للرحمة وأتوق إليها كما يجوز لي. عندما يكون من اللازم احتمال ، فإن قليلاً من الشجاعة تفيد أكثر من المعرفة الكثيرة، وقليلاً من التعاطف الإنساني أكثر من الشجاعة الكثيرة. وأقل لمحة من محبة الله تفيد أكثر من الكل.”

 . Lewis

مقدمة

“إنني أتعجب من الوقاحة التي يقوم بها مثل هؤلاء الأشخاص بالحديث عن الله. ففي مقالة موجهة إلى الملحدين، بدأوا بفصل يثبت وجود الله من خلال أعمال الطبيعة Works of Nature… وقد أعطى هذا فقط أساساً لقرائهم للاعتقاد بأن براهين ديانتنا (المسيحية) ضعيفة للغالة… إنها حقيقة جديرة بالملاحظة أنه لا يوجد كاتب للوحي المقدس قد استخدم من قبل “الطبيعة” Nature   لكي يثبت وجود الله.”

باسكال Pascal , Pensees. IV 292. 293

منذ سنوات ليست بكثيرة عندما كنت ملحداً، لو كان أي إنسان قد سألني: “لماذا لا تؤمن بالله؟” لكانت إجابتي ستشبه التالي: “انظر إلى الكون الذي نعيش فيه. يتكون أكبر جزء فيه إلى حد بعيد من فضاء فارغ Empty Space، مظلم تماماً وبارد بصورة لا يمكن تخيلها. الأجسام Bodies التي تتحرك في هذا الفضاء قليلة وصغيرة للغاية بالمقارنة بالفضاء Space نفسه بحيث أنه حتى إذا عُرف عن كل واحد من هذه الأجسام أنه مكتظ بقدر ما يسع، بكائنات سعيدة تماماً، لكان لا يزال من الصعب تصديق أن الحياة والسعادة هما أكثر من مجرد منتج ثانوي للقوة التي صنعت الكون. لكن حيث أن الأمر كذلك، يعتقد العلماء أنه من المحتمل أن القليل جداً من شموس الفضاء – ربما ولا واحد فيها سوى شمسنا – لديها أية كواكب تابعة؛ وفي نظامنا الشمسي الخاص من غير المرجح أن يكون هناك أي كوكب آخر سوى الأرض يحوي حياة.

بل إن الأرض نفسها كانت موجودة بدون حياة على مدى ملايين السنين وقد توجد لملايين أخرى عندما تغادرها الحياة. فكيف يكون شكلها أثناء بقائها؟ إنها منظمة ومرتبة بحيث أن كل صورها تستطيع أن تعيش فقط عن طريق افتراسها لبعضها البعض. في الصور الأدنى للحياة، يستتبع هذه العملية فقط الموت، لكن في الصور العليا للحياة تظهر سمة جديدة يُطلق عليها ” الوعي” Consciousness والتي تمكنها من اختبار . فالكائنات تسبب ألماً بأن تولد، وتعيش بأن توقع ألماً على آخرين.

كما أنها في ألم تموت في معظم الأحيان. أما في أكثر الكائنات تعقيداً على الإطلاق، الإنسان، فتظهر سمة أخرى، والتي نطلق عليها العقل أو المنطق ، حيث يتمكن الإنسان من أن يتوقع ألمه الشخصي الذي يتبعه منذ تلك اللحظة فصاعداً معاناة فكرية حادة، كما يستطيع أن يتوقع موته الشخصي رغم أنه يرغب بشدة في البقاء. هذه السمة تمكن البشر كذلك، عن طريق مئات الاختراعات البارعة، من أن يوقعوا قدراً كبيراً من على أحدهم الآخر وعلى الكائنات غير العاقلة أكثر مما كان يمكنهم أن يفعلوا لولا وجود تلك السمة. وقد استغل البشر هذه القوة إلى أقصى درجة ممكنة. فتاريخهم يعد سجلاً ضخماً للجريمة، والحروب، والمرض، والإرهاب. مع وجود مجرد قد كاف من السعادة يتخلل كل هذا لكي يعطيهم، أثناء وجودها، ترقب وخوف من فقدها يعذبهم. وعندما يفقدون تلك السعادة يشعرون بالبؤس والتعاسة الشديدة بتذكرها.

إلا أنه من وقت إلى آخر، يقوم البشر بتحسين أحوالهم وظروفهم نوعاً ما، ويظهر ما نطلق عليه “حضارة”. لكن كل الحضارات تمضي وتنتهي، وحتى أثناء وجودها، تسبب آلاماً خاصة بها. قد تصل إلى درجة أنها تفوق التسكينات التي ربما تكون قد جلبتها إلى الآلام الطبيعية للبشر. لا يستطيع أحد أن يجادل في أن حضارتنا الخاصة قد فعلت هذا؛ أما إذا كانت سوف تمضي وتنتهي مثل جميع سابقاتها، فهذا أمر محتمل بالتأكيد. لكن حتى إذا كان لا يجب أن يحدث ذلك، ماذا بعد؟ الجنس البشري محكوم عليه بالفناء.

فكل سلالة تأتي إلى الوجود في أي جزء من الكون محكوم عليها بالفناء؛ لأن الكون، كما يقال لنا، يتهاوى، وفي وقت ما سوف يصبح لا نهائية موحدة Uniform Infinity من مادة متجانسة Homogeneous Matter عند درجة حرارة منخفضة. كل الروايات سوف تنتهي إلى لا شيء: كل حياة سيتضح في النهاية أنها كانت تجاعيد عابرة وزائلة بلا معنى على الوجه الأحمق للمادة اللانهائية Infinite Matter. فإذا طلبت مني أن أؤمن أن هذا هو عمل روح خيّر وكلي القدرة، سأرد بأن كل الدلائل تشير في الاتجاه المضاد لذلك. فإما أنه لا توجد روح وراء خلق الكون، أو أنها روح حيادية غير مبالية بالخير أو الشر، أو أنها روح شريرة.

هناك سؤال واحد لم أكن أحلم أن أطرحه. فأنا لم أكن قد لاحظت أن قوة وبراعة قضية المتشائمين نفسها تمثل لنا مشكلة مباشرة. وهذا السؤال هو: إذا كان الكون بمثل هذا السوء، أو حتى بمنتصف هذا السوء، كيف استطاع البشر في أي وقت مضى أن ينسبوه لنشاط خالق حكيم وصالح؟ ربما يكون البشر أغبياء؛ ولكنهم لن يصلوا إلى مثل هذا الغباء. إن الاستدلال المباشر من الأسود إلى الأبيض، من زهرة الشر إلى جذر الفضيلة.

من عمل أخرق إلى عمل حكيم بلا حدود، يزعزع هذا الاعتقاد. لذلك فرؤية الكون كما تكشفها الخبرة ما كان يمكن أبداً أن تكون أساساً للدين، بل لا بد من وجود سبب آخر غير رؤية الكون هو الذي رسخ الإيمان بالدين (يقصد الكاتب أن رؤية وتحليل الكون كما هو قائم لا يمكن في حد ذاته أن يقود إلى الوصول الفكري إلى وجود إله بار وصالح وعاقل خالق لهذا الكون. ولذلك فينبغي من وجود سبب آخر هو الذي جعل البشر عبر العصور يتيقنون من وجود إله خالق – المحرر).

سيكون من الخطأ أن نجيب بأن أسلافنا كانوا جهلة وبالتالي فقد استمتعوا بخيالات وأوهام مبهجة بشأن الطبيعة، التي بددها التقدم العلمي منذ الحين. فعلى مدى قرون، كان خلالها البشر جميعاً يؤمنون (بالله كخالق). كان حجم الخبرة المروعة بحماقة وبطل الكون معروف بالفعل. ستقرأ في بعض الكتب أن البشر في العصور الوسطى كانوا يعتقدون أن الأرض مسطحة وأن النجوم قريب، لكن هذه كذبة. لقد أخبرهم بطليموس Ptolemy أن الأرض هي نقطة رياضية بدون حجم بالنسبة للمسافة بينها وبين النجوم الثابتة، وهي مسافة كانت إحدى النصوص الشعبية في العصور الوسطى تقدرها بحوالي مائة وسبعة عشر مليون ميلاً. بل أنه في أزمنة أقدم من ذلك، حتى منذ بدايات التاريخ، لا بد أن البشر كان لديهم نفس هذا الإحساس بالضخامة غير المتناسبة من مصدر أكثر وضوحاً من ذلك.

بالنسبة لإنسان ما قبل التاريخ، لا بد أن الغابة المجاورة له كانت كبيرة بلا حصر بما يكفي، والأمور الغريبة والمزعجة تماماً التي يجب علينا الآن أن نجلبها من التفكير في الأشعة الكونية وشموس التبريد، قد أتت إليه تشمشم وتعوي ليلاً أمام أبوابه. الأمر الأكيد أنه في كل الحقب كان الألم وفقد الحياة البشرية أمراً واضحاً بالمثل. ديانتنا نفسها بدأت بين اليهود، وهم شعب تم اعتصاره بين امبراطوريتين عظيمتين مولعتين بالحرب، وكان يعرض باستمرار للهزيمة والسبي، وكان يألف، مثل بولندا أو أرمينيا، القصة المأساوية للشعوب المحتلة. لذلك يعد أمر لا معنى له أن نضع الألم من بين مكتشفات العلم. ضع هذا الكتاب جانباً وفكر لمدة خمس دقائق في حقيقة أن كل الديانات العظيمة كان يتم التبشير بها منذ البداية، وتتم ممارستها منذ أمد بعيد، في عالم بدون مادة الكلوروفورم (يقصد قبل اكتشاف مادة الكلوروفورم اليت يتم استخدمها في التخدير لتخفيف الألم – المترجم).

وهكذا في كل الأزمنة، يكون بالمثل الاستدلال من سير الأحداث في هذا العالم على صلاح وحكمة الخالق أمراً منافياً للعقل؛ كما أنه لم يحدث أبداً. (ملحوظة: لم يحدث أبداً في بدايات وجود دين. لكن بعد أن تم قبول الإيمان بالله فإن الدراسات اللاهوتية التي تقوم بتبرير صلاح الله وعدله في مقابل وجود الشر “Theodicies” والتي تشرح أو تفسر مآسي الحياة. كانت بالطبع ستظهر كثيراً بما يكفي فيما بعد.) الدين له أصل مختلف. لذلك، فيما يتبع لا بد من فهم أنني لا أبرهن في الأساس على الحق المسيحي بل أصف أصله ومنشأه، وهي مهمة، في رأيي، ضرورية إذا كنا نريد أن نضع معضلة الألم في إطارها الصحيح.

في كل الديانات التي تم تطويرها نجد ثلاث أفرع أو عناصر، أما في المسيحية فنجد عنصراً واحداً إضافياً. أول هذه العناصر هو ما يطلق عليه البروفيسور أوتو Otto خبر “الشعور بالرهبة لأمور إلهية أو فوق طبيعية”، “Numinous”. أولئك الذين لم يلتقوا بهذا المصطلح من قبل، ربما يمكن أن يتعرفوا عليه بالطريقة التالية. افترض أنك أخبرت أن هناك نمر في الغرفة المقابلة: فإنك ستعرف أنك في خطر وربما تشعر بالخوف. لكن إذا أخبرت أن هناك “شبح في الغرفة المجاورة”، وصدقت ذلك، فإنك ستشعر بالتأكيد بما يطلق عليه كثيراً خوف. لكنه من نوع مختلف. فهو لن يكون مبنياً على معرفة الخطر، لأنه لا أحد في الأساس يخاف مما يمكن لشبح أن يفعله به؛ بل من مجرد حقيقة أن هناك شبح. إنه شعور بشيء غريب “خارق للطبيعة” Uncanny، أكثر منه شعور بالخطر، وهذا النوع الخاص من الخوف الذي يثيره يمكن أن يطلق عليه “رهبة” أو فزع Dread.

بواسطة هذا الأمر الخارق للطبيعة يكون الفرد قد وصل إلى أطراف الشعور بالرهبة “Numinous”. والآن افترض أنك أخبرت ببساطة “أن هناك روحاً قديرة في الغرفة”، وصدقت ذلك. فإن مشاعرك عندها لن تكون مجرد شعور بالخوف من الخطر: بل أن اضطرابك وانزعاجك سيكون عميقاً. ستشعر بالتعجب وبنوع من الانقباض – شعور بعدم الأهلية للتعامل مع مثل هذا الزائر وبالدونية والحقارة والانبطاح أمامه – وهي مشاعر يمكن التعبير عنها بكلمات شكسبير Shakespeare، بأنه “تحت تأثيرها عبقريتي تُوبّخ”. يمكن وصف هذا الشعور “بالرهبة”، ووصف الشيء الذي يثير هذه الشعور بأنه “روحي أو خارق للطبيعة”.

لا شيء أكثر يقيناً من أن الإنسان، منذ حقبة مبكرة للغاية، بدأ في الاعتقاد بأن الكون مسكون بالأرواح. وربما يفترض البروفيسور أوتو Otto بسهولة شديدة أنه منذ البداية كان الإنسان ينظر إلى هذه الأرواح برهبة من حيث أنها خارقة للطبيعة. لكنه من المستحيل إثبات ذلك لسبب وجيه هو أن الكلمات التي تعبر عن الرهبة من الأمور الخارقة للطبيعة والكلمات التي تعبر عن مجرد الخوف المعتاد من الخطر قد تستخدم لغة وتعبيرات متماثلة، كما نستطيع نحن حتى الآن أن نقول إننا “خائفون” من شبح أو “خائفون” من حدوث ارتفاع في الأسعار. لذلك من الممكن نظرياُ أنه كان هناك وقت يعتبر البشر فيه ببساطة أن هذه الأرواح خطرة ويشعرون تجاهها كما يشعرون تجاه النمور. إلا أن الأمر الأكيد هو أنه الآن. على أي حال، توجد خبرة بالأمور الخارقة للطبيعة، وأننا إذا بدأنا من أنفسنا يمكننا أن نتتبعها حتى مدى طويل في الماضي.

يمكن العثور على نموذج حديث لهذا الشعور (إذا لم نكن شديدي الفخر بالبحث عنه في الماضي) في رواية The Wind In The Willows، حيث يقترب الفأر وحيوان الخلد من “بان” (الإله) على الجزيرة.

فيقول الخلد، وقد استجمع أنفاسه لكي يهمس مرتجفاً، “يا فأر، هل أنت خائف؟” فيتمتم الفأر، وعيناه تلمعان بحب لا يوصف: “خائف منه؟ كلا، أبداً، على الإطلاق، ومع ذلك، مع ذلك، آه يا خلد، إنني خائف.”

بالعودة إلى حوالي قرن مضى. نجد أمثلة وافرة على ذلك في كتابات ووردزوورث Wordswoth، ربما كان أفضلها ذلك المقطع الموجود في الفصل الأول من “The Prelude”، حيث يصف خبرته أثناء تجديفه في البحيرة في القارب المسروق. بالعودة إلى الوراء أكثر. نحصل على مثال شديد النقاء والقوة في مالوري Malory. عندما بدأ Galagad “في الارتجاف بشدة إذ بدأ الجسد المائت في رؤية الكائنات الروحية” (يشير الكاتب إلى كتب لا نألفها في الشرق الأوسط – المحرر).

أما في بداية عصرنا المسيحي فقد وجدت هذه الرهبة تعبيراً عن نفسها في سفر الرؤيا Apocalypse حيث سقط الكاتب “كميت” عند قدمي المسيح المقام. في الأدب الوثني نجد صورة أوفيد Ovid في البستان المظلم في أفنتين Aventine، والتي يمكن أن نقول عنها بلمحة سريعة Numen inest أن المكان مسكون، أو أن هناك كائن ما موجود فيه؛ ويقدم لنا فيرجيل Virgil لاتيناس Latinus باعتباره “مكان مفزع (Horrendum) وبه غابات وهيبة وورع الأيام القديمة”. وهناك نبذة يونانية نُسبت، لكن بصورة غير مرجحة. إلى أسخيليوس Awxchylus، تخبرنا عن أرض وبحر وحبل تهتز “العين المفزعة لسيدها” وفي ماض أبعد من ذلك نجد حزقيال يخبرنا في نبوته عن “بكرات”، بأن أطرها عالية ومخيفة”؛ ويعقوب، إذ قام من نومه قال: “ما أرهب هذه المكان!”

إننا لا نعرف إلى أي مدى في تاريخ البشرية ترجع هذه الأحاسيس. كان البشر الأوائل يعتقدون فيما يشبه التأكيد بأشياء كان ستثير المشاعر فينا لو كنا قد آمنا بها، ولذلك يبدو من المرجح أن الرهبة تجاه الأمور الخارقة للطبيعة هي في مثل قدم البشر نفسها. لكن اهتمامنا الأساسي هنا ليس بتاريخ تواجدها وتوقيته. فالأمر المهم هو أنه بطريقة أو بأخرى قد جاءت هذه المشاعر إلى الوجود، وأنها واسعة الانتشار، ولا تختفي من العقل بنمو المعرفة والحضارة.

هذه الرهبة ليست نتيجة استدلال من الكون المرئي. فلا توجد إمكانية للجدال من مجرد الشعور بالخطر حتى الوصول إلى الشعور الغريب بالرهبة، والذي لا يزال أقل من الشعور الكامل بالرهبة لشيء روحي خارق للطبيعة. قد نقول إنه يبدو لك أمر طبيعي للغاية أن الإنسان الأول، حيث أنه كان محاطاً بأخطار حقيقية، وبالتالي كان خائفاً، كان يجب أن يخترع الأمر الخارق للطبيعة والشعور بالرهبة تجاهه. من ناحية ما هذا صحيح، لكن دعونا نفهم ما أقصده، أنت تشعر أن هذا طبيعي لأنه حيث أنك تشارك الطبيعة البشرية مع أسلافك البعيدين في الماضي، تستطيع أن تتخيل نفسك وأنت تستجيب إلى عزلة محفوفة بالمخاطر بنفس الطريقة؛ وهذه الاستجابة في الحقيقة “طبيعية” من ناحية كونها تتفق مع الطبيعة الإنسانية.

ولكنها ليست في أقل تقدير “طبيعية” من ناحية أن فكرة الشيء الغريب أو الخارق للطبيعة محتواة بالفعل في فكرة الأمور الخطيرة، أو أن أي فهم للخطر أو أي نفوز من الجروح والموت الذي يمكن أن يستتبعه يمكن أن يعطي أقل إدراك للفزع من الأشباح أو مما هو روحي وخارق للطبيعة بالنسبة لعقل لم يفهم هذه الأمور بالفعل. عندما يجتاز الإنسان من الخوف المادي إلى الفزع والرهبة، فإنه يقوم بقفزة كاملة، ويعي شيئاً ما كان يمكن أبداً أن يتم افتراضه، مثل الخطر، عن طريق الحقائق المادية والاستدلالات المنطقية منها.

معظم المحاولات المبذولة لشرح الرهبة تجاه الأمور الخارقة للطبيعة تفترض مسبقاً أن يتم تفسير هذه الرهبة أولاً. كما يحدث عندما يقوم علماء الأنثروبولوجيا باستنتاج أن هذه الرهبة تنبع من الخوف من الموتى، بدون أن يفسروا لماذا يجب أن يثير الموتى (وهم بالتأكيد أقل البشر خطورة) مثل هذه المشاعر الغريبة. تجاه كل مثل هذه المحاولات لا بد أن نصر على أن الفزع والرهبة يمثلان بعداً مختلفاً من الخوف.

لأنهما يكمنان في طبيعة التفسير الذي يعطيه الإنسان للكون، أو الانطباع الذي يحصل عليه منه؛ وكما أنه لا يمكن أبداً أن يوجد في سرد السمات المادية لشيء جميل سمة جماله، أو أن نقدم أقل تلميح عما نعنيه بالجمال لكائن بدون تجربة وخبرة جمالية مسبقة، هكذا أيضاً لا يوجد وصف فعلي لأية بيئة بشرية يمكن أن تحوي ما هو خارق للطبيعة وللرهبة التي تصحبه، أو حتى أي تلميح عنهما (يقصد الكاتب أن الإنسان لا يمكنه أن يدرك ما هو خارق للطبيعة إلا إذا كان قد اختبره من قبل في أعماق كيانه الفكري والروحي. وهذا يشبه معرفة الإنسان بالجمال وذلك لأنه يدرك في أعماق كيانه ما هو الجمال – المحرر)

يبدو في الحقيقة، أن هناك نظرتان فقط يمكننا أن نعتنقهما بشأن تلك الرهبة. فإما أن تكون مجرد انحراف في العقل البشري، لا يتفق مع أي شيء موضوعي ولا يخدم أية وظيفة بيولوجية، ومع ذلك لا يُظهر اتجاهاً لأن يختفي من ذلك العقل في أكمل تطوره، لدى الشاعر، أو الفيلسوف، أو القديس: وإما أن تكون خبرة مباشرة بشيء بالفعل خارق للطبيعة، والذي يمكن أن نطلق عليه بصورة صحيحة اسم إلهام أو كشف أو وحي Revelation.

(هذه العبارة تعتبر نتيجة تلخيصية لما حاول الكاتب إثباته في الفقرات السابقة – المحرر).

الأمر الخارق للطبيعة لي هو نفسه الشيء الجيد أخلاقياً، والإنسان الذي تغمره الرهبة من المرجح، إذا ترك لنفسه، أن يفكر أن الشيء الخارق للطبيعة “يتجاوز أو أبعد مما هو خير وشر. هذا يأتي بنا إلى الفرع أو العنصر الثاني في الدين. كل البشر الذين عرفهم التاريخ يقرون بنوع من الأخلاق؛ بمعنى، إنهم يشعرون تجاه أفعال افتراضية معينة بخبرات يعبرون عنها بالكلمات، “يجب عليّ” و “لا يجب عليّ”. هذه الخبرات تشبه الرهبة من ناحية واحدة فقط، وهي أنها لا يمكن استنتاجها منطقياً من البيئة والخبرات المادية للإنسان الذي يجتاز فيها.

يمكنك أن تخلط بين “أنا أريد” و”أنا مجبر”، وبين “من المستصوب أن أفعل ذلك” و “لا أجرؤ على القيام بذلك” على قدر ما ترغب، بدون أن تفهم من هذه التعبيرات أقل تلميح بما “يجب” وما “لا يجب”. ومرة أخرى. فإن المحاولات التي تبذل لتحليل التجربة الأخلاقية إلى شيء آخر تفترض مسبقاً دائماً نفس الشيء الذي تحاول أن تفسره، كما يحدث عندما يقوم محلل نفسي شهير باستنتاج ما من خلال قتل الأب أو الأم (Parricide) في عصور ما قبل التاريخ. فيستنتج انه إذا كان قتل الأب أو الأم قد أنتج شعوراً بالذنب. فهذا لأن البشر شعروا أنه ما كان يجب عليهم أن يرتكبوا ذلك؛ أما إذا لم يشعروا هكذا، فلا يمكن أن ينتج ذلك فيهم شعوراً بالذنب.

وهكذا فالأخلاق، مثل الرهبة من الأمور الخارقة للطبيعة، هي قفزة؛ فيها يذهب الإنسان إلى ما هو أبعد من أي شيء يمكن “إعطاؤه” (كمعطيات) أو افتراضه في حقائق التجربة الاختبار. كما أن بها خاصية واحدة ملحوظة جداً بحيث لا يمكن تجاهلها. الأخلاقيات المقبولة بين البشر قد تختلف – رغم أنها لا تختلف في أساسها بطريقة شديدة الاتساع كما يزعم كثيراً – ولكنها تتفق جميعاً في تحديد سلوك يفشل معتنقوها في ممارسته.

وهكذا كل البشر على حد سواء يقفون مدانين، ليس بواسطة قواعد أخلاقية غيرية عنهم، بل بواسطة قواعدهم هم أنفسهم الأخلاقية، ولذلك فكل البشر يدركون ويعون الشعور بالذنب.

العنصر الثاني في الدين: هو الوعي ليس فقط بقانون أخلاقي، بل بقانون أخلاقي تم تأييده وعصيانه في آن واحد. هذا الوعي لا هو استدلال منطقي ولا استدلال غير منطقي من حقائق الاختبار؛ فإننا لو لم نكن قد أتينا به إلى تجربتنا لم نكن قد استطعنا أن نجده هناك. فهو إما إن يكون وهماً لا يمكن تفسيره، أو أن يكون كشفاً أو وحياً Revelation.

التجربة الأخلاقية والتجربة الخارقة للطبيعة يبعدان كثيراً عن أن يكونا هما نفس الشيء حتى أنهما ربما يتواجدان لفترات طويلة بدون إقامة اتصال متبادل بينهما. في الكثير من أشكال الوثنية Paganism، لا يكون هناك علاقة إلا ضئيلة للغاية بين عبادة الآلهة والمناقشات الأخلاقية للفلاسفة.

ومن هنا تنشأ المرحلة الثالثة في التطور الديني عندما يتطابق الأمران معاً، أي عندما تصبح القوة الخارقة للطبيعية التي يشعرون إزاءها بالرهبة هي الوصي للأخلاق التي يشعرون أنهم ملتزمون بها.

مرة أخرى، قد يبدو هذا بالنسبة لك أمراً “طبيعياً” جداً. ماذا يمكن ان يكون أكثر طبيعية بالنسبة لإنسان همجي يطارده في آن واحد الشعور بالرهبة والشعور بالذنب. من أن يفكر أن القوة التي ترهبه هي أيضاً السلطة التي تدين ذنبه؟ وهذا بالتأكيد طبيعي بالنسبة للبشرية. ولكنه في أقل تقدير ليس واضحاً. فالسلوك الفعلي لذلك الكون الذي تطارده الرهبة من الأشياء الخارقة للطبيعة لا يحمل أي شبه بالسلوك الذي تطالبنا به الأخلاق. يبدو أحدهما مدمراً، قاسياً، وغير عادل؛ بينما يوعز إلينا الآخر بسمات مضادة.

كما أنه لا يمكن أن يتم تفسير التطابق بين الاثنين بأنه تحقيق لرغبة، حيث أنه لا يحقق رغبات أي إنسان. إننا لا نرغب في أقل من أن نرى ذلك القانون الذي لا يمكن بالفعل دعم سلطته المجردة، مدعوماً بالمطالب التي لا تحصى لما هو خارق للطبيعة. لذلك، من بين كل القفزات التب تقوم بها البشرية في تاريخها الديني، تعتبر هذه بالتأكيد القفزة الأكثر غرابة.

وهكذا ليس من غير الطبيعي أن قطاعات كثيرة من الجنس البشري رفضتها. فالديانة غير الأخلاقية Nonmoral Religion، والأخلاقية غير الدينية Non Morality، كانا ولا يزالان موجودين. ربما شعب وحيد فقط، كشعب، هو الذي أخذ تلك الخطوة الجديدة بتصميم كامل – أعني اليهود؛ لكن أفراداً عظماء في كل الأزمنة والأماكن قد أخذوها أيضاً. وفقط أولئك الذين يأخذونها يكونون في أمان من مجون ووحشية العبادة غير الأخلاقية، أو من برودة وشقاء البر الذاتي للنزعة الأخلاقية Moralism المحضة. وحيث أنها تعرف من ثمارها، فإن هذه الخطوة هي خطوة نحو صحة متنامية. ورغم أن المنطق لا يجبرنا على أخذها، فإن من الصعب للغاية أن نقاومها – فحتى في الوثنية Paganism ومذهب وحدة الوجود Pantheism نجد الأخلاق تقتحم المشهد. بل وحتى الرواقية Stoicism.

تجد نفسها طوعاً أو كرهاً تحني الركبة لله. مرة أخرى. قد يكون هذا جنوناً – جنوناً فطرياً في الإنسان وذو نتائج حسنة الحظ على نحو غريب – أو قد يكون كشفاً أو وحياً. وإذا كان وحياً. فإنه حقاً وبالحقيقة في إبراهيم ستتبارك كل الأمم، لأن اليهود هم الذين تعرفوا بالكامل وبصورة لا لبس فيها على الحضور الرهيب الذي حل على قمم الجبال السوداء والغيوم الرعدية “للرب البار” الذي “يحب البر”.

أما الفرع أو العنصر الرابع فهو حدث تاريخي. “فهناك رجل ولد بين هؤلاء اليهود يزعم أنه “أو هو بالفعل ابن، أو “واحد مع”، “الكيان” الذي هو في نفس الوقت الساكن الرهيب للطبيعة ومعطي القانون الأخلاقي. هذا الزعم صادم للغاية – إنها مفارقة، بل أنه رعب، والذي قد ننخدع بسهولة بالحديث عنه باستخفاف شديد – وهو أن هناك وجهتي نظر فقط يمكن بهما التفكير في هذا الرجل. فهو إما أنه كان مجنوناً من نوع مكروه بطريقة غير عادية يهذي، او أنه كان بالفعل، بالتحديد ما قاله عن نفسه. لا يوجد شيء في المنتصف. فإذا كان السجلات تجعل الفرضية الأولى غير مقبولة، فلا بد لك من أن تخضع للفرضية الثانية. وإذا فعلت ذلك، فإن كل شيء آخر يزعمه المسيحيون يصبح ذا مصداقية. إن هذا الرجل، رغم أنه قتل، إلا أنه حي، وأن موته، بطريقة ما غير مفهومة للفكر البشري، قد أحدث تغييراً حقيقياً في علاقاتنا بذلك الرب “الرهيب” و”البار”، وهذا التغيير لصالحنا.

أن نسأل ما إذا كان الكون كما نراه يبدو أكثر أنه عمل لخالق حكيم وصالح، أو أنه من عمل الصدفة، أو العبث، أو الشر، فهذا معناه أن نلغي من البداية جميع العوامل ذات الصلة في المعضلة الدينية.

فالمسيحية ليست نتيجة لمجادلة فلسفية عن أصول الكون: بل هي حدث جوهري تاريخي هائل جاء بعد الإعداد الروحي الطويل للبشرية، الذي وصفته من قبل. فالمسيحية ليس نظاماً يجب أن نجعله يتفق مع الحقيقة المربكة للألم؛ بل هي في حد ذاتها واحدة من الحقائق المربكة التي يجب أن يتم توفيقها مع أي نظام نصنعه. من ناحية ما، إنها تخلق، أكثر منها تحل، معضلة الألم، لأن الألم لم يكن ليصبح مشكلة لولا أننا، جنباً إلى جنب مع تجربتنا اليومية في هذا العالم المؤلم، قد تلقينا ما نعتقد أنه قناعة مؤكدة بأن الواقع الحقيقي المطلق Ultimate Reality هو بار ومحب.

لماذا تبدو لي هذه القناعة جيدة ومؤكدة. لقد أوضحت ذلك بصورة أو بأخرى. لا يرقى الأمر إلى الإلزام المنطقي. ففي كل مراحل التطور الديني قد يتمرد الإنسان. إن لم يكن بدون تشويه لطبيعته الخاصة، لكن بدون عبثية. يمكنه أن يغلق عينيه الروحية ضد ما هو خارق للطبيعة. إذا كان على استعداد لمفارقة نصف الشعراء والأنبياء العظام في جنسه، بل لمفارقته طفولته نفسها، بثراء وعمق التجربة المتفردة المتحررة من التقاليد الاجتماعية. يمكنه أن ينظر إلى القانون الأخلاقي باعتباره وهم، وبالتالي يفصل ويقطع نفسه من الأساس المشترك للإنسانية.

يمكنه أن يرفض أن يطابق ما هو خارق للطبيعة بالأبرار، ويظل همجياً، يعبد الجنس، أو الموتى، أو قوة الحياة، أو المستقبل. لكن التكلفة ستكون باهظة. لكننا عندما نأتي إلى الخطوة النهائية الأخيرة، التجسد التاريخي The Incarnation، يكون لدينا أقوى قناعة على الإطلاق، تشبه القصة بشكل غريب الكثير من الأساطير التي سكنت الدين منذ البداية، ومع ذلك فهي ليست مثلها، إنها لا تعبر بشفافية عن العقل؛ فلا يمكن أن نكون قد ابتدعناها من أنفسنا. فهي لا تحوي وضوح البداهة a Priori Lucidity المشبوه مثل الذي يوجد في مبدأ وحدة الوجود Pantheism أو الفيزياء النيوتونية Newtonian Physics.

بل أن بها السمة البادية للتميز النوعي العشوائي Arbitrary والغرابة والخصوصية Idiosyncratic الذي يعلمنا العلم الحديث ببطء أن نحتملها في هذا الكون، حيث تتكون الطاقة Energy   في أجزاء صغيرة من الكمية Quantity لا يمكن لأحد أن ينبأ بها، وحيث السرعة ليس غير محدودة، وحيث الأنتروبيا التي لا رجعة فيها Irreversible Entropy (هذه وحدة طاقة في علم الفيزياء تقيس نظام طاقة حراري غير منتظم وغير مفهوم الأبعاد – المحرر) تعطي الزمن اتجاهاً حقيقاً، والكون Cosmos، الذي لم يعد ثابتاًStatic   أو دورياً Cyclic، يتحرك مثل الدراما من بداية حقيقة إلى نهاية حقيقية.

إن كان يمكن لأية رسالة على الإطلاق أن تصل إلينا من قلب الواقع، فإننا يجب أن نتوقع أن نجد فيها مثل هذا الشيء الفجائي الرائع. ذلك التعقيد Anfractuosity الدارمي الجامح الذي نجده في الإيمان المسيحي. ففيه اللمسة السيادية الأصيلة، مذاق الحقيقة القوي والشجاع، الذي لم يُصنع بواسطتنا، او في الواقع، لأجلنا، ولكنه يصدمنا في وجوهنا.

إذا كنا على مثل هذه الأسس، أو على أسس أفضل، نتبع المسار الذي تم اقتياد البشرية فيه. ونصبح مسيحيين، عندها سيكون لدينا “معضلة” الألم.

إقرأ أيضاً:

إقرأ أيضًا

المذيع محمود داود يُعلن إيمانه في الكتاب المقدس

المذيع محمود داود يُعلن إيمانه في الكتاب المقدس

المذيع محمود داود يُعلن إيمانه في الكتاب المقدس المذيع محمود داود يُعلن إيمانه في الكتاب …