هل يمكن الوثوق بشهادة شاهد العيان في غياب امكانية استجوابه؟ – Patricia Michael

دراسة نقدية في تقييم الشهادات التاريخية وموثوقيتها بين مناهج البحث الأكاديمي ومعايير القضاء الحديث.

🔴المقدمة

تُعَدّ شهادات شهود العيان من المصادر الأساسية في إعادة بناء الوقائع التاريخية، إلا أن غياب إمكانية استجواب هؤلاء الشهود في العصر الحديث يطرح تساؤلات حول مدى موثوقية هذه الشهادات، خاصةً عندما تُستخدم كدليل في الدراسات الأكاديمية والقضائية. تستعرض هذه الدراسة النقدية الفروق الجوهرية بين معايير تقييم الشهادات في البحث التاريخي ومعايير الاستجواب في القضاء الحديث، مع التركيز على أهمية اعتماد منهجيات البحث العلمي الرصين في تحليل الوثائق التاريخية. كما تناقش الدراسة كيف يمكن الجمع بين الدقة الأكاديمية والإنصاف المنهجي لتقييم مصداقية الشهادات التاريخية، مع إبراز دور السياقات الزمنية والثقافية في هذا التقييم.

كثيرًا ما يُثار سؤال جوهري عند دراسة النصوص التاريخية والدينية القديمة، خاصّة تلك التي تُوثّق أحداثًا محوريّة: كيف يمكن الوثوق بشهادة لم يَعُد ممكنًا استجواب صاحبها؟ وهل تظل هذه الشهادة مُعتبرة إذا تعذّر إخضاعها للفحص القضائي المباشر؟

يُثير هذا السؤال إشكالًا بالغ الأهمية، لا سيَّما عند تقييم الوثائق التاريخيّة والدينيّة القديمة. تكْمُن اهمية هذا الطَّرح في تسليطه الضوء على الفرق الجوهري بين معايير الإثبات القانونية المعتمدة في المحاكم، وبين منهجيات التقييم المتَّبعة في الدراسات التاريخية والروايات الكتابية.

وتزداد إشكالية هذا الطَّرح، لأنه يُستخدَم أحيانًا – عن قصد أو غير قصد – كأداة لنزع المصداقية عن روايات الأناجيل، بذريعة غياب إمكانية إخضاع الشهود الأصليين للفحص القضائي المباشر. غير أن هذه الدعوى، على الرغم مما قد تُوحي به من انسجام ظاهري مع المبادئ القضائية، فإنها ترتكز على أسس منهجيّة هشّة عند مقارنتها بالمفاهيم المعتمدة في مجال البحث التاريخي، لا سيّما من حيث عدم ملاءمة تطبيق الفحص القضائي، وفق قواعد المحاكم الحديثة، على مثل هذه الشهادات في هذا السياق.

فمبدأ استجواب الشهود (Cross-Examination) يُعدّ من الركائز الجوهرية في الأنظمة القانونية الحديثة، إذ يكفل للمدعى عليه الحق في اختبار مصداقية الشهود ومراجعة دقّة أقوالهم امام المحكمة. ولا شك أن هذا المبدأ يُعتبر من أبرز الضمانات القانونية لحماية حقوق المتهمين. ولكن، حين يُنتزع هذا المعيار من سياقه القضائي الصارم ويُطبَّق خارج نطاقه القانوني، وخاصة في ميدان دراسة الوثائق التاريخية، فإنّه يُثير إشكالات منهجيّة عميقة، تزداد حدّتها عندما يُطبَّق بصورة حرفية على نصوص دينية وأدبية ذات طابع سَرْدي، كما هو الحال مع الأناجيل، ممّا يُفضي في النهاية إلى قراءة متعسّفة تفتقر إلى الموضوعية والمنهجية.

⚫ في كتابه (Divinity of Doubt: The God Question) الصادر عام 2011، وجّه المدّعي العام الأمريكي الشهير فنسنت بوجليوسي (Vincent Bugliosi) مجموعة من الاعتراضات تجاه التوجُّهات الإيمانية والإلحادية على حدٍّ سواء. من أبرز تلك الاعتراضات تشكيكه في أهليّة شهادات شهود العيان الواردة في الأناجيل، معتبراً أنها لا تصلح كأدلّة موثوقة، ومبرراً ذلك بعدم إمكانية إخضاع أصحابها اليوم لعملية الاستجواب القضائي المباشر كما تقتضي الأنظمة القانونية الحديثة؛ إذ يرى أن الأناجيل لا تفي بمعايير الإثبات القضائية المعتمدة في المحاكم الجنائية، وبالأخص مبدأ استجواب الشهود حضوريا، والذي يُعد شرطًا أساسيًا لقبول الشهادة كدليل مُعْتبر، وهو ما دفعه إلى الطعن في موثوقية هذه الشهادات من منظور قانوني وقضائي.

وأضاف بوجليوسي (Vincent Bugliosi) انَّ القاعدة العامة في الأنظمة القضائية الحديثة تفترض – مع استثناءات نادرة وتقييدات صارمة – ضرورة حضور الشاهد شخصيّاً الى المحكمة للإدلاء بشهادته، ليتسنّى للمتهم ممارسة حقه في استجواب الشاهد (Cross-examination). ويهدف هذا الاجراء القانوني إلى تقصّي احتمالات أي تحيُّز مُحتمل أو تبايُن في الأقوال، ويعدّ من الضمانات الجوهريّة لحماية حقوق المتهمين وضمان نزاهة الاجراءات القضائية.

استنادًا إلى هذا الإطار القانوني الذي يشترط – كما يوضّح بوجليوسي – حضور الشاهد شخصيًا لإتاحة إمكانية استجوابه، يرى بوجليوسي (Vincent Bugliosi) أن تعذّر استدعاء كُتّاب الأناجيل اليوم واستجوابهم يُسقِط عن رواياتهم صفة الشهادة القانونية المقبولة. وبناءً على هذا التصوُّر، لا يجوز – في نظره – الاستناد إلى تلك الروايات لإثبات الادعاءات المسيحية المتعلقة بالأحداث التي وقعت في القرن الأول الميلادي. ووفق هذا المنطق، تُعتبر شهاداتهم، بحسب رأيه، مفتقرة إلى الحد الأدنى من الموثوقية المعترف بها في أي سياق قضائي معاصر.

بعد استعراض ما طرحه بوجليوسي من افكار وافتراضات تشكّك في شهادات شهود العيان، لا بد من التأكيد على أن هذه الافتراضات تنطوي على إسقاطٍ غير دقيق لمبدأ قانوني على سياقٍ مغاير، إذ يؤدي الخَلْط المنهجي بين متطلبات الإثبات في القضايا الجنائية وبين معايير التحقُّق في البحث التاريخي إلى استنتاجات غير موضوعية. فثمّة اختلاف جوهري بين ما تقتضيه المحاكم الجنائية من قواعد إجرائية لحماية المتهم، وبين المناهج والأدوات التي يعتمدها المؤرخون في تقييم الوثائق والروايات التاريخية ذات الطابع السَّرْدي أو الأدبي.

في النظام الجنائي، تُطبّق معايير دقيقة بالغة الصرامة لقبول الشهادات، من أبرزها اشتراط وجود شهود عيان أحياء يمكن استجوابهم أمام المحكمة، وذلك بهدف تمكين المتهم من تفنيد الأدلة والشهادات المُقدَّمة ضده. هذه المعايير تقوم أساسًا على حماية حقوق المتهم، حيث يُفضَّل في كثير من الحالات تطبيق مبدأ “الشك يُفسَّر لصالح المتهم” مقابل السعي الى تحقيق العدالة العقابية الكاملة، تفاديًا لاحتمال إدانة بريء. وتُجسِّد هذه الحماية الصارمة حرص النظام القضائي على تجنّب الظلم، ولو كان ذلك على حساب الوصول إلى الحقيقة الكاملة.

غير أن هذا الإطار القضائي، وإن كان مُبرّرًا ومشروعًا في نطاقه، لا يَصْلُح كمعيار عام لتقييم الكتابات التاريخية ومصداقيتها، لأن النصوص التاريخية والدينية ذات الطابع الأدبي، تخضع لمناهج تقييم تختلف عن تلك المُعتمَدة في المحاكم. ومثال على ذلك الأناجيل التي بطبيعتها الأدبية والتاريخية، لا تندرج ضمن حقل الشهادات القضائية بالمعنى القانوني. وبالتالي، لا يجوز إخضاعها لمعايير الإثبات القانونية المُطبَّقة في المحاكم، إذ يؤدي تطبيق هذه المعايير عليها حرفيًا إلى نتائج غير منطقية، تتمثل في استبعاد غالبية مصادر المعرفة التاريخية التي نعتمد عليها لفهم الماضي.

ففرض معايير المحاكم الجنائية على الوثائق التاريخية والدينية، بما فيها الاناجيل، يؤدي إلى إقصاء كمّ هائل من الأدلة ويعيق قدرتنا على إعادة بناء السَرْديّة التاريخية. ولهذا، فإن المعايير القضائية بطبيعتها أشد صرامة مما يتطلّبه البحث التاريخي النقدي.

إن ذلك يُسلِّط الضوء على الخطأ الكامن في التوسُّع بتطبيق معيار قانوني دقيق على مجال بحثي مختلف في طبيعته وغايته ومنهجه. فالمعيار القانوني ليس سوى أداة إجرائية وُضعت لحماية المتهمين من الإدانة الجائرة، ولم يُصمَّم قط ليكون وسيلة لفهم التاريخ أو تفسير النصوص الدينية.

ولو طُبّق هذا المعيار الجنائي الصارم، الخاص بالمحاكمات الحديثة، على السجلات التاريخية، لانتهينا إلى نتيجة عَبَثيْة مفادها أنه لا يمكن الوثوق بأي رواية تاريخية ما لم يكن لدينا شهود عيان أحياء يمكن استجوابهم أمام القضاء. وبذلك، فإنَّ الإصرار على اعتماد شرط “الشاهد الحي القابل للاستجواب” كمعيار لقبول الشهادة، يُفضي عمليًا إلى تقويض المعرفة التاريخية من جذورها، ويشكّل تعسُّفًا منهجيًا يؤدي إلى استبعاد الغالبية العظمى من السجلات التي تشكّل مصادرنا الأساسية لفهم الماضي.

ويكفي ان نتصوّر تبعات هذا المعيار عندما نُسقطه على أمثلة ملموسة من التاريخ لندرك مدى عَبَثيَّته ونتائجه غير المعقولة، اذ سيصبح من المتعذّر تصديق أي حدث من أحداث التاريخ. فهل يُعقَل – على سبيل المثال – أن نرفض شهادات هيرودوت أو ثيوسيديديس بشأن الحروب القديمة، أو نشكّك في مصداقية بطليموس أو يوليوس قيصر، لمجرّد عدم وجودهم على قيد الحياة للمثول أمام المحاكم للاستجواب، أو لتقديم توضيحات بشأن كتاباتهم والدفاع عن صحتها؟ بل إن هذا المعيار القضائي، لو وُضع قيد التطبيق بشكل مُطلق، سيطال أيضاً روايات التاريخ المعاصر، بما في ذلك ما سجّلته شخصيات موثوقة مثل كوري تين بوم (Corrie Ten Boom) وغيرها من الشخصيات المرموقة، مما يجعل موثوقية كافة المصادر التاريخية مهدّدة بالشك والرفض.

والأخطر من ذلك، أن تطبيق هذا المعيار خارج سياقه القانوني لا يؤدي فقط إلى تقويض التاريخ الأكاديمي، بل ينسف أيضًا الذاكرة الإنسانية ذاتها. إذ أن جانبًا كبيرًا مما نعرفه عن عائلاتنا وماضينا القريب قد وصل الينا من خلال روايات شهود لم يعودوا على قيد الحياة، ولا يمكن إخضاعهم اليوم لأي نمط من أنماط الاستجواب القضائي. فإذا أُقْصِيَت هذه الشهادات لمجرد غياب أصحابها، فإننا لا نفقد الماضي فحسب، بل نفقد وسائل الوصول إليه أيضًا.

إن المعيار القانوني، بوصفه أداة إجرائية تهدف إلى حماية حقوق المتهم، لا يَصلُح أن يُتّخذ مقياسًا في ميدان الدراسات والأبحاث الدينية والتاريخية. فلو اعتُمد مبدأ “الشاهد الحي القابل للاستجواب” كمعيار عام لإثبات الوقائع الماضية، لما تبقّى لدينا تاريخ يمكن الوثوق به او الاستناد اليه. بل إن اعتماد هذا المنهج في التفكير من شأنه أن يُفْضي إلى حالة من الشك المنهجي الشامل، تعجز في ظلّها معظم العلوم الإنسانية عن أداء دوْرها المعرفي، إذ تقوم هذه العلوم بطبيعتها على تحليل روايات ونصوص تعود إلى شهود لم يَعُد حضورهم ممكنًا.

ولعل المفارقة اللافتة هنا أن فنسنت بوجليوسي (Vincent Bugliosi) نفسه كان طرفًا في واحدة من أبرز القضايا القانونية في التاريخ الأمريكي الحديث، وهي محاكمة تشارلز مانسون عام 1970 (Charles Manson murder trial). فقد ترأس بوجليوسي فريق الادّعاء الذي تمكّن من إدانة مانسون، زعيم طائفة دينية متطرفة تورطت في سلسلة جرائم وحشية في أواخر الستينيات، من بينها مقتل “شارون تيت” (Sharon Tate) وعدد من الضحايا الآخرين.

وقد استند الادّعاء في هذه القضية إلى شهادة شاهد عيان بارز، “ليندا كاسابيان” (Linda Kasabian)، إحدى أعضاء الطائفة التي لم تشارك مباشرة في أعمال القتل، وكانت شهادتها حاسمة في إثبات الإدانة.

لكن، إذا افترضنا أننا نعيش بعد مرور مئة عام على المحاكمة، فهل سيكون من المنطقي رفض شهادة كاسابيان لمجرّد عدم قدرتنا آنذاك على استجوابها؟ وهل يجوز التشكيك في سجلاّت المحكمة بدعوى احتمال تعرضها للتحريف أو الإهمال؟ كيف يمكننا حينها التأكد من أن استجواب الشهود جرى وفق الأصول، أو أن تفاصيل جوهرية لم تُهمَل خلال سَيْر المحاكمة؟

من المؤكد أن أحدًا من شهود أو أطراف القضية الأصلية لن يكون على قيد الحياة حينذاك لتوضيح أي غموض، ومع ذلك لا نشكّك في صحّة مَحاضِر المحكمة أو صدق الشهادات، طالما أن النظام القانوني قد دوّن شهاداتهم وصادَق عليها ضمن إطار اجرائي مطابق للمعايير القانونية في حينه.

وفي هذا السياق، تبرز إشكاليّة منهجية مهمّة، تتمثّل في الافتراض القائل بأن الشهادات تفقد موثوقيّتها لمجرّد غياب أصحابها. غير أنّ هذا الافتراض لا ينسجم حتى مع الواقع القانوني ذاته، إذ تُعدّ الوثائق القانونية الرسمية، المدوّنة والموقّعة، موضع ثقة ما دامت قد جُمعت وفقًا لضوابط قانونية معترف بها ضمن سياقها الزمني. ولذلك، لو طبّق بوجليوسي على سجلاّت محاكمته الشهيرة ذاتها نفس المعيار الذي يدعو إلى اعتماده في تقييم روايات الأناجيل، لأدّى ذلك إلى تقويض شرعيّة ما أنجزه هو نفسه داخل قاعة المحكمة. وهذا يُوضّح لنا عملياً، مدى خطورة إسقاط معيار قانوني دقيق، مصُمّم خصيصًا لبيئة قضائية، على مجالات لا تنتمي إليه ولا تتناسب مع طبيعته، كالدراسات التاريخية أو النصوص الدينية.

بناءً على ذلك، فإن التعامل المنهجي مع السَّرْدِيّات التاريخيّة والدينيّة لا يقتضي تجاهُل التقييم النقدي، بل يستدعي استخدام أدوات ملائمة لطبيعة هذا الحقل المعرفي، ويشمل ذلك فحص زمن كتابة الشهادة، ومدى قربها من الحدث، وتعدّد الشهادات وتوافقها، وتماسك التفاصيل، والاتّساق الداخلي، وغياب المؤشّرات التي تدل على التزوير أو التحريف المتعمّد، إلى غير ذلك من المعايير التي يعتمدها الباحثون في تقييم المصداقية للكتابات التاريخية والدينية.

وإذا ثَبُت – من خلال هذه الوسائل – أن كتّاب الأناجيل كانوا شهود عيان، أو نقلوا عن شهود مباشرين، وأنهم سجّلوا الأحداث بأمانة ودقة وحِرْص، فإننا نمتلك حينها كل المبرّرات العقلانية للثقة بشهاداتهم، حتى وإن لم يكن بمقدورهم اليوم المثول أمام محاكم العصر الحديث.

🔴التحليل الختامي بين النقد المنهجي والاستنتاج العام

تُجمع العديد من الدراسات المعاصرة على أن معيار استجواب الشهود (cross-examination) المُعتمد في المحاكم الحديثة لا يصحّ تطبيقه حرفيًا على تقييم الروايات التاريخية، لا سيّما النصوص الدينية القديمة.

▪️في مقاله “?Can A Witness Be Trusted If He Can’t Be Cross-Examined”، يوضح (J. Warner Wallace) الفرق الجوهري بين المعايير القضائية المستخدمة في المحاكم، وبين المعايير المنهجية المتّبعة في البحث التاريخي، مؤكداً ضرورة عدم تحميل النصوص التاريخية عبء تطبيق معايير المحاكم الحديثة.

▪️وفي سياق مماثل، يشرح (Simon Greenleaf) في كتابه الكلاسيكي “The Testimony of the Evangelists” أن تقييم مصداقية الشهادة يجب أن يأخذ بعين الاعتبار الظروف التاريخية والقانونية وأساليب التوثيق والنقل المعمول بها في زمن كتابة الشهادات، بدلاً من الاقتصار على نماذج الاستجواب القضائي المباشر التي تُطبق في المحاكم الحديثة؛ إذ يعالج (Greenleaf) قضية شهادات الإنجيليين من منظور قانوني تقليدي، لكنه يفعل ذلك ضمن الإطار الزمني والمعياري لعصرهم، لا وفق الإجراءات القضائية المعاصرة.

▪️كما يُعزّز (Richard Bauckham) في كتابه “Jesus and the Eyewitnesses” أهميّة تطبيق أدوات النقد التاريخي الخاص في تحليل الأناجيل، معتبرًا إياها شهادات شهود عيان موثوقين، ويطوّر أطروحة قوية تفيد بأن هذه الروايات بُنيت على شهادات مباشرة، ممّا يجعلها جديرة بالاعتبار التاريخي الجاد.

▪️من جهته، يشدّد (Craig Blomberg) في كتابه “The Historical Reliability of the Gospels” على ضرورة تطبيق معايير تاريخية مثل التقارب الزمني وتعدُّد المصادر بدلاً من اعتماد المعايير القضائية الحديثة وفَرْض آلياتها.

▪️امّا (Gary Habermas) و(Michael Licona ) فيقدمان في كتابهما “The Case for the Resurrection of Jesus”دراسة تحليلية متعمّقة ترتكز على ما يُعرف بـ”منهجُ الحقائقِ الْحَدِّيَّةِ” (minimal facts approach)، وهو منهج يعتمد على معايير البحث التاريخي الرصين بدلاً من النماذج القضائية الصارمة، ويستند إلى وقائع مدعومة بإجماع واسع بين الباحثين، بغضّ النظر عن خلفياتهم الدينية أو الفلسفية.

▪️في المقابل يطرح (N. T. Wright) في كتابه “The Resurrection of the Son of God” رؤية فلسفية ولغوية تُبرز التمايز العميق بين متطلّبات الإثبات القانوني في المحاكم، ومعايير الفهم التاريخي، معتمداً على مثال القيامة. يُميّز Wright بوضوح بين ما يُطلب لإثبات قضية قانونية أمام المحكمة، وما يُعتبر تفسيراً عقلانياً ومقبولاً ضمن السياق التاريخي واللاهوتي، مؤكداً على ضرورة تمييز السياقات وتكييف أدوات التقييم تبعاً لها.

◼️وفي ختام دراستنا، نصل إلى نتيجة مفادها أن الموقف المنهجي السليم يقتضي عدم اعتماد المعايير والإجراءات القضائية الصارمة المعمول بها في المحاكم الجنائية كمرجع لتقييم الوثائق التاريخية والدينية، ولا سيّما في ما يتعلق بسَرديّات الأناجيل. إنّ استبعاد الشهادات القديمة ورفضها لمجرّد عدم إمكانية استجواب الشهود الأصليين أمام المحاكم المعاصرة يُعدّ تعسفًا وانحرافاً منهجياً يقوّض إمكانية الوصول الموضوعي إلى الحقيقة التاريخية، بل ويؤدي – منطقيًّا – إلى تفكيك السجلّ البشري بأكمله، بما في ذلك الأسس المعرفية التي يستند إليها النقّاد أنفسهم في تشكيل فهمهم لتاريخهم الفردي والجماعي، حيث تُعدّ شهادات شهود العيان الموثوقة من أبرز المصادر التي يعتمدها المؤرخون في إعادة بناء الوقائع التاريخية وتفسير دلالاتها الدينية والإنسانية.

إنّ المنهج العلمي المنضبط يتطلّب إخضاع الشهادات التاريخية – بما في ذلك الشهادات ذات الطابع الديني – للفحص النقدي وفق معايير البحث التاريخي، مثل التقارب الزمني من الحدث، وتعدّد المصادر، وتماسك التفاصيل، وغياب المؤشّرات الدالّة على التزوير أو التلاعب المنهجي. وبناءً على هذا المنظار النقدي، تظلّ روايات الأناجيل المتعلّقة بحياة السيد المسيح وموته وقيامته وصعوده قائمة، وتستحقّ الاعتبار كوثائق تاريخية ذات مصداقية عالية في الدراسات الأكاديمية والتاريخية الجادّة، لا سيّما وأن كتّابها إمّا كانوا شهود عيان للأحداث أو نقلوا رواياتهم عن شهود مباشرين، في إطار مجتمعي كان يحفظ التقليد الشفهي بعناية ويُخضعه للتحقّق الجماعي.

وعليه، فإنّ استبعاد هذه الشهادات لمجرّد غياب أصحابها اليوم عن المثول أمام محاكم حديثة، يُعدّ انحرافًا عن مقتضيات التقييم التاريخي الرصين، ويفتقر إلى الإنصاف المنهجي.

ليكون للبركة

Patricia Michael

Wallace, J. W. Can A Witness Be Trusted If He Can’t Be Cross-Examined? Cold Case Christianity.

Bauckham, R. (2006). Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony. Eerdmans.

Blomberg, C. (1987). The Historical Reliability of the Gospels. InterVarsity Press.

Greenleaf, S. (1846). The Testimony of the Evangelists to the Truth of the Gospel History. Baker Book House.

Habermas, G., & Licona, M. (2004). The Case for the Resurrection of Jesus. Kregel Publications.

Wright, N. T. (2003). The Resurrection of the Son of God. Fortress Press

هل يمكن الوثوق بشهادة شاهد العيان في غياب امكانية استجوابه؟ – Patricia Michael

“حِينَئِذٍ يَقْفِزُ الأَعْرَجُ كَالإِيَّلِ (إشعياء 35:6): شهادة حية على موثوقية الوحي الإلهي وفاعليته في التاريخِ البشري. ترجمة ودراسة: Patricia Michael

🟤 المقدمة:

منذ قرون بعيدة، نَطَق النبي إشعياء بكلمات نبويّة مُدهشة تصف زمناً سيحلُّ فيه الشفاء الجسدي والتجديد الروحي؛ زمناً يُبصر فيه الأعمى، ويقفز فيه الأعرج كالأيّل، ويتحوَّل فيه القفر إلى موضع فَيْض وحياة، إذ تنبأ بكلمات تحمل في طيّاتها وعدًا عميقًا يتجاوز التوقعات البشرية حيث قال:

“حِينَئِذٍ يَقْفِزُ الأَعْرَجُ كَالإِيَّلِ وَيَتَرَنَّمُ لِسَانُ الأَخْرَسِ، لأَنَّهُ قَدِ انْفَجَرَتْ فِي الْبَرِّيَّةِ مِيَاهٌ، وَأَنْهَارٌ فِي الْقَفْرِ.” (إش 35: 6).

لم تكن هذه النبوءة مجرد تعبيرات شاعرية، بل كانت إعلانًا عن تدخُّل إلهي حقيقي سيتجسّد في التاريخ. هذه النبوءة– شأنها شأن سائر النبوءات الكتابية – تحمل في طيّاتها إشارات واضحة إلى عمل الله الخلاصي والتدخُّل الإلهي في مجرى التاريخ، لا سيّما فيما يخص العصر المسياني، حيث يُستعلَن التدبير الإلهي داخل التاريخ البشري من خلال أعمال ظاهرة للعيان.

يتناول هذا المقال كيف تحقّقت نبوءة إشعياء النبي بدقّة مُعجزيّة في زمن تجسُّد السيد المسيح، ثم امتدَّ تحقيقها في زمن الرُّسل الأطهار، مما يُبرز وحدة الإعلان الإلهي بين العهدين القديم والجديد، ويُظهر أن ما تنبأ به الأنبياء قد تحقّق حرفيًا من خلال اعمال السيد المسيح وتلاميذه من بعده، ليبقى هذا التحقيق شهادة حيّة على صدق الوحي وفاعلية الكلمة الإلهية عبر التاريخ.

🟤 أولا: نبؤة اشعياء النبي

“حِينَئِذٍ يَقْفِزُ الأَعْرَجُ كَالإِيَّلِ وَيَتَرَنَّمُ لِسَانُ الأَخْرَسِ، لأَنَّهُ قَدِ انْفَجَرَتْ فِي الْبَرِّيَّةِ مِيَاهٌ، وَأَنْهَارٌ فِي الْقَفْرِ.” (إش 35: 6).

تشير هذه النبوءة، التي تعود إلى القرن الثامن قبل الميلاد، إلى تحوُّلات جذرية وعميقة جداً تصاحب قدوم العصر المسياني، وتتجلّى في تدخُّل إلهي مباشر في الواقع البشري، من خلال آيات شفاء وتجديد روحي يتجاوز نواميس الطبيعة.

يتميّز التصوير البلاغي لإشعياء في هذه النبوءة ببُعدٍ لاهوتي فريد:

فالأبكم لا يقتصر على النُّطق، بل يُرنّم، والأعرج لا يكتفي بالمشي، بل يقفز كالأيّل – وهي صُور تُجسّد فرح الخلاص ومجد الاستعلان الإلهي في التاريخ.

🟤 ثانيًا: تحقيق النبوءة في أيام تجسُّد السيد المسيح

في سياق تأكيد هويّة السيد المسيح بوصفه المسيّا المنتظر الذي تتحقّق فيه النبؤات، يُقدّم لنا متّى الانجيلي مشهدًا يُظهر بوضوح أن أعمال السيد المسيح كانت شهادة حيّة على تحقيق النبوءات.

فعندما كان يوحنا المعمدان في السجن وسمع بأعمال السيد المسيح أرسل اثنين من تلاميذه ليسألاه: «أنت هو الآتي، أم ننتظر آخر؟»

(متى 11: 2 – 3)

“أَمَّا يُوحَنَّا فَلَمَّا سَمِعَ فِي السِّجْنِ بِأَعْمَالِ الْمَسِيحِ، أَرْسَلَ اثْنَيْنِ مِنْ تَلاَمِيذِهِ، وَقَالَ لَهُ: «أَنْتَ هُوَ الآتِي أَمْ نَنْتَظِرُ آخَرَ؟»

لم يُجب السيد المسيح بإعلان نظري أو تصريح لاهوتي مباشر عن هويّته، بل أحال السائلين إلى أعماله التي تُجَسّد ما تنبأ به الأنبياء، لتكون هذه الأعمال الإلهية شهادة حيّة – تلك الشهادة التي سبق أن أشار إليها إشعياء النبي في نبوءته.

(مت 11: 4-6).

فَأَجَابَ يَسُوعُ وَقَالَ لَهُمَا: «اذْهَبَا وَأَخْبِرَا يُوحَنَّا بِمَا تَسْمَعَانِ وَتَنْظُرَانِ: اَلْعُمْيُ يُبْصِرُونَ، وَالْعُرْجُ يَمْشُونَ، وَالْبُرْصُ يُطَهَّرُونَ، وَالصُّمُّ يَسْمَعُونَ، وَالْمَوْتَى يَقُومُونَ، وَالْمَسَاكِينُ يُبَشَّرُونَ. وَطُوبَى لِمَنْ لاَ يَعْثُرُ فِيَّ».

تُعيد هذه الكلمات صدى نبوءة إشعياء، لا سيَّما في تفاصيلها الحيّة؛ فالأعمى يُبصر، والأعرج يمشي — تمامًا كما سبق وتنبأ اشعياء النبي، وبذلك، يرتبط النص الإنجيلي ارتباطاً وثيقاً بالنص النبوي، مُبيّناً أنّ زمن تحقيق الوعد قد بدأ فعليّاً خلال تجسّد السيد المسيح.

إن السيد المسيح لا يُعلن سلطانه بالأقوال فقط، بل بالأعمال التي تُجسّد الإعلان الإلهي للعالم. وهكذا، فإنّ النبوءة التي تعود إلى القرن الثامن قبل الميلاد، والتي تتحدث عن تحوّلات عجائبية في زمن المسيّا، تحققت في ملء الزمان بالتجسّد الإلهي. فمعجزات السيد المسيح وأعماله ليست أحداثًا منفصلة أو استعراضات لقدرات إلهية، بل علامات تحمل دلالة نبويّة، تُثبت أن الوعود الإلهية قد بدأت تدخل حيّز التنفيذ، وأن السيد المسيح هو التجسيد الحيّ لتلك الوعود؛ الإله المتجسّد، الفاعل في العالم.

🟤 ثالثا: استمرارية تحقيق نبوءة إشعياء في عصر الكنيسة الأولى (أعمال الرسل)

من الملاحظ أن اشعياء النبي لا يقتصر في نبوءته على الاشارة الى شفاء العُمي والصُم، بل يقدّم بُعْدًا لافتاً يتَّسم بدقّة تعبيريّة بالغة ذات دلالة لاهوتية عميقة: فالأبكم لا ينطق فًحَسْب، بل “يترنّم”، والأعرج لا يمشي فقط، بل “يقفز كالأيّل” (إشعياء 35: 6). وبذلك، لا يمكن فهم هذه الدقّة التعبيرية والصياغة الدقيقة في النبوءة بوصفها تصويرًا بلاغيًا أو مبالغة أدبيّة، بل باعتبارها دلالات نبوية واضحة تُشير إلى علامات زمن المسيّا، كما تبلورت في الذهن النبوي في العهد القديم.

وعند الانتقال إلى العهد الجديد، نجد أن تأسيس الكنيسة بعد صعود السيد المسيح إلى السماء—وهو حدث اشار اليه المسيح بوضوح في مواضع متعددة (متى 16: 18–19؛ متى 18: 17؛ متى 26: 29؛ أعمال الرسل 1: 3) — جاء مترافقًا مع عمل آيات ومعجزات أُجريت على ايدي الرُّسل بقوة سماوية أكدت صدق الرسالة الإلهية.

ويقدّم لنا القديس لوقا في سفر أعمال الرُّسل، سِجلاً لتاريخ الكنيسة الناشئة، حيث يُورد فيه في الأصحاح الثالث معجزة شفاء الأعرج عند باب الهيكل، وهي حادثة تُعدُّ تحقيقًا مباشرًا ودقيقًا لنبوءة إشعياء:

(أع 3: 1-10)

“وَصَعِدَ بُطْرُسُ وَيُوحَنَّا مَعًا إِلَى الْهَيْكَلِ فِي سَاعَةِ الصَّلاَةِ التَّاسِعَةِ. وَكَانَ رَجُلٌ أَعْرَجُ مِنْ بَطْنِ أُمِّهِ يُحْمَلُ، كَانُوا يَضَعُونَهُ كُلَّ يَوْمٍ عِنْدَ بَابِ الْهَيْكَلِ الَّذِي يُقَالُ لَهُ «الْجَمِيلُ» لِيَسْأَلَ صَدَقَةً مِنَ الَّذِينَ يَدْخُلُونَ الْهَيْكَلَ. فَهذَا لَمَّا رَأَى بُطْرُسَ وَيُوحَنَّا مُزْمِعَيْنِ أَنْ يَدْخُلاَ الْهَيْكَلَ، سَأَلَ لِيَأْخُذَ صَدَقَةً. فَتَفَرَّسَ فِيهِ بُطْرُسُ مَعَ يُوحَنَّا، وَقَالَ: «انْظُرْ إِلَيْنَا!» فَلاَحَظَهُمَا مُنْتَظِرًا أَنْ يَأْخُذَ مِنْهُمَا شَيْئًا. فَقَالَ بُطْرُسُ: «لَيْسَ لِي فِضَّةٌ وَلاَ ذَهَبٌ، وَلكِنِ الَّذِي لِي فَإِيَّاهُ أُعْطِيكَ: بِاسْمِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ النَّاصِرِيِّ قُمْ وَامْشِ!» وَأَمْسَكَهُ بِيَدِهِ الْيُمْنَى وَأَقَامَهُ، فَفِي الْحَالِ تَشَدَّدَتْ رِجْلاَهُ وَكَعْبَاهُ، فَوَثَبَ وَوَقَفَ وَصَارَ يَمْشِي، وَدَخَلَ مَعَهُمَا إِلَى الْهَيْكَلِ وَهُوَ يَمْشِي وَيَطْفُرُ وَيُسَبِّحُ اللهَ. وَأَبْصَرَهُ جَمِيعُ الشَّعْبِ وَهُوَ يَمْشِي وَيُسَبِّحُ اللهَ. وَعَرَفُوهُ أَنَّهُ هُوَ الَّذِي كَانَ يَجْلِسُ لأَجْلِ الصَّدَقَةِ عَلَى بَابِ الْهَيْكَلِ الْجَمِيلِ، فَامْتَلأُوا دَهْشَةً وَحَيْرَةً مِمَّا حَدَثَ لَهُ.”

🔸دقّة تحقيق النبوءة في سفر أعمال الرُّسل «حينئذٍ يقفز الأعرج كالأيّل»:

1- استجابة معجزيّة تفوق مضمون الأمر

يلاحظ القارئ في هذا النص أن بطرس الرسول، عند مخاطبته للرجل الأعرج، أمره قائلاً: “بِاسْمِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ النَّاصِرِيِّ قُمْ وَامْشِ!» وهي دعوة للقيام بفعل أساسي كان مستحيلاً عليه القيام به منذ ولادته. غير ان القديس لوقا، بدقته المنهجية، يضيف تفصيلًا لافتًا للغاية يتمثّل في أن الرجل لم يكتفِ بالمشي، بل “قفز” ايضاً.

(أع 3: 7–8)

“فِي الْحَالِ تَشَدَّدَتْ رِجْلاَهُ وَكَعْبَاهُ، فَوَثَبَ وَوَقَفَ وَصَارَ يَمْشِي، وَدَخَلَ مَعَهُمَا إِلَى الْهَيْكَلِ وَهُوَ يَمْشِي وَيَطْفُرُ وَيُسَبِّحُ اللهَ.”

يبرز القديس لوقا عنصر المفاجأة الإلهية ويُظهر أن فعل الله لا يقتصر على الحد الأدنى من المطلوب، بل يتجاوز التوقعات ويُظهر ملء النعمة والقدرة.

2. تحقيق دقيق لنبوءة إشعياء

هذا التفصيل الدقيق ليس مجرّد إضافة سَرْديّة عفوية أو تصويرًا أدبيًا بلاغيًا، بل يُعدّ تحقيقًا دقيقًا مباشراً لنبوءة إشعياء القائلة: «حينئذٍ يقفز الأعرج كالأيّل» (إش 35: 6).

إن الأفعال الواردة في النص مثل وَثَبَ، وَقَفَ، وَصَارَ يَمْشِي، وَيَطْفُرُ وَيُسَبِّحُ اللهَ، تُحاكي بدقّة التعبيرات التي استخدمها إشعياء النبي، بما يشير إلى أن ما دوّنه القديس لوقا لم يكن مجرّد استدعاء أدبي لِنَصٍّ نَبَويٍّ، بل تسجيل دقيق لحَدث واقعي يحمل صدى نبوءة تحقّقت حرفيّا.

3. النبوءة كامتداد للتاريخ الخلاصي

غير أن هذا التوافق اللفظي والدلالي لا يُختزل في مجرّد استيفاء شكلي للنبوءة، بل يكشف امتدادًا للفعل الإلهي في تاريخ الخلاص؛ ليس بوصفه تكرارًا حرفيًا لوعود اشار اليها الوحي، بل كثمرة لزمن الخلاص الذي ابتدأ في المسيح ويظلّ فاعلًا وممتدًا في حياة رُسُله وخدمتهم.

المعجزة إذًا تتجاوز حدود الإدراك الحسّي لتصبح علامة لاهوتية تُظهر أمانة الله في وعوده، وعمله المتواصل في التاريخ بطرق ملموسة ومجيدة.

4. النبوءة كحدث تاريخي لا مجاز بلاغي

تكتسب هذه “ٱلدِّقَّةُ ٱلسَّرْدِيَّةُ” أهميتها اللاهوتية من كونها تربط حدثاً تاريخياً في العهد الجديد بنبوءة مسيانية تعود إلى القرن الثامن قبل الميلاد. فالنبوءة هنا ليست مجرّد مجازاً ادبياً أو وعود غامضة ورؤى عامّة، بل هي تنبؤ دقيق لتحوُّل جوهري وحقيقي سيحدث في المسار الانساني بفعل التدخُّل الالهي.

5. تحولًا جذريًا يمسّ جوهر الكائن البشري.

من الناحية الروحية، ترمز عبارة “القفز كالأيّل” إلى حرية داخلية وانطلاق جديد. فالقفز هنا لا يُفهم فقط بوصفه حركة جسدية، بل كتعبير عن فرح عميق، حياة مُفعمة، وتحرُّر من قيود العجز والمرض، ونبوءة عن تعافٍ شامل يشمل الإنسان بكليّته.

هذا التفصيل يعكس أيضًا طبيعة المسيح الذي يُعيد تشكيل الإنسان ولا يقتصر على ازالة الأعراض فَحسْب، بل يُحدث تحولًا جذريًا يمسّ جوهر الكائن البشري. الرجل الأعرج لا يكتفي بتحقيق الحد الأدنى، بل ينتقل إلى القفز النشيط، وهو ما يرمز إلى فرح فيّاض وحياة متجددة، وقدرة فائقة على الحركة بعد عجز مزمن.

نحن لسنا أمام شفاء جسدي فحسب، بل أمام خَلْق جديد، يعكس العمل الالهي الفدائي الذي لا يُرمّم ما قد تهدَّم فقط، بل يجدّد ويُنشىء كياناً جديداً. إن الله لا يقتصر على إحداث شفاء اعتيادي، بل يحوّل الإنسان إلى كائن جديد يعبّر عن التحرر والفرح، وكأنّ حركته إعلان عن بدء زمن جديد، قَوامه الحريّة والشفاء الشامل، روحيًا وجسديًا.

6. الإنجيل كتحقيق ملموس للوعد

يُبرز هذا التفصيل الطبيعة الفريدة للإنجيل، بوصفه إعلانًا إلهيًا ملموسًا يُجسّد وفاء الله بوعوده ضمن التاريخ البشري. فالإنجيل لا يقدّم مجرد فكرة نظريّة أو تأمل لاهوتي، بل يدوّن أحداثًا واقعية تؤكّد موثوقية الوحي وفاعليته التاريخية، وفي هذا الإطار ومن خلال توثيقه لهذا الحدث بتفاصيله الدقيقة، يُحقّق القديس لوقا غايته اللاهوتيّة في رَبْط العهد الجديد بجذوره في العهد القديم، مظهرًا أن التجسُّد والفداء لا يقومان على مفاهيم روحية مجرّدة، بل يتجليّان كوقائع تاريخية مُعلنة ومثبّتة.

7. تحقيق النبوءة كعلامة لعمل الله التاريخي

بناء على ذلك، يمكن القول إن هذه الدقّة في الوصف ليست صدفة عابرة او مجاز بلاغي، بل هي تأكيد مقصود أن النبوءة قد تحققت فعليّا، حيث يظهر الله من خلالها بصفته خالقاً ومحرّراً، يُفعّل وعوده القديمة بطريقة تتّسم بالوضوح والتميُّز. هذا يدفع القارئ إلى إدراك أنّ الكتاب المقدس، بتفاصيله الدقيقة، ليس مجرد سجل تاريخي عابر، بل هو وحي إلهي حيّ يتخطّى حدود الزمن، ليصل إلى الأبدية ويعلن مجد الله الحيّ.

🟤رابعا: البعد اللاهوتي للوحي النبوي

يبقى السؤال اللاهوتي الأساسي: كيف أمكن لنبي عاش في القرن الثامن قبل الميلاد أن يتنبأ بمثل هذا التفصيل الدقيق لمعجزة ستتحقّق في القرن الأول الميلادي؟ إنّ هذا المستوى من الدقّة لا يمكن تفسيره ضمن إطار التوقعات البشرية المجرّدة او التخمينات التاريخية، بل هو شاهد على الطبيعة الإلهية للوحي الكتابي.

فالأنبياء لم يكونوا مجرّد ناقلين لأفكار شخصية أو اجتماعية، بل كانوا وسطاء مميزين تكلّموا بوحي إلهي، كما يؤكد الرسول بطرس في رسالته:

(2 بط 1: 21).

“لأَنَّهُ لَمْ تَأْتِ نُبُوَّةٌ قَطُّ بِمَشِيئَةِ إِنْسَانٍ، بَلْ تَكَلَّمَ أُنَاسُ اللهِ الْقِدِّيسُونَ مَسُوقِينَ مِنَ الرُّوحِ الْقُدُسِ.”

وهكذا تتجلّى النبوءات الكتابية كتعبير عن خطة إلهية متكاملة، لا كتوقّعات بشرية أو تكهّنات تاريخية، بل كأعمال إلهية تتحقّق عبر الزمن، شاهدةً على صدق الإعلان الإلهي في شخص يسوع المسيح، الذي جاء ليُتمّم كل ما كتب عنه الأنبياء، كما قال: هذَا هُوَ الْكَلاَمُ الَّذِي كَلَّمْتُكُمْ بِهِ وَأَنَا بَعْدُ مَعَكُمْ: أَنَّهُ لاَ بُدَّ أَنْ يَتِمَّ جَمِيعُ مَا هُوَ مَكْتُوبٌ عَنِّي فِي نَامُوسِ مُوسَى وَالأَنْبِيَاءِ وَالْمَزَامِيرِ».” (لو 24: 44)

🟤الخاتمة:

تُظهر دراسة النبوءات الكتابية وتحقيقها التاريخي وحدة وتكامل خطة الله الخلاصية عبر الزمن، ممّا يؤكّد الطابع الإلهي للوحي المقدس. إذ تتجاوز النبوءات كونها توقعات بشرية أو تخمينات تاريخية، لتكون إعلانًا كاشفًا عن مشيئة الله الثابتة التي تتجسّد في مجيء السيد المسيح وتدخُّل الله الفاعل في مجرى التاريخ. هذه الحقيقة تحث الباحثين على الاعتراف بالكتاب المقدس كمصدر موثوق للمعرفة الإلهية، كما تعزز قوة الأدلة التاريخية والنبوية، مما يُرسّخ أسس الدفاعيات المسيحية في مواجهة الشكوك والانتقادات المعاصرة.

ليكون للبركة

Patricia Michael

Miller, Dave. The Bible Is from God: A Sampling of Proofs. Montgomery, AL: Apologetics Press, 2003. [see chapter four: “Messianic Anticipations – The Lame Shall Leap”].

France, R. T. The Gospel of Matthew. New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 2007.

Keener, Craig S. The IVP Bible Background Commentary: New Testament. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993.

Oswalt, John N. The Book of Isaiah: Chapters 1–39. New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1986.

“حِينَئِذٍ يَقْفِزُ الأَعْرَجُ كَالإِيَّلِ (إشعياء 35:6): شهادة حية على موثوقية الوحي الإلهي وفاعليته في التاريخِ البشري. ترجمة ودراسة: Patricia Michael

كاتب سفر إشعياء – تفنيد الفرضيات النقدية حول تعدد الكتّاب في سفر إشعياء النبي – ترجمة ودراسة: Patricia Michael

المقدّمة

يُعدّ سفر إشعياء أحد أعظم الاسفار النبوية في الكتاب المقدّس في العهد القديم وأكثرها تأثيرًا. ومع ذلك، فقد كان هذا السفر محور نقاش وجَدَل أكاديمي طويل الأمد حول كاتبه. من بين الانتقادات التي أثيرت حوله هو الادّعاء بأن السفر لم يُكتب بالكامل بواسطة النبي إشعياء بن آموص، بل هو ثمرة مساهمات متعددة وعمل مشترك لعدة كتّاب عاشوا في ازمنة تاريخية مختلفة.

ادّت هذه الفرضية الشائعة بين النقّاد، إلى تقسيم السفر إلى ثلاثة أقسام رئيسية:

– إشعياء الأول (First Isaiah) (الاصحاحات 1-39): يُنسب هذا الجزء إلى إشعياء النبي نفسه (اشعياء بن آموص)، وأنه كتب هذه الاصحاحات خلال القرن الثامن قبل الميلاد. يتناول هذا القسم التحذيرات الموجهة إلى مملكة يهوذا والنبوءات عن الشعوب المجاورة.

– إشعياء الثاني (Deutero-Isaiah) (الاصحاحات 40-55): يعتقد النقاد أن هذا القسم كُتب في وقت لاحق، خلال فترة السبي البابلي في القرن السادس قبل الميلاد. ويرى أصحاب هذه الفرضية أن أسلوب الكتابة ومحتوى هذه الاصحاحات يشيران إلى كاتب آخر، عاش أثناء السبي وركز على الوعود بالخلاص والعودة إلى أرض إسرائيل.

– إشعياء الثالث (Trito-Isaiah) (الاصحاحات 56-66): يفترض النقاد أن هذا الجزء كُتب بعد العودة من السبي البابلي في القرن الخامس قبل الميلاد. يتناول هذا القسم بناء الهيكل الجديد والأمل في المستقبل، ويزعم النقاد أن هذه الاصحاحات تعكس سياقًا اجتماعيًا وسياسيًا مختلفًا عن بقية السفر.

في ضوء هذه التحديات، تبرز أسئلة محورية:

كيف يمكن الرد على الفرضيات النقدية التي تنادي بتعدد الكتّاب؟ وهل توجد أدلة كتابية وتاريخية تدعم فكرة وحدة سفر إشعياء وإسناده بالكامل إلى النبي إشعياء بن آموص؟

هذه الأسئلة تستدعي فحصًا دقيقًا للأدلة النصية، والتحليل التاريخي، والمواقف اللاهوتية التي تعيد تقييم أسس هذه الفرضيات النقدية.

 أساس الخلاف: لمحة حول التطور التاريخي للجَدَل حول هوية كاتب سفر إشعياء.

من الضروري أن ندرك أن الجدل حول هوية كاتب سفر إشعياء لم يظهر إلاّ بعد قرون عديدة من كتابة هذا السفر. كانت المجتمعات اليهودية والمسيحية على حد سواء تقبل بإجماع واسع أن النبي إشعياء بن آموص هو الكاتب الوحيد للسفر بأكمله.

يمكن تتبع بداية هذا التحول في هذا الرأي إلى القرن الثاني عشر الميلادي، عندما أثار المفسر اليهودي ابراهام ابن عزرا (Abraham Ibn Ezra) لأول مرة تساؤلات حول وحدة سفر إشعياء. ووفقًا للموسوعة اليهودية Encyclopedia Judaica, ألمح ابن عزرا الى أن الجزء الأخير من السفر (الاصحاحات 40-66) قد لا يكون من كتابة النبي إشعياء في القرن الثامن قبل الميلاد، بل من عمل نبي آخر عاش خلال فترة السبي البابلي.ورغم أن ابن عزرا لم يُصرّح بذلك صراحة، إلا أن تلميحاته الغامضة فتحت الباب أمام قراءات لاحقة شكّكت في وحدة السفر.

في القرن الثامن عشر، طور العالم اللاهوتي الألماني يوهان كريستوف دوديرلين (Johann Christoph Döderlein) هذا الاتجاه، حيث قدّم رأيًا مفاده إن نبوءات إشعياء المتعلقة بالسبي البابلي لا يمكن أن تكون قد كُتبت قبل وقوعها.ومنذ ذلك الحين، تبنّى العديد من العلماء النقديين المعاصرين هذا الرأي، الذي يفيد بأن سفر إشعياء هو نتاج مساهمات متعددة، ويُنسب إلى كتّاب مختلفين عاشوا في فترات تاريخية مختلفة.

أصبحت هذه النظرة أكثر شيوعًا خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، وما زالت تحظى بقبول واسع لدى العديد من النقاد حتى اليوم. تعتمد الحجّة الأساسية لهؤلاء النقاد على أن الفصول الأخيرة لسفر اشعياء (40–66) تعبّر بوضوح عن السياق التاريخي لفترة السبي البابلي والعودة اللاحقة إلى أورشليم، وهي فترة جاءت بعد وفاة إشعياء النبي بفترة طويلة. ويرى هؤلاء النقّاد أن التحديد الدقيق للأحداث المستقبلية في هذه الفصول يشير إلى أنها كُتبت بعد وقوع تلك الأحداث، أي بأثر رجعي، وبالتالي فهي – في نظرهم – لا تنتمي إلى زمن إشعياء، بل أُلحقَت فيما بعد بـالسفر.

لكن هل هذا الاستنتاج منطقي وصحيح من وجهة نظر كتابية؟

في ظلّ هذا الجَدَل القائم حول وحدة سفر إشعياء ونسبته الى النبي إشعياء بن آموص ككاتبٍ منفردٍ للسفر، تبرز الحاجة الماسّة إلى تحليل متكامل يستعرض الأبعاد المختلفة التي يستند اليها النقاش النقدي واللاهوتي على حد سواء. تهدف هذه الدراسة إلى تفكيك الفرضيات النقدية الحديثة التي تشكّك في وحدة السفر، وذلك عبر دراسة تفصيلية متعددة الزوايا تجمع بين التحليل النصي، واللاهوتي، والشهادات الكتابية.

 ولتحقيق هذا الهدف، ستعتمد هذه الدراسة على خمسة محاور رئيسية تشكّل الهيكل المنهجي لتحليل وتفنيد تلك الفرضيات النقدية.

1- المنظور النقدي الحديث بشأن كاتب السفر وتحدّيه لطبيعة النبوءة الكتابية:

في هذا المحور، يتم تحليل الأسس النقدية التي يعتمد عليها النقّاد الرافضون لنسبة الاصحاحات (40–66) إلى إشعياء بن آموص، ودراسة تبعات هذا الرفض على فهم النبوءة والوحي كما يقدمه الكتاب المقدس.

2- دليل على الوحدة في سفر إشعياء – نظرة فاحصة على اللغة والمضمون:

في هذا المحور، نُجري تحليلًا للتناسق الداخلي للنصوص، بما في ذلك العبارات والتصورات اللاهوتية المشتركة بين الأجزاء المختلفة للسفر، بهدف دعم فرضية وحدة السفر.

3- شهادة العهد الجديد – نظرة السيد المسيح والرُّسل إلى وحدة السفر:

في هذا المحور نسلّط الضوء على تعامُل السيد المسيح والرسل مع سفر اشعياء كوحدة متكاملة، دون أي تمييز بين أجزائه أو إشارة إلى تعدّد كُتّابه، مما يعزز مصداقيته النبوية ووحدته النصية.

4- مخطوطات البحر الميت والأدلة التاريخية __ دعم إضافي لوحدة السفر:

نستعرض في هذا الجزء ما تقدّمه مخطوطات البحر الميت من شواهد تدعم الرؤية التقليدية لنسبة السفر إلى نبي واحد، وتُظهر قانونيته المبكرة بوصفه سفرًا موحّدًا منسوبًا للنبي إشعياء.

5-تحقيق النبوءات في سفر اشعياء: بابل كنموذج لتحقيق النبوءات:

تُختتم هذه الدراسة بالمحور الخامس، الذي يتناول تحقيق النبوءات في سفر اشعياء، لا سيّما النبوءات المتعلقة ببابل كدراسة حالة تبرز موثوقية النبوءة، وتُعزّز من فرضية وحدة السفر.

إن هذا التقسيم المنهجي لا يهدف فقط إلى دحض فرضيات “أشعياء الثاني” و”أشعياء الثالث”، بل يسعى إلى ترسيخ فهم سليم لطبيعة الإعلان الإلهي كما يُقدّمه الكتاب المقدس، مُظهِرًا اتّساقه الداخلي عبر العصور، وشهادته لنفسه بوصفه كلام الله الموحى به.

 اولا: المنظور النقدي بشأن كاتب سفر إشعياء وتحدّيه لطبيعة النبوءة الكتابية

انّ النقاد الذين ينكرون أن النبي إشعياء كتب الاصحاحات (40-66) يعتمدون في موقفهم على فكرة أن هذه الاصحاحات تحتوي على نبوءات دقيقة جدًا عن أحداث مستقبلية، مثل السبي البابلي وعودة الشعب إلى أورشليم. ويعتقد هؤلاء النقاد أن هذه الدقة لا يمكن أن تكون نبوية (أي كُتبت قبل حدوثها)، بل يزعمون أنها كُتبت بعد وقوع الأحداث،مما يدفعهم إلى رفض نسبتها للنبي إشعياء الذي عاش في القرن الثامن قبل الميلاد، وبالتالي، فإن هذا الإنكار لا يتوقف عند التشكيك في أن إشعياء هو كاتب السفر، بل يمتد ليطال جوهر النبوءة الكتابية نفسها.

إن المنظور النقدي الذي يشكّك في نسبة (الاصحاحات 40-66) إلى النبي إشعياء يتحدّى جوهر النبوءة الكتابية. فالنقّاد الذين ينكرون أن إشعياء هو كاتب هذه الاصحاحات يجادلون بأنه لا يمكن لأحد أن يتنبأ بأحداث مستقبلية محددة وبتلك الدقة. ينبع هذا الاعتقاد من رؤية بشرية للعالم تستبعد إمكانية الوحي الإلهي. ومع ذلك، فإن النبوءة الكتابية، بطبيعتها، تؤكد أن الله بصفته كليّ العلم والسيادة يستطيع أن يكشف عن الأحداث المستقبلية لأنبيائه.

-فيما يلي بعض النقاط الأساسية التي يجب أن نشير إليها في هذا السياق:

أ- الشهادة الكتابية حول النبوءة وتأكيد الكتاب على قدرة الله على إعلان أحداث المستقبل.

 (إشعياء 42: 9) يعلن الرب قائلاً:

هُوَذَا الأَوَّلِيَّاتُ قَدْ أَتَتْ، وَالْحَدِيثَاتُ أَنَا مُخْبِرٌ بِهَا. قَبْلَ أَنْ تَنْبُتَ أُعْلِمُكُمْ بِهَا».

 (اشعياء 46: 9-10)

اُذْكُرُوا الأَوَّلِيَّاتِ مُنْذُ الْقَدِيمِ، لأَنِّي أَنَا اللهُ وَلَيْسَ آخَرُ. الإِلهُ وَلَيْسَ مِثْلِي. مُخْبِرٌ مُنْذُ الْبَدْءِ بِالأَخِيرِ، وَمُنْذُ الْقَدِيمِ بِمَا لَمْ يُفْعَلْ، قَائِلًا: رَأْيِي يَقُومُ وَأَفْعَلُ كُلَّ مَسَرَّتِي.”

هنا، يتجلّى جوهر النبوءة الكتابية: فالله، الكائن خارج الزمن، يستطيع أن يُعلن عن أحداث مستقبلية لم تحدث بعد بكل صدق ويقين.

ب- الاثر اللاهوتي لانكار النبوءات

تقوم النبوءة، بحسب الكتاب المقدس، على قدرة الله على إعلان أحداث مستقبلية لأنبيائه بوحي إلهي. ومن ثمّ، فإن التشكيك في نسبة هذه الاصحاحات الاخيرة للنبي إشعياء بحجّة دقتها في وصف احداث مستقبلية ينطوي ضمنيًا على إنكار مفهوم النبوءة الإلهية وهذا لا يطعن في وحدة السفر فحسْب، بل يشكّك ايضا في مصداقية الشهادة الكتابية بأكملها حول مفهوم النبوءة.

ج- الرد اللاهوتي على هذا النقد

لا تصمد اعتراضات النقّاد أمام الحقيقة اللاهوتية التي يُعلنها الكتاب المقدس،فاله الكتاب المقدس غير مقيّد بالزمن ولا يخضع للحدود البشرية. وقدرته على إعلان الأحداث المستقبلية تتماشى تماما مع صفاته وطبيعته في كونه كليّ العلم وكليّ السيادة. وكما يقول بطرس الرسول:

“لأَنَّهُ لَمْ تَأْتِ نُبُوَّةٌ قَطُّ بِمَشِيئَةِ إِنْسَانٍ، بَلْ تَكَلَّمَ أُنَاسُ اللهِ الْقِدِّيسُونَ مَسُوقِينَ مِنَ الرُّوحِ الْقُدُسِ.” (2 بط 1: 21).

هذا الإعلان يؤكد أن مصدر النبوءة ليس الإنسان، بل الله نفسه، مما يُبطل كل اعتراض يرتكز على حدود الإدراك البشري أو استحالة التنبؤ الدقيق بالمستقبل.

لذلك، لا يمكننا ابدا رفض العناصر النبوية في سفر إشعياء استنادًا إلى رؤية إنسانية تنكر التدخل الإلهي في التاريخ.

ثانيا: دليل على الوحدة في سفر إشعياء ___ نظرة فاحصة على اللغة والمضمون

يجادل النقاد بأن الاختلافات في الأسلوب والمضمون بين الاصحاحات في (إشعياء1-39) والاصحاحات في (إشعياء 40-66) تشير إلى وجود كتّاب متعددين. ومع ذلك، فإن الفحص الدقيق للنص يكشف عن اتّساق ملحوظ في اللغة والمضمون والطرح اللاهوتي، وكلها تشير إلى كاتب واحد.

أحد الأدلّة الأكثر إقناعًا على وحدة سفر إشعياء وأن كاتبه واحد هو الاستخدام المتكرر لبعض العبارات، على سبيل المثال: عبارة “قدوس إسرائيل”. تظهر هذه العبارة اثنتي عشرة مرة في الاصحاحات في (إشعياء 1-39) وثلاث عشرة مرة في الاصحاحات في (إشعياء 40-66)، ومن المثير للاهتمام أن هذا المصطلح يظهر ست مرات فقط في بقية اسفار الكتاب المقدس العبرية. يعكس التكرار اللافت لهذا الوصف الفريد ليهوه اتساقًا واضحًا في النص، مما يؤكد وجود كاتب واحد لسفر إشعياء بأكمله.

-بالإضافة إلى ذلك، يحتوي كلا القسمين من إشعياء على أشكال تعبيرية متشابهة، مثل:

أ- صورة امرأة حبلى تُقارب الولادة: (إشعياء 26: 17؛ اشعياء 66: 7)

 (إش 26: 17).

“كَمَا أَنَّ الْحُبْلَى الَّتِي تُقَارِبُ الْوِلاَدَةَ تَتَلَوَّى وَتَصْرُخُ فِي مَخَاضِهَا، هكَذَا كُنَّا قُدَّامَكَ يَا رَبُّ.”

 (إش 66: 7)

“قَبْلَ أَنْ يَأْخُذَهَا الطَّلْقُ وَلَدَتْ. قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَ عَلَيْهَا الْمَخَاضُ وَلَدَتْ ذَكَرًا”.

ب- ومفهوم “السكّة والطريق” (إشعياء 11: 16 ؛ اشعياء 35: 8)

 (إش 11: 16)

“وَتَكُونُ سِكَّةٌ لِبَقِيَّةِ شَعْبِهِ الَّتِي بَقِيَتْ مِنْ أَشُّورَ، كَمَا كَانَ لإِسْرَائِيلَ يَوْمَ صُعُودِهِ مِنْ أَرْضِ مِصْرَ”.

 (إش 35: 8)

“وَتَكُونُ هُنَاكَ سِكَّةٌ وَطَرِيقٌ يُقَالُ لَهَا: «الطَّرِيقُ الْمُقَدَّسَةُ». لاَ يَعْبُرُ فِيهَا نَجِسٌ، بَلْ هِيَ لَهُمْ. مَنْ سَلَكَ فِي الطَّرِيقِ حَتَّى الْجُهَّالُ، لاَ يَضِلُّ”.

ج- تظهر صهيون كرمز لاهوتي بشكل متكرر ومتّسق في نصوص السفر، حيث تُذكر 29 مرة في (الاصحاحات 1-39) و18 مرة في (الاصحاحات 40-66)، مما يعزز بقوة الفرضية القائلة ان السفر من كتابة نبي واحد فقط لسفر اشعياء.

وتؤيد موسوعة الكتاب المقدس القياسية الدولية هذا الرأي، فإن الأسلوب الفريد والتعبيرات المميزة التي تتخلل سفر إشعياء بأكمله تدعم بشكل قوي فرضية أن السفر موحى به من الله ومن كتابة نبي واحد، مما ينسجم مع الأدلة التي تثبت وحدة النص.

ثالثا: شهادة العهد الجديد ___ نظرة السيد المسيح والرُّسل حول وحدة سفر إشعياء.

يشكّل العهد الجديد دليلاً قويًا يدعم وحدة سفر إشعياء، حيث يُنسَب النص بأكمله إلى النبي إشعياء دون أي تمييز بين أقسامه المختلفة. يستند هذا الاستنتاج الى إشارات مباشرة من يسوع المسيح ورسله الذين تعاملوا مع السفر كوحدة متماسكة، مما يعكس إيمانهم الراسخ بوحدته.

أ- شهادة السيد المسيح:

في (انجيل لوقا 17:4-21)، نرى السيد المسيح، خلال حضوره في المجمع، يقرأ من سفر إشعياء، مقتبساً من (اشعياء 61: 1 – 2)

“فَدُفِعَ إِلَيْهِ سِفْرُ إِشَعْيَاءَ النَّبِيِّ. وَلَمَّا فَتَحَ السِّفْرَ وَجَدَ الْمَوْضِعَ الَّذِي كَانَ مَكْتُوبًا فِيهِ: «رُوحُ الرَّبِّ عَلَيَّ، لأَنَّهُ مَسَحَنِي لأُبَشِّرَ الْمَسَاكِينَ، أَرْسَلَنِي لأَشْفِيَ الْمُنْكَسِرِي الْقُلُوبِ، لأُنَادِيَ لِلْمَأْسُورِينَ بِالإِطْلاَقِ ولِلْعُمْيِ بِالْبَصَرِ، وَأُرْسِلَ الْمُنْسَحِقِينَ فِي الْحُرِّيَّةِ، وَأَكْرِزَ بِسَنَةِ الرَّبِّ الْمَقْبُولَةِ». ثُمَّ طَوَى السِّفْرَ وَسَلَّمَهُ إِلَى الْخَادِمِ، وَجَلَسَ. وَجَمِيعُ الَّذِينَ فِي الْمَجْمَعِ كَانَتْ عُيُونُهُمْ شَاخِصَةً إِلَيْهِ. فَابْتَدَأَ يَقُولُ لَهُمْ: «إِنَّهُ الْيَوْمَ قَدْ تَمَّ هذَا الْمَكْتُوبُ فِي مَسَامِعِكُمْ».

 (لو 4: 17-21).

النص المقتبس من اشعياء: “رُوحُ السَّيِّدِ الرَّبِّ عَلَيَّ، لأَنَّ الرَّبَّ مَسَحَنِي لأُبَشِّرَ الْمَسَاكِينَ، أَرْسَلَنِي لأَعْصِبَ مُنْكَسِرِي الْقَلْبِ، لأُنَادِيَ لِلْمَسْبِيِّينَ بِالْعِتْقِ، وَلِلْمَأْسُورِينَ بِالإِطْلاَقِ. لأُنَادِيَ بِسَنَةٍ مَقْبُولَةٍ لِلرَّبِّ، (إش 61: 1-2).

يظهر من هذا الاقتباس أن يسوع اعتمد على النص النبوي بوصفه جزءًا من سفر إشعياء الموحَّد، دون الإشارة إلى أي تمييز داخلي أو تعدد في الكتّاب. إن قراءته لهذا المقطع وتأكيده على تحقيق ما كُتب فيه في شخصه، يمنح النص سلطة إلهية تفسيرية، ويُضفي على وحدة السفر مصداقية نهائية من منظور المسيح ذاته، مما يعزز الموقف القائل بأن السفر بكامله منسوب إلى النبي إشعياء.

ب- شهادة الانجيليين:

في (انجيل متى 3: 1-3) نجد تأكيدا اضافيا على وحدة سفر إشعياء:

وَفِي تِلْكَ الأَيَّامِ جَاءَ يُوحَنَّا الْمَعْمَدَانُ يَكْرِزُ فِي بَرِّيَّةِ الْيَهُودِيَّةِ قَائِلًا: «تُوبُوا، لأَنَّهُ قَدِ اقْتَرَبَ مَلَكُوتُ السَّماوَاتِ. فَإِنَّ هذَا هُوَ الَّذِي قِيلَ عَنْهُ بِإِشَعْيَاءَ النَّبِيِّ الْقَائِلِ: صَوْتُ صَارِخٍ فِي الْبَرِّيَّةِ: أَعِدُّوا طَرِيقَ الرَّبِّ. اصْنَعُوا سُبُلَهُ مُسْتَقِيمَةً».

ينسب متى الإنجيلي هذه النبوءة بوضوح إلى انها مقتبسة من سفر “إشعياء النبي”، دون أي تلميح إلى تقسيم السفر أو تعدد الكتّاب:

 (إش 40: 3).

“صَوْتُ صَارِخٍ فِي الْبَرِّيَّةِ: «أَعِدُّوا طَرِيقَ الرَّبِّ. قَوِّمُوا فِي الْقَفْرِ سَبِيلًا لإِلَهِنَا.”

إن الاستشهاد المباشر بهذا النص من سفر إشعياء وربطه بشخص يوحنا المعمدان دون تمييز أو تحفُّظ يعكس قبولًا عامًا لوحدة السفر ونسبته للنبي إشعياء. فهذا التوافق بين نصوص العهدين يعزز الرؤية القائلة بأن إشعياء هو كاتب السفر بأكمله، إذ يتعامل كتبة العهد الجديد مع السفر كوحدة متكاملة منسوبة إلى نبي واحد.

ج- شهادة بولس الرسول:

يشير بولس الرسول في رسائله الى نصوص من سفر إشعياء، مقتبسًا من إشعياء 53 وإشعياء 65 في (رومية 10: 16، 20) (رومية 15: 12)

“لكِنْ لَيْسَ الْجَمِيعُ قَدْ أَطَاعُوا الإِنْجِيلَ، لأَنَّ إِشَعْيَاءَ يَقُولُ: «يَا رَبُّ مَنْ صَدَّقَ خَبَرَنَا؟»” (رومية 10: 16).

ثُمَّ إِشَعْيَاءُ يَتَجَاسَرُ وَيَقُولُ: «وُجِدْتُ مِنَ الَّذِينَ لَمْ يَطْلُبُونِي، وَصِرْتُ ظَاهِرًا لِلَّذِينَ لَمْ يَسْأَلُوا عَنِّي» (رومية 16: 20)

وَأَيْضًا يَقُولُ إِشَعْيَاءُ: «سَيَكُونُ أَصْلُ يَسَّى وَالْقَائِمُ لِيَسُودَ عَلَى الأُمَمِ، عَلَيْهِ سَيَكُونُ رَجَاءُ الأُمَمِ». (رومية 15: 12)

يتّضح من هذه الاقتباسات أن بولس الرسول يقتبس من مواضع متعددة في سفر إشعياء، دون أن يميّز بين أقسام السفر أو يشير إلى اختلاف في المصدر أو تعدد الكُتّاب. بل إنه ينسب جميع هذه النصوص إلى النبي إشعياء بصيغة واحدة متّسقة، مما يدل على قبوله الضمني بوحدة السفر ونسبته إلى نبي واحد.

نستنتج مما سبق أن كتبة العهد الجديد، الموحى إليهم، قد تعاملوا مع سفر إشعياء كوحدة أدبية ولاهوتية متكاملة منسوبة إلى نبي واحد دون أدنى إشارة إلى تقسيم داخلي أو تعدد في الكتّاب; فقد اقتبسوا من مواضع متفرقة من السفر، ونسبوا جميعها إلى إشعياء النبي، مما يعكس فهماً موحداً للسفر بأكمله. وبما أن الرب يسوع ذاته، ومعه رسله، قد اعتمدوا هذا السفر على هذا النحو، فإن شهادتهم التي تحمل سلطانًا إلهيًا تُعدّ دليلاً حاسمًا يعزّز الإيمان بوحدة السفر وموثوقيته كوحي إلهي متكامل منسوب الى كاتب واحد.

رابعا: مخطوطات البحر الميت والأدلة التاريخية __ دعم إضافي لكون سفر إشعياء منسوبًا لنبي واحد

إلى جانب الأدلة الداخلية للكتاب المقدس، تقدّم الشهادات التاريخية والمخطوطات دعمًا متينًا للرأي القائل بأن سفر إشعياء هو عمل نبوي موحَّد منسوب إلى نبي واحد، لا الى مجموعة من الكتّاب المتأخرين كما تفترض بعض النظريات النقدية الحديثة.

ويُعدّ اكتشاف مخطوطات البحر الميت في القرن العشرين نقطة تحوُّل محورية في دراسة نصوص العهد القديم، إذ اتاحت هذه المخطوطات القديمة مادة قيّمة للغاية لتحليل قضايا التدوين والنقل النصي للأسفار المقدسة.

ومن بين هذه المخطوطات تبرز مخطوطة سفر إشعياء المعروفة باسم (1QIsaa)، والتي يعود تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد، بوصفها شاهدًا مادياً مميزاً يعزز فكرة وحدة السفر ونسبته إلى نبي واحد.

ما يميز هذه المخطوطة هو التسلسل النصي المتّصل بين الاصحاحين 39 و40، دون وجود أي فاصل او مؤشر بنيوي يدل على وجود انقسام او ما يوحي ببدء قسم جديد — خلافاً لما يدّعيه بعض النقاد الذين يرون في الاصحاح 40 بأنه انطلاقة لقسم جديد يُطلق عليه اصطلاحا “إشعياء التثنوي” (Deutero-Isaiah). على العكس من ذلك، يظهر هذا الإصحاح في المخطوطة في استمرارية طبيعية ضمن العمود ذاته، مما يدلّ بوضوح على أن النساخ القدماء تعاملوا مع السفر بوصفه وحدة متكاملة غير مجزّأة، هذا الترابط الداخلي يشكّل دليلًا نصياً قوياً يُفنّد مزاعم التعددية، ويعزّز الرواية التقليدية التي تنسب السفر بأكمله إلى إشعياء بن آموص.

ما كشفته مخطوطة قمران الشهيرة (1QIsaa) يتقاطع مع ما ذهب اليه العديد من المفسرين المحافظين الذين دافعوا بقوة عن وحدة سفر إشعياء ونسبته إلى نبي واحد.

فقد أشار John N. Oswalt في تفسيره لسفر إشعياء إلى أن الانتقال من الإصحاح 39 إلى 40 لا يكشف عن أي انقطاع بنيوي أو تحوّل في الهوية الأدبية للنص، بل يُفهم كتطوّر طبيعي في رسالة النبي نفسه ضمن اطار تاريخي ولاهوتي موحَّد.

كما شدّد E. J. Young، استنادًا إلى التحليل الداخلي والتقليدين اليهودي والمسيحي، على أن السفر منسوب إلى إشعياء منذ قرون دون اعتراض يُذكر.

ويضيف Gleason L. Archer بُعدًا نقديا حيث يرى ان فرضيات النقّاد حول “إشعياء التثنوي” لا تستند إلى أدلة نصية حاسمة، بل إلى افتراضات منهجية نشأت في سياقات فكرية متأخرة، وليست مبنية على ادلة نصية حاسمة او مخطوطات موثوقة ولا تعكس واقع النقل النصي القديم.

وإلى جانب الشهادة المخطوطية القيّمة التي تمثلها مخطوطة (1QIsaa)، تبرز شهادة تاريخية ذات دلالة بالغة وردت في مؤلف “الآثار اليهودية” للمؤرخ اليهودي فلافيوس يوسيفوس، حيث يشير إلى أن الملك الفارسي كورش اطّلع على نبوات النبي إشعياء التي سبقته بأكثر من قرنين من الزمان. يقول يوسيفوس في هذا السياق:

“عرف كورش هذه الأمور من خلال قراءته لسفر النبوءة الذي تركه إشعياء قبل مائتين وعشر سنوات.”

تشهد هذه العبارة على إقرار تاريخي قديم بوحدة السفر وتاريخه المبكر، وتعكس فهمًا راسخًا في التقليد اليهودي بأن نبوات إشعياء دُوّنت في القرن الثامن قبل الميلاد، وهذا بدوْرهِ يُضعف الطروحات النقدية التي تفترض وجود كتّاب لاحقين، ويعزز بالمقابل الاسناد التاريخي للسفر إلى نبي واحد هو إشعياء بن آموص.

إن هذا التوافق بين الدليل النصي القديم ومضمون شهادة يوسيفوس التاريخية يُمثل تقاطعًا هامًا بين الدليل المادي والقرائن الأدبية التقليدية، مما يوفّر أساسًا قويًا للدفاع عن وحدة السفر في وجه النظريات النقدية الحديثة، التي غالبًا ما تقوم على فرضيات أدبية أو منهجية غير مدعومة بشواهد مادية أو سياقات زمنية موثقة.

“وبالتالي، فإن التماسك النصي الملحوظ في أقدم مخطوطات سفر إشعياء، إلى جانب ما أوردته المصادر التاريخية القديمة بشأن معرفة ملوك فارس بنبوءات إشعياء، يُعزّز بصورة متكاملة ما خَلُصَت إليه دراسات متعددة من أن هذا السفر يُمثّل وحدة نبوية متماسكة، مكتوبة بوحي إلهي، وتحمل بصمة مؤلف واحد هو النبي إشعياء بن آموص، لا نتاجًا تراكمياً لمجموعة من الكتّاب المتأخرين، كما تفترض بعض القراءات النقدية المعاصرة القائمة على فرضيات أدبية ومنهجية تفتقر إلى التأييد النصي أو التاريخي الكافي.”

خامسا: تحقيق النبوءات في سفر اشعياء: بابل كنموذج لتحقيق النبوءات

تُعدّ الإشارات المتكررة إلى بابل كقوة عالمية مهيمنة في (الاصحاحات 40–66) من سفر إشعياء من أبرز الحجج التي يعتمد عليها المشككون في إسناد هذه الأجزاء إلى النبي إشعياء في القرن الثامن قبل الميلاد. اذ يُفترض بحسب النقّاد، أن بروز بابل كإمبراطورية عالمية لم يتحقق إلاّ في القرن السادس ق. م، أي بعد زمن إشعياء بأكثر من قرن من الزمان. وقد دفع هذا التصوّر الزمني بعض هؤلاء النقّاد إلى افتراض أن هذه الاصحاحات قد كُتبت لاحقًا، على يد كاتب آخر عاش في زمن السبي البابلي أو بعده، وليس على لسان النبي إشعياء نفسه.

غير أن هذا الاعتراض يغفل طبيعة النبوة الكتابية التي تتميز بتقديم الاحداث المستقبلية بصيغة الماضي او الحاضر للدلالة على حتمية وقوعها ويقين تحقيقها وسلطان الاعلان إلهي.

فعلى سبيل المثال، نجد في (إشعياء 13: 19)، وصفاً لبابل بأنها “بهاء الممالك”، وذلك في سياق نبوءة تتناول مجدها المستقبلي وسقوطها اللاحق، رغم ان بابل، في زمن اشعياء النبي لم تكن قد أصبحت بعد القوة العالمية المهيمنة كما عُرفت لاحقا. النص يقول:

“وَتَصِيرُ بَابِلُ، بَهَاءُ الْمَمَالِكِ وَزِينَةُ فَخْرِ الْكِلْدَانِيِّينَ، كَتَقْلِيبِ اللهِ سَدُومَ وَعَمُورَةَ” (إشعياء 13: 19)

انّ استخدام صيغة الماضي أو الحاضر في عرض أحداث مستقبلية سِمة أدبية مميزة للنصوص النبوية في الكتاب المقدس، وتهدف إلى التأكيد على يقينية تحقيق الوعد الإلهي وسلطان الإعلان النبوي، وليس إلى الإيحاء بأن كاتب النص يعيش في زمن لاحق لتلك الأحداث، كما يزعم بعض النقّاد. فالنبوءة، بطبيعتها، لا تسعى إلى عكس واقع تاريخي معاصر للنبي، بل تعلن عن حقائق مستقبلية بصيغة مؤكدة ومقررة، وغالبًا ما تُصاغ بلغة تحقق فعلي، بحيث يُعرض الحدث وكأنه قد وقع أو على وشك الوقوع، وذلك لإبراز حتميته وموثوقية التدبير الإلهي ومواعيده المعلنة.

يشبه هذا الاسلوب الكثير من النبوءات في مواضع أُخرى في الكتاب المقدس مثل (رؤيا 21: 5 – 6)، حيث يصف يوحنا الرائي الأحداث المستقبلية بلغة تأكيدية حاسمة تشير إلى اليقين التام بحتمية وقوعها:

“وَقَالَ الْجَالِسُ عَلَى الْعَرْشِ: «هَا أَنَا أَصْنَعُ كُلَّ شَيْءٍ جَدِيدًا!» وَقَالَ لِيَ: «اكْتُبْ: فَإِنَّ هذِهِ الأَقْوَالَ صَادِقَةٌ وَأَمِينَةٌ». ثُمَّ قَالَ لِي: «قَدْ تَمَّ! أَنَا هُوَ الأَلِفُ وَالْيَاءُ، الْبِدَايَةُ وَالنِّهَايَةُ. أَنَا أُعْطِي الْعَطْشَانَ مِنْ يَنْبُوعِ مَاءِ الْحَيَاةِ مَجَّانًا.”

 (رؤيا 21: 5 – 6)

وكذلك يقول الرب ايضا في (إشعياء 42: 9):

هُوَذَا الأَوَّلِيَّاتُ قَدْ أَتَتْ، وَالْحَدِيثَاتُ أَنَا مُخْبِرٌ بِهَا. قَبْلَ أَنْ تَنْبُتَ أُعْلِمُكُمْ بِهَا».

هذا إعلان واضح عن طبيعة النبوة الكتابية، بوصفها إعلانًا مسبقًا لما لم يحدث بعد، من خلال علم الله الكامل بالمستقبل، الذي يُعبّر عنه بسلطان إلهي لا يتزعزع.

إن جوهر النبوءة الحقيقية يكمن في القدرة على إعلان الأحداث المستقبلية بسلطان إلهي ويقين لا يتزعزع، ومن هذا المنطلق، فإن نبوءة اشعياء بشأن صعود بابل لا تُعدّ دليلًا على وجود كاتب لاحق، بل هي شهادة على موثوقية النبوءة ودقتها ومصدرها الالهي، وتؤكد أن ما كُتب إنما كُتب بوحي من إله كليّ العلم والمعرفة بالمستقبل يعلن النهاية منذ البداية.

الخاتمة:

تتضافر الأدلة النصية والتاريخية الى جانب الاتّساق الادبي واللاهوتي الداخلي لسفر إشعياء لتعزيز الرؤية التقليدية التي تنسب السفر بأكمله إلى النبي إشعياء بن آموص، حيث ان الاعتراضات التي يثيرها بعض النقاد حول الاصحاحات 40–66 تتغافل عن طبيعة النبوءة الكتابية، وتتجاهل الشهادات الواضحة الواردة في الكتاب المقدس، فضلًا عن المعطيات التي تقدّمها السجلات التاريخية القديمة..

يبقى سفر إشعياء، بما يحتويه من نبوءات دقيقة ورسائل لاهوتية عميقة، عملاً متماسكًا في بنيته وموحى به إلهيًا، شاهداً على سيادة الله على مجرى التاريخ، ودليلاً على قدرته الفائقة في إعلان النهاية منذ البداية. وهكذا، يظهر السفر كوحدة أدبية ولاهوتية متكاملة، نابعة من وحي إلهي، جاء على لسان النبي اشعياء بن آموص وليس ثمرة مساهمات متعددة لكتّات لاحقين.

ليكون للبركة

Patricia Michael

How Many “Isaiahs”? A Question of Prophetic Authorship and Unity in the Book of Isaiah

Oswalt, John N. The Book of Isaiah, Chapters 1–39. Grand Rapids: Eerdmans, 1986.

Oswalt, John N. The Book of Isaiah, Chapters 40–66. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.

Young, Edward J. The Book of Isaiah. 3 vols. Grand Rapids: Eerdmans, 1965–1972.

Archer, Gleason L. A Survey of Old Testament Introduction. Chicago: Moody Press, 2007.

ليكون للبركة

Patricia Michael

كاتب سفر إشعياء – تفنيد الفرضيات النقدية حول تعدد الكتّاب في سفر إشعياء النبي – ترجمة ودراسة: Patricia Michael