قانونية العهد الجديد ومعايير تقنين الأسفار

لفائف البردي

قبل نهاية القرن الأول، كان المسيحيون على الأرجح ينسخون نصوصهم المقدسة على لفائف من البردي (2 يوحنا 12؛ قارن 2 تيموثاوس 4: 13)، وهي مادة تشبه الورق مصنوعة من نبات البردي الذي ينمو في مصر. كان الحد الأقصى لطول اللفافة الواحدة حوالي 30 قدمًا، وهو ما يكفي تقريبًا لاحتواء إنجيل لوقا وسفر الأعمال.¹ كما استخدم المسيحيون أحيانًا الرقّ — وهو مادة كتابة مصنوعة من جلود الحيوانات، غالبًا الغنم والماعز والعجول — رغم أنه كان أقل استخدامًا لارتفاع تكلفته.²

أحد التطورات التكنولوجية التي سهّلت جمع الكتب السلطوية في مجلد واحد كان اختراع الكودكس، أو “الكتاب الورقي”، الشبيه بالكتاب الحديث. وعندما تبنّى المسيحيون شكل الكودكس لكتاباتهم المقدسة، أصبح بالإمكان جمع عدد أكبر من النصوص في مجلد واحد. هذا الشكل سيساعد لاحقًا أيضًا على توحيد ترتيب كتب العهد الجديد.

بدعة مرقيون

أحد المؤثرات المحتملة على تكوين القانون كان رجل يُدعى مرقيون. كان مرقيون مالك سفن مسيحيًا ثريًا يعيش في روما في منتصف القرن الثاني. كان يعتقد أن إله العهد القديم لا يمكن أن يكون نفس الإله المحب والرحيم الموصوف في الأناجيل. ولذلك سعى لوضع مجموعة من النصوص السلطوية التي تستبعد أي ذكر لما اعتقد أنه إله قاسٍ ومنتقم.

قادته جهوده إلى ما يسميه بعض العلماء أول قانون موثوق تاريخيًا — وإن كان مرفوضًا — للعهد الجديد. شمل قانون مرقيون فقط إنجيل لوقا وعشر رسائل لبولس، وجميعها محررة لإزالة أي إشارة للكتب اليهودية أو الإله المذكور فيها. اكتسب مرقيون أتباعًا كثرًا في القرنين الثاني والثالث، لكنه أُفرز من الكنيسة بسبب معتقداته. وفي الرد على تعليمه، دُفِع قادة الكنيسة إلى مزيد من التفكير في نطاق أسفار الكنيسة.

الغنوصية

الغنوصية، المشتقّة من الكلمة اليونانية gnosis وتعني “المعرفة”، هي مصطلح واسع يستخدمه العلماء للإشارة إلى مجموعات مسيحية ادّعت امتلاك معرفة خاصة تمنحهم درجة أعلى من الخلاص.³ كان المسيحيون الغنوصيون يقدّرون معظم الأدب الذي يقدّره غيرهم من المسيحيين، لكنهم أنتجوا أيضًا نصوصًا خاصة بهم ادعوا أنها تحتوي على تعاليم سرّية ليسوع والرسل. من هذه: إنجيل فيليب، إنجيل مريم، وإنجيل توما — والأخير يزعم تسجيل أقوال سرية قالها يسوع لتوما.

انتقد العديد من السلطات المسيحية المبكرة الغنوصيين ليس فقط بسبب استخدامهم لهذه الكتب، بل أيضًا بسبب طريقتهم في تفسير الكتب المقبولة عمومًا مثل إنجيل يوحنا. وقد ردّ أحد الأساقفة على هذه الممارسات بتأسيس ما أطلق عليه “قانون الإيمان”، المبني على تعاليم النصوص التقليدية، مثل الأناجيل الأربعة وكتابات بولس، ليكون معيارًا للتعليم المسيحي الصحيح. وقد تبع آخرون هذا النهج، مدينين كتابات الغنوصيين باعتبارها هرطوقية، وداعمين الاستخدام الحصري للعديد من الكتب التي ستصبح فيما بعد جزءًا من العهد الجديد.

المونتانية

من المؤثرات الأخرى في القرن الثاني حركة بقيادة رجل يدعى مونتانوس، حوالي 170م. ظهرت هذه الحركة في آسيا الصغرى وانتشرت في الإمبراطورية الرومانية. اعتقد مونتانوس ورفيقتاه، بريسكا وماكسيميلا، أنهم أدوات ملهمة للروح القدس، وأنهم يمارسون الشكل الحقيقي للمسيحية. علّموا بأن بقية المسيحيين يفتقرون إلى المواهب الروحية، وأن أورشليم السماوية ستنزل قريبًا في بلدة صغيرة تدعى بيبوزا حيث كانوا يعيشون.

تحدثوا بألسنة ونطقوا نبوّات سُجّلت لأتباعهم. عارضت الكنيسة الكبرى هذه الرسائل النبوية، واضطرت إلى معالجة سؤال: كيف يجب التعامل مع الوحي الجديد في ضوء النصوص المكتوبة بالفعل؟ وكخطوة نحو تبنّي قانون ثابت، أكد العديد من القادة المسيحيين في هذه الفترة على السلطة المطلقة للكتابات الرسولية لحسم أمور الإيمان وتقييم نشاط الروح القدس المستمر في الكنيسة.

الاضطهاد

كان اضطهاد المسيحيين عاملًا آخر ساهم في تثبيت القانون. عانى المسيحيون من اضطهاد متقطع من منتصف القرن الأول حتى أوائل القرن الرابع. في عام 303م، وخلال ما يُعرف بـ الاضطهاد الكبير، أصدر الإمبراطور دقلديانوس أمرًا بمصادرة جميع الكتب المسيحية وحرقها.

عندما طالب المسؤولون الرومانيون بتسليم هذه الكتب، كان على المسيحيين، وخاصة الإكليروس، أن يقرروا: أي الكتب تُسلّم وأيها يُخبأ؟

فأخفى المؤمنون الأكثر إخلاصًا النسخ التي اعتبروها أثمن النصوص، وسلّموا كتابات أقل قيمة لتجنب العقاب. وهكذا أعطى الاضطهاد المسيحيين فرصة أخرى لتحديد النصوص التي اعتبروها أعلى مرتبة.

الإمبراطور قسطنطين

أخيرًا، بعد عدة عقود من الاضطهاد الكبير، وعندما أصبح المسيحيون قادرين على العبادة بحرية نسبية، أمر الإمبراطور قسطنطين، 306–337م، بصنع خمسين نسخة فاخرة من الكتب المقدسة لتزويد الكنائس في القسطنطينية وتشجيع وحدة الإيمان. يشير إنتاج هذه الكودكسات إلى أن مسألة تحديد الأسفار الأكثر قيمة كانت شبه محسومة في القرن الرابع.

يرى بعض العلماء — ولو أنهم أقلية — أن مخطوطتي الفاتيكانية والسينائية قد تكونان من هذه النسخ الخمسين أو متأثرتين بها.⁴

ويقترحون أنه إذا كانت النسخ الفاخرة تحتوي على الأسفار السبعة والعشرين الحالية، فربما كان لذلك تأثير كبير على تثبيت قانون العهد الجديد كما نعرفه اليوم.⁵

معايير قانونية الأسفار

من القرن الثاني حتى الرابع، ومع سعي المسيحيين إلى التمييز بين النصوص السلطوية وغير السلطوية، برزت ثلاثة معايير رئيسية لتحديد قانونية أي كتابة:

• الرسولية
• الأرثوذكسية
• الانتشار الواسع

الرسولية

ربما أهم معيار كان رسولية النص، أي أن يكون من كتابة رسول أو مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا برسول. فمثلًا، كتاب الراعي لهرماس كان شائعًا لكنه استُبعد لعدم كتابته من رسول. أما مرقس ولوقا — رغم عدم كونهما رسولين — فقبلا بسبب علاقتهما ببطرس وبولس.⁶

بناءً على هذا المعيار، كانت النصوص المقبولة تُؤلف عادة في وقت مبكر أكثر من النصوص المرفوضة، مع تفضيل خاص لشهود عيان خدمة المسيح. تأخرت رسائل مثل العبرانيين، والرؤيا، ويوحنا الثانية والثالثة، ويعقوب، ويهوذا في القبول بسبب شكوك حول أصولها الرسولية.

الأرثوذكسية

كان المعيار الثاني مطابقة النص للتقليد المسيحي الأساسي. وكان هذا التقليد يُفهم أنه مستلم من الرسل ومسلَّم عبر الأجيال. عُرف هذا التقليد أيضًا بـ “قانون الإيمان”، و“قانون الحقيقة”، و“القانون الكنسي”.⁷

وكان يشمل معتقدات حول:

• طبيعة الله
• حقيقة التجسد والآلام والقيامة
• الخلق والفداء
• التفسير الصحيح للكتاب المقدس
• طقوس الكنيسة

تم رفض نصوص مثل إنجيل بطرس وإنجيل توما لأنها تقدم صورة للمسيح غير متوافقة مع هذا التقليد الراسخ.

الانتشار الواسع

كان المعيار الثالث هو الاستعمال الواسع والمستمر، خصوصًا من قبل السلطات المسيحية المعتبرة وفي المراكز الكبرى مثل روما، وأفسس، وأنطاكية، والإسكندرية، والقسطنطينية.

إشارة واسعة الاستعمال كانت تعني قيمته لتحديد العقيدة والممارسة على نطاق واسع. مثال:

تقدير الكنيسة الشرقية لرسالة العبرانيين ساعد على قبولها في الغرب.

استعمال الغرب لسفر الرؤيا ساعد على قبوله في الشرق.

وبالتالي، فإن القانون لم يكن مجرد منح سلطة لكتب معينة، بل الاعتراف بالكتب التي كانت بالفعل ذات سلطة في حياة الكنيسة.

aghroghorios

المراجع

1. Bruce Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance (New York: Oxford University Press, 1997), 108–9. However, this is a debated point. David Brack argues, “Considering the size of Luke and Acts, it would be too unwieldy to glue both papyri into one papyrus roll, and Luke’s preface makes clear that there were two rolls. See Luke’s Legato Historiography: Remembering the Continuity of Salvation through Rhetorical Transitions (Eugene OR: Pickwick, 2017), 26.
2. For more on the early Christian production of texts, see Lincoln H. Blumell, “Scripture as Artefact,” in The Oxford Handbook of the Early Christian Interpretation of Scripture, ed. Paul M. Blowers and Peter W. Martens (Oxford, UK: Oxford University Press, 2019), 7–32.
3. For a more detailed treatment of the relationship of Gnosticism and the canon, see Pheme Perkins, “Gnosticism and the Christian Bible,” in McDonald and Sanders, Canon Debate, 355–71.
4. Kirsopp Lake, “The Sinaitic and Vatican Manuscripts and the Copies sent by Eusebius to Constantinople,” Harvard Theological Review 11 (1918): 32–35; T. C. Skeat, “The Use of Dictation in Ancient Book-Production,” Proceedings of the British Academy 42 (1956): 195–97.
5. Lee McDonald, The Formation of the Christian Biblical Canon (Peabody: Hendrickson, 1995), 188; Metzger, Canon of the New Testament, 205.
6. According to Eusebius, Papias identifies Mark as Peter’s interpreter. See Eusebius, Ecclesiastical History 3.39.15–16. See also Acts 12:25 and 2 Timothy 4:11.
7. Metzger, Canon of the New Testament, 252.

قانونية العهد الجديد ومعايير تقنين الأسفار