صموئيل بيرسكوج وشهود العيان لتقاليد الإنجيل – أمير جرجس
صموئيل بيرسكوج وشهود العيان لتقاليد الإنجيل – أمير جرجس
قدم الباحث السويدي صموئيل بيرسكوج Samuel Byrskog مؤخرًا مساهمة مهمة لإعادة فهم كيف نقل شهود العيان تقاليد الإنجيل في الحركة المسيحية المبكرة. في كتابه “القصة كتاريخ – التاريخ كقصة”، الذي نُشر عام 2000، بالعنوان المضيء: تقاليد الأناجيل في سياق التاريخ الشفوي القديم.[1]
يقارن بيرسكوج بين المؤرخين اليونانيين والرومانيين Greco-Roman بالتخصص الحديث “للتاريخ الشفوي”. ووجد أن دور شهود العيان يشبه الي حد كبير المخبرين. فقد كان المؤرخون القدماء – مثل ثيوسيديدس Thucydides، وبوليبيوس Polybius، ويوسيفوس Josephus، وتاسيتوس Tacitus مقتنعين بأن التاريخ الحقيقي لا يمكن كتابته إلا عندما تكون الأحداث لا تزال موجودة في الذاكرة الحية، وقد قدروا مصادرهم للتقاليد الشفوية من شهود العيان المشاركين فيها.
من الناحية المثالية، كان ينبغي أن يكون المؤرخ نفسه مشاركًا في الأحداث التي يرويها – على سبيل المثال، كسينوفون Xenophon وثيوسيديدس Thucydides ويوسيفوس Josephus؛ ولكن نظرًا لأنه لا يمكن أن يكون الشاهد قد شارك في جميع الأحداث التي يرويها أو يري جميع الأماكن التي يصفها، كان على المؤرخ أيضًا أن يعتمد على شهود الذين سمعوا شهود العيان والذين يمكنهم أن يسألوهم بأنفسهم: ” فشهادة شهود العيان كانت الوسيلة الأساسية للعودة إلى الماضي”.[2]
بالطبع، لم يلتزم جميع المؤرخين بهذه المُثُل، واستخدم معظمهم التقاليد الشفوية والمصادر المكتوبة على الأقل لتكملة معرفتهم بالأحداث وتقارير شهود العيان الآخرين. لكن المعايير التي وضعها ثيوسيديدس Thucydides وبوليبيوس Polybius كانت من أفضل الممارسات التاريخية، والتي كان المؤرخون الآخرون يطمحون أن يصلوا إليها أو على الأقل اشادوا لها. انتقد المؤرخون الجيدون بشدة أولئك الذين اعتمدوا إلى حد كبير على المصادر المكتوبة. إن تظاهر بعض المؤرخين بمعرفة مباشرة لم تكن لديهم حقًا[3] هو انحياز بشكل واضح لشهادة شهود العيان في التأريخ.
من النقاط المهمة جدًا التي أكد عليها بيرسكوج أنه بالنسبة للمؤرخين اليونانيين والرومانيين Greco-Roman، لم يكن شاهد العيان المثالي مراقبًا نزيهًا، بل كان كمشارك في الأحداث والذي تمكّن من خلال تجربته المباشرة من فهم وتفسير ما رآه. المؤرخون “فضلوا شاهد العيان الذي كان منخرطًا اجتماعيًا بل والأفضل من ذلك، كان يشارك بنشاط في الأحداث”.[4] “لم تكن المشاركة عقبة أمام الفهم الصحيح لما اعتبروه حقيقة تاريخية. لقد كانت بالأحرى الوسيلة الأساسية للفهم الصحيح لما حدث بالفعل”.[5]
لم يكن تماسك الحقيقة والمعنى، والتقرير التجريبي المبني على الملاحظة والتفسير الملتزم، مشكلة لهؤلاء المؤرخين. كان شهود العيان “مُفسّرين للأحداث مثلهم مثل المراقبين”. وأصبحت رواياتهم أجزاءً أساسية من كتابات المؤرخين. وبهذه الطريقة، فإن نهج هؤلاء المؤرخين القدماء يحمل مقارنة وثيقة مع التاريخ الشفوي الحديث.
فيعترف الأخير، بأن الحقائق المجردة لا تصنع التاريخ وأن الجوانب الذاتية للتجربة وذاكرة شاهد العيان هي نفسها دليل للمؤرخ لا ينبغي أن يتجاهلها، بينما، من ناحية أخرى، من المهم أيضًا إدراك “أن ذلك الشخص المُشارك يتذكر أفضل من المراقب النزيه.”[6]
بطبيعة الحال، لا يتعارض الدور التفسيري والدليلي لشهود العيان الذين يتم أخذ شهادتهم من المؤرخين سواء كانوا يونانيين أو رومانيين بأي حال من الأحوال مع المهمة التفسيرية للمؤرخ، والتي تضمنت الانتقائية بالإضافة إلى تشكيل السرد العام في قصة متماسكة. في أفضل الممارسات، التي دافع عنها، بوليبيوس، بأن المؤرخ يروي قصة تفسيرية، ولكن “التاريخ الواقعي فقط” سمح له “بأن يكون جزءًا من قصته التفسيرية.”[7]
بعد أن أثبت الدور الرئيسي لشهادة شهود العيان في التأريخ القديم، يجادل بيرسكوج بأنه لابد من لعب دور مماثل في تشكيل تقاليد الإنجيل، والأناجيل نفسها بواسطة أفراد مؤهلين ليكونوا شهود عيان ومخبرين حول تاريخ يسوع.
يحاول التعرف على هؤلاء الشهود والعثور على آثار شهادتهم في الأناجيل، مؤكدًا أنهم، مثل المؤرخين ومخبريهم، كان من الممكن أن يكونوا مشاركين لم يتذكروا الحقائق فحسب، بل كان تفسيرهم بشكل طبيعي أيضًا في عملية التجربة والتذكر.. “سرد الأناجيل.. وبالتالي يتكون من التاريخ الشفوي لشاهد عيان والإجراءات التفسيرية والسردية للمؤلف “.[8]
في رواية بيرسكوج، لا يختفي شهود العيان وراء عملية طويلة من النقل المجهول وتكوين التقاليد بواسطة المجتمعات، لكنهم ظلوا حاضرين مؤثرين في المجتمعات، والأشخاص الذين يمكن استشارتهم، والذين رووا قصصهم ورواياتهم الشفوية ليست بعيدة من الصيغة النصية التي أعطاها لهم الإنجيل.
أظهر بيرسكوج أن شهادة – القصص التي رواها المشاركون في الأحداث – لم تكن غريبة على التأريخ القديم ولكنها أساسية بالنسبة له. كانت الشهادة الشفوية مفضلة على المصادر المكتوبة، والشهود الذين يمكنهم المساهمة بالمنظور الداخلي المتاح فقط من أولئك الذين شاركوا في الأحداث يتم تفضيلهم على المراقبين المنفصلين.
يتعارض هذا مع التأريخ الحديث؛ لأنه يبدو أنه يعرض الموضوعية للخطر، ويضع المؤرخ تحت رحمة وجهات النظر الذاتية لأولئك الذين لديهم محاور لهدمها، ولكن هناك الكثير مما يمكن قوله من أجل الممارسة التأريخية القديمة كعنصر مهم على الأقل في البحث والكتابة التاريخيين: عرف المؤرخون القدماء أن الشهادة المباشرة من الداخل تتيح الوصول إلى الحقيقة التي لا يمكن أن تكون بخلاف ذلك.
على الرغم من أنها لم تكن غير نقدية، إلا أنهم كانوا على استعداد للثقة في شهود العيان والمخبرين من أجل الوصول الفريد الذي قدموه إلى حقيقة الأحداث. في هذا الصدد، يمكننا أن نرى أن الأناجيل أقرب بكثير إلى أساليب وأهداف التأريخ القديم مما هي عليه في التأريخ الحديث النموذجي، على الرغم من أن بيرسكوج يلفت الانتباه بشكل مهم إلى التطور الحديث جدًا للتاريخ الشفوي، الذي يقدر منظور وخبرة المخبرين الشفويين، وليس مجرد التنقيب عن أدلتهم للحصول على حقائق منفصلة .[9]
صموئيل بيرسكوج وشهود العيان لتقاليد الإنجيل – أمير جرجس
من مقدّمة الكاتب: “تفتقر مكتباتنا العربيّة إلى دراسة في “لاهوت التاريخ”، إذ إنّه لم يندرج بعدُ في اهتماماتنا اللاهوتيّة، حتّى إنّ بعضهم رأوا أنّ الشرقيّين لا يملكون الحِسّ التاريخيّ، فكم بالأحرى النظرة إلى “لاهوت التاريخ”. تأتي إذًا هذه الدراسة لتسدّ ثغرةً وعجزًا في فكرنا اللاهوتيّ العربيّ الشرقيّ، ولا سيّما وأنّ الوجود التاريخيّ هو من أهمّ القضايا الفكريّة المُعاصرة، لأنّ الفكر المُعاصر يتساءل عن “تاريخيّة” الإنسان، أي بُعده التاريخيّ الّذي يكوّنه، وعن اتّجاه التاريخ ومعناه، وعن الثابت في خِضمّ الأحداث التاريخيّة الّتي تتوالى، وعن حرّيّة الشخص في سياق ذلك كُلّه”.
يسوع التاريخي في التقليد الشفهي قبل تكوين العهد الجديد – ترجمة: مينا مكرم
يسوع التاريخي في التقليد الشفهي قبل تكوين العهد الجديد – ترجمة: مينا مكرم
المصادر الأولية: المذاهب والحقائق
ما هي الحقائق التي ذكرها المسيحيون الأوائل عن يسوع التاريخي في السنوات الأولى بعد صلبه؟ ما الذي كان يتألف من أقدم كرستولوجيا قبل تكوين العهد الجديد؟ هل من الممكن العودة إلى شهادات شهود العيان وإلى الحقائق التاريخية المتعلقة بيسوع؟ هذه أسئلة رائعة ومهمة للغاية، وكان أحد الجهود الرئيسية للمعرفة المعاصرة هو معالجة هذه القضايا. هذا هو أيضا مصدر اهتمام كبير في هذا الكتاب.
سنسعى في هذا الفصل إلى استكشاف مجال يرى الكثيرون أنه الوسيلة الواعدة لوصف طبيعة الفكر المسيحي قبل كتابة العهد الجديد. يتعلق هذا الموضوع العام بوجود مذاهب مسيحية مبكرة تكررت شفهياً أولاً ثم كتبت في كتب العهد الجديد. وبالتالي، بمعنى ما، هذه المادة ليست خارج الكتاب المقدس لأننا نعتمد على المادة الكتابية لمعتقدات الإيمان.
في الوقت نفسه، تمت صياغة هذه البيانات قبل كتابة أسفار العهد الجديد، التي تظهر فيها قوانين الإيمان. باختصار، تم نقل هذه المذاهب شفهيًا قبل سنوات من كتابتها، وبالتالي فهي تحتفظ ببعض التقارير المبكرة عن يسوع من حوالي 30-50 م. لذلك، بالمعنى الحقيقي، تحافظ قوانين الإيمان على مادة ما قبل العهد الجديد، وهي أول مصادرنا لحياة يسوع التاريخي.
يتضمن هذا الفصل أيضًا قائمة بالحقائق المقبولة من قبل جميع العلماء الناقدين تقريبًا الذين درسوا هذا الموضوع. بعبارة أخرى، فإن علماء اللاهوت والمؤرخين والفلاسفة الذين درسوا العهد الجديد قد تأكدوا من عدد من الحقائق من حياة يسوع التاريخي من خلال الفحص النقدي للمصادر الكتابية. الإجراء في هذا الفصل هو أولاً فحص بعض المذاهب الكريستولوجية فيما يتعلق بالمعلومات المتعلقة بحياة وموت وقيامة يسوع التاريخي.
سيكون هذا الموضوع الأخير هو الاهتمام الخاص في القسم الثاني من هذا الفصل، حيث سنبحث في 1 كورنثوس 15: 3 وما يليها، والتي ربما تكون أهم قانون إيمان في العهد الجديد (على الأقل لأغراضنا). ويلي ذلك عرض الحقائق المقبولة بشكل نقدي، كما ذكر أعلاه. أخيرًا، سيتبع ذلك فحص هذه البيانات.
المذاهب الكريستولوجية
في الكنيسة الأولى كانت هناك صيغ عقائدية متعددة تتوافق مع ظروف مختلفة في الإيمان المسيحي. كانت أكثر هذه الاعترافات شيوعًا ذات طبيعة كريستولوجية بحتة. [1] كان العنصران الأكثر شيوعًا في هذه العقائد يتعلقان بموت وقيامة يسوع وألوهيته. [2] وهكذا نلاحظ الاهتمام الرئيسي بحياة وشخص يسوع المسيح التاريخية.
حياة يسوع المسيح
كان المسيحيون الأوائل واثقين من أن “يسوع المسيح جاء في الجسد”، كما أعلن في الاعتراف الموجود في يوحنا الاولى 4: 2. [3] نادرًا ما كان الإيمان بتجسد يسوع معبرًا عنه بوضوح أكبر من “ترنيمة ما قبل بولس” في فيلبي 2: 6 وما يليها، [4] والتي تتحدث عن طبيعة يسوع البشرية والإلهية. تتناقض حياته المتواضعة على الأرض بشكل واضح مع مكانته السماوية “في صورة الله” وتمجيده وعبادته اللاحقين.
هناك قانون إيمان قديم آخر يعبر عن التناقض بين جوانب حياة يسوع، وهو تيموثاوس الثانية 2: 8. [5] هنا تتناقض ولادة يسوع من نسل داود مع قيامته من بين الأموات، مما يُظهر مرة أخرى الاهتمام المسيحي المبكر بربط يسوع بالتاريخ. [6] وبالمثل، فإن رومية 1: 3-4 هي أيضًا عقيدة قديمة سابقة لبولس. [7]
إنه يقارن بين الرجل يسوع “الذي من نسل داود حسب الجسد” مع يسوع الإلهي الذي تم إثبات ادعاءاته بقيامته من الأموات [8] لأغراضنا الحالية، نحتاج فقط إلى ملاحظة الاهتمام المبكر بيسوع الأرضي، صلات جسدية، لأنه ولد من نسل عائلة داود. كما يقول مول، كان نفس الإنسان يسوع هو الذي عاش ومات وتبرر لاحقًا. [9]
عقيدة واحدة في وقت مبكر هي تيموثاوس الأولى 3: 16 [10] (يشار إليها أحيانًا باسم “ترنيمة المسيح [11])، والتي تقدم تلاوة مختصرة لكل من يسوع البشري التاريخي والإلهي:
لا يشير مول إلى التاريخ المبكر لهذا العقيدة فحسب، بل يشير أيضًا إلى نمط القافية الخاص بها، والذي ربما تم استخدامه في العبادة والتسبيح. [12] يقدم هذا البيان أيضًا تباينًا بين ولادة يسوع البشرية “في الجسد” وألوهيته، [13] مذكرا كذلك بموافقته بالروح وشهادة الملائكة. تم التبشير به بين أمم العالم وآمن به الناس قبل أن “يُرفع في المجد”.
اعتراف مبكر آخر قد يعكس حدثًا في حياة المسيح هو رومية 10: 9 [14]. في الوقت الحاضر نحن مهتمون فقط بالاحتمال القوي أن يكون هذا في الواقع عقيدة معمودية، كما ذكرها المرشحون المسيحيون للمعمودية. على هذا النحو، سيكون إشارة غير مباشرة إلى معمودية يسوع التاريخي نفسه.
على الرغم من أن هذه المذاهب المبكرة كانت مهتمة بالعناصر اللاهوتية لطبيعة المسيح، إلا أنها بالتأكيد تقارير مبكرة عن أحداث في حياة يسوع التاريخي. قيل لنا:
أن يسوع التاريخي ولد بالفعل في الجسد البشري (فيلبي 2: 6 ؛ تيموثاوس الأولى. 3: 16؛ يوحنا الأولى 4: 2)
من سلالة وعائلة داود (رومية 1: 3-4 ؛ تيموثاوس الثانية 2: 8).
ضمناً لمعموديته (رومية 10: 9) و
أنه تم التبشير بكلمته،
مما أدى إلى تصديق الأشخاص لرسالته (تيموثاوس الأولى 3: 16).
موت وقيامة يسوع
قبل محاكمة يسوع وصلبه مباشرة، روى كل من الأناجيل الإزائية وبولس أن يسوع قد حضر عشاء خاصًا مع تلاميذه. رواية بولس في 1 كورنثوس 11: 23 وما يليها. يقدم تقليدًا ثابتًا يعتمد على الأرجح على مادة مستقلة عن مصادر الأناجيل الإزائية.[16] يشير جيريماس إلى أن كلمات بولس “تَسَلَّمْتُ” و “سَلَّمْتُكُمْ” ليست مصطلحات بولس النموذجية، ولكنها “تمثل المصطلحات التقنية الحاخامية” لتمرير التقليد.[17]
بالإضافة إلى ذلك، هناك عبارات أخرى غير بولسية مثل “أُسْلِمَ”، “وَشَكَرَ” و “جَسَدِي” (11: 23-24)، وهي مؤشرات أخرى على الطبيعة المبكرة لهذا التقرير. في الواقع، يؤكد جيريماس أن مادته تمت صياغتها “في أقرب وقت ممكن ؛ على أي حال قبل بولس… صيغة ما قبل بولس.” يشير بولس في الواقع إلى أن “سلسلة التقاليد تعود دون انقطاع إلى يسوع نفسه”.[18] يُعتقد على نطاق واسع أن هذا التقليد القديم يقدم أحداثًا تاريخية حقيقية وقعت في مساء ما يسمى “العشاء الأخير”.[19]
هذا ما يعترف به بولتمان.[20] كما يوضح مارتن هينجل، “يشير بولس إلى حدث تاريخي بتاريخ محدد….”[21] يشير هذا التقليد إلى أن يسوع قد حضر عشاءً في نفس المساء الذي تعرض فيه للخيانة. إنه يشكر الله قبل الأكل وبعد ذلك يتقاسم الخبز والشراب، وهو ما أشار إليه على أنه تضحية بجسده ودمه للمؤمنين. هنا نجد رؤى ليس فقط لبعض أحداث المساء، ولكن أيضًا للكلمات الفعلية التي ربما تكررت في الاحتفالات المسيحية المبكرة للعشاء الأخير.[22]
حدث آخر قبل صلب يسوع مباشرة مرتبط في 1 تيموثاوس 6: 13، وهو أيضًا تقليد مبكر، [23] وربما حتى جزء من اعتراف مسيحي شفهي أكثر بالإيمان. [24] تؤكد هذه العبارة أن يسوع أتي أمام بيلاطس البنطي وألقى اعترافًا جيدًا. [25] يشير نيوفيلد إلى أن شهادة يسوع كانت على الأرجح إجابته الإيجابية على سؤال بيلاطس حول ما إذا كان هو ملك اليهود (راجع مرقس 15: 2). [26] على أي حال، “لم ينكر يسوع هويته في المحاكمات ولكنه اعترف أمام اليهود وبيلاطس”. [27]
لقد لاحظنا بالفعل كيف قدمت بعض التقاليد المسيحية المبكرة تجاورًا بين المسيح البشري والالهي. عارضت عدة تقارير مبكرة الهزيمة الظاهرة على الصليب مع انتصار قيامة يسوع. في وقت سابق، فيلبي 2: 6 وما يليها. تم ذكره للتعبير عن هذه المقارنة الأولى بين يسوع البشري التاريخي الذي سيرفعه الله. وبشكل أكثر تحديدًا، تذكر فيلبي 2: 8 أيضًا تواضع يسوع عندما مات على الصليب في تناقض مباشر مع هذا التمجيد اللاحق.
يوجد مثال آخر في رومية 4: 25، والذي يشير إليه بولتمان على أنه “تصريح كان موجودًا بوضوح قبل بولس وتم تسليمه إليه.” [28] ومضمون هذا التقليد هو أن يسوع مات من أجل خطايانا وبعد ذلك قام من بين الأموات ليضمن تبرير المؤمن. وبالمثل، فإن رسالة بطرس الأولى 3: 18 (راجع 1 تيموثاوس 2: 6) تقارن أيضًا بين موت يسوع عن خطايا البشرية (على الرغم من بره) والقيامة كوسيلة لجلب الناس إلى الله “[29] إن الروايات المبكرة عن قيامة يسوع التاريخي محفوظة أيضًا في التقاليد المسيحية.
بجانب كورنثوس الأولى 15: 3 وما يليها، فإن أكثر النصوص أهمية للأغراض التاريخية هي العديد من المقاطع المبكرة في سفر أعمال الرسل (خاصة عظات بطرس). [30] إن موت وقيامة يسوع هما محور كل عظة “. [31] وقد أظهر بحث نقدي أن هذه النصوص تعكس لاهوتًا مبكرًا غير متطور إلى حد كبير، ربما من مجتمع اورشليم. يشرح درين ذلك بهذه الطريقة:
أقرب دليل لدينا على القيامة يعود بشكل شبه مؤكد إلى الوقت الذي يُزعم فيه أنه قد حدثت القيامة مباشرة. هذا هو الدليل الوارد في العظات الأولى في أعمال الرسل.. ولكن لا يمكن أن يكون هناك شك في أنه في الفصول القليلة الأولى من سفر أعمال الرسل، احتفظ مؤلفها بمواد من مصادر مبكرة جدًا.
اكتشف العلماء أن اللغة المستخدمة في الحديث عن يسوع في هذه الخطب المبكرة في سفر أعمال الرسل مختلفة تمامًا عن تلك المستخدمة في الوقت الذي تم فيه تجميع الكتاب في شكله النهائي. [32]
جادل العديد من العلماء بأن لدينا في هذه النصوص المبكرة ملخصًا واضحًا لأقدم الكرازات الرسولية.[33] يرى جيريماس أن إشارة لوقا القصيرة لظهور يسوع لبطرس من الأموات في لوقا 24: 34 هي أقدم من كورنثوس الأولى 15: 5، مما يجعلها شاهدًا مبكرًا للغاية على هذه الظهورات. [34] لاحظ دود وبولتمان أيضًا الروابط بين حقيقة ظهور بطرس في كل من لوقا 24: 34 وكورنثوس الأولى 15: 5. [35]
التقليد المذكور سابقًا، تيموثاوس الثانية 2: 8، يقدم تناقضًا آخر من خلال ربط يسوع الذي ولد من داود بنفس الشخص الذي أقيم من بين الأموات. لم يُعلن عن قيامة يسوع كحدث تاريخي فحسب، بل أكدت قوانين الإيمان المبكرة أيضًا، على أساس هذا كله، أن ادعاءات يسوع التاريخي كانت مبررة. ويقال على وجه الخصوص إن القيامة كشفت عن شخصية يسوع الفريدة.
أن رومية 1: 3-4 هي عقيدة قديمة ما قبل بولس يظهر من خلال التوازي بين الجمل، [36] والذي يظهر بشكل خاص في التناقض بين يسوع باعتباره ابن داود وابن الله. [37] نفس يسوع الذي ولد في المكان والزمان قام من الأموات. [38] يعلن قانون الإيمان هذا أن يسوع قد ظهر على أنه ابن الله، المسيح (أو المسيا) والرب وانه تم تبريره بقيامته من بين الاموات. [39] يضيف كولمان أن الفداء وتمجيد يسوع النهائي تم تضمينهما أيضًا في هذا التأكيد العقائدي المهم. “[40]
مثل هذا البيان الشامل، بما في ذلك ثلاثة ألقاب كريستولوجية رئيسية وتلمح إلى بعض أفعال يسوع، لا يكشف فقط عن واحدة من أقدم الصيغ عن طبيعة المسيح، ولكن أيضًا ينقل فكرة رسولية في ربط كل هذا اللاهوت بالتبرير الذي توفره قيامة يسوع (راجع أعمال الرسل 2: 22 وما يليها).
هناك عقيدة مبكرة أخرى تربط القيامة بشخص المسيح وادعاءاته وهي رومية 10: 9-10. [41] في هذا المقطع، يرتبط الإيمان بهذا الحدث التاريخي بالاعتراف بأن يسوع هو الرب. نتيجة لذلك يكون خلاص المرء مضموناً. في وقت سابق أشير إلى أن هذا قد يكون في الواقع عقيدة معمودية، حيث يعلن المؤمن المختار إيمانه (وولائه) بيسوع المسيح.
أخيرًا، تعترف بعض قوانين الإيمان أيضًا بصعود يسوع إلى السماء وتمجيده الناتج. تم ذكر مثالين على قوانين الإيمان المبكرة هذه في وقت سابق فيما يتعلق بحياة يسوع. في 1 تيموثاوس 3: 16، أُعلن أن يسوع بعد تجسده “رُفع في المجد”. في فيلبي 2: 6 وما يليها. إنه مرتبط بأنه بعد أن أذل يسوع التاريخي نفسه كإنسان، فقد تعالى للغاية ويجب أن يعبد من قبل جميع الأشخاص (2: 9-11) [43] هذا المقطع الأخير مأخوذ من إشعياء 45: 23 حيث يستقبل الله الآب مثل هذا التسبيح والمجد.
قبل الشروع في الفحص الموسع لكورنثوس الأولى 15: 3 وما يليها. سيكون من المفيد أن نلخص بإيجاز الحقائق الواردة في العديد من العقائد الأخرى المتعلقة بموت وقيامة يسوع. تم ذكر بعض الأحداث السابقة من حياة يسوع، وكلها من قوانين الإيمان في أعمال الرسل:
ولد يسوع من نسل داود (13: 23 ؛ رومية 1: 3 ؛ 2 تيموثاوس 2: 8)،
جاء من مدينة الناصرة (2: 22 ؛ 4: 10 ؛ 5: 38).
سبق يوحنا خدمة يسوع (10: 37 ؛ 13: 24-25)،
التي بدأت في الجليل،
ثم توسعت في جميع أنحاء اليهودية (10: 37).
صنع يسوع المعجزات (2: 22 ؛ 10: 38)
تمم العديد من نبوءات العهد القديم (2: 25-31 ؛ 3: 21-25 ؛ 4: 11 ؛ 10: 43 ؛ 13: 27-37).
كما تعلمنا من قانون الإيمان في 1 كورنثوس 11: 23 وما يليها أن:
يسوع حضر مأدبة عشاء
مساء يوم خيانته.
شكر قبل الوجبة
تقاسم الخبز والشراب،
الذي أعلن أنه يمثل ذبيحته الكفارية الوشيكة عن الخطيئة.
في وقت لاحق، وقف يسوع أمام بيلاطس (أعمال 3: 13؛ 13: 28)
أدلى باعتراف جيد، الأمر الذي ربما كان يتعلق جدا بهويته كملك لليهود (1 تيموثاوس 6: 13).
أظهر هذا الحدث موافقة الله على يسوع، من خلال التحقق من صحة شخصه ورسالته (أعمال الرسل 2: 22-24، 36؛ 3: 13- 15؛ 10: 42؛ 13: 32-33؛ 13: 32-33 ؛ رومية. 1: 3-4؛ 10: 9-10).
ويقال أنه فيما يتعلق بطبيعته الجوهرية، فهو الله (فيلبي 2: 6).
1 كورنثوس 15: 3 وما يليها.
في حين أن موضوع المذاهب المسيحية المبكرة هو مجال رائع للبحث، قد يتساءل البعض عن الأسس التي يمكن أن تُبنى عليها حقائق قوانين الإيمان نفسها. تتمثل إحدى طرق التعامل مع هذا السؤال في التحقق من صحة وثائق العهد الجديد كمصادر موثوقة ثم مناقشة المذاهب على أنها شهادة جديرة بالثقة. على الرغم من أننا قدمنا الكثير من الأسس لمثل هذا الرد في الفصول أعلاه.
وبينما يعتقد هذا الكاتب أن مثل هذه الإجابة هي نهج لديه الكثير من الثناء عليه، فإننا نتذكر مرة أخرى أن المهمة التي وضعناها لأنفسنا هي لمتابعة أدلة مستقلة لمثل هذه الادعاءات. لذلك، وبسبب هذا الهدف الخاص، سنسعى لتقديم دليل خاص على موت وقيامة يسوع من خلال الرجوع إلى ما قد يكون أهم عقيدة واحدة في العهد الجديد.
مع استمرار المقطع، يسجل بولس ظهور المسيح المُقام لبطرس، للتلاميذ “الاثني عشر”، لأكثر من 500 شخص في وقت واحد، ليعقوب، لجميع الرسل ثم لبولس نفسه (الآيات 5-8).
أن هذا الاعتراف مسيحي مبكر، وعقيدة ما قبل بولس معترف بها تقريبًا من قبل جميع العلماء النقديين عبر طيف لاهوتي واسع جدًا. [44] هناك العديد من المؤشرات التي تكشف عن هذا الاستنتاج.
أولاً، إن كلمات بولس “سَلَّمْتُ إِلَيْكُمْ” و “قَبِلْتُهُ” هي مصطلحات تقنية لتمرير التقليد. على هذا النحو، لدينا تصريح بولس بأن هذه المادة لم تكن خاصة به، ولكنها وردت من مصدر آخر. [45]
ثانيًا، عدد من الكلمات في هذه العقيدة ليست كلمات خاصة ببولس، مما يشير مرة أخرى إلى أصل آخر لهذه المادة. [46] جيرمياس، وهو مرجع رئيسي في هذه القضية، يلاحظ عبارات غير بولسية مثل:
“مِنْ أَجْلِ خَطَايَانَا” (عدد 3)
“حَسَبَ الْكُتُبِ” (الاعداد 3-4)
“وَأَنَّهُ قَامَ” (عدد 4)
” الْيَوْمِ الثَّالِثِ” (عدد 4)
“ظَهَرَ” (اعداد 5-8)
“لِلاثْنَيْ عَشَرَ” (عدد 5).[47]
ثالثًا، من المرجح أن العقيدة منظمة في شكل منمق متوازي، مما يوفر مؤشرًا إضافيًا على الطبيعة الشفوية والطائفية لهذه المادة.[48]
رابعًا، هناك دلائل على أنه قد يكون هناك مصدر سامي، مثل استخدام كلمة “صفا” الآرامية لبطرس (العدد 5)، ومن ثم الإشارة إلى مصدر سابق قبل ترجمة بولس اليونانية.[49]
خامسًا، تشمل الدلائل الأخرى للرواية العبرية القديمة الاستخدام الثلاثي لكلمة “وأنه” جنبًا إلى جنب مع الإشارتين إلى “حسب الكتب” الذي يتم تدوينه.[50]
ما هو وقت هذه العقيدة؟ سعى العديد من اللاهوتيين الناقدين للإجابة على هذا السؤال المهم بنتائج مذهلة للغاية. يؤكد أولريك ويلكنز أن هذه العقيدة “تعود بشكل لا محالة إلى أقدم مرحلة في تاريخ المسيحية البدائية”.[51] يواكيم جيريمياس يسميها “أقدم جميع التقاليد”.[52] كانت هذه العقيدة شائعة حتى الآن في منتصف الثلاثينيات بعد الميلاد. وبشكل أكثر تحديدًا، فإن العديد من اللاهوتيين الناقدين يؤرخون لها من ثلاث إلى ثماني سنوات بعد صلب يسوع.[53]
التي تنطلق مباشرة من الأحداث المعنية، وبالتالي فإن قانون الإيمان هذا هو أمر حاسم في مناقشتنا لموت وقيامة يسوع.
لم يتم الإبلاغ عن هذه الحقائق في وقت مبكر فحسب، بل تم الإبلاغ عنها مباشرة من قبل شهود العيان أنفسهم. يقول بولس أنه راجع رسالته بالتحديد مع الرسل (غل ٢: ١-١٠) ومن المحتمل أنه تلقى قانون الإيمان مباشرة من شهود العيان هؤلاء أنفسهم (غل ١: ١٨-١٩)، كما سبق أن أشرنا.
كنتيجة مباشرة، لم يكتف بولس برؤية المسيح المقام بنفسه (1 كورنثوس 15: 8-9)، ولكن شهادته بشأن حقائق الإنجيل تتفق مع شهود العيان الرسوليين (الآيات 11، 14، 15).[54] وهكذا، كانت رواية بولس الواقعية هي نفسها رواية الرسل الآخرين، على الرغم من حقيقة أن بولس ميز نفسه عن الآخرين.[55]
نتيجة لهذه الشهادة المبكرة وشهادة شهود العيان، فإن التعاليم المسيحية المتعلقة بموت ودفن وقيامة يسوع مفتوحة للاختبار التاريخي. كما يشهد المؤرخ الألماني هانز فون كامبنهاوزن فيما يتعلق بكورنثوس الأولى 15: 3 وما يليها، “هذا الحساب يلبي جميع متطلبات الموثوقية التاريخية التي يمكن أن تكون مصنوعة من مثل هذا النص.[56] يقول أ. م. هانتر أن “هذا المقطع يحافظ بشكل فريد على شهادة مبكرة وقابلة للتحقق. إنه يلبي كل مطلب معقول من الموثوقية التاريخية.”[57]
نبدأ الآن في إدراك الأهمية الهائلة لهذه العقيدة من حيث الحقائق والإيمان. في البداية، تكشف عن بعض الحقائق الحاسمة المتعلقة بإنجيل ألوهية وموت ودفن وقيامة يسوع. كما يُظهر أن بولس كان قريبًا جدًا من هذه الحقائق.[58] كما يؤكد دود بخصوص هذه العقيدة:
وهكذا تقدم كرازة بولس تيارًا خاصًا من الإشعاع المسيحي الذي اشتُق من التيار الرئيسي في نقطة قريبة جدًا من مصدره…. أي شخص يدعي أن الإنجيل المسيحي البدائي كان مختلفًا جوهريًا عن الإنجيل الذي وجدناه في بشارة بولس يجب أن يتحمل عبء الإثبات.[59]
هذه الشهادة الواقعية لموت وقيامة يسوع أصبحت أيضًا دفاعاً للإيمان المسيحي.[60] إن الاعتقاد بأن نفس يسوع التاريخي الذي مات ودُفن قد قام من جديد (1 كو 15: 3-4) يشير أيضًا بقوة إلى القبر الفارغ، لا سيما في سياق الفكر اليهودي.[61] من ناحية أخرى، أشار البعض إلى قانون الإيمان هذا باعتباره أهم صياغة فردية للإيمان في الكنيسة الأولى.[62]
أهمية قانون الإيمان في 1 كورنثوس 15: 3 وما يليها. لا يمكن المبالغة في تقديرها. لم يعد من الممكن اتهام أنه لا توجد شهادة شهود عيان مبكرة يمكن إثباتها عن القيامة أو لأهم مبادئ المسيحية الأخرى، لأن هذا العقيدة توفر فقط مثل هذه البيانات الإثباتية المتعلقة بحقائق الإنجيل، والتي هي مركز الإيمان المسيحي. إنها تربط الأحداث نفسها مع أولئك الذين شاركوا بالفعل في الزمان والمكان. على هذا النحو، يقدم قانون الإيمان هذا أساسًا واقعيًا قويًا للمسيحية من خلال التقارير المبكرة وشهود العيان عن موت ودفن وقيامة يسوع.
قلنا سابقًا أن النظريات الطبيعية تفشل في تفسير هذه البيانات. بالإضافة إلى ذلك، تُظهر الأدلة أن هؤلاء الشهود رأوا بالفعل يسوع المقام، كما زعموا.
الحقائق التاريخية المعروفة
بسبب شهادة هذه المذاهب المسيحية المبكرة، بالإضافة إلى بيانات أخرى، حتى العلماء الناقدون المعاصرون يدركون قدرًا معينًا من الحقائق التاريخية المحيطة بموت ودفن وقيامة يسوع. بعبارة أخرى، حتى في التعامل مع العهد الجديد على أنه ليس أكثر من كتاب من الأدب القديم، استنتج النقاد العديد من الحقائق التاريخية المتعلقة بحياة يسوع. على وجه الخصوص، 1 كورنثوس 15: 3 وما يليها. لعبت دورًا مهمًا في عملية إعادة الإعمار هذه.
هناك حد أدنى من الحقائق يتفق عليها عمليًا جميع العلماء الناقدين، بغض النظر عن مدرستهم الفكرية. تعتبر اثنتا عشرة حقيقة منفصلة على الأقل تاريخًا يمكن معرفته.
(1) مات المسيح بالصلب و (2) دفن. (3) تسبب موت المسيح في اليأس وفقدان الأمل لدى التلاميذ، معتقدين أن حياته قد انتهت. (4) على الرغم من عدم قبولها على نطاق واسع، إلا أن العديد من العلماء يرون أن القبر الذي دفن فيه المسيح اكتشف أنه فارغ بعد أيام قليلة فقط.
يتفق العلماء الناقدون أيضًا على أن (5)التلاميذ لديهم تجارب اعتقدوا أنها ظهورات فعلية ليسوع القائم من بين الأموات. بسبب هذه التجارب (6)، تحوّل التلاميذ من مشككين يخافون من التواجد مع يسوع إلى مبشرين جريئين بموته وقيامته. (7) كانت هذه الرسالة مركز الكرازة في الكنيسة الأولى (8)وتم إعلانها بشكل خاص في أورشليم، حيث مات يسوع ودُفن قبل ذلك بوقت قصير.
نتيجة لهذا الوعظ، (9) ولدت الكنيسة ونمت، (10) مع الأحد باعتباره اليوم الأساسي للعبادة. (11) لقد تحول يعقوب، الذي كان متشككًا، إلى الإيمان عندما آمن أيضًا أنه رأى يسوع المُقام. (12) بعد سنوات قليلة، اهتدى بولس باختبار كان يعتقد أيضًا أنه ظهور للمسيح المقام.
هذه الحقائق حاسمة في تحقيقنا المعاصر عن قيامة يسوع. باستثناء القبر الفارغ، يتفق جميع العلماء الناقدين تقريبًا الذين يتعاملون مع هذه المسألة على أن هذه هي الحد الأدنى من الحقائق التاريخية المعروفة المحيطة بهذا الحدث. على هذا النحو، فإن أي استنتاج يتعلق بتاريخ القيامة يجب أن يفسر هذه الحقائق بشكل صحيح. سيتم شرح وظيفة حيوية إضافية (وكبيرة) لهذه الحقائق التاريخية المعروفة في القسم التالي أدناه.
هذه الحقائق التاريخية المعروفة لها جانب مزدوج في حالتنا الخاصة بالقيامة والتي تم تناولها في هذا القسم. أولاً، يجيبون على النظريات المختلفة التي تم اقتراحها من أجل تفسير قيامة يسوع على أسس طبيعية. هذه الفرضيات، التي روج لها العلماء الليبراليون في القرن التاسع عشر بشكل رئيسي، نادرًا ما يتبناها النقاد اليوم، خاصة أنهم فشلوا في تفسير الحقائق التاريخية المحيطة بهذا الحدث (مثل تلك المذكورة أعلاه). يمكن تعداد عدة أسباب لهذا الرفض.
كل نظرية طبيعية تعاني من العديد من الاعتراضات الرئيسية التي تبطلها باعتبارها فرضية قابلة للتطبيق. [65] مجموعات من هذه النظريات غير المحتملة تفشل بالمثل، مرة أخرى على أسس وقائعية. ثلاثة أسباب تاريخية أخرى توضح هذه النقطة الرئيسية الأولية. مقال ديفيد هيوم ضد المعجزات، وكذلك التحديثات الأخيرة، هو رفض غير صالح لاحتمال وقوع أحداث معجزة، وبالتالي القضاء على مثل هذا المنطق كخلفية تقليدية لهذه الأطروحات البديلة. [66]
دمر العلماء الليبراليون في القرن التاسع عشر أنفسهم كل نظرية بديلة على حدة، [67] بينما رفض علماء النقد في القرن العشرين من مختلف المدارس الفكرية هذه النظريات بالجملة. [68] في الختام،
الحقائق الأربع التي يجب استخدامها هنا هي (1) موت يسوع بسبب الصلب، (2) والتجارب اللاحقة التي اقتنع التلاميذ بأنها ظهورات فعلية ليسوع القائم من الموت، (3) والتحول المقابل للتلاميذ، و (4) اهتداء بولس. الظهور، الذي يعتقد أيضًا أنه ظهور للمسيح المقام. هذه الحقائق الأربع “الجوهرية” مقبولة على نطاق واسع على أنها تاريخ معروف أكثر من بقية الحقائق الاثني عشر، وقد تم قبولها من قبل جميع العلماء الناقدين تقريبًا. [74]
يتم تأسيس كل من هذه الحقائق الأربع عن طريق المنهجية التاريخية العادية. تم إثبات موت المسيح بالصلب ليس فقط في كورنثوس الأولى 15: 3، ولكن تم إثباته أيضًا من خلال طبيعة الصلب (بما في ذلك هيكل يوهانان، الذي نفحصه في الفصل التالي)، والشهادة الطبية المتعلقة بجرح قلب يسوع التاريخي، و نقد شتراوس الشهير لنظرية الإغماء. كما أن عقائد إيمان أخرى في العهد الجديد (مثل فيلبي 2: 8 ؛ 1 كورنثوس 11: 23-26)، بالإضافة إلى بعض المصادر المسيحية غير المسيحية والأولى من العهد الجديد (انظر الفصول أدناه) مفيدة أيضًا.
حقيقة تجارب التلاميذ التي اعتقدوا أنها ظهورات للمسيح المقام، تؤكدها الشهادة المبكرة وشهادة شهود العيان في 1 كورنثوس 15: 3 وما يليها. تعتبر عقائد الإيمان الأخرى (مثل لوقا 24: 34)، وخاصة البحث المعاصر عن الاعترافات المبكرة في سفر أعمال الرسل، [75] ذات قيمة خاصة. سيتم أيضًا مناقشة المراجع غير الكتابية أدناه.
نظرًا لأن النظريات الطبيعية قد فشلت والأدلة تؤكد بقوة هذه المذاهب المبكرة، فإن العلماء الناقدون يعتبرون عمومًا التجارب المسيحية الأولى (للجماعات والأفراد) راسخة تمامًا مثل أي حقيقة في حياة يسوع التاريخي. باختصار، يعترف الجميع تقريبًا أن التلاميذ كانت لهم تجارب حقيقية دفعتهم إلى الاعتقاد بأن يسوع التاريخي قد قام من بين الأموات. [76] بل إن فولر يقول بجرأة أن هذه “حقائق لا جدال فيها… يتفق عليها كل من المؤمن وغير المؤمن”! “[77]
إن تحوّل التلاميذ نتيجة هذه التجارب تؤكده المادة التي تلي قانون الإيمان المبكر هذا مباشرة (1 كورنثوس 15: 9-11)، التي تُخبر عن خدمة شهود العيان. مرة أخرى، يؤكد العهد الجديد بأكمله أيضًا هذا الاستنتاج، وكذلك شهادة مؤلفي الكنيسة الأوائل، بما في ذلك تقارير التلاميذ الذين ماتوا من أجل إيمانهم كشهداء. [78]
أخيرًا، تم تسجيل اهتداء بولس بسبب تجربة يعتقد أيضًا أنها ظهور للمسيح المقام، من قبله شخصيًا في كورنثوس الأولى 9: 1 و 15: 8-10، وتم الإبلاغ عنها ثلاث مرات في أعمال الرسل (9: 1-9 ؛ 22: 5-11 ؛ 26: 12-18). النظريات الطبيعية أيضًا لا تنطبق على بولس.[79]
لذلك، تم تأسيس هذه الحقائق الأساسية الأربع على أسس تاريخية قوية. يتم قبولها بشكل عام ليس فقط من قبل علماء اللاهوت النقدي ولكن أيضًا من قبل المؤرخين والفلاسفة الذين يدرسون هذا الموضوع. [80]
من بين هذه الحقائق الأربع الأساسية، فإن طبيعة تجارب التلاميذ هي الأكثر أهمية. كما يؤكد المؤرخ مايكل غرانت، فإن التحقيق التاريخي يثبت في الواقع أن شهود العيان الأوائل كانوا مقتنعين بأنهم رأوا يسوع المقام. [81] يضيف كارل براتن أن المؤرخين المتشككين الآخرين يتفقون أيضًا مع هذا الاستنتاج:
حتى المؤرخون الأكثر تشككًا يتفقون على ذلك بالنسبة إلى المسيحية البدائية… كانت قيامة المسيح من بين الأموات حدثًا حقيقيًا في التاريخ، وأساس الإيمان ذاته، ولم تكن فكرة أسطورية ناشئة عن الخيال الإبداعي للمؤمنين. [82]
تتمثل إحدى الميزات الرئيسية لهذه الحقائق الأساسية في أنها ليست مقبولة بشكل نقدي على أنها تاريخ معروف فحسب، بل إنها تتعلق بشكل مباشر بطبيعة تجارب التلاميذ. على هذا النحو، فإن هذه الحقائق التاريخية الأربع قادرة، على نطاق أقل، على دحض النظريات الطبيعية وتقديم أدلة إيجابية رئيسية تتعلق باحتمالية قيامة يسوع الحرفية. [83] ستشير بعض الأمثلة الآن إلى هذه الادعاءات.
أولاً، باستخدام هذه الحقائق التاريخية الأربع فقط، يمكن دحض النظريات الطبيعية. على سبيل المثال، تم استبعاد نظرية الإغماء من الحقائق المتعلقة بموت يسوع وبتحول بولس. تدحض تجارب التلاميذ الهلوسة والنظريات الذاتية الأخرى لأن هذه الظواهر ليست جماعية أو معدية، ويلاحظها شخص واحد فقط، وبسبب التنوع الكبير في عوامل الزمان والمكان المعنية. كانت الشروط النفسية المسبقة للهلوسة تفتقر أيضًا إلى هؤلاء الرجال. تستبعد خبرة بولس أيضًا هذه النظريات لأنه بالتأكيد لن يكون في الإطار اللاهوتي المناسب.
كما أن التلاميذ وغيرهم من شهود العيان الأوائل الذين مروا بهذه التجارب يستبعدون أيضًا نظريات الخرافة أو الأسطورة، نظرًا لأن التعليم الأصلي المتعلق بالقيامة يستند بالتالي إلى الشهادة المبكرة لشهود عيان حقيقيين وليس على الأساطير اللاحقة (كما هو موضح في قانون الإيمان في 1 كورنثوس 15: 3 وما يليها). وبالمثل، لا يمكن تفسير تجربة بولس من خلال الأساطير، لأن مثل هذا لا يمكن أن يفسر ارتداده عن الشك.
أخيرًا، تم دحض نظريات الجسد المسروق والاحتيال من خلال تجارب التلاميذ وبتحولهم، لأن هذا التغيير يظهر أن التلاميذ آمنوا حقًا بأن يسوع قام من الموت وبسبب احتمال أن هؤلاء الكذابين لن يصبحوا شهداء. وبالمثل، لم يكن بولس ليقتنع بمثل هذا الاحتيال. [84]
ثانيًا، توفر هذه الحقائق الأساسية الأربع أيضًا الأدلة الإيجابية الرئيسية لظهور قيامة يسوع الحرفية، مثل تجارب التلاميذ المبكرة وشهود العيان التي لم يتم شرحها بطريقة طبيعية، وتحولهم إلى رجال على استعداد للموت من أجل إيمانهم وإيمان بولس. الخبرة والتحول المقابل. وهكذا، فإن هذه الحقائق التاريخية الأساسية تقدم أدلة إيجابية تؤكد بشكل أكبر ادعاءات التلاميذ بشأن قيامة يسوع الحرفية، خاصة في أن هذه الحجج لم يتم تفسيرها من الناحية الطبيعية. [85]
نظرًا لأن هذه الحقائق التاريخية الأساسية (والحقائق المقبولة سابقًا بشكل عام) قد تم تأسيسها من خلال الإجراءات النقدية والتاريخية، فلا يمكن للعلماء المعاصرين رفض الأدلة ببساطة عن طريق الإشارة إلى “التناقضات” في نصوص العهد الجديد أو إلى “عدم موثوقيتها” العامة. لم يتم دحض هذه الادعاءات النقدية فقط من خلال الأدلة التي نوقشت في فصول أخرى، ولكن تم الاستنتاج أن القيامة يمكن إثباتها تاريخيًا حتى عند استخدام الحد الأدنى من الحقائق التاريخية.
ولا يمكن استنتاج أن “شيئًا ما” قد حدث بشكل لا يمكن وصفه بسبب المقدمات الطبيعية، أو لطبيعة التاريخ أو بسبب “الغموض” أو “الطابع الأسطوري” لنصوص العهد الجديد. ولا يمكن أن يقال إن يسوع قام روحياً، لكن ليس بالمعنى الحرفي. مرة أخرى، تم دحض هذه الآراء وغيرها لأن الحقائق التي اعترف بها جميع العلماء تقريبًا على أنها تاريخ معروف كافية لإثبات قيامة يسوع الحرفية تاريخيًا وفقًا للاحتمالية.
باختصار، بدلاً من ذكر ما يعتقدون أنه لا يمكننا معرفته بشأن روايات الإنجيل، من الأفضل للعلماء الناقدين التركيز على ما يعترفون أنه يمكن معرفته عن النصوص في هذه المرحلة. على الرغم من أن يسوع لم يتم تصويره في جسد قيامته لفائدة التلاميذ، إلا أن الأساس الواقعي كافٍ لإثبات أن قيامة يسوع التاريخي هي إلى حد بعيد أفضل تفسير تاريخي.
بينما قد تكون هناك شكوك حرجة فيما يتعلق بقضايا أخرى في العهد الجديد، فإن الحقائق المقبولة كافية في حد ذاتها لإظهار أن يسوع التاريخي قام من بين الأموات في جسد روحي جديد. كما هو مفصل في الملحق الأول، يمكن أن يؤدي البحث التاريخي إلى اليقين.
بقيت القيامة في وجه النقد قرابة 2000 سنة. إن الأنواع المختلفة من الأدلة على هذا الحدث بارزة، متجاوزة ما حدث في الغالبية العظمى من الأحداث القديمة. إن التملص من الدليل أو رفضه غير صالح، كما رأينا. هناك بالفعل دليل تاريخي على هذا الحدث. [86] لقد قام يسوع من بين الأموات في التاريخ الحقيقي.
يسوع التاريخي في التقليد الشفهي قبل تكوين العهد الجديد – ترجمة: مينا مكرم
ملخص المذاهب والحقائق حول يسوع التاريخي
لقد بحثنا في هذا الفصل على الأرجح عن أقوى فئة منفردة من الأدلة على موت يسوع التاريخي وقيامته. البيانات التي قدمتها المذاهب الشفوية التي تم تداولها قبل التكوين الفعلي للعهد الجديد، والتي تتوافق غالبًا مع هذه المذاهب، الحقائق التي يعترف بها العلماء الناقدون كتاريخ يمكن معرفته، توفر معًا أساسًا هائلاً للمعرفة عن يسوع.
من هذه المصادر نجد تقارير عن بعض الحوادث التي حدثت في حياة يسوع التاريخي، ولكن بشكل خاص العديد من التفاصيل المتعلقة بموته وقيامته. كان يسوع شخصًا حقيقيًا من لحم ودم (فيلبي 2: 6 ؛ 1 تيموثاوس 3: 16 ؛ يوحنا الأولى 4: 2) الذي ولد جسديًا من نسل داود (أعمال الرسل 13: 23 ؛ رومية 1: 3-4. ؛ 2 تيموثاوس 2: 8) وجاء من مدينة الناصرة (أعمال الرسل 2: 22 ؛ 4: 10 ؛ 5: 38). لقد سبق يوحنا المسيح (أعمال الرسل 10: 37 ؛ 13: 24-25)، وهذا يعني أن المسيح قد تعمد (رومية 10: 9).
بدأت خدمة يسوع التاريخي في الجليل، وامتدت إلى جميع أنحاء اليهودية (أعمال الرسل 10: 37). صنع يسوع المعجزات (أعمال الرسل 2: 22 ؛ 10: 38) وتمم العديد من نبوءات العهد القديم (2: 25-31 ؛ 3: 21-25 ؛ 4: 11 ؛ 10: 43 ؛ 13: 27-37). تم التبشير برسالته بين الناس، مما أدى إلى تصديق الناس له(تيموثاوس الأولى 3: 16).
في ليلة خيانة يسوع، حضر أولاً مأدبة عشاء، حيث صلى وشكر قبل الوجبة. بعد ذلك، مرر يسوع التاريخي الخبز والخمر، والذي أشار إليه على أنه ذبيحة جسده ودمه من أجل الخطيئة (1 كو 11: 23 وما يليه). في وقت لاحق، ظهر يسوع أمام بيلاطس (أعمال الرسل 3: 13 ؛ 13: 28)، حيث قدم اعترافًا جيدًا، والذي من المحتمل جدًا أن يتعلق بهويته على أنه المسيح (1 تيموثاوس 6: 13).
على الرغم من حقيقة أن يسوع التاريخي كان رجلاً بارًا (بطرس الأولى 3: 18)، فقد مات من أجل خطايا الآخرين (بطرس الأولى 3: 18 ؛ رومية 4: 25 ؛ تيموثاوس الأولى 2: 6). قُتل (أعمال الرسل 3: 13-15 ؛ 13: 27-29 ؛ 1 كورنثوس 15: 3 ؛ فيلبي 2: 8) بالصلب (أعمال الرسل 2: 23 ؛ 2: 36 ؛ 4: 10 ؛ 5: 30 ؛ 10: 39)، ومات في مدينة أورشليم (أعمال الرسل 13: 27 ؛ راجع 10: 39)، بأيدي رجال أشرار (أعمال الرسل 2: 23). بعد ذلك، دُفن (أعمال الرسل 13: 39 ؛ 1 كورنثوس 15: 4). هذه الأحداث جعلت التلاميذ يشكون وييأسون.
في اليوم الثالث بعد الصلب (أعمال الرسل 10: 40، كان القبر فارغًا (1 كورنثوس 15: 4، ضمنيًا) وقام يسوع من الموت (أعمال الرسل 2: 24، 31-32 ؛ 3: 15، 26 ؛ 4: 10 ؛ 5: 30 ؛ 10: 40 ؛ 13: 30-37 ؛ 2 تيموثاوس 2: 8). ظهر يسوع للعديد من شهود العيان (لوقا 24: 34 ؛ أعمال 13: 31 ؛ 1 كورنثوس 15: 4 وما يليها)، حتى أكل معهم (أعمال الرسل 10: 40-41) اثنان من هؤلاء الأشخاص – وهما يعقوب (1 كورنثوس 15: 7) وبولس (1 كورنثوس 15: 8-9) كانا في السابق متشككين قبل أن يقابلا يسوع المقام.
كان التلاميذ شهودًا على الظهورات (أعمال الرسل 2: 32 ؛ 3: 15 ؛ 5: 32 ؛ 10: 39، 41 ؛ 13: 31)، والتي تم الإبلاغ عنها في وقت مبكر جدًا (أعمال الرسل 10: 40-41 ؛ 13: 31 ؛ 1 كورنثوس 15: 4-8) بعد قيامته، صعد يسوع التاريخي إلى السماء حيث تمجد وتعالى (أعمال الرسل 2: 33 ؛ 3: 21 ؛ 5: 31 ؛ 1 تيموثاوس 3: 16 ؛ فيلبي 2: 6 وما يليها).
غيّرت هذه الخبرات التلاميذ (راجع 1 تيموثاوس 3: 16) وجعلوا الإنجيل مركز كرازتهم المبكرة (1 كورنثوس 15: 1-4). في الواقع، كان يسوع القائم من بين الأموات هو الذي علم أن الخلاص يجب أن يُكرز باسمه للخلاص (أعمال الرسل 2: 38-39 ؛ 3: 19-23 ؛ 4: 11-12 ؛ 5:32 ؛ 10: 42-43 ؛ 13) : 26، 38-41). كانت القيامة بمثابة التحقق الرئيسي من صحة شخص يسوع ورسالته (أعمال الرسل 2: 22-24، 36 ؛ 3: 13-15 ؛ 10:42 ؛ 13: 32-33 ؛ رومية 1: 3-4 ؛ 10: 9- 10). تركزت الوعظ الرسولي في البداية في أورشليم، المكان نفسه الذي قُتل فيه يسوع التاريخي. هنا ولدت الكنيسة ونمت، وكان يوم الأحد هو يوم العبادة الرئيسي.
في الوعظ المسيحي المبكر حصل المسيح على ألقاب عديدة: ابن الله (أعمال الرسل 13: 33 ؛ رومية 1: 3-4)، الرب (لوقا 24: 34 ؛ أعمال 2: 36 ؛ 10: 36 ؛ رومية 1: 4 ؛ 10: 9 ؛ فيلبي 2: 11)، المسيح أو المسيا (أعمال الرسل 2: 36، 38 ؛ 3: 18،20 ؛ 4: 10 ؛ 10: 36 ؛ رومية 1: 4 ؛ فيلبي 2: 11 ؛ 2 تيم 2: 8 )، المخلص (أعمال الرسل 5: 31 ؛ 13: 23)، الأمير (أعمال الرسل 5: 31) والقدوس البار (أعمال الرسل 3: 14 ؛ راجع 2: 27 ؛ 13: 35). فيما يتعلق بطبيعته الأساسية، حتى أنه دُعي الله (فيلبي 2: 6).
تم الإبلاغ عن معظم هذه الحقائق في قوانين الإيمان المسيحية الأولى وهي في الواقع تسبق كتابة العهد الجديد. يتم قبول البعض الآخر بالإجماع تقريبًا من قبل العلماء الناقدين، عادة بسبب هذه المذاهب وغيرها من البيانات التاريخية المبكرة. وتجدر الإشارة إلى أن هذه الحقائق الحاسمة الأخيرة لم يتم قبولها في هذا الفصل لمجرد أن النقاد يقبلونها أيضًا، ولكن لأنها تثبتها الحقائق، مثل المذاهب التي بحثنا عنها في هذا الفصل ومن خلال عمل منهجية تاريخية دقيقة. [87]
وبالتالي، لا ينبغي للعلماء الناقدين الاعتراض على هذه البيانات، حيث يتم تقييمها من خلال أساليبهم ومقبولة من قبل زملائهم.
الملخص و الاستنتاج
ربما قدم هذا الفصل أقوى دليل على موت المسيح وقيامته. من المسلم به أن كمية المواد المتعلقة بحياة يسوع التاريخي وخدمته قبل موته لم تكن هائلة. ومع ذلك، عندما ندخل “أسبوع الآلام” في حياة يسوع قبل صلبه وبعد ذلك، يتغير الوضع بشكل جذري.
تأتي قوة الشهادة عن موت يسوع وقيامته من عدة جوانب من الأدلة. أولاً، كانت المادة الواردة في هذا الفصل مبكرة جدًا. تسبق هذه التقاليد المسيحية المبكرة كتابة العهد الجديد، وبالتالي تعطينا نظرة مبكرة على البيانات التي تتناول حياة يسوع. في حالة كورنثوس الأولى 15: 3 وما يليها. وقوانين الإيمان في أعمال الرسل (مع بعض الأمثلة الأخرى)، تعود هذه المواد في غضون سنوات قليلة من الأحداث الفعلية. هذا لا يجادل فيه المجتمع النقدي.
تقدم هذه المذاهب شهادات شهود عيان على الحقائق التي تنقلها. مرة أخرى، 1 كورنثوس 15: 3 وما يليها. وتقاليد أعمال الرسل هي المفاتيح من حيث أنها تربطنا بالرسل، فرديًا وجماعيًا، بشكل أساسي من خلال شهادات شاهدي العيان بولس وبطرس. مثال إضافي هو لوقا 24: 34، والذي قد يعود أيضًا إلى الكنيسة الأولى وبطرس.
تشمل الأدلة الإضافية على قيامة يسوع التاريخي اعتبارات قوية مثل القبر الفارغ، والتحولات الجذرية للتلاميذ واستعدادهم للموت من أجل حق الإنجيل، والتي كانت رسالتهم المركزية، جنبًا إلى جنب مع تحولات المتشككين بولس ويعقوب. يجب شرح هذه الاعتبارات وغيرها.
الحقائق المقبولة، والحد الأدنى من الحقائق على وجه الخصوص، لم يتم تأسيسها تاريخيًا فحسب، بل يتم التعرف عليها أيضًا من قِبل جميع العلماء الناقدين تقريبًا. المزايا هي أن هذه الحقائق توفر أساسًا قويًا للإيمان بموت وقيامة يسوع التاريخي، وفي الوقت نفسه، لا ينبغي رفضها نظرًا لأنه يتم الاعتراف بها على أسس تاريخية بحتة. الحقائق التي يقبلها جميع العلماء تقريبًا توفر أساسًا قويًا للاعتقاد في قيامة المسيح الحرفية من بين الاموات، خاصة في غياب النظريات الطبيعية القابلة للتطبيق.
على هذا الأساس، يمكننا أن نستنتج أن المذاهب المسيحية الأولى والحقائق التاريخية المقبولة تثبت تاريخية موت وقيامة المسيح. هذه البيانات كافية لدحض النظريات البديلة، ولتقديم أدلة قوية لهذه الأحداث (مثل الشهادة المبكرة وشهادة شهود العيان)، كل ذلك على أساس التاريخ المعروف. لا يمكن للشكوك الحاسمة في المجالات الأخرى دحض هذه الحقائق الأساسية وتغييرها.
Oscar Cullimann, The Earliest Christian Confessions, transl. by J.K.S. Reid (London: Lutterworth, 1949), pp. 35,38.
هذا الكتاب هو أحد الأعمال الكلاسيكية في هذا الموضوع.
[2] Ibid., pp. 57-58, 63-64.
[3] Ibid., p. 32.
[4] Ibid., pp. 22-23, 28, 55, 57-62. Cf. Bultmann, Theology of the New Testament, vol. 1, pp. 27, 125, 131, 175, 298; Neufeld, The Earliest Christian Confessions (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), pp. 9, 49, 57, 61; Fuller, Foundations, pp. 204-206, 221-225, 248; Pannenberg. Jesus, pp. 366-367.
[5] Bultmann, Theology of the New Testament, ibid., vol. 1, pp. 49, 81; Joachim Jeremias, Eucharistic Words, p. 102; Neufeld, ibid., p. 145, cf. p. 128.
[6] انظر:
Cullmann, Confessions, pp. 55, 58; C.F.D. Moule, The Birth of the New Testament, revised cdition (New York: Harper and Row, 1982), p. 247; Neufeld, pp. 128-129, 133.
[7] Cullmann, ibid., p. 55; Bultmann, Theology, vol. 1, p. 27; II, p. 121; Pannenberg. Jesus, pp. 118, 283, 367; Neufeld, pp. 7, 50; cf. Dodd, Apostolic Preaching. p. 14.
[8] علي سبيل المثال انظر:
Bulumann, Theology, vol. 1, pp. 27, 50.
[9] Moule, Birth, pp. 33-35.
[10] Jeremias, Eucharistic Words, p. 102; Neufeld, pp. 7, 9, 128.
[11] Jeremias, ibid., p. 132; cf. Bultmann, Theology, vol. 1, p. 176; 2. pp. 153, 156; Fuller, Foundations, pp. 214, 216, 227, 239.
[12] Moule, Birth, pp. 33-35.
[13] Cullmann, Confessions, p. 41.
[14] Jeremias, Eucharistic Words, p. 112; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 81, 125; Neufeld, Confessions, pp. 43, 140.
[15] Bultmann, Theology, vol. 1, p. 312; Neufeld, Confessions, pp. 62, 68, 144.
[16] Moule, Birth, p. 38: Jeremias, Eucharistic Words, pp. 101, 104-105.
[17] Jeremias, ibid., p. 101.
[18] ibid., pp. 101, 104-105.
[19] Cullmann, Confessions, p. 64; Moule, Birth, pp. 38-39; Neufeld, Confessions, p. 52.
[20] Bultmann, Theology, vol. 1, p. 83.
[21] Martin Hengel, The Atonement, transl. by John Bowden (Philadelphia: Fortress, 1981), p. 53
[22] Moule, Birth, p. 38.
[23] Bultmann, Theology, vol. 2. p. 121; Neufeld, Confessions, pp. 20, 31.
[24] See Cullmann, Confessions, pp. 25, 27.
[25] ibid.; Bultmann, Theology of the Naw Testament, vol. 1, p. 82.
[26] Neufeld, Confessions, pp. 31, 63-64, 146.
[27] ibid.,p. 114; cf. pp. 132-133.
[28] Bultmann, Theology, vol. 1, p. 82.
[29] Cullmann, Confessions, pp. 41, 45, 53, 57-62, including the creedal nature of these two references.
[30] انظر بشكل خاص (أعمال الرسل 2: 14- 39 ؛ 3: 12-26 ؛ 4: 8-12 ؛ 5: 29-32 ؛ 10: 34-43 ؛ راجع 13: 16-41).
[33] See the influential treatment by Dodd, Apostolic Preaching, pp. 17-31; cf. Craig’s overview of the debate, pp. 36-38.
[34] Joachim Jeremias, “Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation, p. 306.
[35] CH. Dodd, “Risen Christ,” p. 125; Bultmann, Theology, vol. 1, p. 45.
[36] Cf. Neufeld, Confessions, pp. 7, 50; Pannenberg, Jesus, pp. 118, 283, 367; Dodd, Apostolic Preaching, p. 14; Bultmann, Theology, vol. 1, p. 27; vol. 2, p. 121; Fuller, Foundations, pp. 187, 189.
[37] Neufeld, Confessions, p. 50.
[38] Cullmann, Confessioms, p. 55; Moule, Birth, p. 247.
[39] Cf. Moule, p. 247; Neufeld, Confessions, pp. 51-52; Pannenberg. Jesus, pp. 31, 133, 137, 147, 367; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 27, 50; Fuller, Foundations, pp. 180 (fn. 81), 187.
[40] Cullmann, Confessions, pp. 55, 57-62.
[41] Jeremias, Eucharistic Words, p. 112; Neufeld, Confessions, pp. 43, 140, 143; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 81, 125.
[42] See Dodd, Apostolic Preaching. p.11.
[43] Cullmann, Confessions, pp. 55, 57-62.
[44] See Reginald Fuller, Resurrection Namatives, p. 10; Oscar Cullmann, The Early Church: Studies in Early Christian History and Theology, ed. by A.J.B. Higgins (Philadelphia: Westminster, 1966), p. 64; Pannenberg, Jesus, p. 90;
Wilckens, Resurrection, p. 2; Hengel, The Atonement, pp. 36-38, 40; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 45, 80, 82, 293; Willi Marxsen, The
Resurrection of Jesus of Nazareth, transl. by Margaret Kohl (Philadelphia: Fortress, 1970), pp. 80, 86; Hans Conzelmann, 1 Corinthians, transl. by James W. Leitch (Philadelphia: Fortress, 1969), p. 251; Hans-Ruedi Weber, The Cross, transl. by Elke Jessett (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 58; Dodd, “Risen Christ,” pp. 124-125; A.M. Hunter, Bible and Gospel, p. 108; Raymond E. Brown, The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus (New York: Paulist Press, 1973), Pp. 81, 92; Norman Perrin, The Resurrection According to Matthew, Mark and Luke (Philadelphia: Fortress, 1977), p. 79; George E. Ladd, I Believe in the Resurrection of Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), p. 104; Neufeld, Confessions, p. 47.
[45] Fuller, Resurrection Narratives, p. 10; Wilckens, Resurrection, p. 2; Bultmann, Theology, vol. 1, p. 293; Dodd, Apostolic Preaching, pp. 13-14; “Risen Christ,” p. 125; Neufeld, Confessions, p. 27; Brown, Bodily Resurrection, p. 81.
[46] Cullmann, Early Church, p. 64; Fuller, Resurrection Narratives, p. 10; Marxsen, Resurrection, p. 80; Weber, The Cross, p. 59.
[47] Jeremias, Eucharistic Words, pp. 101-102.
[48] See especially Fuller, Resurrection Narratives, pp. 11-12; Weber, The Cross, p. 59; Jeremias, Eucharistic Words, pp. 102-103.
[49] Jeremias, in particular, provides a list of such Semnitisms (Eucharistic Words, pp. 102-103). See also Pannenberg, Jesus, p. 90; Fuller, Resurrection Narratives, p. 11; Foundations, p. 160; Weber, The Cross, p. 59.
[50] Lapide, Resurrection, p. 98.
[51] Wilckens, Resurrection, p. 2.
[52] Jeremias, “Easter,” p. 306.
[53] للحصول على عينة من بعض أولئك الذين يتمسكون بهذه التواريخ المحددة لهذه العقيدة، انظر:
Hans Grass, Ostergeschen und Osterberichte, Second Edition (Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962), p. 96; Leonard Goppelt, The Easter Kerygma in the New Testament,” The Easter Message Today transl. by Salvator Attanasio and Darrell Likens Guder (New York: Nelson, 1964), p. 36; Thomas Sheehan, First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity (New York: Random House, 1986), pp. 110, 118; Cullmann,
[54] See Cullmann, The Early Church, pp. 65-66; cf. p. 73; Jeremias Eucharistic Words, p. 106; Hengel, The Atonement, p. 38; Dodd, Apostolic Preaching, pp. 16-17.
[55] Cullmann, Confessions, pp. 72-73.
[56] Hans von Campenhausen, “The Events of Easter and the Empty Tomb,” in Tradition and Life in the Church (Philadelphia: Fortress, 1968),P. 44, as quoted by Ladd, I Belirve, p. 105.
[57] Hunter, Jesus, p. 100.
[58] Cullmann, The Early Church, p. 64: Jeremias, Eucharistic Words, p. 96; Pannenberg.Jesus, p. 90; Dodd, Apostolic Preaching, p. 17.
[59] Dodd, Apostolic Preaching, p. 16.
[60] Bultmann, Theology, vol. 1, p. 295; Neufeld, Confessions, pp. 66-67, 146.
[61] Cullmann, Earliest Confessions, p. 32; Wolfhart Pannenberg, “A Dialogue on Christ’s Resurrection,” in Christianity Today, 12/14, April 12, 1968, pp. 9-11.
[62] Weber, The Cross, p. 58; Hengel, The Atonement, p. 37.
[65] للحصول على التفاصيل، على وجه الخصوص انظر
Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry (Ann Arbor: University Microfilms, 1976), pp. 114 171; OrT, The Resurrection of Jesus,
الفصلين الثامن والتاسع على وجه الخصوص
[66] ظهرت العديد من الانتقادات الممتازة لهيوم والمزيد من التحديثات الأخيرة، مما كشف بطلان مثل هذه المحاولات. على سبيل المثال، انظر
S. Lewis, Miracles (New York: Macmillan, 1961); Richard Swinburne, The Concept of Miracle; Werner Schaaffs, Theology, Pnysics and Mracles, transl. by Richard L. Renfield (Washington, DC: Canon Press, 1974); Gary R. Habermas, “Skepticism: Hume” in Norman L. Geisler, ed., Biblical Errancy: An Analysis of its Philosophical Roots (Grand Rapids: Zondervan, 1981).
[67] لمزيد من التفاصيل، بما في ذلك قائمة المصادر الأولية من هذه الرفض في القرن التاسع عشر لوجهات نظر بعضهم البعض، انظر
Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry, pp. 286-293.
[68] للحصول علي امثلة انظر
Karl Barth, Church Dogmatics, vol. 4, part 1, p. 340; Raymond E. Brown, “The Resurrection and Biblical Criticism,” especially
[74] للحصول على عينة من اللاهوتيين النقديين الذين يقبلون هذه الحقائق الأساسية الأربع، انظر
Fuller, Resurrection Narratives especially pp. 27-49; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 44-45; Tillich, Systematic Theology, vol. 2, pp. 153-158; Bornkamm, Jesus, pp. 179-186; Wilckens, Resurrection, pp. 112-113; Pannenberg, Jesus, pp. 88-106; Moltmann, Theology of Hope, especially PP. 197-202; Hunter, Jesus, pp. 98-103; Perrin, Resurrection, pp. 78-84; Brown, Bodily Resurrection, especially pp. 81-92; Paul VanBuren, The Secular Meaning of the Gospel (New York: Macmillan, 1963), pp. 126-134.
[75] انظر بشكل خاص (أعمال 1: 1-11 ؛ 2: 32 ؛ 3: 15 ؛ 5: 30-32 ؛ 10: 39-43 ؛ 13: 30-31).
[76] قارن شهادة المؤرخ مايكل جرانت
(Jesus: An Historian’s Review, p. 176)
بشهادة عالم اللاهوت رودولف بولتمان (Theology, vol. 1, p. 45)
الذي يتفق في هذه المرحلة مع الدراسة ككل.
[77] Fuller, Foundations, p. 142.
[78] See Eusebius, Book II: IX, XXIII; XXV.
[79] See Habermas and Moreland, Immortality, pp. 245-246,
الحاشية رقم 67.
[80] انظر الملاحظة 74 أعلاه. أنظر أيضا:
Grant, Jesus: An Historian’s Review, especially pp. 175-178; W.T. Jones, The Medieval Mind (New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1969), pp. 34-35; Carl Braaten, History and Hermeneutic (Philadelphia: Westminster, 1966), p. 78.
[81] Grant, ibid., p. 176.
[82] Braaten, History, p. 78.
[83] See Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, chapter 1
لهذه الحجة في شكل موسع، بما في ذلك الدعم لهذه الحقائق.
[84] لا يمكن هنا تقديم توسعات لهذه الانتقادات والعديد من التفنيدات الإضافية التي تم جمعها من القائمة الأكبر للحقائق التاريخية المعروفة أعلاه. للحصول على معالجة أكثر اكتمالاً لهذه النظريات البديلة وغيرها، انظر
Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry, PP. 114-171.
[85] توفر الحقائق المعروفة الإضافية أيضًا حججًا مهمة أخرى لهذا الحدث، مثل الأدلة الأخرى المدرجة هناك.
ربما يكون التوضيح باستخدام قضية محكمة مفيدًا. سوف نفترض أن أكثر من عشرة من شهود العيان قد لاحظوا بوضوح بعض الأحداث التي تضمنت رؤية شخص يقوم بسلسلة من الأعمال في مناسبات مختلفة. جاءت هذه الشهادة مباشرة بعد الوقائع نفسها، وكان شهود العيان حازمين في ادعاءاتهم، كما ثبت في نقاط عديدة. علاوة على ذلك، لا يمكن للمحامي الخصم ومساعديه دحض الشهادة حتى بعد سنوات من البحث حرفيًا، على الرغم من اهتمامهم بذلك.
لا يمكن إثبات الكذب أو التواطؤ أو غيره من الاحتيال أو الهلوسة أو أي وسيلة أخرى للتزوير أو سوء الفهم. من المسلم به أن هناك حجة قوية للغاية مفادها أن هذا الشخص المعني قد تمت رؤيته، حقيقة، من قبل هؤلاء الأشخاص في تلك الأماكن والأوقات. لكن الأكثر دلالة، يمكن بناء قضية محدودة ولكن يمكن إثباتها فقط على أساس الحقائق التي اعترف خصومهم بصحتها. وهكذا يمكن أن تستند الحجة على الشهادة العدائية وحدها.
من الناحية النظرية، هل ستقتنع هيئة المحلفين إذا دافع المحامي الخصم أنه “ربما لم ير الشهود حقًا الشخص لسبب غير معروف على الرغم من الأدلة” أو “ليس مهمًا حقًا سواء رأوه أم لا”؟ من الواضح أن هذه ردود غير مناسبة لأن الشهادة تكشف أن شهود العيان قد رأوا الشخص حرفياً.
ومع ذلك، فإن الدليل على قيامة يسوع التاريخي هو في الواقع أفضل من هذا. من المؤكد، كما هو الحال في قضية المحكمة، أن يتخذ الأشخاص قرارًا بشأن هذا الحدث، ولكن على عكس قضية المحكمة، فإن قرارهم لا يحدد المشكلة. يتم تأسيس الحقيقة التاريخية على الدليل وحده وليس بأي قرار. وهنا تظهر أدلة القيامة أن شهود العيان الأوائل رأوا يسوع التاريخي المقام، وكذلك الطبيعة الحرفية لهذه الظهورات. محاولات حاسمة تفشل في هذه المرحلة.
[86] وتجدر الإشارة هنا إلى أن العهد الجديد يؤكد أن المؤمن قد حصل على تأكيد لهذا الحدث (بالإضافة إلى حقائق أخرى عن الله) بشهادة الروح القدس (رومية 8: 16 ؛ يوحنا الأولى 5: 9-13 ). لا يحتاج المؤمنون إلى الاعتماد على تحقيقات منهجية التأويل الحرجة، كما حدث هنا. يمكن لمثل هذه العمليات تأكيد ما تم اعتماده بالفعل، أو الإجابة على أسئلة المشككين.
[87] انظر:
Grant, Jesus: An Historian’s Review
للحصول على مثال لعمل تاريخي نقدي يكشف عن بيانات سابقة أخرى (بالإضافة إلى قوانين الإيمان) تتعلق بحياة يسوع التاريخي. مرة أخرى، يعترف غرانت أيضًا بالحقائق الأساسية الأربع (الصفحات من 175 إلى 178). انظر المجتمع الروماني لـ Sherwin-White:
<Sherwin-White’s Roman Society>
والقانون الروماني في العهد الجديد:
<Roman Law in the New Testament>
للحصول على مثال لمؤرخ قديم آخر يستخدم أيضًا المنهجية النقدية ويطبقها على محاكمة يسوع ورحلات بولس على وجه الخصوص. ومن المثير للاهتمام، أن شيرون وايت وجد أن نصوص العهد الجديد المناسبة جديرة بالثقة للغاية في هذه النقاط (انظر الصفحات 186-193).
يسوع التاريخي في التقليد الشفهي قبل تكوين العهد الجديد
في كورنثوس الأولى 15: 1-4، يقدم بولس واحدة من أكثر القوائم التي يُستشهد بها على نطاق واسع لمحتوى الإنجيل. بعد أن أخبر قرائه أن الإيمان بهذا الإنجيل كافٍ لخلاص الشخص (الآيات 1-2)، ذكر بولس أن المسيح مات من أجل خطايانا، ودُفن وقام مرة أخرى في اليوم الثالث، بالاتفاق مع تعاليم الكتاب المقدس العبري. (الآيات 3-4).
من هذا المقطع، أعتقد أنه يمكننا أن نشير إلى أربع حقائق على الأقل تشكل الإنجيل.[1] كحد أدنى، يتضمن الإنجيل موت المسيح الكفاري ودفنه وقيامته من بين الأموات (كما تدل عليه ظهوراته).[2] بالإضافة إلى هؤلاء الثلاثة، أعتقد أن الحقيقة الرابعة مشتقة من استخدام بولس للقب “المسيح” هنا بدلاً من الاسم الصحيح “يسوع”.
بدون مناقشة موضوع معقد في هذه المرحلة، سأقول ببساطة إن استخدام بولس لهذا العنوان له بعض الأهمية الخاصة، كما هو الحال في أماكن أخرى في كتاباته.[3] في الواقع، يبدو من عمله الآخر أيضًا أن بولس لن يؤكد أن الشخص الذي يقبل الحقائق الثلاث الأولى ولكنه يرفض ما يمثله هذا العنوان فيما يتعلق بشخص المسيح يمكن أن يقال إنه مسيحي بأي معنى أرثوذكسي.
على أي حال، سأنتقل الآن إلى قائمة ببعض البيانات لصالح كل من هذه الحقائق الأربع: موت ودفن وقيامة يسوع، بالإضافة إلى ألوهيته. لأنه يبدو أنه سواء تم قبول استنتاجي الأخير بشأن ألوهية المسيح أم لا، سيكون من الصعب القول بأن هذه الحقائق الأربع ليست حاسمة لأي فهم أرثوذكسي للإيمان المسيحي.
1. موت يسوع
أ) ترسم الأناجيل بدقة تفاصيل عديدة تتعلق بيسوع وهي مصادر موثوقة لدراسة حياته. على هذا النحو، توفر النصوص الرئيسية حول موت يسوع مادة جديرة بالملاحظة لهذه الحقيقة،[4] لا سيما أن هناك مثل هذا الاتفاق الواسع في هذه الوثائق على الخطوط العريضة العامة لهذه الأحداث.[5]
ب) يحتوي العهد الجديد على العديد من العبارات العقائدية، وهي شهادات شفوية (بعضها يبدو رسوليًا في طبيعته) تم تداولها في الكنيسة الأولى. على الرغم من أنها تظهر في شكل مكتوب في العهد الجديد، إلا أنها في الواقع تسبق الكتب التي تضمنتها. يعود تاريخ بعض قوانين الإيمان هذه إلى ما بين 35-50 م، وهي تذكر كثيرًا بموت يسوع.[6] توفر هذه الشهادة شهادة عيان مبكرة على هذه الحقائق.[7]
ج) هناك عدد كبير من المصادر غير المسيحية تتحدث أيضًا عن جوانب مختلفة من حياة يسوع. من بين أكثر من عشرين شاهدًا من هذا القبيل، يرجع تاريخهم إلى حد كبير إلى حوالي 30-130 بعد الميلاد، ذكر اثنا عشر شاهداً موت يسوع مع تقديم البعض عدة تفاصيل. يتم تقديم قدر كبير من البيانات معًا.[8] إنها الحقيقة الأكثر انتشارًا عن يسوع في هذه الأدبيات غير المسيحية.
د) تقدم العلوم الطبية أدلة قوية فيما يتعلق بطبيعة الموت بالصلب، والتي هي في الأساس الموت بالاختناق. على عكس بعض الأفكار الشائعة، لا يعلق الشخص على الصليب حتى ينزف أو يذوى حتى الموت. إن التعلق في الوضع المنخفض على الصليب (دون الدفع لأعلى) لأكثر من حد أدنى من الوقت هو المعاناة من الاختناق وفقًا لجميع الباحثين الطبيين تقريبًا.
لذلك يمكن للسلطات أن تعرف متى انتهت صلاحية شخص ما لأنه لا يمكن “اللعب ميتًا” بالتعليق منخفضًا على الصليب، في حين أن تغيير المواقف من أجل التنفس سيكشف بوضوح أن الموت لم يحدث بعد.[9] وبالمناسبة، فإن اكتشاف الهيكل العظمي لضحية يهودية للصلب في القرن الأول يُدعى يوهانان يؤكد الكثير من هذه التفاصيل.[10]
هـ) إن جرح الرمح في جانب يسوع ليس مجرد ممارسة رومانية مُصدق عليها،[11] لكنها حجة طبية قوية للغاية للموت، لأن السلاح على الأرجح اخترق قلب يسوع، كما يتضح من تدفق الماء. يتفق معظم الأطباء الذين درسوا هذه المسألة على أن الماء جاء على الأرجح (جزئيًا على الأقل) من التامور، وهو كيس يحيط بالقلب ويحتوي على سائل مائي. بمعنى آخر، كان جرح الرمح سيقتل يسوع لو لم يكن قد انتهى بالفعل.[12]
و) ترتبط إلى حد ما بالنقطة الأخيرة تفاصيل دموية أخرى للصلب. إذا كان الرمح قد دخل إلى رئة يسوع وإذا كان لا يزال على قيد الحياة، يمكن للأشخاص الواقفين حول الصليب أن يسمعوا بوضوح صوت مص ناتج عن استنشاق الهواء من خلال الدم وسوائل الجسم الأخرى. مرة أخرى، كان من الواضح للسلطات أن يسوع لم يمت.[13]
ز) إذا كان كفن تورينو هو ثوب الدفن الفعلي ليسوع، فسيثبت موت المسيح على الأقل لسببين إضافيين. جسد الرجل المدفون في الكفن في حالة صلابة من الموت، وعلى الأقل يظهر جرح الصدر تدفق الدم بعد الوفاة.[14] ولكن تجدر الإشارة هنا بعناية إلى أنه حتى لو ثبت أن كفن تورين ليس قماش يسوع، فلن يتغير أي شيء في المسيحية؛ فقط القماش نفسه سيتم دحضه. وحتى مع ذلك، ما لم يكن مجرد مزيف (لا يبدو أنه كذلك)، فإنه سيظل يوفر العديد من التفاصيل المؤيدة لطبيعة الصلب بشكل عام.
ح) بعد كل هذه الأدلة على موت المسيح فعليًا بالصلب، يعتقد هذا الكاتب أن أقوى دحض لما يسمى بنظرية الإغماء قد تم تقديمه منذ أكثر من 150 عامًا من قبل الناقد الألماني الراديكالي، ديفيد شتراوس. وأشار إلى أن أكبر مشكلة في أي فرضية تنفي موت يسوع على الصليب هي أن ظهور يسوع للتلاميذ سيُظهر بوضوح أنه كان ضعيفًا ومريضًا، ويحتاج إلى رعاية طبية كثيرة، كما يتضح من هروبه من الصلب حيا ولكن مع جروح لم تلتئم.
لذلك بعد هذه الأحداث غير العادية مثل النجاة من الصليب، وليس الموت في القبر، ونقل الحجر والسير إلى حيث كان التلاميذ، كان يسوع قد جعل التلاميذ يريدون تمريضه حتى يستعيد صحته. كانوا سيحصلون على طبيب قبل إعلان قيامه![15]
لكن الأسوأ من ذلك، أن شهادة شهود العيان المبكرة أعلنت جسد القيامة الممجد، والذي سيكون على خلاف كبير مع جسد يسوع المصاب بالكدمات والضرب والملطخ بالدماء والشاحب والأعرج! وفي هذه المرحلة، تعزز الدراسات المعاصرة نقد شتراوس، لأنه متفق عليه حتى من قبل جميع العلماء الناقدين تقريبًا على أن الحقائق تشير إلى أن التلاميذ الأوائل كانوا يؤمنون بلا شك بأنهم رأوا جسد المسيح المُقام من بين الأموات.[16] حقيقة هذا الاعتقاد لا تتوافق مع رؤية جسد يسوع المصلوب والمُعاد إحياؤه (ولكن المريض بشدة).
وهكذا نستنتج أن المخطوطة والحقائق التاريخية والطبية تتحد لتثبت بقوة حقيقة موت المسيح على الصليب بسبب قسوة الصلب. لا عجب في أن هذا الحدث قد تم قبوله من قبل جميع العلماء تقريبًا، سواء الليبراليين أو المحافظين.
موت يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (1) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
————–
[1] وتجدر الإشارة إلى أن كلمة “إنجيل” في هذه المناقشة مستخدمة بشكل أضيق من تلك الحقائق التي، بالمعنى الأرثوذكسي، من الضروري أن يؤمن المرء لكي يكون مسيحياً. لكي نكون أكثر ملائمة، يتم استخدام “الإنجيل” هنا للحقائق التي يجب على المرء أن يؤمن بها فيما يتعلق بالمسيح، لأن الإيمان موضوع فيه وليس في الحقائق نفسها. وأدرك أن أي سرد للحقائق في الإنجيل سيكون مفتوحًا لبعض الأسئلة والحوار.
لذلك سأدعي في هذه المرحلة ببساطة أنني أعتقد أن تلك المدرجة هنا هي الحد الأدنى لعدد المعتقدات التي تشكل الإنجيل كما أعلنها العديد من العلماء الأرثوذكس.
[2] هناك نقطة مثيرة للاهتمام للغاية من قبل أولئك الذين يعتقدون أن ظهورات القيامة يجب أن يتم تضمينها أيضًا كعنصر مميز في الإنجيل على وجه التحديد كما ذكرها بولس في 1 كورنثوس. 15: 3-5. تستند الحجة هنا إلى حد كبير على تسلسل “وأنه… وأنه…. وأنه” من الآيات 4-5 ويؤكد أنه، تمامًا كما تم سرد دفن وقيامة المسيح، فإن كلمة “وأنه” الثالثة تضمن أيضًا الظهورات.
الرد المحتمل هو أنه، بما أنه لم يشهد أي إنسان القيامة الفعلية نفسها (بقدر ما هو معروف)، فإن حقيقة أن يسوع قد قام بالفعل (آية ٤) هي النتيجة المستخلصة من الحقائق التي تفيد بأنه قد مات بالفعل (الآية ٣) ثم ظهر فيما بعد (آية ٥)، مما يعني أن القيامة والظهورات تفسر ككل. لكن النقطة العملية التي يجب توضيحها هنا هي أنه في كلتا الحالتين يتم حل هذا السؤال، فإن الدفاع عن القيامة يتم دائمًا تقريبًا من حيث الظهورات على أي حال وستشهد التعليقات الختامية هنا على ذلك.
[3] راجع المصادر في الحاشية 41 أدناه لمعرفة صلة العنوان “المسيح” والقضايا الأخرى ذات الصلة.
[4] للدفاع عن الجوانب المختلفة لمصداقية الأناجيل، بما في ذلك أسئلة التأليف وشهادة شهود العيان (من وجهات نظر متعددة ومستويات صعوبة مختلفة)، انظر:
William F. Albright, Archeology and the Religion of Israel (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1942); Paul Althaus, “Fact and Faith in the Kerygma,” in Jesus of Nazareth: Saviour and Lord, edited by Carl F.H. Henry (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1966); Craig Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (Downers Grove: InterVarsity Press, 1987); F.F. Bruce, The New Testament Documents: Are they Reliable? (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1960); John Drane, Introducing the New Testament (San Francisco: Harper and Row, Publishers, 1986); Norman L. Geisler, Christian Apologetics (Grand Rapids: Baker Book House, 1976), Chapter 16; Donald Guthrie, New Testament Introduction (Downers Grove: InterVarsity Press, 1971); Archibald M. Hunter, Bible and Gospel (Philadelphia: The Westminster Press, 1969), Chapter 3; Josh McDowell, Evidence that Demands a Verdict (San Bernadino: Here’s Life Publishers, Chapter 4; John Warwick Montgomery, History and Christianity (Downers Grove: InterVarsity Press, 1964, 1965), Chapters 1-2; John A.T. Robinson, Can We Trust the New Testament? (Grand Rapids: William B. Eerdman’s Publishing Company, 1977); A.N. Sherwin White, Roman Society and Roman Law in the New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1963; Grand Rapids: Baker Book House, 1978); Bastiaan Van Elderen, “The Teaching of Jesus and the Gospel Records,” in Jesus of Nazareth: Saviour and Lord, edited by Carl F.H. Henry, op. cit.
[5] للدفاع عن النقطة الإضافية لوحي العهد الجديد أيضًا، انظر:
Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982); W. Arndt, Does the Bible Contradict Itself? (St. Louis: Concordia Publishing House, 1955); Norman L. Geisler and William E. Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago: Moody Press, 1968); R. Laird Harris, Inspiration and Canonicity of the Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1957); Robert P. Lightner, The Saviour and the Scriptures (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1966); Clark H. Pinnock, Biblical Revelation: The Foundation of Christian Theology (Chicago: Moody Press, 1971); Ronald H. Nash, The Word of God and the Mind of Man (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982); B.B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1948); John W. Wenham, Christ and the Bible (Grand Rapids: Baker Book House, 1984).
[6] انظر فيلبي 2: 8؛ بطرس الأولي 3 :18؛ راجع رومية 4: 25 للحصول على أمثلة لقوانين الإيمان المبكرة التي تتحدث عن موت يسوع. بالإضافة إلى ذلك، تعتبر كورنثوس الأولي 15: 3 و11: 26 مركزيان بشكل خاص في مثل هذا النقاش.
[7] انظر:
Gary R. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus: Historical Records of His Death and Resurrection (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1984), especially Chapter V.
[8] لهذه المصادر الاثني عشر ومناقشة قيمتها، انظر
Habermas, Ibid., Chapters IV, VII.
[9] بالنسبة لبعض الأطباء العديدين الذين درسوا الموت بالصلب، انظر على سبيل المثال:
Pierre Barbet, A Doctor at Calvary (New York: Doubleday and Company, Inc., 1953); Robert Bucklin, “The Legal and Medical Aspects of the Trial and Death of Christ,” Medicine, Science and the Law, January, 1970; William D. Edwards, Wesley J. Gabel and Floyd E. Hosmer, “On the Physical Death of Jesus Christ” in Journal of the American Medical Association, volume 255, number 11, March 21, 1986; C. Truman Davis, “The Crucifixion of Jesus: The Passion of Christ from a Medical Point of View” Arizona Medicine, March, 1965.
[10] انظر
Habermas, Ancient Evidence, pp. 153-155.
للحصول على معالجة فنية لهذا الاكتشاف الأثري، انظر
Nicu Haas, “Anthropological Observations on the Skeletal Remains from Giv’at ha-Mivtar,” Israel Exploration Journal, volume 20, numbers 12.
[12] يوافق كل من الأطباء في الحاشية الختامية رقم 9 على هذا الوصف العام، كأمثلة لمن يشغلون هذا المنصب.
[13] Frederick T. Zugibe, The Cross and the Shroud: A Medical Examiner Investigates the Crucifixion (Cresskill: McDonagh and Company, 1981), p. 165.
[14] Kenneth E. Stevenson and Gary R. Habermas, Verdict on the Shroud: Evidence for the Death and Resurrection of Jesus Christ (Ann Arbor: Servant Books, 1981; Wayne: Dell Publishing Company, 1982), see especially Chapter Ten.
[15] Strauss’ famous critique appears in his work A New Life of Jesus, two volumes (Edinburgh: Williams and Norgate, 1879)، volume I, pp. 408-412. Another critic, Albert Schweitzer, found Strauss’ criticisms to be the “death-blow” to such rationalistic hypotheses like the old view that Jesus did not die. See Albert Schweitzer, The Quest for the Historical Jesus, translated by W. Montgomery (New York: MacMillian Publishing Company, 1968), pp. 56-57.
[16] على سبيل المثال، يسمي ريجنالد فولر هذا الاعتقاد المبكر من قبل تلاميذ يسوع بأنه “إحدى حقائق التاريخ التي لا جدال فيها”. جيمس دي جي دن يقول دن أنه “يكاد يكون من المستحيل مناقشة” الحقيقة التاريخية لهذا الاقتناع من قبل المسيحيين الأوائل. انظر:
Reginald H. Fuller, The Foundations of New Testament Christology (New York: Charles Scribner’s Sons, 1965), p. 142; James D.G. Dunn, The Evidence for Jesus (Philadelphia: The Westminster Press, 1985), p. 75.
موت يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (1) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
إنجيل برنابا الأبوكريفي – ما الذي تعرفة عنه؟ جيمس بيشوب – ترجمة أ/ كارتيير
إنجيل برنابا الأبوكريفي – ما الذي تعرفة عنه؟ جيمس بيشوب – ترجمة أ/ كارتيير
ما الذي تعرفة عن إنجيل برنابا الأبوكريفي؟ الباحث جيمس بيشوب – ترجمة أ/ كارتيير
إنجيل برنابا هو نص أبوكريفي يرجع تاريخيه الي فترة العصور الوسطى تم نسبه إلى برنابا الذى يعتبر أيقونة في وقته لدوره في مناهضة الإمبراطورية الرومانية في زمن بزوغ المجتمع المسيحي في أعقاب موت المسيح. هذه المقالة تتناول بعضاً من التعاليم الرئيسية لنص الإنجيل الأبوكريفي وأقواله الخاصة بيسوع تاريخيا بالإضافة إلى زمن كتابة نصه ومصداقيته.
أولا: من هو برنابا الرسول؟
هذا النص منسوب الي برنابا الرسول المذكور في كتابات العهد الجديد انه كان من ضمن الرسل عقب فترة صعود المسيح الي السماء بحسب سفر الاعمال 4 : 36 “وَيُوسُفُ الَّذِي دُعِيَ مِنَ الرُّسُلِ بَرْنَابَا، الَّذِي يُتَرْجَمُ ابْنَ الْوَعْظِ، وَهُوَ لاَوِيٌّ قُبْرُسِيُّ الْجِنْسِ، “. بحسب ما وصلنا تاريخياً عن سيرة برنابا نجد أن هناك مصدرين اساسيين وهم يصنفان انهم مصدران مستقلان.
وهما سفر أعمال الرسل والآخر في رسائل بولس الرسول التي تناولت دور برنابا البارز في بداية تأسيس الكنيسة المسيحية المبكرة. يعتبر برنابا عضو فعال وله دور بارز في الحركة المسيحية. بالرجوع لسفر الاعمال 11 : 20ولكن كان منهم قوم وهم رجال قبرسيون وقيروانيون الذين لما دخلوا انطاكية كانوا يخاطبون اليونانيين مبشرين بالرب يسوع. 21 وكانت يد الرب معهم فآمن عدد كثير ورجعوا إلى الرب”.
فنجد أن برنابا له دورهام في هذه الفترة.وتمحور هذا الدور بشكل بارز في اورشليم بحسب أعمال الرسل 36.ونعرف عنه انه تقابل مع القديس بولس وتعرف عليه وعلي باقي الرسل بحسب سفر الأعمال 9 : 27 فأخذه برنابا واحضره الى الرسل، وحدثهم كيف ابصر الرب في الطريق وانه كلمه، وكيف جاهر في دمشق باسم يسوع.
فالقديس بولس يذكر مصاحبة برنابا له في رحلاته التبشيرية في غلاطية 2 : 1 وغلاطية 2 : 9 وكولوسي 9 : 6 وكلوسي 9 : 11.
كل هذا يؤكد بشكل تاريخي لا يقبل الجدل أن برنابا رسول.الاختلاف يكمن في نص الإنجيل الأبوكريفي الذي اتخذ اسمه.فهو اتخذ اسم إنجيل برنابا ولا ينبغي أن نخلط بين إنجيل برنابا ورسالة برنابا.فمحور حديثنا اليوم عن إنجيل برنابا الأبوكريفي.
ماذا عن مخطوطات إنجيل برنابا الأبوكريفي؟
ما نملكه من مخطوطات لهذا الكتاب الأبوكريفي هم اثنان فقط. مخطوطة ايطالية من القرن السادس عشر الميلادي. والأخرى اسبانية من القرن الثامن عشر الميلادي، (1)
المخطوطتان ليسوا في حالة جيده فلم يكن لدارسي النقد النصي العديد من الخيارات سوي استخدامهم لكي يصلوا الي اعادة بناء الشكل المحتمل التي كانتا عليه لإنجيل برنابا.
برغم ان الإنجيل منسوب الي برنابا، هناك إجماع أكاديمي على أن الرسول برنابا الحقيقي لم يكتب هذا النص. مما يبدو أنه قد تم كتابته في وقتاً لاحق ما بين 1000 إلى 1300 سنة أي انه تم كتابة نصه في القرن الرابع عشر الميلادي على يد مسلم فالسياق الداخلي لنص الإنجيل يؤكد معرفة الكاتب بنص الكتاب المقدس ووانه كان يرغب في اختراع إنجيلاً إسلاميا يمكن أن يكون له استخدام في مناقشات ضد المسيحية.. (2)
ما هو تأريخ كتابة إنجيل برنابا؟
هناك أسباب قوية أن هذا الإنجيل يرجع إلى القرن الرابع عشر الميلادي، لعل أقواها هو الجزء الذى سجله هذا الإنجيل بخصوص اليوبيل، وهو الذى نعلم عنه مما ذكر في العهد القديم بحسب نص لاويين 25 : 11 يُوبِيلاً تَكُونُ لَكُمُ السَّنَةُ الْخَمْسُونَ. لاَ تَزْرَعُوا وَلاَ تَحْصُدُوا زِرِّيعَهَا، وَلاَ تَقْطِفُوا كَرْمَهَا الْمُحْوِلَ. فاليوبيل معروف انه يتم حسابه كل خمسين سنة.غير انه حوالي سنة 1300 اعلن البابا بونيفاس الثالث عشر.
ان سنة اليوبيل بدلاً من كل خمسين سنة ستكون كل مئة سنة. الامر تغير مره اخري في عام 1343 باحتساب اليوبيل كما كان كل خمسين سنة. ومن هنا ينبغي ان نركز أعيننا على ذكر برنابا وقوع اليوبيل كل مائة عام الامر الذي يرجح بسببه الباحثين ان زمن كتابة هذا الإنجيل الأبوكريفي هو ما بين سنة 1300 الي سنة 1343 ميلادية.
نجد أن السرد التاريخي لهذا الإنجيل يشير الي زمن كتابته في العصور الوسطي طبقا للتقويم الأوروبي، على سبيل المثال نجد ان اسم محمد في هذا الإنجيل عل النحو التالي ماكوميتو Machometo وهو الهجاء الذى كان مستخدما في أوروبا حتى زمن ليس ببعيد هناك أيضا إشارات إلى النظام الإقطاعي النمطي لأوروبا في العصور الوسطى (3). حيث نقرأ في إنجيل برنابا كلمة (بارونات) التي مفردها بارون بالإضافة لأسماء شخصيات من العهد الجديد مثل لعازر (و أخواته) الموصوفين بأصحاب أراضي أثرياء.
نجد أيضا قصة في هذا الإنجيل تذكر أن المسيح حينما أعلن عن اسمه في الهيكل قال (آدوناى صبائوت) والتي معناها رب الجنود وكان واقع الكلمة على الجنود أنهم سقطوا على الأرض وتدحرجوا خارجين من الهيكل كالبراميل الخشبية الفارغة التي يتم غسلها تجهيزاً لإعادة ملئها بالنبيذ. حتى أن رؤوسهم وأقدامهم كانت ترتطم بالأرض في آن واحد كل هذا بدون أن يلمسهم أحد.
هذا التشبيه ببراميل النبيذ الخشبية يقترح انه يعود الي زمن العصور الوسطى الأوروبية، ويقترح أيضا على أبسط التقديرات بأن الكاتب لم يكن ملما بعادات القرن الأول في فلسطين (أي الزمان والمكان المقر بهما لحدوث بشارة المسيح تاريخيا) حيث كان النبيذ يحفظ في أوعية من جلود الحيوانات.
وايضاً تعبير الكاتب في هذا الإنجيل عن الملك هيرودس بأنه يعبد آلهة مزيفة وكاذبة إنما هو تعبير نجده مستخدما في أعمال “دانتى” وهو مؤلف إيطالي من القرن الرابع عشر الميلادي. الأكثر من ذلك حسب ما جاء في إنجيل برنابا، نجد أن اسم مريم أم المسيح مصحوب بلقب العذراء في حين أن هذا اللقب صار مستخدما بشكل عام خلال القرن الرابع الميلادي يلازمه بشكل متكرر ذكر بكورية مريم (4).
إنجيل برنابا يدعى أيضا أن طرد آدم وحواء خارج الجنة نهائيا وادانة ن جميع نسلهما حتى أن الطفل ابن اليوم الواحد ليس بطاهر، بل أن الجسد يمتص الإثم كما الإسفنج الأمر الذى يتشابه بشكل صارخ مع العقيدة اللاهوتية المسيحية كما شكلت عن أغسطينوس الذى من هيبو في القرن الرابع الميلادي.
ولا يمكن ان نتجاهل المشاكل التي تقع بين سفر أعمال الرسل من جهة وإنجيل برنابا من جهة أخرى، على سبيل المثال سفر الأعمال يقول أن الرسول برنابا كان له اسم يوسف مسبقا ثم أعيد تسميته من قبل باقي الرسل إلى برنابا والذى يعنى ابن الوعظ، إعادة التسمية هذه من الواضح أنها حدثت بعد قيامة المسيح من الاموات وصعوده الي السماوات بينما نجد في ذكر إنجيل برنابا حدث غريب وهو أن المسيح هو من تكلم مع برنابا مناديا إياه باسم برنابا.
ليس فقط أن سفر الأعمال يقترح أنه لم يكن نهائيا للمسيح وبرنابا أي تبادل حوارى بل يؤكد أن هذا الاسم قد أعطى له من قبل الرسل الآخرين في زمن لم يكن فيه المسيح متواجداً على الأرض وليس قبل صعوده، وهنا يبدو أن إنجيل برنابا وسفر الأعمال في العهد الجديد لا يتوافقا. على ضوء هذه المفارقات التاريخية يتضح أن إنجيل برنابا لا يمكن أن يكون قد كتب بواسطة الرسول الحقيقي لكن الكاتب استخدم اسمه ونسب الإنجيل إليه. كما أيضا أنه لم يكتب في المنطقة التي كان كانت تنتشر فيها البشارة بالمسيح.
الكاتب هو مسلم مناهض للحركة المسيحية
رغم أن الكاتب قدم مواداً غريبة، فإنه يبدو أن إنجيل برنابا قد اتبع خيط القصة الأساسية التي نجدها في محتوى كتابات العهد الجديد المعترف بها والتي تخبر بميلاد المسيح وأحداث أخر تقودنا إلى صلبه، في هذا النص نجد بعض المعجزات والأحداث المألوفة لقراء الأناجيل، على سبيل المثال وليس الحصر شفاء الأبرص، اختيار التلاميذ الاثني عشر، تحويل الماء إلى خمر، محاولة السلطات الدينية في الإمساك بالمسيح بسبب كلامه، بكاء المسيح من أجل عدم إيمان الآخرين، إرسال المسيح لتلاميذه للتبشير بالإضافة إلى تغلبه على مكر الفريسيين، وأمور أكثر.
بينما يغير إنجيل برنابا تفاصيل مهمة متعددة موجودة في أناجيل سابقة معتمدة، وبشكل خاص وبارز من هذه الناحية واقعة القبض على المسيح، فأثناء القبض على المسيح غير الله المظهر البدني ليهوذا فيبدو شبيها للمسيح فتم القبض على يهوذا بدلاً عن المسيح وأخذ وصلب، مثل هذه التفاصيل وغيرها تقترح بقوة أن إنجيل برنابا ما هو إلا عمل لمؤلف مسلم، كما أنها تقوم بدور إسلامي جدلي ودفاعي.
وبرغم أن ليس جميع المدافعين المسلمين المعاصرين يستخدموا هذا الإنجيل في أعمالهم إلا أن تفاصيل هذا الكتاب ما زالت مثيره وباقية كمصدر للشبهات بعض المسلمين يستخدمون هذه النصوص في النقاشات ويزعمون تقديم شخصية يسوع الحقيقية في التاريخ الأمر من خلال ذكر ادعاءات قرآنية في زمن متأخر، وواشهرها “و ما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم ” (سورة النساء 157).
التأشير الإسلامي واضح في مواضع أخرى أيضا من هذا الإنجيل الأبوكريفي، لعل أشدها وضوحا التى فيها ينكر هذا الإنجيل أن المسيح هو ابن ألله أو ألله وهي التعاليم التي وردت في القرآن في سورة المائدة :116
مؤلف إنجيل برنابا يحاول أن يشرح الإيمان المسيحي في قوله عن لاهوت المسيح إنما هو من “عمل الشيطان” الفكر الذى تم ترويجه بواسطة الجنود الرومانيين بحسب الفصل 91 في هذا الإنجيل، أحد الأسباب التي ترفض أن يكون المسيح إبن الله هو أن الله ليس له جسد لكى يلد.
كما أن الله ليس كمثله شيء ووبالتبعية لا يلد أبناء، هذه الرؤية التي تنظر الي الإيمان المسيحي في وصفة ان المسيح ابن الله كبنوه حرفية من ولاده جنسية. وبالتالي يكون هذا تجديفا على الله.
فكان هذا الإنجيل الأبوكريفي يريد القول أن الموقف المسيحي خاطئ. إلا أنه ليس إلا ادعاء من القرآن كما في سورة مريم 19:35″ مَا كَانَ لِلَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍ سُبْحَانَه إِذَا قضى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ”
أيضا في نص هذا الإنجيل الأبوكريفي نجد أن المسيح يتنبأ بمجيء النبي محمد زعما بقوله” أنا بالفعل اُرسلت إلى بيت إسرائيل كنبي للخلاص ولكن سيأتي من بعدى المسيا مرسل من الله إلى العالم أجمع، وهو الذى من أجله خلق الله العالم، هذا أيضا هو نفسه الفصل الذى ينوه فيه المؤلف عن حدوث عام اليوبيل كل مائة عام، الفصل 82 وسوف يشهد المستقبل مجيء محمد رسول الله المقدس، وهذا ما يعلمه القرآن في سورة الصف 6 ” وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هذا سِحْرٌ مُّبِينٌ “
بل يذهب الكاتب الي أبعد من ذلك فإن المسيح سوف يصعد من الأرض إلى السماء أما الشخص الذى خانه والذى نوهنا عنه المدعو بيهوذا فسوف يذبح بدلا عنه، وهكذا سيتجنب المسيح مصير الصلب من خلال صعوده إلى السماء ‘ تلك الرؤية التي اقترحها القرآن في سورة النساء157
وبرغم هذه التأثيرات الإسلامية الواضحة فإنه يبدو أن إنجيل برنابا يتعارض مع ادعاءات قرآنية متعددة، على سبيل المثال ادعاء القرآن أن هناك سبع سماوات في سورة البقرة29 ” هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ استوى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْع سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ “و التي تناقض رواية إنجيل برنابا الذي يقول أن السموات تسعه، أيضاً يذكر القرآن أن مريمَ تألمت حين ولدت يسوع المسيح في سورة مريم23
متعارضا مع ما جاء في إنجيل برنابا من أن مريم لم تختبر أي ألم في وقت الولادة، من الغريب أيضا رغم وجود تفسير محتمل وبسبب قصور إدراك المؤلف باللغويات ألا وهو أن إنجيل برنابا يرفض أن المسيح كان هو المسيا في الوقت الذى دأب على استخدام تعبير ” المسيح” اليوناني في مناسبات متعددة، المسيح هو الكلمة اليونانية للمسيا التي يبدو أن المؤلف ليس على دراية بها.
هذه التفاصيل تقترح بشدة أن إنجيل برنابا لم يكتب بواسطة يهودي متكلم اليونانية والذى يحمل عنوان الكتاب اسمه في القرن الأول الميلادي، إن ما يتضح جلياً هو أن هذا الكتاب ما هو الا مسلم مناهض للمسيحية يحاول أن يقدم يسوعا تاريخيا يوائم رؤية قرآنية والرؤية الاسلامية التقليدية
هل يمكن الاعتماد على نصة في تاريخية يسوع وهل لنصة موثوقية؟وما قيمة نصه؟
مما لا شك فيه أن إنجيل برنابا لا يمكن أن يستخدم كمصدر مستقل لحياة وتعاليم يسوع التاريخي، إن المجمع عليه هو أن المسيح مات بالصلب سنة 30ميلادية تقريبا، ولكن إذا كان إنجيل برنابا كان بالفعل قد كتب في القرن الرابع عشر فهذا يعنى أن زمنا قدره 1300 عام قد بعدته عن يسوع التاريخي، ولذا فإنه من المتأخر جدا أن يعتبر على الإطلاق مصدرا له قيمته كشاهد على أحداث كانت قد وقعت في القرن الأول الميلادي.
على سبيل المقارنة فإن معظم العلماء يتجنبون حتى استخدام كتبا أبوكريفية مبكرة مثل إنجيل يهوذا كمصدر ليسوع التاريخي لسبب أنه قد تغيب عنه ما لا يقل عن مائة وخمسون عاما منذ موت المسيح بالإضافة إلى أحداث مختلقة لتجعل يسوع التاريخي في تلاحم مع أيديولوجية لاحقة، تلك الأيديولوجية اللاحقة كونها الغنوصية في حالة إنجيل يهوذا إلا أنها هي الإسلام في حالة إنجيل برنابا.
أبعد من ذلك أن إنجيل برنابا كان فد تم تأليفه في موضع أوروبي (إسبانيا احتمالا) المبعدة كثيرا عن فلسطين، وهذا واضحاً من خلال القصور في دقة الوصف للمعلومات التي كان يجب ان يكون ملم بيها كساكن للأراضي المقدسة في القرن الأول. من الواجب أيضا ذكر أن هذا النقد لا يقترح انعدام قيمة إنجيل برنابا، بل لها قيمة تقع في استخدامه في النقاش الإسلامي ضد المسيحيين، على ما يبدو أنه كان مكتوباً لبث التوترات بين المسيحيين والمسلمين والتي ربما تكون قد وقعت بين الطرفين، قد يكون إنجيل برنابا قد تم تأليفه كموقف معارض للمسيحية غضون زمن محاكم التفتيش الإسبانية.
الكاتب: جيمس بيشوب من جنوب أفريقيا، حاصل على درجة البكالوريوس في علوم الاتصالات وتسويق المنتج المبتكر. وفي علم اللاهوت (بشكل رئيسي علم النفس) حصل بيشوب على درجة بكالوريوس في اللاهوت بتقدير فئة Cum Laude تسمى-“كوم لاودى” التي تقابل الحصول على 75%من مجموع الدرجات. جيمس بيشوب حاليا له طموحاته في استكمال درجة علمية أعلى في دراسات الأديان.
درسنا فى المدارس وقرأنا فى كتب التاريخ العربية المعاصرة أن سبب الحروب الصليبية هو جشع الصليبين وأنهم أتوا لإستعمار الشرق فمثلاً يقول الدكتور محمد عمارة عن الحملات الصليبية [التى قادتها الكنيسة الكاثوليكية، وسخرت فيها فرسان الإقطاع الأوروبيين، ومولتها المدن التجارية الأوروبية .. لإحتلال الشرق .. وإعادة إختطافه من التحرير الإسلامى .. ونهب ثرواته، وإقامة الكيانات الإستعمارية الإستيطانية على أراضيه ..] [1]
لكننى فوجئت وأنا أقرأ فى موسوعة “قصة الحضارة” أن أول سبب للحروب الصليبية هو تقدم الجيوش الإسلامية تجاه أوروبا ومعاملة المسلمين الغير إنسانية للمسيحيين (سواء الذين يحجون للقدس أو للقاطنين فيها) حيث يقول المؤرخ ول ديورانت [وأول سبب مباشر للحروب الصليبية هو زحف الأتراك السلاجقة] [2]
ثم وضح أنه على الرغم من روح التسامح الدينى التى تمتع بها الحكام الفاطميون حيث كان المسيحيون يمارسون شعائرهم بحرية إلا أنه كانت هناك فترات قصيرة تم فيها اضطهاد للمسيحيين مثل ما فعله الحاكم بأمر الله من تدمير كنيسة الضريح المقدس (القيامة) عام 1010م ولكن المسلمين أنفسهم هم الذين أعادوا بنائها حيث يقول [وكان الفاطميون حكام مصر قد حكموا فلسطين حكماً سمحاً رحيماً؛ استمتعت فيه الطوائف المسيحية بحرية واسعة في ممارسة شعائر دينها إذا استثنينا بعض فترات قصيرة قليلة.
نعم إن الحاكم بأمر الله، الخليفة المجنون، دمر كنيسة الضريح المقدس (1010) ؛ ولكن المسلمين أنفسهم قدموا المال الكثير لإعادة بنائها][3]، لكن قمة الاضطهاد قد تم فى عهد الأتراك حيث يقول [لكن الأتراك انتزعوا بيت المقدس من الفاطميين فى عام 1070م، وأخذ الحجاج المسيحيون بعد عودتهم إلى أوطانهم يتحدثون عما يلقونه فيها من ظلم وتحقير.
وتقول قصة قديمة لا نجد ما يؤيدها، إن أحد هؤلاء الحجاج وهو بطرس الناسك حمل إلى البابا إربان الثانى Urban II من سمعان بطريق أورشليم رسالة تصف بالتفصيل ما يعانيه المسيحيون فيها من اضطهاد وتسغيث به لينقذهم (1088م).] [4]
فما الذى كان يعانيه المسيحيون إبان تلك الفترة ؟
قلتُ لنفسى ربما ول ديورانت لأنه غربى قد يكون متحاملاً على المسلمين، ولكن ول ديورانت مشهود له بالنزاهة التاريخية، يقول عنه محمد بدران [خصت منها (يقصد موسوعة “قصة الحضارة”)الحضارة الإسلامية بجزء كامل، وقد وصف فيه المؤلف (يقصد ويل ديورانت) هذه الحضارة وصف المؤرخ النزيه، فأبان فضلها على العالم ماضيه وحاضره، ولم تفته الإشارة بفضائل الدين الإسلامى][5] بالإضافة إلى أنه مؤرخ له مكانته المرموقة فما الذى يجعله يهز مكانته بالتحامل على المسلمين؟
يقول الدكتور حسن عثمان عن الموسوعة [وفى سبيل ذلك طاف المؤلف (يقصد ويل ديورانت) فى صحبة زوجته ( يقصد أريل ديورانتAriel Durant ) كثيراً من أنحاء الأرض مرات عديدة متتالية، ومضيا معاً باحثين منقبين مشاهدين متأملين مستلهمين معارفهما وخبراتهما من شتى الأصول والمصادر والأفاق، فجاء الكتاب (يقصد قصة الحضارة) وافياً شاملاً، مع تميزه بالبساطة والسهولة والوضوح والسلاسة والعمق والذوق الرفيع، فضلاً عن عنايته بذكر فيض من المصادر والمراجع لمن يرغب فى الاطلاع والبحث مزيداً ][6].
وقد حصل بسبب هذه الموسوعة التى أستغرق تأليفها خمسين عاماً على ميدالية الحرية Medal of Freedom من الرئيس الأمريكى فورد Gerald Ford فى 10 يناير 1977، لذلك فهو مؤرخ له مكانته المرموقة بلا شك، ولذلك فإن أحكامه التاريخية هامة بالنسبة لنا، وهذا ما دفعنى للبحث فى كتب التاريخ الإسلامى، فوجدت ما قاله ول ديورانت مفصلاً فى كتاب المؤرخ المسلم المقريزى حيث يقول بالنص:
[وفي أيامه أمر المتوكل على الله في سنة خمس وثلاثين ومائتين أهل الذمّة بلبس الطيالسة العسلية وشدّ الزنانير وركوب السروج بالركب الخشب، وعمل كرتين في مؤخر السرج، وعمل رقعتين على لباس رجالهم تخالفان لون الثوب، قدر كلّ واحدة منهما أربع أصابع، ولون كلّ واحدة منهما غير لون الأخرى، ومن خرج من نسائهم تلبس إزارا عسليا، ومنعهم من لباس المناطق، وأمر بهدم بيعهم المحدثة، وبأخذ العشر من منازلهم، وأن يجعل على أبواب دورهم صور شياطين من خشب، ونهى أن يستعان بهم في أعمال السلطان، ولا يعلمهم مسلم، ونهى أن يظهروا في شعانينهم صليبا، وأن لا يشعلوا في الطريق نارا، وأمر بتسوية قبورهم مع الأرض، وكتب بذلك إلى الآفاق، ثم أمر في سنة تسع وثلاثين أهل الذمّة بلبس دراعتين عسليتين على الذراريع والأقبية، وبالاقتصار في مراكبهم على ركوب البغال والحمير دون الخيل والبراذين.
فلما مات يوساب في سنة اثنتين وأربعين ومائتين خلا الكرسيّ بعده ثلاثين يوما، وقدّم اليعاقبة قسيسا بدير بحنس يدعى بميكائيل في البطركية، فأقام سنة وخمسة أشهر ومات، فدفن بدير بومقار، وهو أوّل بطرك دفن فيه، فخلا الكرسيّ بعده أحدا وثمانين يوما، ثم قدّم اليعاقبة في سنة أربع وأربعين ومائتين شماسا بدير بومقار اسمه قسيما، فأقام في البطركية سبع سنين وخمسة أشهر ومات، فخلا الكرسيّ بعده أحدا وخمسين يوما.
الحروب الصليبية بين الحقيقة التاريخية والتزوير
وفي أيامه أمر نوفيل بن ميخائيل ملك الروم بمحو الصور من الكنائس، وأن لا تبقى صورة في كنيسة، وكان سبب ذلك أنه بلغه عن قيم كنيسة أنه عمل في صورة مريم عليها السلام شبه ثدي يخرج منه لبن ينقط في يوم عيدها، فكشف عن ذلك فإذا هو مصنوع ليأخذ به القيم المال، فضرب عنقه وأبطل الصور من الكنائس، فبعث إليه قسيما بطرك اليعاقبة وناظره حتى سمح بإعادة الصور على ما كانت عليه، ثم قدّم اليعاقبة ساتير بطركا، فأقام تسع عشرة سنة ومات، فأقيم يوسانيوس في أوّل خلافة المعتز، فأقام إحدى عشرة سنة ومات، وعمل في بطركيته مجاري تحت الأرض بالإسكندرية يجري بها الماء من الخليج إلى البيوت.
وفي أيامه قدم أحمد بن طولون مصر أميرا عليها، ثم قدّم اليعاقبة ميخائيل فأقام خمسا وعشرين سنة ومات بعد ما ألزمه أحمد بن طولون بحمل عشرين ألف دينار، باع فيها رباع الكنائس الموقوفة عليها، وأرض الحبش ظاهر فسطاط مصر، وباع الكنيسة بجوار المعلقة من قصر الشمع لليهود، وقرّر الديارية على كلّ نصرانيّ قيراطا في السنة، فقام بنصف المقرّر عليه.
وفي أيامه قتل الأمير أبو الجيش خمارويه بن أحمد بن طولون، فلما مات شغر كرسيّ الإسكندرية بعده من البطاركة أربع عشرة سنة، وفي يوم الاثنين ثالث أحرقت الكنيسة الكبرى المعروفة بالقيامة في الإسكندرية، وهي التي كانت هيكل زحل، وكانت من بناء كلابطرة.
وفي سنة إحدى وثلاثمائة قدّم اليعاقبة غبريال بطركا، فأقام إحدى عشرة سنة ومات، وأخذت في أيامه الديارية على الرجال والنساء، وقدّم بعده اليعاقبة في سنة إحدى عشرة وثلاثمائة قسيما فأقام اثنتي عشرة سنة ومات. وفي يوم السبت النصف من شهر رجب سنة اثنتي عشرة وثلاثمائة أحرق المسلمون كنيسة مريم بدمشق، ونهبوا ما فيها من الآلات والأواني وقيمتها كثيرة جدّا، ونهبوا ديرا للنساء بجوارها، وشعثوا كنائس النسطورية واليعقوبية.
وفي سنة ثلاث عشرة وثلاثمائة قدم الوزير عليّ بن عيسى بن الجرّاح إلى مصر، فكشف البلد وألزم الأساقفة والرهبان وضعفاء النصارى بأداء الجزية، فأدّوها، ومضى طائفة منهم إلى بغداد واستغاثوا بالمقتدر بالله، فكتب إلى مصر بأن لا يؤخذ من الأساقفة والرهبان والضعفاء جزية، وأن يجروا على العهد الذي بأيديهم. وفي سنة ثلاث وعشرين وثلاثمائة قدّم اليعاقبة بطركا اسمه … «1» فأقام عشرين سنة ومات، وفي أيامه ثار المسلمون بالقدس سنة خمس وعشرين وثلاثمائة وحرّقوا كنيسة القيامة ونهبوها وخرّبوا منها ما قدروا عليه.
الحروب الصليبية بين الحقيقة التاريخية والتزوير
وفي يوم الاثنين آخر شهر رجب سنة ثمان وعشرين وثلاثمائة مات سعيد بن بطريق بطرك الإسكندرية على الملكية بعد ما أقام في البطركية سبع سنين ونصفا في شرور متصلة مع طائفته، فبعث الأمير أبو بكر محمد بن طفج الإخشيد أبا الحسين من قوّاده في طائفة من الجند إلى مدينة تنيس، حتى ختم على كنائس الملكية وأحضر آلاتها إلى الفسطاط، وكانت كثيرة جدّا فافتكها الأسقف بخمسة آلاف دينار باعوا فيها من وقف الكنائس.
ثم صالح طائفته وكان فاضلا وله تاريخ مفيد، وثار المسلمون أيضا بمدينة عسقلان وهدموا كنيسة مريم الخضراء، ونهبوا ما فيها، وأعانهم اليهود حتى أحرقوها، ففرّ أسقف عسقلان إلى الرملة وأقام بها حتى مات، وقدّم اليعاقبة في سنة خمس وأربعين وثلاثمائة تاوفانيوس بطركا، فأقام أربع سنين وستة أشهر ومات، فأقيم بعده مينا، فأقام إحدى عشرة سنة ومات، فخلا الكرسيّ بعده سنة، ثم قدّم اليعاقبة افراهام بعده مينا، فأقام ست وستين وثلاثمائة فأقام ثلاث سنين وستة أشهر ومات مسموما من بعض كتاب النصارى، وسببه أنه منعه من التسرّي، فخلا الكرسي بعده ستة أشهر، وأقيم فيلاياوس في سنة تسع وستين، فأقام أربعا وعشرين سنة ومات، وكان مترفا.
وفي أيامه أخذت الملكية كنيسة السيدة المعروفة بكنيسة البطرك، تسلمها منهم بطرك الملكية أرسانيوس في أيام العزيز بالله نزار بن المعز، وفي سنة ثلاث وتسعين وثلاثمائة قدّم اليعاقبة زخريس بطركا، فأقام ثماني وعشرين سنة، منها في البلايا مع الحاكم بأمر الله أبي عليّ منصور بن العزيز بالله تسع سنين، اعتقله فيها ثلاثة أشهر، وأمر به فألقي للسباع هو وسوسنة النوبيّ، فلم تضرّه، فيما زعم النصارى.
ولما مات خلا الكرسيّ بعده أربعة وسبعين يوما، وفي بطركيته نزل بالنصارى شدائد لم يعهدوا مثلها، وذلك أن كثيرا منهم كان قد تمكن في أعمال الدولة حتى صاروا كالوزراء وتعاظموا لاتساع أحوالهم وكثرة أموالهم، فاشتدّ بأسهم وتزايد ضررهم ومكايدتهم للمسلمين، فأغضب الحاكم بأمر الله ذلك، وكان لا يملك نفسه إذا غضب، فقبض على عيسى بن نسطورس النصرانيّ، وهو إذ ذاك في رتبة تضاهي رتب الوزراء وضرب عنقه
ثم قبض على فهد بن إبراهيم النصرانيّ كاتب الأستاذ برجوان وضرب عنقه، وتشدّد على النصارى وألزمهم بلبس ثياب الغيار، وشدّ الزنار في أوساطهم ومنعهم من عمل الشعانين وعيد الصليب والتظاهر بما كانت عادتهم فعله في أعيادهم من الاجتماع واللهو، وقبض على جميع ما هو محبس على الكنائس والديارات وأدخله في الديوان.
وكتب إلى أعماله كلها بذلك، وأحرق عدّة صلبان كثيرة، ومنع النصارى من شراء العبيد والإماء، وهدم الكنائس التي بخط راشدة ظاهر مدينة مصر، وأخرب كنائس المقس خارج القاهرة، وأباح ما فيها للناس، فانتهبوا منها ما يجل وصفه، وهدم دير القصير وانهب العامة ما فيه، ومنع النصارى من عمل الغطاس على شاطىء النيل بمصر، وأبطل ما كان يعمل فيه من الاجتماع للهو
وألزم رجال النصارى بتعليق الصلبان الخشب التي زنة كل صليب منها خمسة أرطال في أعناقهم، ومنعهم من ركوب الخيل، وجعل لهم أن يركبوا البغال والحمير بسروج ولجم غير محلاة بالذهب والفضة، بل تكون من جلود سود، وضرب بالحرس في القاهرة ومصر أن لا يركب أحد من المكارية ذمّيا، ولا يحمل نوتيّ مسلم أحدا من أهل الذمة، وأن تكون ثياب النصارى وعمائهم شديدة السواد
وركب سروجهم من خشب الجميز، وأن يعلق اليهود في أعناقهم خشبا مدوّرا زنة الخشبة منها خمسة أرطال، وهي ظاهرة فوق ثيابهم، وأخذ في هدم الكنائس كلها وأباح ما فيها، وما هو محبس عليها للناس نهبا وإقطاعا، فهدمت بأسرها ونهب جميع أمتعتها وأقطع أحباسها، وبني في مواضعها المساجد، وأذن بالصلاة في كنيسة شنودة بمصر، وأحيط بكنيسة المعلقة في قصر الشمع
وأكثر الناس من رفع القصص بطلب كنائس أعمال مصر ودياراتها، فلم يردّ قصة منها إلّا وقد وقع عليها بإجابة رافعها لما سأل، فأخذوا أمتعة الكنائس والديارات وباعوا بأسواق مصر ما وجدوا من أواني الذهب والفضة وغير ذلك، وتصرّفوا في أحباسها، ووجد بكنيسة شنودة مال جليل، ووجد في المعلقة من المصاغ وثياب الديباج أمر كثير جدّا إلى الغاية،
وكتب إلى ولاة الأعمال بتمكين المسلمين من هدم الكنائس والديارات فعمّ الهدم فيها من سنة ثلاث وأربعمائة حتى ذكر من يوثق به في ذلك أن الذي هدم إلى آخر سنة خمس وأربعمائة بمصر والشام وأعمالهما من الهياكل التي بناها الروم نيث وثلاثون ألف بيعة، ونهب ما فيها من آلات الذهب والفضة، وقبض على أوقافها، وكانت أوقافا جليلة على مبان عجيبة،
وألزم النصارى أن تكون الصلبان في أعناقهم إذا دخلوا الحمام، وألزم اليهود أن يكون في أعناقهم الأجراس إذا دخلوا الحمام، ثم ألزم اليهود والنصارى بخروجهم كلهم من أرض مصر إلى بلاد الروم، فاجتمعوا بأسرهم تحت القصر من القاهرة واستغاثوا ولاذوا بعفو أمير المؤمنين حتى أعفوا من النفي، وفي هذه الحوادث أسلم كثير من النصارى.][7]
الحروب الصليبية بين الحقيقة التاريخية والتزوير
الترتيب الكرونولوجى للأحداث طبقاً لما قاله المقريزى:
عام 300 : هدم كنيسة القيامة فى الاسكندرية أيام المعتز.
عام 312 : حرق كنيسة العذراء بدمشق ونهب ما فيها.
عام 325 : حرق ونهب كنيسة القيامة بالقدس.
عام 328 : هدم وحرق كنيسة مريم الخضراء بالعسقلان.
كان لحدث هدم كنيسة القيامة وسوء معاملة الحجاج المسيحيين رد الفعل الأقوى فى الغرب [8]، وإن كان فى عهد الحاكم بأمر الله تم هدم الكنيسة وحرقها فقد كان فى عهد الملك الظاهر أنه تم قتل قسيس الكنيسة ونهب محتوياتها يقول يوسف بن تغري بردي:
[وكان للشيخ خضر المذكور منزلة عظيمة عند الملك الظاهر بحيث إنّه كان ينزل عنده فى الجمعة المرّة والمرّتين ويباسطه ويمازحه ويقبل شفاعته ويستصحبه فى سائر سفراته، ومتى فتح مكانا أفرض له منه أوفر نصيب، فامتدّت يد الشيخ خضر بذلك فى سائر المملكة يفعل ما يختار لا يمنعه أحد من النوّاب، حتّى إنّه دخل إلى كنيسة قمامة ذبح قسّيسها بيده، وانتهب ما كان فيها تلامذته
وهجم كنيسة اليهود بدمشق ونهبها، وكان فيها ما لا يعبّر من الأموال، وعمرها مسجدا وعمل بها سماعا ومدّ بها سماطا. ودخل كنيسة الإسكندريّة وهى عظيمة عند النصارى فنهبها وصيّرها مسجدا، وسمّاها المدرسة الخضراء وأنفق فى تعميرها مالا كثيرا من بيت المال.] [9]
ومن المؤسف أن نجد كتب التراث الإسلامية تشير إلى أهم كنيسة مسيحية بأوصاف لا تليق بل أنا أرى فيها احتقاراً لمقدسات المسيحيين وتحقيراً لهم، إذ تدعو تلك الكتب كنيسة “القيامة” بكنيسة “القمامة”، وهذا الأمر لا ينفرد به هذا الكتاب بل نجده أيضاً فى كتاب (العبر في خبر من غبر) للذهبى حيث جاء فيه:
[وفيها هدم الحاكم العبيدي كنيسة قمامة بالقدس، لكونهم يبالغون في إظهار شعارهم، ثم هدم الكنائس التي في مملكته، ونادى: من أسلم، وإلا فليخرج من مملكتي، أو يلتزم بما آمر، ثم أمر بتعليق صلبان كبار على صدورهم، وزن الصليب أربعة أرطال بالمصري، وبتعليق خشبة مثل المكمدة، وزنها ستة أرطال، في عنق اليهودي، إشارة إلى رأس العجل الذي عبدوه، فقيل: كانت الخشبة على تمثال رأس عجل، وبقي هذا سنوات، ثم رخّص لهم في الردَّة، لكونهم مكرهين، وقال: ننزّه مساجدنا عمن لا نيّة في الإسلام.] [10]
تلك الأحداث من هدم للكنائس واضطهاد للمسيحيين دفعت توماس ف. مادين Thomas F. Madden (الذى يشغل كرسى قسم التاريخ فى جامعة سانت لويس و مؤلف كتاب A Concise History of the Crusades ومحرر كتاب Crusades, the illustrated historyالذى شارك فيه العديد من علماء التاريخ) أن يقول أن الحروب الصليبية لم تكن سوى حروب دفاعية، لا حروب لأجل الاستعمار وأن الهدف الأساسى من بقاء الصليبيين فى القدس هو حماية الأماكن المقدسة والحجاج المسيحيين لها. [11]
شهادة كاتب معاصر
شهد الدكتور عبد السلام الترمانينى (دكتوراة فى الحقوق من كلية الحقوق جامعة باريس عام 1939م، عميد كلية الحقوق بجامعة حلب عام 1962م، رئيس قسم القانون المدنى بجامعة دمشق عام 1970م) شهد بأن الدافع الأول للحروب الصليبية هو التعصب الدينى للمسلمين ومعاملتهم السيئة للمسيحيين فى الشرق وها هو نص كلامه [12] :
خاتمة
إن ما كتبته ليس هجوماً على المسلمين بل توضيحاً لحقائق التاريخ، فالحكام المسلمون ضربوا أمثلة فى التسامح الدينى والحكم العادل وأقرب مثال لنا صلاح الدين الأيوبى [13]، فما فعله صلاح الدين الأيوبى مع المسيحيين لهو أروع مثال على نبل المقاتل وشهامة الإنسان حتى أن الأستاذة إيريس حبيب المصرى (المؤرخة القبطية) كتبت عنوان “انتصار صلاح الدين على القلوب” [14] وقالت [وكان صلاح الدين اسماً على مسمى: فقد بدأ معه عهد من الاستقرار والعدالة فأنصف جميع المصريين على السواء.
وقد ازدانت عدالته بالكرم والسماحة فأحبه المصريون حباً جماً وأخلصوا له الولاء. وكان انتصاره على القلوب حاسماً.] [15] وكذلك كان حفيده المنصور محمد عادلاً فى حكمه فعندما طالبه البعض أن يضاعف الضرائب على الأقباط كما فعل غيره قال “إن كان غيرنا قد ظلم فلا داعى لأن نكون ظلمة” [16]
لم يكن الصليبيون مجرد معتدين بلا أى دافع، قتلة جشعين أو مستعمرين من القرون الوسطى، كما يصورون دائما فى بعض كتب التاريخ.
توماس مادين Thomas Madden, الذى يشغل كرسى قسم التاريخ فى جامعة سانت لويس و مؤلف كتاب ” التاريخ المختصر للحملات الصليبية A Concise History of the Crusades” يثبت أن الصليبيين فى الحقيقة لم يكونوا سوى مجرد قوات دفاعية لم يستفيدوا من حملاتهم بأى أراضى أو أموال أو مكاسب أرضية . في الحقيقة يؤكد توماس مادين ان الحروب الصليبية لم تكن سوى حروب دفاعية، لا حروب لأجل الأستعمار. قد شارك “مادين” مع وكالة زينيت [19] في مناقشة أكثر تلك الأساطير شيوعًا عن الحملات الصليبية و الأثباتات التى عثر عليها حديثا والتى تثبت زيفها.
ودار اللقاء مع مايدن في صورة مجموعة من الأسئلة التي يجيب عليها، وها هو اللقاء:
س: ما هى أشهر تلك الإعتقادات الخاطئة عن الحملات الصليبية والصليبيين ؟؟
مادين: أشهر الأساطير الشائعة عن الحملات الصليبية هى التالية :
الأسطورة الاولى: الحملات الصليبية كانت حملات اعتدائية بلا أى سبب ضد العالم الإسلامى الوديع.
و هذه المقولة خاطئة الى أقصى درجة . فمنذ أيام محمد، وضع المسلمين نصب أعينهم دائما غزو العالم المسيحى. و قد أدوا عملا جيدا بصدد هذا أيضا، فبعد عدة قرون من الغزو المستمر، أستطاعت جيوش المسلمين أن تغزو وتسيطر على شمال أفريقيا بالكامل، الشرق الأوسط، أسيا الصغرى ومعظم أسبانيا.
بمعنى اخر، بحلول القرن الحادى عشر كانت القوات الأسلامية قد أوقعت بثلثى العالم المسيحى . فلسطين ـــ موطن يسوع المسيح ـــ، مصر ـــ مهد الرهبنة المسيحية ــــ، أسيا الصغرى ـــ التى زرع فيها القديس بولس الرسول بذور المجتمعات المسيحية الاولى ــــ هذه الأماكن و البلاد لم تكن مجرد أطراف ثانوية للمسيحية بل قلبها.
و لم تكن الأمبراطورية الإسلامية انتهت بعد – من توسعاتها – ولكن قد بدأت فى الضغط غربا نحو القسطنطينية، وتخطتها فى النهاية متجهة الى داخل أوروبا نفسها. فكان الأعتداء الذى بلا أى سبب يأتى من الطرف الأسلامى حصراً. فكان على المتبقى من العالم المسيحى فى لحظة ما أن يدافع عن نفسه وإلا أستسلم ببساطة للغزو الأسلامى.
الأسطورة الثانية: كان الصليبيون يلبسون صلبان، ولكنهم فى الحقيقة كانوا يهتمون فقط بالإستيلاء على الغنائم والأراضى فكانوا يتخذون شكلهم المتدين الورع كغطاء لجشع لا حد له.
أعتقد المؤرخون أن ارتفاع معدل السكان فى أوروبا أدى الى نشوء أزمة وجود الكثير من النبلاء الذين قد تربوا ونشئوا فى جو من الفروسية وصناعة الحرب، ولكنهم لم يكن لهم أى أراضى أو اقطاعيات من الممكن أن يرثوها. لذلك كانت الحملات الصليبية “صمام امان” بإرسال هؤلاء الرجال المحاربين بعيداً عن أوروبا إلى الأماكن التى يستطيعون فيها أن يحصلوا على الكثير من الأراضى لأنفسهم على حساب الأخرين ( غير الأوروبيين).
الدراسات الحديثة – فى ظل وجود قواعد البيانات المحوسبة و بمساعدتها – قامت بنسف تلك الأسطورة. نحن نعلم الأن أن من قاموا بالإستجابة لنداء البابا فى سنة 1095 كانوا من النبلاء الذين يمتلكون الأراضى والأقطاعيات فعلاً -كما هو الحال فى الحملات الصليبية الأخرى اللاحقة.
تكوين وإطلاق الحملات الصليبية كانت عملية مكلفة للغاية، و قد أجبر الأعيان والعظماء على بيع أو رهن أراضيهم لكى يوفروا التكاليف اللازمة للحملات. و كان معظمهم أيضا لا يهتمون بأن يحصلوا على ممالك تقع فى ما وراء البحار. و كما هو حال الجنود اليوم، كان جنود الحملات الصليبية فى العصور الوسطى فاخورين بتأديتهم لهذا الواجب ولكنهم اشتاقوا كثيرا للرجوع الى مواطنهم .
بعد النجاح الساحق للحملة الصليبية الاولى، التى أسفرت عن وقوع أورشليم ومعظم أجزاء فلسطين فى يد الصليبيين. قام الصليبييون بالرجوع فعلياً الى أوطانهم ما عدا قلة قليلة بقيت لكى تؤمن وتحكم الأراضى التى تم السيطرة عليها حديثاً.
كانت الغنائم أيضاً نادرة، فى الحقيقة، على الرغم أن الصليبيين بلاشك حلموا بالثروة الكبيرة التى كانوا سوف يحصلون عليها فى المدن الغنية كثيرة الثروة التى تقع فى الشرق، ولكنه فعلياً لم تستطع – تلك الغنائم – أن تعوض تكاليفهم الباهظة التى تكلفوها. ولكن الأموال والأراضى لم تكن هى السبب الأول فى إطلاقهم لحملاتهم، لقد ذهب الصليبيين فى تلك الحملات أولاً لكى يكفروا عن خطاياهم ويكسبوا الخلاص بعمل أعمال صالحة فى أرض بعيدة عن مواطنهم .
لقد تحملوا هذه التكاليف الباهظة والصعوبات لأنهم قد أمنوا أنهم بمساعدتهم لأخوتهم وأخواتهم المسيحيين فى الشرق كانوا يدخرون كنوزا لا تصدأ ولا يفسدها السوس.
لقد كانوا واعين بقول المسيح انه من لم يحمل صليبه لم يكن مستحقا له. و تذكروا أيضا أنه “لا حب أعظم من هذا أن يضع الانسان نفسه لأجل أحبائه”.
الأسطورة الثالثة: عندما دخل الصليبيين أورشليم فى عام 1099 قاموا بذبح كل رجل وامرأة وطفل فى المدينة حتى وصل الدم إلى كعوب الأقدام.
هذه المقولة هى المفضلة لبيان الطبيعة الشريرة للحملات الصليبية
إنه صحيح بكل تأكيد أن كثير من الناس الذين فى أورشليم قد قتلوا بعدما أوقع الصليبيين بالمدينة. و لكن هذا ينبغى أن يُفهم فى سياقه التاريخى.
المعايير الأخلاقية التى كانت مقبولة فى حضارات أوروبا ما قبل الحداثة وكذلك حضارات آسيا كانت تعتبر المدينة التى قاومت محاولات الأستيلاء عليها و فتحت عنوة ملكاً للقوات المنتصرة، و هذا لا يشمل المبانى أو البضائع فقط لكن البشر أيضاً، ولهذا كانت أى مدينة أو أى حصن (تحت الحصار) ينبغى أن يقيم إذا كان سوف يصمد فى مواجهة المحاصرين . فإذ لم يكن، كان من الحكمة ان تتم مفاوضات على شروط الإستسلام.
فى حالة أورشليم، قاوم المدافعون عن المدينة حتى النهاية، لقد حسبوا أن أسوار المدينة الهائلة المنيعة سوف تمنع الصليبيين من دخول المدينة حتى تأتى قوات التعزيزات من مصر، و لكنهم كانوا على خطأ. عندما سقطت المدينة، قتل الكثيرين، و لكن هناك أيضا من تم أفتدائهم أو تركوا أحرار.
بالمقاييس الحديثة ربما تبدو تلك الأمور وحشية. و لكن هانك من الرجال والنساء والاطفال الذين لا ذنب لهم يقتلون فى الحروب الحديثة أكثر بكثير من الذين يتم قتلهم بالسيف فى يوم أو اثنين، أنه لا يسوى الكثير لو كان الناس الذين فى تلك المدن المسلمة التى أستسلمت للصليبيين قد تركوا بدون أذى و أرجعت لهم ممتلكاتهم و تركوا يمارسون معتقادتهم الدينية بحرية .
أما بالنسبة للشوارع الغارقة فى الدماء هذه، لا يوجد أى مؤرخ يقبل هذا الخبر أكثر من أنها مبالغة أدبية، أورشليم مدينة كبيرة، كمية الدم اللازمة لملئ الشوارع كلها بالكامل و لعمق ثلاثة أنشات سوف يتطلب قتل الكثير من الناس أكثر من الذين يعيشون فى المنطقة كلها و ليست المدينة فقط.
الأسطورة الرابعة: الصليبيون كانوا مجرد مستعمرين من العصور الوسطى متسترين برداء الدين .
من المهم أن نتذكر أن فى العصور الوسطى لم تكن الحضارة الغربية هى تلك الحضارة القوية المسيطرة التى تستأسد على منطقة بدائية متخلفة. بل كان الشرق الإسلامى هو الأكثر قوة وثراء. لقد كانت أوروبا هى العالم الثالث وقتها.
الدويلات الصليبية التى تكونت على أثر الحملة الصليبية الأولى لم تكن لكى تزرع الكاثوليك فى وسط العالم الأسلامى على غرار الاستعمار البريطانى لأمريكا، الوجود الكاثوليكى فى تلك الدويلات الصليبية كان دائما تواجد قليل ومحدود، أقل من 10 % عدد السكان. هؤلاء كانوا الحكام و القضاة بالإضافة إلى التجار الايطاليين وذوى الرتب العسكرية. لقد كانت الأغلبية الساحقة من السكان فى تلك الدويلات الصليبية من المسلمين.
لم تكن تلك الدويلات مستعمرات بقصد زرع الكاثوليك فى الشرق الإسلامى ولا حتى كـــ “مصنع” للكاثوليك كما كان الحال فى الهند بل كانت مجرد قواعد صليبية، لقد كان الهدف الرئيسى لنشوء تلك الدويلات الصليبية هو الدفاع عن الأماكن المقدسة فى فلسطين، خاصة أورشليم. بالإضافة إلى توفير جو من الأمان للحجاج المسيحيين لكى يزوروا تلك الاماكن.
لم تكن هناك لتلك الدويلات الصليبية دولة أم ترعى تلك الدويلات اقتصادياً، ولم يستفد الأوروبيين من تلك الدويلات اقتصادياً، بل على العكس كانت تكاليف الحملات الصليبية لكى تدعم الشرق اللاتينى إهدار حقيقى للموارد الأوروبية، و بما أن تلك الدويلات كانت مجرد قواعد عسكرية فقد ركزت بالأكثر على الشؤون العسكرية.
عندما كان المسلمون يحاربون بعضهم البعض، كانت الدويلات الصليبية تلك فى أمان. ولكن بمجرد أن أتحد المسلمين استطاعوا أن يفككوا القوات الصليبية و يبعثروهم وأن يستولوا على تلك المدن مرة أخرى وأن يطردوا المسيحيين منها نهائيا سنة 1291.
الأسطورة الخامسة: لقد شنت الحملات الصليبية أيضاً ضد اليهود .
لا يوجد فى التاريخ بابا واحد دعى الى حملات صليبية ضد اليهود. خلال الحملة الصليبية الأولى قام عدد كبير من الرعاع – من الذين لا ينتمون الى القوات الأساسية للحملة – بالنزول الى قرى منطقة الراينلاند [20] وقرروا نهب وقتل اليهود الذين وجدوهم هناك. من ناحية، كان هذا مجرد جشع خالص ، و من ناحية أخرى نتج هذا عن إعتقاد خاطئ أن اليهود بوصفهم صالبى المسيح، كانوا هدف شرعى للحرب.
قام البابا أوربان الثانى وكذلك من أتى بعده من الباباوات بالتنديد وبقوة بتلك الهجمات على اليهود. كما قام الأساقفة المحليين لتلك المناطق ورجال الأكليروس الأخرين بالإضافة إلى العامة بالدفاع عن اليهود، بالرغم من النجاح المحدود لتلك المحاولات. على نحو مماثل، أثناء بدايات الحملة الصليبية الثانية، قام مجموعة من المارقين بقتل الكثيرين من اليهود فى المانيا قبل أن يدركهم القديس بيرنارد ويضع حد لهذا.
هذه الحوادث المؤسفة غير المقصودة التى حدثت أثناء الحركة الصليبية كانت ناتج غير محمود للحماسة التى كانت تسود الحملات الصليبية . وكمثال فى العصر الحديث، قام مجموعة من الجنود الأمريكان خلال الحرب العالمية الثانية بإرتكاب بعض الجرائم بينما هم خارج البلاد فى حملات عسكرية، و لقد تم القبض عليهم و معاقبتهم كجزاء لتلك الجرائم و لكن هدف الحرب العالمية الثانية لم يكن يشمل إرتكاب تلك الجرائم.
“التوتر الحالى بين الغرب و العالم الأسلامى لم تكن للحملات الصليبية فيه أثر يذكر” كما يقول أحد المؤرخين.
س: هل تظن أن الصراع بين الغرب والعالم الأسلامى هو بشكل ما نتيجة للحملات الصليبية ؟
مادين: لا، ربما تكون هذه إجابة غريبة خاصة عندما نرى أن بن لادن والإسلاميين الأخرين دائما ما يصفون الأمريكيين بــــ”الصليبيين”.
من المهم أن نتذكر أنه خلال العصور الوسطى – و حتى السنين المتأخرة من القرن السادس عشر – كانت القوة العظمى بالنسبة للعالم الغربى هو الإسلام. كانت الحضارة الإسلامية حضارة ثرية، متطورة و قوية جداً . بينما كان الغرب متأخر و ضعيف نسبياً.
كما أنه جدير بالملاحظة، أنه بإستثناء الحملة الصليبية الأولى، باءت كل الحملات الصليبية التى أطلقها الغرب بالفشل.
ربما أبطئت الحملات الصليبية من التوسعات التى كان المسلمون يقومون بها، لكنها لم تنجح فى أن توقفها أبداً.
لقد استمرت الامبراطورية الإسلامية فى التوسع أكثر فأكثر فى المناطق المسيحية، فقامت بغزو البلقان، معظم أوروبا الشرقية بل حتى أكبر مدينة مسيحية فى العالم، القسطنطينية .
من المنظور الإسلامى, لم تكن الحملات الصليبية شئ يستحق أن يلتفت إليه، حتى أنه لو كنت سألت شخص ما فى العالم الإسلامى فى القرن الثامن عشر عن الحروب الصليبية، لم يكن ليعرف أى شئ عنها. لكنها كانت مهمة بالنسبة إلى الأوروبيين، لأنها كانت جهود عظيمة ذهبت أدراج الرياح.
ولكن، خلال القرن التاسع عشر، عندما بدء الأوروبيون فى غزو و إستعمار دول الشرق الأوسط، أعتبر الكثير من المؤرخين – خصوصا الكتاب القوميين و الملكيين الفرنسيين – أن الحملات الصليبية كانت المحاولة الأولى لجلب ثمار الحضارة الغربية للعالم الإسلامى المتخلف، بمعنى أخر، تحول شكل الحملات الصليبية الى مجرد حروب إستعمارية.
هذه النظرة كانت تدرس فى المدارس التى أقيمت فى المستعمرات، وأصبحت نظرة مقبولة فى الشرق الأوسط. فى القرن العشرين، أصبحت الامبريالية شئ مكروه ومعاب، فتمسك الإسلاميون والقوميون العرب بالنظرة التى كانت الاستعمار ينشرها بشأن الحملات الصليبية، مدعين أن الغربيين مسئولين عنها وعليهم أن يتحملوا ملامتها لأنهم بدؤا بالتحرش بالمسلمين منذ ذلك الحين.
س: هل هناك تشابه بين الحملات الصليبية والحرب ضد الإرهاب اليوم ؟
مادين: بجانب أنه فى كل من الحربين كان الجنود يقاتلون لأجل هدف سامى أكبر من حياتهم، و أنهم تمنوا بشدة أن يعودوا الى أرض الوطن بعد أن يحققوا هذا الهدف، لا أرى تشابه أخر بين الحملات الصليبية والحرب على الارهاب. الدوافع التى وراء الحرب فى المجتمع العلمانى ما بعد عصر التنوير مختلفة بشدة عن الدوافع التى وراء الحملات فى العصور الوسطى.
س: ما هو الفرق بين الحملات الصليبية والجهاد الإسلامى؟
مادين: الهدف الرئيسى من الجهاد الإسلامى هو توسيع رقعة “دار الإسلام” – الأراضى الإسلامية – على حساب “دار الحرب” ( البلدان الغير خاضعة للامبراطورية الإسلامية)، بمعنى أخر، “الجهاد” هى حرب توسعية، هدفها هو غزو غير المسلمين وإخضاعهم للحكم الإسلامى. ومن ثم تخضع الشعوب التى هزمها المسلمون لخيار بسيط، الذين لا ينتمون الى “أهل الكتاب” – المسيحيين و اليهود – أما أن يعتنقوا الإسلام أو يقتلوا، أما بالنسبة لـــ”أهل الكتاب” فإما أن يخضعوا للحكم الإسلامى أو يقتلوا. انتشار الإسلام إذاً كان مرهوناً بالنجاح العسكرى للجهاد الإسلامى.
بينما الحملات الصليبية تختلف بشدة عن الجهاد الإسلامى فى هذا الشأن, فالمسيحية منذ نشأتها منعت دائماً التحول القهرى إليها مهما كانت الأسباب. إذن، التحول خوفاً من السيف والقتل، لم يكن مسموحاً به فى المسيحية أبداً. على عكس الجهاد، لم يكن الهدف من وراء الحملات الصليبية هو توسيع رقعة العالم المسيحى أو نشر المسيحية بواسطة التحول القهرى.
لقد كانت الحملات الصليبية رد فعل مباشر ومتأخر زمنياً لقرون من الغزو الإسلامى للأراضى المسيحية. كان الغزو التركى لآسيا الصغرى بداية من سبعينات حتى تسعينات القرن الحادى عشر هو الحدث الرئيسى الذى أشعل فتيل الحملة الصليبية الأولى.
دعى البابا أورلبان الثانى فى سنة 1095 للحملة الصليبية الأولى كإستجابة للإستغاثة العاجلة من الامبراطور البيزنطى فى القسطنطينية. نادى أوربان فرسان العالم المسيحى لكى ما يساعدوا إخوانهم الشرقيين.
لقد كانت آسيا الصغرى منطقة مسيحية، جزء من الامبراطورية البيزنطية، بشرها القديس بولس الرسول. بينما كان القديس بطرس هو أول أسقف لأنطاكية. كتب بولس الرسول أيضا رسالته المشهورة إلى المسيحيين من أهل أفسس. كذلك كتب قانون الإيمان فى مدينة نيقية. كل هذه الأماكن فى أسيا الصغرى.
استعطف الامبراطور البيزنطى مسيحيى الغرب لكى يساعدوه فى إستعادة الأرض وطرد الأتراك. وقد كانت الحملات الصليبية هى تلك المساعدة التى قدمها مسيحيوا الغرب إليه. كان هدفهم ليس فقط إستعادة آسيا الصغرى، لكن أيضا إستعادة كل الأراضى المسيحية التى ضاعت نتيجة للجهاد الإسلامى، وهذه تشمل بالطبع الأراضى المقدسة.
بإيجاز، الفروق الأساسية بين الحملات الصليبية والجهاد الأسلامى هو أن الحملات الصليبية كانت حملات دفاعية ضد الجهاد الإسلامى. تاريخ الحملات الصليبية فى الشرق بأكمله هو رد فعل للعدوان الإسلامى.
س: هل حقق الصليبيين أى نجاح فى تحويل العالم الإسلامى للمسيحية ؟
مادين: أذكر أنه فى القرن الثالث عشر، قام بعض الرهبان الفرانسيسكان بتنظيم إرسالية تعمل فى الشرق الأوسط لكى ما تحول المسلمين إلى المسيحية. لكنها لم تلقى نجاحاً، غالباً بسبب أن الشريعة الإسلامية تعتبر التحول الى ديانة أخرى جريمة كبرى.
ولكن هذه المحاولة ، كانت منفصلة عن الحملات الصليبية، التى لم تكن تهتم لتحويل أى شخص للمسيحية. كما أنها- تلك المحاولات – أعتمدت على الإقناع فقط، بدون اللجوء الى العنف.
س: كيف برر العالم المسيحى هزيمة الحملات الصليبية ؟
مادين: بنفس الطريقة التى برر بها يهود العهد القديم هزيمتهم. الله قد منع الإنتصار عن شعبه لأنهم كانوا خطاة.
و قد أدى هذا الى حركة تقوية كبيرة فى أوروبا هدفت إلى تطهير المجتمع المسيحى بكل طريقة ممكنة.
س: هل اعتذر البابا يوحنا بولس الثانى حقاً عن الحملات الصليبية ؟ هل قام فعلاً بإدانتها ؟
مادين: هذه أسطورة غريبة، لأنه قد تم إنتقاد البابا لأنه لم يعتذر بكلمات مباشرة واضحة عن الحملات الصليبية عندما سئل الغفران من كل الذين سبب لهم المسيحيون الأذى بغير وجه حق.
لم يدن أبونا المقدس الحملات الصليبية، ولا أعتذر عنها. لقد أعتذر عن خطايا الكاثوليك فقط. لاحقاً قد تناقل عن البابا يوحنا بولس الثانى انه قد أعتذر لبطريرك القسطنطينية عن غزو الصليبيين للقسطنطينية فى عام 1204 .
فى الحقيقة، لقد كرر البابا يوحنا بولس الثانى ما قاله سلفه البابا أينوسنت الثالث ( 1198 -1216). بأنه كان هناك الكثير من الأخطاء الغير مقصودة التى بذل هو الكثير لكى يتجنبها. لقد أعتذر يوحنا بولس الثانى عن خطايا الكاثوليك الذين أشتركوا فى الحملات الصليبية. لكنه لم يعتذر عن الحملات الصليبية نفسها ولا حتى عن نتائج الحملات.
مراجع البحث
ول ديورانت: قصة الحضارة، ترجمة: محمد بدران، (مكتبة الأسرة 2001)، المجلد الثامن (15/16).
المقريزى: المواعظ والاعتبار بذكر الخطط والآثار، (دار الكتب العلمية، بيروت)، الطبعة الأولى، الجزء الرابع.
يوسف بن تغري بردي: النجوم الزاهرة في ملوك مصر والقاهرة، دار الكتب، مصر، الجزء السابع.
الذهبى: العبر فى خبر من غبر، دارالكتب العلمية، بيروت، الجزء الثانى.
د. عبد السلام الترمانينى: أحداث التاريخ الإسلامى بترتيب السنين، ط 1 / 1994م، دار طلاس، دمشق، المجلد الأول من الجزء الثالث.
إيريس حبيب المصرى: قصة الكنيسة القبطية، الكتاب الثالث.
د. محمد عمارة: الفاتيكان والإسلام ــــ أهى حماقة أم عداء له تاريخ، ط 1 / يوليو 2007
د. حسن عثمان: منهج البحث التاريخى، دارالمعارف، ط 8
د. عزيز سوريال عطية: الحروب الصليبية وتأثيرها على العلاقات بين الشرق والغرب، ترجمة: د. فيليب صابر سيف، دارالثقافة، ط 2
Thomas F. Madden (ed.): Crusades, the illustrated history, The University Of Michigan Press.
[1] د. محمد عمارة: الفاتيكان والإسلام ـ أهى حماقة أم عداء له تاريخ، ط 1 / يوليو 2007، ص 79
[2] ول ديورانت: قصة الحضارة، ترجمة: محمد بدران، (مكتبة الأسرة 2001)، المجلد الثامن (15/16)، ج 15، ص 11
[3] المرجع السابق، ص 11، 12
[4] المرجع السابق، ص 12
[5] المرجع السابق، ص 318، 319
[6] د. حسن عثمان: منهج البحث التاريخى، دارالمعارف، الطبعة الثامنة، ص 15
[7] المقريزى: المواعظ والاعتبار بذكر الخطط والآثار، (دار الكتب العلمية، بيروت)، الطبعة الأولى، ج 4، ص 411 : 414
[8] John France: The First Crusade “Impelled by the love of God”, In: Crusades, the illustrated history,(Thomas F. Madden, editor), p. 34
[9] يوسف بن تغري بردي: النجوم الزاهرة في ملوك مصر والقاهرة، دار الكتب، مصر، ج 7، ص 162، 163
[10] الذهبى: العبر فى خبر من غبر، دارالكتب العلمية، بيروت، ج 2، ص 192
[11] راجع النص الانجليزى للحوار هنا:
والترجمة العربية ستجدونها فى (ملحق 1) نقلاً عن ترجمة مايكل رأفت:
[12] د. عبد السلام الترمانينى: أحداث التاريخ الإسلامى بترتيب السنين، ط 1 / 1994م، دار طلاس، دمشق، ج 3، مجلد 1، ص 49
[13] أكد لى بعض الأصدقاء أثناء إعدادى هذا البحث أن صلاح الدين كان فى البدء معادياً للمسيحية والمسيحيين ولكن بسبب معجزة حدثت له صار يحسن معاملتهم ويُقال أن تلك المعجزة هى مشاهدته خروج النور المقدس من القبر، لا أعلم مدى دقة تلك القصة ولكنى سأبحث فيها.
[14] إيريس حبيب المصرى: قصة الكنيسة القبطية، ك 3، ص 170
[15] المرجع السابق، ص 180
[16] المرجع السابق، ص 194
[17] الآراء الواردة فى الحوار هى آراء صاحبها ولذلك فهى حجة عليه، وقد وضعتها فى البحث لما فيها من معلومات قيمة.
[18] بتصرف
[19] زينيت : وكالة أنباء عالمية لا تبغي الربح وتشمل فريقاً من المحترفين والمتطوعين المقتنعين بالثروة الرائعة التي تحملها رسالة الكنيسة الكاثوليكية
[20] الراينلاند : منطقة فى المانيا بطول نهر الراين.
الخلفية التاريخية والمادية والثقافية للكتاب المقدس
الخلفية التاريخية والمادية والثقافية للكتاب المقدس
الخلفية التاريخية والمادية والثقافية للكتاب المقدس
المبدأ الإرشادي: ابن الدراسة على الخلفية التاريخية والمادية والثقافية
“الخلفية” كما تستخدم هنا، هي السياق أو المحيط الذي تشكلت فيه الرسالة الأصلية. سواء كان هذا بالنسبة للطفل الذي يتعلم لغة والدته أو للمترجم الذي يتعلم لغة غير مكتوبة، فإن فحص السياق هو وسيلة جيدة لبدء تعلم اللغة. فبدون فهم ذلك السياق، يصبح توصيل المعنى صعباً، إن لم يكن مستحيلاً.
الخلفية التاريخية للكتاب المقدس
الكتاب المقدس هو إعلان في إطار التاريخ، بخلاف تعاليم العديد من الديانات الأخرى. فبعض الديانات تؤسس على أسطورة، مثل الشنتوية أو الهندوسية. بينما تأسس بعضها بواسطة شخصية تاريخية، لكن عناصر كثيرة من التعاليم الدينية لهذه الديانات اليوم خرافية، مثل البوذية. على النقيض من ذلك، نجد الكتاب المقدس مؤصلاً ومؤسساً في التاريخ، وينادي بأنه وثيقة تاريخية، فهو سجل إعلان الله عن نفسه للإنسان. لذلك يجب علينا أن نفهم الكتاب المقدس في سياقه التاريخي.
الموقف الشخصي للمؤلف
إن موقف المؤلف غالباً ما يليق بالضوء على معنى المقطع. فكثير من المزامير تتخذ معنى جديداً عندما تتم دراستها في ضوء الموقف الشخصي الذي كتبها به داود. قال دواد، “إليك وحدك أخطأ” (مزمور 51: 4). يؤثر معنى هذه العبارة على تفسير المرء للمزمور بأكمله. فهل كان داود يتحدث عن نوع من الخطية الداخلية، الروحية التي لا تتضمن أشخاصاً آخرين؟
إن فهمنا أن هذا الاعتراف العظيم تمت كتابته استجابة لقناعة داود بشأن خطيته مع بثشبع وأوريا، يمكننا من أن نفهم المعنى العميق الذي قصده داود. فكل خطية ضد شخص آخر، مهما كان عنفها وقسوتها، هي في النهاية وأول كل شيء، خطية ضد الله. فعندما نضع الموقف الشخصي للمؤلف في أذهاننا عندها فقط يمكن لهذه الفكرة أن تدخل حيز التركيز.
يقول بولس كذلك “افرحوا في الرب كل حين وأقول أيضاً افرحوا ليكن حلمكم معروفاً عن جميع الناس…. لا تهتموا بشيء…. وسلام الله الذي يفوق كل عقل يحفظ قلوبكم وأفكاركم في المسيح يسوع” (فيلبي 4: 4-7). هذه مشاعر جميلة، ومثالية للغاية. لكن ماذا كانت حالة بولس وهو يملي هذه الكلمات العظيمة؟
كان بولس في السجن (فيلبي 1: 13-14)! كانت حياته مهددة بالخطر عندما كتب “لكنني وإن كنت انسكب أيضاً على ذبيحة إيمانكم وخدمته أسر وأفرح معكم أجمعين وبهذا عينه كونوا أنتم مسرورين أيضاً وافرحوا معي” (فيلبي 2: 17-18). في الحقيقة، أن المسيحين في فيلبي كان لديهم نموذج لبولس كسجين في مناسبة أسبق؛ نموذج لشخص وهو ينزف من الجروح التي خلفتها السياط الرومانية، استطاع أن يرنم في منتصف الليل (أعمال 16: 12، 22-25).
معرفة هذه الأمور يزيد ويعمق من فهمنا لحثه البسيط لنا على أن نفرح. فلا يوجد قارئ وهو يعرف موقف بولس يمكنه أن يقول، “إنه يستطيع أن يتحدث عن الفرح، ولكنه لم يعرف مثل ظروفي قط”.
الشواهد التاريخية داخل الكتاب المقدس
في كثير من الأحيان يمكننا أن نجد الخلفية التاريخية في الكتاب المقدس نفسه، لذلك فإن فهم تاريخ العهد القديم هو أمر ضروري لفهم العهد الجديد. فأسفار مثل الرسالة إلى العبرانيين ستكون أبعد من حدود فهمنا بدون الخلفية التاريخية للعهد القديم.
قام يسوع ذات مرة بالإشارة إلى حدث تاريخي في العهد القديم، وهي إشارة تحمل مفتاح فهم مقطع بأكمله. فقد قال لنيقوديموس “كما رفع موسى الحية في البرية هكذا ينبغي أن يرفع ابن الإنسان، لكي لا يهلك كل من يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية” (يوحنا 3: 14-15). فإن لم نفهم روايات العهد القديم عن الخطية، والدينونة، والإيمان وشفاء الله، فإن إشارة المسيح ستكون لغزاً يمكن أن يشوه المعنى بدلاً من أن يلقي بالضوء على الهدف من موته على الصليب.
يقول البعض أن يسوع كان إيليا الذي عاد ثانية، بينما كان هناك آخرون يقولون إنه إرميا (متى 16: 14) فما الصفات التي كانت في يسوع والتي أثارت ذكرياتهم عن إيليا وإرميا؟ لا توجد طريقة نعرف بها ذلك بدون دراسة النبيين من العهد القديم.
إن تاريخ العهد القديم ليس فقط أساسي لفهم الكثير من العهد القديم، ولكنه ضروري كذلك لفهم مقاطع عديدة من العهد القديم نفسه. فمثلاً، يجب أن تقرأ أسفار الأنبياء في سياق الأسفار التاريخية. فقد وجد الكثيرون أنه من المفيد توضيح العهد القديم بالخرائط بحسب التسلسل الزمني الموجود في الأسفار التاريخية ووضع الأنبياء على الخريطة للتأكد من الخلفية التاريخية لكل نبوة.
فمثلاً، يخبرنا حزقيال عن واد مملوء بعظام يابسة (حزقيال 37: 1-6). وقد عمل الوعاظ المجتهدون على إخضاع شعب الله لتفسيرات مذهلة لذلك المقطع! فعادة تتم روحنة هذه المقطع، بالإشارة كثيراً إلى أنه يصف الميلاد الجديد، عندما ينتقل الشخص من الموت إلى الحياة بقوة الروح القدس. إن معرفتنا بالخلفية التاريخية للمقطع لها أهمية قصوى في فهمه.
“وكان في السنة الثانية عشرة من سبينا في الشهر العاشر في الخامس من الشهر أنه جاء إليّ منفلت من أورشليم فقال قد ضربت المدينة” (حزقيال 33: 21).
وبعد النبوة مباشرة، يقول الرب للنبي، “ثم قال لي يا ابن آدم هذه العظام هي كل بيت إسرائيل ها هم يقولون يبست عظامنا وهلك رجاؤنا قد انقطعنا لذلك تنبأ وقل لهم هكذا قال السيد الرب هأنذا أفتح قبوركم وأصعدكم من قبوركم يا شعبي وآتي بكم إلى أرض إسرائيل” (حزقيال 37: 11-12). وهكذا فإن الخلفية تساعدنا على فهم أن الرؤية تشير إلى إسرائيل وعودتهم لأرض الموعد.
الأكثر من ذلك، يساعدنا تاريخ العهد الجديد كثيراً على فهم مقاطع العهد الجديد. فكر مثلاً في الكلمات الختامية لسفر الأعمال:
“وأقام بولس سنتين كاملتين في بيت استأجره لنفسه وكان يقبل جميع الذين يدخلون إليه كارزاً بملكوت الله ومعلماً بأمر الرب يسوع المسيح بكل مجاهرة بلا مانع” (أعمال 28: 30-31).
تمثل ظروف بولس الخلفية لرسائل السجن وتلقي بالضوء على مقاطع مثل هذه:
“و(صلوا) لأجلي لكي يعطي لي كلام عند افتتاح فمي لأعلم جهاراً بسر الإنجيل الذي لأجله أنا سفير في سلاسل لكي أجاهد فيه كما يجب أن أتكلم” (أفسس 6: 19-20).
“حسب انتظار ورجائي أني لا أخزى في شيء بل بكل مجاهرة كما في كل حين كذلك الآن يتعظم المسيح في جسدي سواء كان بحياة أم بموت لأن لي الحياة هي المسيح والموت هو ربح…. ولكن أن أبقى في الجسد ألزم من أجلكم فإذ أنا واثق بهذا أعلم أني أمكث وأبقى مع جميعكم لأجل تقدمكم وفرحكم في الإيمان” (فيلبي 1: 20-21، 24-25).
“يسلم عليكم جميع القديسين ولا سيما الذين من بيت قيصر” (فيلبي 4: 22).
تأكد من التوازي الحقيقي للمقاطع التي تستخدمها. فعلى سبيل المثال، لا تستخدم أعمال 28 (السابق اقتباسه) كخلفية لرسالة تيموثاوس الثانية وسجن بولس المدون هناك. وأيضاً لا تستخدم وضعه المدون في تيموثاوس الثانية (في زنزانة مامرتين، بحسب التقليد) كخلفية لرسائل السجن. فرسالة تيموثاوس الثانية ورسالة فيلبي متوازيتان فقط من ناحية أن بولس كان في السجن في كلتا الحالتين.
لكن أفسس وفيلبي بلا شك يشيران إلى نفس التجربة التي تم وصفها في سفر الأعمال. تلقي هذه المقارنات بالضوء على أحدهما الأخرى، فتملأ الصورة التي تصف وضع وموقف بولس وتقدم خلفية لتعاليمه.
يمكن العثور على الخلفية التاريخية التي يقدمها الكتاب المقدس من عدة مصادر:
1 – الإشارات المرجعية في الهوامش التي توجد في الكتب المقدسة المرفق بها شواهد.
2 – فهارس الكتاب المقدس حيث يتم ذكر اسم ما في مقاطع أخرى (من الفهارس الممتازة Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible بقلم جيمس سترونج، وYoung’s Analytical Concordance of the Bible بقلم روبرت يانج).
3 – قواميس الكتاب المقدس أو الموسوعات الكتابية (انظر المراجع في نهاية هذا الفصل).
مصادر خارج الكتاب المقدس
رغم أن قدراً كبيراً من الخلفية التاريخية يمكن العثور عليه في الكتاب المقدس نفسه، فكثيراً ما تكون المصادر التاريخية خارج الكتاب المقدس مفيدة في فهم المقطع.
إن رؤية التمثال العظيم المدونة في دانيال 2: 31-45 تذكر مقدماً قيام وسقوط بابل، وميدو فارس، واليونان، وروما. كما أن الأجزاء المختلفة للتمثال لم يتم اختيارها بالطبع بصورة عشوائية، بل قصد بها أن تحدد سمات كل من هذه الإمبراطوريات. لكن يجب على المرء أن يدرس الخلفية التاريخية من مصادر أخرى لكي يفهم سمات هذه الإمبراطوريات المتعاقبة.
وعندما نكتشف من السجلات التاريخية دقة تنبؤات دانيال فهذا بالتأكيد تدعيم عميق للإيمان بالكتاب المقدس باعتبار أنه كتاب الله المعجزي، وبدانيال كمتحدث حقيقي أصيل عن الله. لا يهم إلى متى يُرجع الناقد الليبرالي الأعلى تاريخ سفر دانيال الأصلي، فالمهم أنه لا يزال نبوة دقيقة لا بد وأن تكون فوق طبيعية. فبدون السجلات التي من خارج الكتاب المقدس، تُفقد الكثير من قوة هذه الحقائق.
يوجد مثال آخر في سفر الرؤيا. فإن إشاراته المستمرة إلى بابل يمكن فهمها فقط في ضوء تاريخ روما في زمن كتابته. الأكثر من ذلك، فإن الكنائس السبعة في آسيا الصغرى كانت أماكن تاريخية يمكننا أن نعرف عنها من خلال الدراسات التاريخية والأثرية. هذه السمات تلقي بالضوء على كلمة ربنا للكنائس في كل منطقة (رؤيا 1-3).
فمن هم النيقولاويون؟ وماذا كان “مجمع الشيطان” في سميرنا؟ وماذا كان عرش الشيطان في برجاموم؟ ومن هي إيزابل التي في ثياترا؟ الإجابة على تلك الأسئلة وعلى الكثير غيرها يجب البحث عنها في مصادر من خارج الكتاب المقدس.
في سعيه للعثور على معنى أي مقطع، يحتاج المفسر أولاً أن يكتشف كل ما يمكنه اكتشافه بشأن المؤلف: من هو، وأين ومتى كتب سفره، وتحت أية ظروف كتبه. الأكثر من ذلك، يجب على المفسر أن يسعى لمعرفة المستمع أو الأشخاص الذين كتب لهم هذا المقطع، والخلفية التاريخية التي قرأوا فيها ذلك المقطع.
فإن كانت هناك إشارة إلى حدث ما، يجب تتبع هذا الحدث والتعرف عليه لكي نكون على يقين من المعنى المقصود. يمكن العثور على الخلفية التاريخية الموجودة خارج الكتاب المقدس من عدة مصادر خارجية هي:
1 – قواميس الكتاب المقدس، ودوائر المعارف الكتابية والكتيبات.
2 – كتب عن تاريخ الأزمنة الكتابية.
3 – كتب عن مقدمات للكتاب المقدس والمواد الافتتاحية في الشروحات (انظر المراجع في نهاية هذه الفصل).
إن الخلفية التاريخية لها أهمية عظيمة في فهم العديد من مقاطع الكتاب المقدس، وفي الحقيقة، لها أهمية جوهرية في تفسير العديد منها. لكن هناك عناصر أخرى في الخلفيات.
الخلفية المادية للكتاب المقدس
الإشارات الجغرافية
إن جغرافية المكان تفيد كثيراً في فهم المقطع. يمكن للجغرافيا أن تكون أمراً بسيطاً كاتجاه تدفق أحد الأنهار مثلاً. ففي حزقيال 47 نقرأ أن نهراً يتدفق من الهيكل و”يشفي” بحراً. فعندما نعطي عناية خاصة للتعرف على كل من العناصر المادية في ذلك المقطع، يتضح في الحال أنه في هذا المقطع يتدفق النهر شرقاً، وليس غرباً، وأن البحر الميت هو الذي يأتي إلى الحياة في الحلم النبوي.
في مثال آخر، يكون هوشع نموذجاً للأنبياء في كونه مؤصلاً في كل من تاريخ وجغرافية الأرض: “اسمعوا هذا أيها الكهنة وأنصتوا يا بيت إسرائيل وأصغوا يا بيت الملك لأن عليكم القضاء إذ صرتم فخاً في مصفاة وشبكة مبسوطة على تابور… أنا أعرف أفرايم.
وإسرائيل ليس مخفيا عني إنك الآن زنيت يا أفرايم. قد تنجس إسرائيل… اضربوا بالبوق في جبعة بالقرن في الرامة اصرخوا في بيت آون. وراءك يا بنيامين… ورأى أفرايم مرضه ويهوذا جرحه فمضى أفرايم إلى اشور إلى ملك عدو ولكنه لا يستطيع أن يشفيكم ولا أن يزيل منكم الجرح” (هوشع 5: 1، 3، 8، 13).
مثل كثير من المقاطع غيره. هذا المقطع المحدد يكون غير مفهوم بدون بحث دقيق للأماكن المذكورة فيه.
إن قصة إنقاذ دبورة لإسرائيل هي قصة قوية حتى بدون فهم الخلفية التاريخية لها. لكن عندما نحدد موضع كل من الأسباط على خريطة وندرس تراصف أولئك الذين حاربوا والذين لم يحاربوا، فإن هذا يضع المقطع كله تحت التركيز الواضح (قضاة 4-5). تتمثل الدراما بين أولئك الذين ساعدوا الرب والذين لم يساعدوه. من السهل أن نرى كيف أن تأثير مقطع ما والحق الروحي الموجود فيه يتناقض كثيراً بدون الدراسة الدقيقة للخلفية الجغرافية.
ارجع إلى خريطة الأسباط الاثني عشر (الصفحة التالية) وحدد أماكن زبولون، ويساكر، ونفتالي. لاحظ أنهم جميعاً متجمعين حول مشهد المعركة عند جبل تابور ونهر قيشون. ستجد أن الأطلس التاريخي أو دائرة المعارف تمدك بالمزيد عن هذه الأسباط. لقد كان فقيرة، ومضطهدة من الكنعانيين الأغنياء الذين كانوا يعيشون بينهم. كان هؤلاء هم الناس الذين حاربوا ونالوا تأييد الله ومساندته، بجانب بنيامين وأفرايم، حيث قامت دبورة بالقضاء لإسرائيل.
الآن قم بتحديد موقع دان وأشير ورأوبين على الخريطة. ربما كان “جلعاد” هو جاد وجزء من منسى الذي كان عبر الأردن. لاحظ أن كل هذه الأسباط كانت تعيش على هامش المعركة.
وتظهر الخلفية التاريخية كذلك أنهم كانوا أكثر ثراءً اقتصادياُ فقد كان دان غنياً بسبب التجارة، وأشير، رغم أنه كان أقرب للصراع، كان آمناً وقد صنع معاهدة سلام مع العدو. عبر النهر، كان جاد وشرقي منسى آمنين، بجانب رأوبين. لكن رأوبين أيضاً كان لديه الكثير ليفقدوه كرعاة مواشي أغنياء. وفي النهاية لم يذهبوا للمعركة، ووقعوا تحت لعنة الله.
ما هو مكان منسى الغربي في وسط كل هذا؟ لاحظ أنه لم يذكر حتى في النص، ولكنه قريب لساحة المعركة. فهل يشير “ماخير” إلى ذلك السبط؟ وكيف يمكن لتسعمائة مركبة حديدية أن يجرفها نهر؟ بل الأمر غير المحتمل، كيف استطاع قائد عسكري ذو خبرة أن يدع مركباته المسلحة تدخل في مجرى جارف يستطيع أن يجرفها ويغرقها؟ يقدم لنا الأطلس إجابات على هذه الأسئلة، التي تعتبر جوهرية لفهم المقطع.
خريطة
إن الظروف المادية للرسول بولس عندما كتب الرسالة الثانية إلى تيموثاوس تلقي بالضوء على معنى السفر بأكمله، وخاصة على الأصحاح الرابع. يخبرنا التقليد أن بولس كان في زنزانة مامرتين التي كانت عبارة عن حفرة رطبة أرضيتها ذات كتل حجرية غير منتظمة فوق نهر التيبر الذي كان يتدفق خلال الزنزانة.
أخبر بولس تيموثاوس أن يتأكد من حضوره إليه قبل الشتاء (2تيموثاوس 4: 21)، ومن أن يحضر معطفه معه (4: 13). هنا نجد بولس الشيخ في زنزانة باردة كريهة الرائحة، يواجه الموت وحده:
“في احتياجي الأول لم يحضر أحد معي بل الجميع تركوني لا يحسب عليهم” (4: 16). وهكذا فإن الخلفية المادية تساعد على وضع كلمات بولس في منظورها الصحيح.
“وأما أنت فاصح في كل شيء. احتمل المشقات. اعمل عمل المبشر. تمم خدمتك. فإني أنا الآن أسكب سكيباً ووقت انحلالي قد حضر. قد جاهدت الجهاد الحسن أكملت السعي حفظت الإيمان وأخيراً قد وضع لي أكليل البر الذي يهبه لي في ذلك اليوم الرب الديان العادل” (2تيموثاوس 4: 5-8).
توجد العديد من المصادر المتوفرة لفهم الخلفية الجغرافية. بالإضافة إلى الخرائط والرسومات في الأطالس التاريخية وأطالس الكتاب المقدس، يمكن للدارس أن يجد وصفاً جغرافياً في قواميس الكتاب المقدس. كما أن دائرة معارف الكتاب المقدس تناقش أيضاً الخلفيات الجغرافية. (انظر المراجع في نهاية هذا الفصل).
إشارات إلى الحياة الحيوانية
قد تتطلب الخلفية المادية كذلك فهماً للحيوانات التي ذكرت في الكتاب المقدس. فمثلاً، تكثر في الكتاب المقدس الإشارات إلى الخراف – الخروف الضال، والخروف الذي وجد، وخراف الذبائح، وحمل الله. لذلك فالذين ليست لديهم معرفة بالخراف، سيكون من المفيد لهم أن يدرسوا سمات هذا الحيوان بالتحديد.
فالخراف حيوانات لا حول لها ولا قوة، ولا تستطيع رعاية نفسها، ولا تستطيع المقاومة او حماية نفسها، كما أنها غبية. مثل هذه السمات وغيرها تساعدنا على فهم مزمور 23، إشعياء 53، حزقيال 34، يوحنا 10، وكثير من المقاطع الأخرى غيرها. إن الطريقة التي يرتبط بها الراعي بخرافه في فلسطين القديمة هي أيضاً دراسة مهمة لفهم المقاطع التي تتحدث عن الخراف والراعي في الكتاب المقدس. لكن هذا أمر ثقافي أكثر من المسألة المادية الخاصة بطبيعة الحيوان نفسه.
إشارات إلى الحياة النباتية
من المفيد دائماً في فهم مقطع ما أن ندرس سمات الحياة النباتية في إسرائيل القديمة. فمثلاً: “وفي الغد لما خرجوا من بيت عينا جاع فنظر شجرة تين من بعيد عليها ورق وجاء لعله يجد فيها شيئاً فلما جاء إليها لم يجد شيئاً إلا ورقاً لأنه لم يكن وقت التين فأجاب يسوع وقال لها لا يأكل أحد منك ثمراً بعد إلى الأبد وكان تلاميذه يسمعون” (مرقص 11: 12-14).
هذا مقطع غريب. إذ يبدو أن المسيح قد لعن شجرة بريئة لأنها لم تعمل ما لم يكن مفروضاً لها أن تعمله. أي أن تحمل ثمراً في غير أوانه. ربما فعل ذلك كاستعراض لتشجيع إيمان تلاميذه، الأمر الذي حدث بالفعل. وبالتأكيد، كرب لكل الخليقة، كان له الحق في يستغني عن شجرة واحدة، فالبشر عامة لم يكن لديهم عذاب ضمير بشأن تدمير غابات بأكملها لأسباب أقل من ذلك.
ومع ذلك، فإن القصة مثيرة للتعجب وصعبة الفهم إلا إذا عرفنا بعض الخصائص الخاصة بشجر التين. فالبحث سيوضح أن شجرة التي تكون له عجيرات صغيرة قبل الأوراق (أمر عادي)، الذي اعتاد أهل المنطقة على أكله (أمر ثقافي). لذلك، فإن كانت هناك شجرة في مثل هذا الفصل من العام بها أوراق، فمن المؤكد توقع أن يكون بها نمو مبكر للعجيرات التي يمكن أن تشبع شخصاً جائعاً. لكننا هنا أمام شجرة ليس بها أي شيء سوى أوراق.
فيما بعد في نفس ذلك اليوم، كان يسوع يطرد باعة الحمام والصيارفة من الهيكل، وفيما بعد قام بإلقاء الويل على الفريسيين المرائيين (متى 23). فهل يا ترى كان يمثل مقدماً نموذجاً لنظرة الله للمرائين – أولئك الذين لديهم “أوراق” ولكنهم يفتقرون “للثمر”؟ على أية حال، فإن دراسة السمات المادية لشجرة التين مفيدة لفهم المقطع.
الخلفية الثقافية للكتاب المقدس
إن الطريقة التي يعيش بها الناس – أي عاداتهم الاجتماعية والدينية ومتطلباتهم القانونية – هي السياق الذي تأتي منه الكتابة. ولكي نفهم الثقافة المتصلة بالكتابة فهذا معناه أن نفهم معنى الكتابة بطريقة أكثر وضوحاً.
الخلفية الثقافية التي نعرفها من الكتاب المقدس
بعض العادات والخلفيات الثقافية يمكن معرفتها من الكتاب المقدس نفسه. ففي متى 15: 2، أراد الكتبة والفريسيون أن يعرفوا لماذا لم يغسل تلاميذ المسيح أيديهم قبل أن يأكلوا. يبدو هذا سؤال معقول، أليس من الغريب ألا يغسل التلاميذ أيديهم قبل الأكل؟ ولماذا يبدو وكأن المسيح ضج مثل هذه الممارسة الصحية؟ يقدم لما مرقص تفسيراً اعتراضياً لتلك العادة (7: 3-4).
فيشرح أنها كانت ممارسة دينية وأن المعمدانيين لم يكونوا فقط إلى جانب غسل المرء ليديه، لكن إلى جانب أي شيء آخر يدخل في إطار وجبة الطعام. وقد أصبح من الواضح أن المواجهة لم تكن تتعلق بمسألة صحية، بل تتعلق بممارسة دينية كان فيها المسيح مخلصاً تجاه تقليده الشخصي، بمناقضة روابط المتطلبات الدينية التي كانت من صنع الإنسان.
في مثال آخر، يبدو أمر غير قابل للتصديق بالنسبة لنا أن ينذر رجل أن يقدم أي شيء يخرج من باب بيته للقائه كمحرقة (قضاة 11: 30-40). فسواء كان نذراً أو لم يكن، يبدو أنه أمر غير مفهوم أو معقول أن يقدم رجل ابنته الوحيدة ذبيحة، حتى أن بعض المفسرين يعتقدون أنه لم يقدمها ذبيحة بل مجرد أنه أطلقها بعيداً. وحيث أنه يقال إنها “لم تعرف رجلاً”، فإن البعض يستنتجون أن الذبيحة كان التزاماً للعزوبية.
ولكن المقطع كله يبدو أنه يشير إلى أن الممارسة العامة لذبح الشخص لابنته هي بالتحديد الأمر الذي حدث. توجد إشارة مستمرة في الكتاب المقدس لطقس تقديم الأمم المحيطة بإسرائيل لأبنائهم كذبيحة. وقد كانت هذه هي واحدة من الخطايا العظيمة لإسرائيل كذلك (لاويين 18: 21؛ 20: 2-5؛ تثنية 12: 30-31؛ مزمور 106: 37).
رغم أن الكثير من الخلفية الثقافية التي نحتاجها لفهم العهد الجديد يمكن أن نجدها في العهد القديم، إلا أننا في بعض الأحيان لا بد أن نسترشد بالمصادر الأثرية والسجلات الأخرى من ذلك الزمن للمساعدة في فهم المقطع.
الخلفية الثقافية من مصادر خارج الكتاب المقدس
الخلفيات الثقافية من مصادر خارج الكتاب المقدس مفيدة في فهم معنى الكثير من المقاطع. في المراجع الكتابية التي ذكرناها من قبل، تسبب فجور الشعوب المجاورة في أن “يجيزوا أبناءهم في النار”. فالحقيقة أنه كان هناك صنم معدني عملاق مصنوع كفرن يمكن تسخينه حتى درجة الاحمرار.
وكان الوالد يضع طفله كذبيحة بين اليدين الممدودة لهذا الإله الناري، لكي يسترضي الإله أو لكسب إحسانه الكبير. وهكذا تساعدنا الخلفية على فهم الإشارة المتكررة لعملية “الإجازة في النار”.
في يوحنا 9، يبدو من الغريب أن والدي الرجل الأعمى كانا في شدة الخوف من أن يتم “إخراجهما من المجمع” حتى أنهما لم يساندا ابنهما (عدد 22). بل الأغرب من ذلك، يشير السياق إلى أنهما لم يكونا في المجمع على الإطلاق، بل أن الشفاء تم في الهيكل. إلا أن معرفة الثقافة اليهودية تحل اللغز. فمن خلال مصادر خارج الكتاب المقدس عرفنا أن العضوية لم تكن في الهيكل، بل في المجمع المحلي.
أن يتم “اخراج أحد” منه كان طرداً، بحسب المجتمع اليهودي، يحتمل فيه أن يفقدوا حقوق المواطنة. بالإشارة إلى تلك الخلفية نجد أن جرأة وشجاعة الأعمى في الحديث بهذه الطريقة للقادة الدينيين كان يعتبر شجاعة فائقة.
روى يسوع مثل ضيف العرس الذي لم يستطع أن يدخل إليه لأنه لم يكن يرتدي لباس العرس (متى 22: 11). يبدو هذا الأمر غير عادل، خاصة لأنه الضيوف لم يطلبوا الدخول ولكنهم “جمعوا” من الطريق. بل يبدو الأغرب هو أن يربطوا يديه ورجليه ويطرحوه خارجاً! لكن الدراسة للخلفية الثقافية تساعد على كشف هذا الغموض. إذ ا، لباس العرس كان يقدمه المضيف نفسه، لذلك فالشخص الذي يرفض ذلك فإنه يثبت أنه مغتصب وغير مؤهل بصورة متعمدة.
في نفس المقطع يرد المسيح على السؤال الخبيث الذي وجههه له الهيرودوسيين. فيخبرهم أن “يعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله” (متى 22: 21). نظريات لاهوتية كاملة تم بناؤها على تلك العبارة المبهمة. لكن يتضح من السياق أن يسوع كان يقدم إجابة من هذا النوع لأناس كانوا يحاولون أن يصطادوه بسؤال غير صادق. لكن البحث في الخلفية الثقافية تشير إلى أن الأموال “العلمانية” لم تكن مشروعة كتقدمة في الهيكل، لهذا السبب كان هناك تبادل للأموال في الهيكل.
فالتقدمة في الهيكل كان يجب أن تتم بعملة الهيكل، لذلك كان هناك مصارف لتغيير العملة في المبنى. كان الهيرودوسيون يحاولون أن يوقعوا يسوع لكي يدلي بعبارة غير وطنية. فكان عليه إما أن يخالف قوانين الدولة، والضرائب الرومانية المكروهة، وبذلك يكون خارجاً عن القانون، او أن يكون إلى جانب الضرائب وبذلك يكون خائناً لشعبه.
في وجه هذا السؤال، قام يسوع بتجاوز السؤال موضحاً أنه إذا كانت العملة محفور عليها وجه الرجل وصورته، فلا بد أذاً أنها تخصه! وبالمثل، فلا بد أن تستخدم عملات الهيكل في تقدمة الهيكل، ليس أن تستخدم لدفع الضرائب الرومانية.
بإجابته هذه ظل يسوع خاضعاً للقانون وللرومان ومخلصاً لشعبه إسرائيل في نفس الوقت. أما التعليم العميق الخاص بتداخل الأمور الثقافية الشرعية في شؤون هذا العالم، فيجب البحث عنها في مكان آخر في الكتاب المقدس. لذلك فإن الخلفية الثقافية يمكن أن تساعد كثيراً في فهم المقطع.
لكن يجب على المرء أن يكون في غاية الحذر في سعيه للفهم من مصادر خارج الكتاب المقدس. فعلى سبيل المثال، قام أحد الوعاظ المعاصرين بتدعيمه “لعقيدة الرخاء” بقوله إن ركوب المسيح على أتان كان هو المعادل الثقافي لقيادة سيارات فخمة اليوم. وهي عقيدة مريحة، ولكنها تبعد كثيراً عما تنبأ به النبي عن المسيا الوديع الذي لم يصل وهو ممتطياً حصان حرب:
“هوذا ملكك يأتي إليك هو عادل ومنصور وديع وراكب على حمار وعلى جحش ابن أتان” (زكريا 9: 9).
كيف إذاً يمكننا أن نجد إجابات على أسئلة تتعلق بالخلفيات التاريخية والمادية والثقافية؟ وما هي الوسائل التي يجب اتباعها؟ كما رأينا، إن القراءة المتأنية للسياق كثيراً ما تلقي بالضوء على مسألة الخلفية، وهي المكان الذي يجب على الشخص أن يبدأ منه دراسته.
ربما كانت أفضل الوسائل على الإطلاق هي الشواهد المقابلة التي تقدم في هوامش أي كتاب مقدس دراسي جيد. كما أن الكتب المقدسة ذات الموضوعات تخدم نفس الغرض. بكلمات أخرى، إن الكتاب المقدس نفسه كثيراً ما يقدم المعلومات التي نحتاج إليها بخصوص الخلفيات التاريخية والثقافية لمقطع معين. فعندما يتقدم دارس الكتاب المقدس بما يكفي لأن يعرف أين توجد المقاطع المتوازية والخلفية التاريخية، فقد لا يحتاج إلى مثل هذه الأداة الخارجية كثيراً.
ومع ذلك، فبالنسبة لمعظم دارسي الكتاب المقدس يكون من الضروري تحديد مواضع المقاطع المتوازية والمتشابهة لإلقاء مزيد من الضوء على الأحداث التاريخية والخلفية الثقافية التي تساعد على تفسير المقطع الذي تتم دراسته.
تلك هي الأدوات الأساسية، ومع ذلك، فإن الكثير يمكن جمعه من أعمال الأشخاص الذين أجروا دراسات متخصصة في النواحي الثقافية. لهذا السبب، فإن الكتب الخاصة بخلفية الكتاب المقدس، وقواميس الكتاب المقدس، ودائرة معارف الكتاب المقدي تقدم مساعدة عظيمة في فحص الخلفية الثقافية للكتاب المقدس.
إن المتخصص الذي يستخدم تلك الإشارات لتفسير الكتاب المقدس يقوم بكتابة ما يكتشفه في تفسير “نقدي”. والتفسيرات النقدية تختلف عن التفسيرات التعبدية من حيث أنها تتعامل مع الأمور المتعلقة بالمعنى. أما التفسيرات التعبدية فهي لا تتعامل في العادة مع أمور النقد النصي والدراسة المتأنية للمقطع.
ولكنها تركز على تطبيق المقطع على الحياة. فباستخدام كل الإرشادات التفسيرية، يجاهد المفسر النقدي لكي يحدد معنى النص، وبذلك يكون هذا المفسر قد عمل بالفعل ما نتعلم نحن الآن أن نقوم به.
حتى بالنسبة للدارس الخبير للكتاب المقدس، من الأفضل أن يقارن التفسير بعد أن يكون قد قام بدراساته المستقلة الخاصة. هناك عدة أسباب لذلك، أنه لا يوجد مفسر معصوم من الخطأ، كما لا يوجد مفسر خبير بكل مقطع من مقاطع الكتاب المقدس. ففي معظم الأحيان يعتمد المفسر على عمل مفسرين سابقين. لذلك، كي يحتفظ المرء بحكمه المستقل، وبسلامة واستقامة عمله، من الأفضل القيام بدراسة شخصية أولاً، بدراسة أو استخلاص معنى النص بواسطة الأدوات الأساسية.
من ناحية أخرى، ليس من الحكمة على الإطلاق إنهاء دراسة الفرد الشخصية دون الرجوع إلى عدد من التفسيرات الجيدة للمقطع. كما أنه في تلك المرحلة النهائية من الدراسة، يقدم المفسر أيضاً مراجعة لاستنتاجاته الخاصة، كما يقدم كذلك فهماً إضافياً قبل أن يكون قد أتم عمله بالكامل. بل الأكثر من ذلك، يقدم المفسر مصادر مناسبة للخلفية يمكن الرجوع إليها.
ملخص
يجب على الدارس أن يفحص بعناية خلفية أي مقطع كتابي. ويجب أن يسأل نفسه كيف يتناسب المقطع مع سير الأحداث التاريخية، وكيف تؤثر الجغرافيا أو السمات المادية الأخرى على المعنى. كما يجب عليه أن يحدد العوامل الثقافية التي يحتاج للانتباه إليها، لكي يتأكد من فهمه للمعنى الذي قصده المؤلف.
– تيني، ميريل سي. The Zondervan Pictorial Bible Encyclopedia. خمس مجلدات. Grand Rapids: Zondervan, 1975.
مقدمات وأبحاث
– أرشر، جليسون. Survey of Old Testament Introduction. طبعة منقحة. Chicago: Moody, 1974.
– جروماكي، روبرت جي. New Testament Survey. Grand Rapids. Baker, 1974.
– جاثري، دونالد. New Testament Introduction. Downers Grove, III: InterVarsity, 1975.
– هاريسون، أر كي. Introduction to the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1969.
– جينسن، إرفينج ليستر. Jensen’s Survey of the New Testament. Chicago: Moody, 1981.
– جينسن، إرفينج ليستر. Jensen’s Survey of the Old Testament. Chicago: Moody, 1979.
– لاسور، ويليام إس، وديفيد إيه هابارد، وفريدريك دبليو بوش. Old Testament Survey: The Message, Form, and Background of the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1982.
– تيني، ميريل سي. New Testament Survey. طبعة منقحة. Grand Rapids: Eerdmans, 1985.
السمات الثقافية
– جوير، رالف. The New Manners and Customs of Bible Times. Chicago: Moody: 1987.
– ماثيوز، فيكتور إتش. Manners and Customs in the Bible. Peabody, Mass: Hendrickson, 1988.
– تومسون، جون إيه. Handbook of Life in Bible Times. Downers Grove, III: InterVarsity, 1986.
– تيدبول، ديريك. The Social Context of the New Testament: A Sociological Analysis. Grand Rapids: Zondervan, 1984. .
– فان دير وود، إيه إس، محرر عام. The World of the Bible ترجمة سيرد وودسترا. Grand Rapids: Eerdmans, 1986.
المراجع الأثرية
– أفي-يونا، مايكل، وإي ستيرن، محرران Encyclopedia of Archaeological Excavations on the Holy Land. أربعة مجلدات. London: Oxford U., 1976 – 78.
– بليكلوك، إي إم، وآر كي هاريسون، محرران. New International Dictionary of Biblical. Grand Rapids: Zondervan, 1986. Archaeology.
– ماكراي، جون. Archaeology and the New Testament. Grand Rapids: Baker, 1990.
– فيفر، تشارلز إف، محرر. The Biblical World: A Dictionary of Biblical Archaeology. Grand Rapids: Baker, 1966.
الخلفية التاريخية والمادية والثقافية للكتاب المقدس
الإعلان الإلهى في العهد القديم – القمص عبد المسيح بسيط
الإعلان الإلهى في العهد القديم – القمص عبد المسيح بسيط
الإعلان الإلهى في العهد القديم – القمص عبد المسيح بسيط
عن كتاب: التوراة كيف كتبت وكيف وصلت إلينا؟ للقمص عبد المسيح بسيط
1- ما معنى الإعلان وما هو؟
تعنى كلمة إعلان فى العهد القديم، إعلان الله لذاته وإرادته وغايته، خاصة للإنسان الذى هو، أصلاً، سبب الإعلان. وقد أتت كلمة إعلان فى العهد القديم من الفعل العبرى “جالا ـ gala” والذى يعنى “يكشف”، “يستعلن”، “يعلن” كما توضح ذلك الآيات التالية :
“أن السيد الرب لا يصنع أمراً إلا وهو يكشف سره لعبيده الأنبياء(1)”.
“لأن الرب أستعلن لصموئيل فى شيلوة بكلمة الرب(2)”.
“فأعلن فى أذنى رب الجنود(3)”.
وهو يعبر دائماً عن معنى لاهوتى عندما يكون موضوع الإعلان هو الله، وأيضا عندما يكون الموضوع المعلن عنه دينياً وأخلاقياً ويتضمن الإعلان كشف للأسرار التى يريد الله ذاته الإعلان عنها من جهة البشرية “حينئذ لدانيال كشف السر فى الليل .. هو يكشف العمائق والأسرار .. يوجد إله فى السموات كاشف الأسرار وقد عرف الملك .. ما سيكون فى الأيام الأخيرة … وكاشف الأسرار يعرفك بما سيكون(4)”.
2- طبيعة الإعلان :
خلق الله الإنسان على صورته ومثاله(5)، كتاج لخليقته وخليفة له فى الأرض، ليستمتع بنعمة الوجود فى الحياة ككائن حى وبنعمة الوجود فى الحضرة الإلهية، فيعرف الله ويحبه ويعبده كمخلوق يقدم الحمد والشكر والمجد لخالقه، وأعطاه السلطان على كل شئ على الأرض، “على سمك البحر وعلى طير السماء وعلى كل حيوان يدب على الأرض(6)”.كان الإنسان صورة الله وخليفته على الأرض، عرف الله وتحدث معه واستمتع بالوجود فى حضرته.
وبعد السقوط فى الخطية وطرد آدم من جنة عدن، فصلت الخطية بينه وبي الله وحرم من نعمة الإعلان الإلهى المباشر، فقد جعلت الخطية آدم يتصور أنه يخفى نفسه ويختبئ من الله(7)، ولم يعد يحتمل الوقوف فى حضرة الله، وصارت هناك هوة عميقة بين الإنسان والله.
ولكن الله الذى أحب البشرية حتى المنتهى(8) والذى يجد لذته فى بنىآدم(9) لم يفرط فى الإنسان فبادر هو بذاته تعالى للاتصال بالإنسان والإعلان عن ذاته “بأنواع وطرق كثيرة(10)”، ومن ثم فقد أعلن ذاته فى التاريخ كما أعلن فى المستقبل.
3- إعلان الله لذاته فى التاريخ :
الله بطبيعته وقدرته الكلية ووجد المطلق، غير المحدود فى المكان أو الزمان أو القدرة، لا يستطيع العقل البشرى المحدود إدراكه، إذ لا يمكن للمحدود أن يعرف غير المحدود، ولا يستطيع أحد أن يعرف شيئاً عن الله ألا هو ذاته، وهو وحده تعالى الذى يعلن عن ذاته، بكلمته “وليس أحد يعرف الابن إلا الآب ولا أحد يعرف الآب إلا الابن. ومن أراد الابن يعلن له”، “الابن الوحيد الذى هو فى حضن الآب هو خبر(12)”، وأيضا بروحه القدوس “لأن الروح يفحص كل شئ حتى أعماق الله(13)”.
والإعلان لا يقدم لنا مجرد حقائق مجردة عن الله، مجرد نصوص، لأن كلمات الله وأعماله لا يمكن أن تكون مجرد حقائق منفصلة عن شخصه الحى، فغاية الإعلان هى عودة الإنسان إلى الله، إلى علاقته مع الله، العلاقة التى فصلتها الخطية. فالاعتقادات والحقائق والحقوق مهمة ولكن لا يجب أن تكون مجرد فرائض وتعاليم وطقوس لمجرد الحفظ والممارسة لأن هدف الإعلان وغايته هو العودة بالإنسان إلى الله وإعادة المياه إلى مجاريها كما كانت قبل السقوط والطرد من الحضرة الإلهية.
إن هدف الإعلان وغايته هو إعلان حب الله المستمر للبشرية “تراءى لى الرب من بعيد. ومحبة أبدية أحببتك من أجل ذلك أدمت لك الرحمة(14)”، وإعلانه البحث عنها، فهو يريد أن جميع الناس يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون(15)”.
لذا بحث الله بنفسه عن آدم وجاء بنفسه إلى إبراهيم(16) وجعله خليله وتكلم مع موسى “وجهاً لوجه كما يكلم الرجل صاحبه(17)”، وقال له “لأنك وجدت نعمة فى عينى وعرفتك باسمك(18)”، وكشف له عن أسمه “يهوه” الدال على وجوده الأزلى الأبدى وكونه موجد كل شئ(19)، كما أعلن ذاته بواسطة العديد من أنبيائه، “الله بعدما كلم الآباء بالأنبياء قديماً بأنواع وطرق كثيرة(20)”، على مدى العصور والأزمان.
1- إعلان الله هو إعلان الفداء :
الله يعرف ضعف البشرية ولذا لم يتعامل مع الإنسان على أساس ضعف بشريته وميله للانحراف عن عبادته تعالى، نعم لقد كره الخطية ولكنه لم يكره الخاطئ بل عطف عليه وبحث عنه ودبر له الوسيلة للخلاص منها، لقد تعامل مع الخطية بقصد تخليص الإنسان منها ومن نتيجتها التى هى الموت الأبدى فدبر له الفداء فى “ملء الزمان(21)”، فى الوقت الذى شاءت إرادته الإلهية أن يكون والتى رأت أنه الوقت المناسب، فاختار إبراهيم أبو الأباء ووعده بأن يكون “أباً لجمهور كثير من الأمم(22)”، وأن يجعل من نسله الآتى فى “ملء الزمان” بركة لجميع قبائل وشعوب وأمم الأرض “وتتبارك فى نسلك جميع قبائل الأرض(23)”.
وكما أعلن عن حبه أعلن عن غفرانه ورحمته ونعمته، فهو الإله الرحيم، الغفور، المنعم “الرب إله رحيم ورؤوف بطئ الغضب وكثير الإحسان والوفاء. حافظ الإحسان إلى ألوف. غافر الآثم والمعصية والخطيئة(24)”، أم كما يقول المرنم بالروح “الرب رحيم ورؤوف طويل الروح وكثير الرحمة، لا يحاكم إلى الأبد ولا يحقد إلى الدهر. لم يصنع معنا حسب خطايانا ولم يجازنا حسب آثامنا. لأنه مثل ارتفاع السموات فوق الأرض قويت رحمته على خائفيه … كما يترأف الآب على البنين يترأف الرب على خائفيه، لأنه يعرف جبلتنا يذكر أننا تراب(25)”.
2- إعلان الله هو إعلان إرادته لشعبه :
الله قدوس وبار، وقداسته قداسة مطلقة وبره غير محدود ولذلك فقد أعلن عن ذاته كالإله القدوس البار “قدوس قدوس قدوس رب الجنود(26)”، وكانت إرادته أن تتقدس البشرية ويكون البشر قديسين “لأنى قدوس أنا الرب مقدسكم(27)”. “تكونون قديسين لأنى أنا قدوس(28)”، ولكن البشرية، بضعفها لا تستطيع ذلك، فلن يكون أحد كاملاً فى بره أمامه، ويصرخ المرنم معبراً عن هذه الحقيقة “لا تدخل فى المحاكمة مع عبدك فإنه لن يتبرر قدامك حى”.
وهنا تأتى الحاجة إلى المصالحة وإلى الوسيط الذى يقوم بهذا الصلح الذى بحث عنه أيوب البار “ليس بيننا مصالح يضع يده على كلينا(29)”، ومن ثم فقد وضع أمله وأمل البشرية فى أن الله سوف يدبر هذا الوسيط المصالح “أن وجد عنده مرسل وسيط واحد من ألف ليعلن للإنسان استقامته، يترأف عليه ويقول أطلقه من الحفرة قد وجدت فديه(30)”.
ثم أعلن الله الناموس بواسطة موسى كليمه ليعيش الشعب بمقتضاه ويعرف حدود الخطية وما هو البر، فيرفض الخطية ويعيش باراً، يعرف ما هى الواجبات التى عليه تجاه الله وما هو حق الله عليه. وارتبط الناموس بعهد بين الله والإنسان، كان عهد الله أولا مع إبراهيم “وأقيم عهدى بينى وبينك وبين نسلك من بعدك فى أجبالهم عهداً أبدياً .. لأكون إلهاً لك ولنسلك من بعدك(31)”، ثم أعطى العهد مجدد مع الشعب بواسطة موسى، هذا العهد الذى أرتبط بالناموس والوصايا “فالآن إن سمعتم لصوتى ولحفظتم عهدى تكونون لى خاصة من بين جميع الشعوب(32)”.
وأعطى الله بنفسه الوصايا والشرائع لموسى وكلمه “فما لفم” وكتب بنفسه الوصايا العشر على لوحين من الحجر(33)، وأراد أن يكتب هذا الناموس على قلوب شعبه(34).
4- الإعلان الماضى والحاضر والمستقبل :
وإعلان الله هو إعلان عن ماضى البشرية وحاضرها كما هو أيضا إعلان عن مستقبلها. أنه إعلان عن الماضى السحيق حتى من قبل أن يوجد الإنسان وإعلان الحاضر الذى عاصر الإعلان الإلهى وإعلان عن المستقبل الحالى أو القريب والمستقبل البعيد المتصل بالأمم فى تاريخ الفداء وحتى الأبدية.
أنه إعلان للماضى الذى عاشته البشرية منذ فجرها وإعلان للحاضر المعاش وإعلان للمستقبل الذى يقع خارج القدرات البشرية المحدودة والذى يتحدى به أشعياء الأوثان التى عبدتها البشرية من دون الله “اعلمونا المستقبلات. اخبروا بالآتيات فيما بعد يعرف أنكم آلهة(35)”.
والإعلان بالمستقبل نابع من سلطان الله الكلى المطلق على الكون باعتباره خالقه ومدبره وكونه الإله الواحد “أنا الأول وأنا الآخر ولا إله غيرى .. وضعت الشعب القديم. والمستقبلات وما يأتى(36)”.
فأعلن لموسى أنه سيخرج بنى إسرائيل من مصر بواسطته(37)، وأعلن لجدعون أنه سيستخدمه لخلاصهم من المديانيين(38)، واستخدم الطفل صموئيل ليعلن لعالى الكاهن سقوط بيته وموت ولديه(39)، وأعلن بواسطته إيليا موت إيزابل(40)، وجعل أشعياء ينبأ بخلاص بنى إسرائيل من الآشوريين(41)، ويتنبأ أيضا بهزيمة بابل النهائية برغم أن تصور ذلك فى وقته كان محال(42). هذا الإعلان المستقبلى يعبر عنه عاموس النبى بالقول “الرب لا يصنع أمراً إلا وهو يعلن سره لعبيده الأنبياء(43)”.
وكان هذا الإعلان المستقبلى مرتبطاً بعلاقة الله بشعبه من حيث ارتدادهم عنه وعودتهم إليه. كما تنبأ الأنبياء أيضا خاصة أشعياء وأرمياء وحزقيال ودانيال على مستقبل أمم كثيرة مثل مصر وبابل وآشور وصور وصيدا .. الخ. كما كان إعلان المستقبل الحالى أو القريب يرمز فى بعض صوره للمستقبل النهائى عندما يتم الفداء وحتى الدينونة.
وكان قمة الإعلان هو الإعلان عن الفداء العظيم بمجئ المسيا الفادى والذى حدد صفاته وأعماله والأم التى ستلده والقرية التى سيولد منها والزمن الذى سيولد فيه. وهذا ما عبر عنه السيد المسيح نفسه بقوله “لأنه لابد أن يتم فى جميع ما هو مكتوب عنى فى ناموس موسى والأنبياء والمزامير(44)”.
