الأناجيل الأبوكريفية – أدب العهد الجديد الأبوكريفي 2

أدب العهد الجديد الأبوكريفي – 2- الأناجيل الأبوكريفية

1 – الإنجيل بحسب العبرانيين

تكلم القديس جيروم في الفصل الثاني من كتابه “مشاهير الرجال” عن يعقوب أخي الرب قائلاً:” أما الإنجيل المعروف باسم “إنجيل العبرانيين”، والذي قمت بترجمته مؤخراً إلى اللسانين اليوناني واللاتيني، والذي كثيراً ما استخدمه أوريجانوس، فيروي أنه بعد قيامة المخلص “أعطى الرب اللفائف الكتابية لخادم الكاهن، ثم ذهب إلى يعقوب وظهر له – لأن يعقوب كان قد أقسم أنه لن يأكل خبزاً منذ أن شرب كأس الرب حتى يراه قائماً من بين الراقدين”. وبعد ذلك بقليل يقول: “قال الرب: أحضر لي مائدة وخبزاً، ثم أخذ الخبز”، ويضيف الإنجيل بعد ذلك مباشرة: “وبارك وكسر وأعطى يعقوب البار وقال له: يا أخي كل خبزك لأن ابن الإنسان قد قام من بين الراقدين”.

وإنجيل العبرانيين، الذي نقل عنه جيروم هذه الفقرة المثيرة للاهتمام، كان قد كُتب أصلاً باللغة الآرامية ولكن بحروف عبرية. وفي زمن جيروم، كان النص الأصلي الخاص بهذا الإنجيل محفوظاً في مكتبة بمدينة قيصرية في فلسطين. وقد استخدمه كل من “الأبيونيين”[1] والناصريين”[2]، ومنهم حصل جيروم على نسخة منه ليترجمها إلى اليونانية واللاتينية. أما حقيقة كونه مستخدماً من قِبل المسيحيين الفلسطينيين، الذين كانوا يتحدثون العبرانية الآرامية، فتُفسر سبب تسميته بـ “إنجيل العبرانيين”، كما أنها تُفسر أيضاً سبب ظهور يعقوب أخي الرب – الذي كان يُمثل المسيحية اليهودية الصارمة – في قلب رواية القيامة على عكس ما ورته الكتابات القانونية. وقد كان معظم الناس، في أيام جيروم، يعتبرون هذا الإنجيل الأبوكريفي بمثابة الأصل العبري لإنجيل متى القانوني، وهو الأمر الذي ذكره بابياس[3]. وفي الحقيقة، تُظهر الشذارات القليلة التي بقيت لدينا منه شبهاً قريباً من إنجيل متى، وهكذا يمكننا أن نستنتج بثقة أن هذا الإنجيل كان في الغالب عبارة عن إعادة صياغة للأصل العبري لإنجيل متى القانوني بتصرف.

وتُظهر الفقرة المقتبسة أعلاه أنه كان يحتوي على أقوال ليسوع لم يوردها أي من الأناجيل القانونية. وقد برهن أناس آخرون غير القديس جيروم على هذه الصفة المميزة لإنجيل العبرانيي، نذكر منهم، على سبيل المثال، يوسابيوس الذي يقول في (Theophany 22): “إن هذا الإنجيل الذي قد وصل إلينا في حروف عبرية يعطي الويل كما لو لم يكن موجهاً لذاك الذي يخفي وزنته، بل لذاك الذي يحيا حياة مستهترة. لأن – المثل الذي ورد فيه يحكي – عن ثلاثة عبيد؛ واحد منهم أنفق فضة سيده على الزواني والمغنيات، وآخر ربح بها أضعافاً مضاعفة، والأخير أخفى وزنته، وكيف أن أحدهم قد قبله سيده، وآخر لم ينله سوى اللوم، وثالثهم أغلق عليه في السجن.”

ولا بد من أن يكون هذا الإنجيل الأبوكريفي قد كُتب في القرن الثاني الميلادي، لأن كليمندس السكندري قد استخدمه في عمله المعروف باسم “المتفرقات” (Stromata 2: 9: 45)، وقد كان ذلك في الربع الأخير من ذلك القرن.

2 – إنجيل المصريين

كان كليمندس السكندري هو أيضاً المصدر الرئيس لمعلوماتنا عما يسمى بـ “إنجيل المصريين”، ويدل هذا الاسم على أن هذا الإنجيل كان متداولاً بين مسيحيي مصر؛ وهذا يُفسر سبب اطلاع كل من كليمندس السكندري وأوريجانوس عليه. وينتمي “إنجيل المصريين” إلى هذا النوع من الأبوكريفا التي كُتبت لتدعم هرطقات معينة، ومن المرجح جداً أن يكون ذا أصل غنوسي، أما عناصره العقائدية المميزة فتُظهر بوضوح نزعة طائفية هرطوقية. ولقد احتفظ كليمندس السكندري بعدد ضئيل من كلمات يسوع التي وردت في حديث الرب مع سالومي – الوارد في هذا الإنجيل – تلك التي تعد أفضل دليل على ما يظهره “إنجيل المصريين” من نزعات عقائدية هرطوقية: “وعندما سألت سالومي: إلى متى سيكون للموت سلطان؟ أجابها الرب – وهو لا يعني أن الحياة شر أو أن الخليقة شريرة – قائلاً: طالما كنتن تحبلن أيتها النساء”. (Stromata 3: 6: 45) “أما هؤلاء الذين يناصبون خليقة الله العداء من خلال التقشف المخزي فيتذرعون بهذه الكلمات التي وجهها الرب لسالومي والتي ذكرناها أعلاه، وهي مذكورة أيضاً – كما أعتقد – في إنجيل المصريين، ذلك لأنهم يقولون إن المخلص نفسه قد قال: “لقد أتيت لأدمر أعمال الأنثى”… إن الأنثى هي الشهوة وأعمالها هي الولادة والفساد”. (Stromata 3: 9: 63) “ولكن لماذا لا يتكلم – هؤلاء الذين يسيرون تائهين بدلاً من أن يتبعوا إنجيل قاعدة الحق – ببقية الكلمات التي تكلم بها الرب لسالومي؟ لأنها لما قالت: “إذاً، لقد فعلت حسناً لأني لم أنجب”، كما لو كانت الأمومة أمراً غير لائق، أجابها الرب قائلاً: “كلي كل عشب، ولكن تلك الأعشاب التي بها مرارة لا تأكلينها”. (Stromata 3: 9: 66) “لهذا يقول كاسيان: عندما سألت سالومي عن الوقت الذي ستكون فيه هذه الأمور فيما يتعلق بسؤالها، قال الرب: “عندما تدوسين ثوب الخزي، وعندما يصبح الاثنان واحداً، والذكر مع الأنثى؛ فلا يكون هناك لا ذكر ولا أنثى”. (Stromata 3: 13: 92).

3 – إنجيل الإبيونيين

من المرجح أن يكون “إنجيل الإبيونيين” هو نفسه “إنجيل الرسل الاثني عشر” الذي يذكره أوريجانوس في (Hom. In Lux. 1). فإذا صح هذا الأمر، فإن زمن كتابته سيعود على الأرجح إلى بدايات القرن الثالث الميلادي. غير أنه من الواضح أن جيروم قد أخطأ في قوله بأن هذا الإنجيل هو نفسه “إنجيل العبرانيين”، وبالرغم من ذلك، يدعم (A. Schmidtke) هذا الرأي.

وقد حصلنا على كل ما نعرفه عن “إنجيل الإبيونيين” من إبيفانيوس (Adv. Haer. 30: 13 -16) الذي استشهد بشذرات منه. ويمكننا أن نحكم من خلال هذه الشذرات أنه قد كُتب لصالح فرقة من فرق المسيحيين كانت تُقاوم تقديم الذبائح، وهكذا يظهر يسوع – في هذا الإنجيل – وهو يقول: “لقد أتيت لأضع حداً للذبائح، وأنه لن يمتنع الغضب عنكم، إلا بأن تتوقفوا عن تقديم الذبائح”. (30: 16).

4 – الإنجيل بحسب بطرس

اكتشف “بوريانت” (Bouriant) شذرة كبيرة من هذا الإنجيل عام (1886-1887) في قبر لراهب بأخميم في صعيد مصر، ونشرها مع ترجمة في 1892م. ويروي هذا الإنجيل قصة آلام يسوع وموته ودفنه، ويزين قصة قيامته بتفاصيل مشوقة تتعلق بما تلاها من معجزات. كما أنه توجد فيه بعض الآثار البسيطة للهرطقة الدوستية (الخيالية)[4]، وربما لهذا السبب غير كاتب الإنجيل كلمات يسوع على الصليب القائلة “إلهي إلهي لما تركتني” لتصبح “قوتي قوتي لقد تركتني”. ومن الملفت للنظر أيضاً أن هيرودس في هذا الإنجيل هو من أصدر الحكم بالإعدام على المسيح وليس بيلاطس؛ وبهذا تقع مسؤولية صلب المسيح على اليهود حصرياً. لكن، هناك شك فيما إذا كان هذا الإنجيل يعود حقاً إلى أصل هرطوقي، لأن الإشارات المبعثرة التي تدل على كونه ينتمي إلى مذهب هرطوقي أقل من أن تكون مقنعة، فالكاتب يبدو كما لو كان قد أعاد صياغة روايات الأناجيل القانونية متصرفاً فيها بحرية.

وهناك كذلك إشارات لـ “الإنجيل بحسب بطرس” في كتابات الكُتاب الكنيسيين. وقد كان أوريجانوس هو أول من ذكره، وذلك في تفسيره لإنجيل متى (10: 17)، فهو يقول إن البعض يظنون – معتمدين على تقليد ذكره إنجيل تحت اسم بطرس – أن هؤلاء المدعوين “إخوة يسوع” هم أبناء ليوسف النجار من زوجة سابقة كانت تعيش معه قبل مريم. وقد ذكر يوسابيوس القيصري أن الأسقف سيرابيون الأنطاكي قد رفض هذا الإنجيل حوالي عام 190م باعتباره ذا سمة دوستية. ومن ثم، ينبغي أن يكون هذا الإنجيل قد كُتب في النصف الثاني من القرن الثاني الميلادي على أقصى تقدير.

5 – إنجيل نيقوديموس

لقد كانت النزعة إلى التهوين من شأن الذنب الذي ارتكبه بيلاطس – والتي نجدها في “الإنجيل بحسب بطرس” – تُظهر مدى الاهتمام البالغ الذي كانت تنظر به المسيحية الأولى لهذا الشخص. ولكن المكانة المرموقة التي كان يشغلها بيلاطس البنطي في الفكر المسيحي المبكر تظهر بشكل أوضح في “إنجيل نيقوديموس”، فلقد اشتمل هذا العمل القصص على الوثيقة المعروفة باسم “أعمال بيلاطس”، وهي عبارة عن تقرير رسمي يفترض أن الوالي الروماني قد كتبه عن يسوع. ويبدو أن بعض أجزاء “أعمال بيلاطس” كانت معروفة في زمن مبكر كالقرن الثاني الميلادي، فبعد أن ذكر يوستينوس الشهيد – في دفاعه الأول (فصل 35) – كلآ من آلام المسيح وصلبه، قال: “يمكنكم أن تتحققوا من صحة هذه الأمور التي حدثت مما قد كتب في أعمال بيلاطس البنطي”، وتوجد أيضاً عبارة مشابهة في الفصل 48 من نفس العمل. كذلك يشير ترتيليانوس مرتين إلى التقرير الذي قدمه بيلاطس إلى – الإمبراطور – طيباريوس؛ فوفقاً لما يقول، أخبر بيلاطس البنطي الإمبراطوري عن حكم الإعدام الظالم الذي صدر ضد شخص بريء وإلهي؛ ولقد تأثر الإمبراطور جداً بهذا التقدير الذي يحكي عن معجزات المسيح وقيامته، حتى إنه عرض أن يقبل المسيح ضمن آلهة روما، لكن مجلس الشيوخ الروماني رفض (Apologeticum 5). كذلك يذكر ترتليانوس في موضع آخر أن “بيلاطس قد أخبر الإمبراطور – الذي كان في ذلك الوقت هو طيباريوس – بقصة المسيح كاملة، لأنه في ذلك الحين كان هو نفسه مسيحياً في قلبه سراً” (Apol. 21. 24) ويمكننا في هذا العمل أن نرى الرغبة في استخدام الوالي الروماني كشاهد على تاريخ موت المسيح وقيامته والحق المسيحي.

ولا بد من أن تلك النزعة عينها هي السبب في ظهور تلك الوثيقة المعروفة باسم “أعمال بيلاطس” التي تشكل قوام “إنجيل نيقوديموس”؛ فالجزء الأول منه (الفصول من 1 إلى 11) يقدم إلينا رواية تفصيلية لمحاكمة يسوع وصلبه ودفنه، ولهذا الجزء عنوان خاص به وهو (Acta Pilate) – أعمال بيلاطس – أما الجزء الثاني من العمل (الفصول من 12 إلى 16) فيحكي عن المناظرات التي حدثت في مجمع السنهدرين بشأن قيامة المسيح، وهو بمثابة إضافة إلى “أعمال بيلاطس”. أما الجزء الثالث من العمل (الفصول من 17 إلى 27) فعنوانه هو: “نزول المسيح إلى الجحيم”، وهو يزعم أنه يحكي قصة نزول المسيح إلى الجحيم على لسان شاهدين هما “ابنا شمعون” اللذان قاما من الموت بعد أن شاهدا المسيح في الجحيم.

ولا بد أن “إنجيل نيقوديموس” هذا والوارد في مخطوطة لاتينية متأخرة تحت عنوان (Evagelium Nicodemi) قد كُتب بالكامل في بداية القرن الخامس الميلادي، لكن يبدو أنه لم يكن أكثر أو أقل من مجرد تجميع لمادة تعود إلى عصر أقدم. ويخبرنا يوسابيوس القيصري أنه في أثناء الاضطهاد الذي شنه الإمبراطور “مكسيمينوس دايا” عامي 311 و312م، نشرت الحكومة الرومانية نسخاً وثنية مزيفة من “أعمال بيلاطس” حتى تثير مشاعر الكراهية تجاه المسيحيين: “لقد زيفوا تقرير بيلاطس ومخلصنا، وجعلوه مليئاً بكل أنواع التجديف ضد المسيح، ثم أرسلوه بموافقة من رئيسهم إلى كل أرجاء الإمبراطورية مع فرمان يفرض بأنه يجب تعليقه علناً ليراه الجميع في كل مكان، في الريف والمدن، وأنه يجب أن يعلمه المدرسون الابتدائيون لتلاميذهم بدلاً من الدروس، ليدرسوه ويحفظوه عن ظهر قلب.” (Hist. eccl. 9: 5; cf. 1: 9: 1; 1: 11: 9; 9: 1).

ومن الممكن أن تكون “أعمال بيلاطس” التي شكلت قوام “إنجيل نيقوديموس” قد كتبت في الأصل لتضاد التأثير السيئ الذي تركته تلك التصرفات الوثنية.

ويبدو أن أقدم قطعة أدبية مسيحية تتكلم عن بيلاطس هي “تقرير بيلاطس إلى الإمبراطور كلوديوس”، والتي أدخلت في نصها اليوناني إلى الكتاب المتأخر “أعمال بطرس وبولس” وألحقت في ترجمة لاتينية بـ “إنجيل نيقوديموس”، ومن المحتمل أن يكون هذا التقرير متطابقاً مع ذاك الذي ذكره ترتليانوس، فإذا كان هذا صحيحاً، لوجب أن يكون تاريخ تأليفه قبل عام 197م، وهو التاريخ الذي ألف فيه ترتليانوس كتابه “Apologeticum”. واعتماداً على النص اليوناني، جاءت الترجمة الإنجليزية التي أنجرها (M. R. James) كالتالي: “من بيلاطس البنطي إلى كلوديوس قيصر، تحية وسلام. لقد جرت مؤخراً أحداث كنت أنا نفسي شاهداً عليها لأن اليهود بسبب الحسد قد عاقبوا أنفسهم وذريتهم بأحكام مخيفة بسبب خطئهم؛ لأنه لما كان آباؤهم قد وعدوهم – أو بشروهم – أن إلههم سوف يرسل لهم من السماء قدوسه الذي يستحق أن يدعى ملكاً عليهم، ووعدهم أن يرسله إليهم على الأرض من عذراء؛ أتى – أو أتى إله العبرانيين هذا – في الوقت الذي كنت فيه أنا حاكماً لليهودية، ورأوه يفتح عيون العميان، ويطهر البرص، ويشفي المفلوجين، ويطرد الشياطين من الرجال، ويقيم الموتى، وينتهر الرياح، ويمشي فوق أمواج البحر دون أن تبتل قدماه، ويفعل عجائب أخرى كثيرة، وكان كل شعب اليهود يدعونه ابن الله، إلا أن رؤساء الكهنة قد ثاروا ضده في حسد، وأمسكوا به وأرسلوه إليّ واتهموه بتهم ملفقة، واحدة بعد الأخرى، قائلين إنه ساحر وإنه فعل أموراً تخالف ناموسهم لكني – بينما كنت أعتقد ان الأمور هي هكذا – جلدته وسلمته إليهم بحسب إرادتهم فصلبوه، وبعد أن دُفن وضعوا حراساً عليه، لكن بينما كان جنودي يحرسونه، قام في اليوم الثالث. إلا أن خبث اليهود قد اضطرم كثيراً حتى أنهم أعطوا الجنود مالاً قائلين لهم: قولوا إن تلاميذه قد سرقوا جسده، لكن الجنود، بالرغم من أنهم قد أخذوا منهم المال، لم يستطيعوا أن يصمتوا بخصوص هذه الأمور التي قد حدثت، لأنهم أيضاً قد شهدوا أنهم رأوه قائماً وأنهم قد أخذوا مالاً من اليهود. ولقد قمت بإخبار عظمتكم بهذه الأمور، مخافة من أن يكذب عليك شخص ما – في اللاتينية: مخافة من أن يكذب عليك شخص ويخبرك بأمور مختلفة – فتحسب أنك تُحسن صنعاً بتصديق أكاذيب اليهود”.

ونذكر من وثائق بيلاطس الأبوكريفية الأخرى كلا من الأعمال التالية على سبيل المثال لا الحصر: “أنافورا بيلاطس”، “ورسالة بيلاطس إلى الإمبراطور طيباريوس”، و”محاكمة الإمبراطور لبيلاطس”، و”المراسلات المتبادلة بين بيلاطس وهيرودس” والتي يعود زمن كتابتها إلى القرون الوسطى.

ولقد كان لـ “أعمال بيلاطس” الموجودة في “إنجيل نيقوديموس” والمحفوظة في نص يوناني، وترجمات سريانية، وأرمينة، وقبطية، وعربية، ولاتينية – نتائج ملفتة للنظر، فقد كرم المسيحيون في مصر وسوريا بيلاطس باعتباره قديساً، بل إنه حتى اليوم لا يزال مدرجاً في التقويم الليتورجي للكنيسة القبطية[5]. ولقد كان لأعمال بيلاطس في العصور الوسطى تأثير هائل في مجالي الأدب والفن.

6 – إنجيل يعقوب التمهيدي

 ينتمي إنجيل يعقوب التمهيدي إلى مجموعة أناجيل الطفولة التي تحكي بشيء من الإسهاب عن فترة شباب مريم العذراء وميلاد يسوع وطفولته. أما تسمية الإنجيل بـ “التمهيدي” (Protoevangelium) فحديثة؛ فقط أطلقت على إنجيل يعقوب لأول مرة عام 1552م في ترجمة لاتينية قام بها جويلاوم بوستيل (Guillaume Postel)، وقد كان أوريحانوس هو أول من أشار إلى “كتاب يعقوب” مشيراً إلى أن هذا الكتاب يذكر أن “إخوة الرب” كانوا أبناء ليوسف – النجار – من زوجة سابقة. لكن حتى أوريجينوس، ذكر معلمه كليمندس السكندري، وكذلك يوستينوس الشهيد، أحداثاُ تتعلق بميلاد يسوع جاء ذكرها في إنجيل يعقوب التمهيدي.

كان هذا الكتاب على الأرجح نتاج منتصف القرن الثاني الميلادي، فمن المؤكد أنه كان موجوداً في نهاية ذلك القرن، كما أنه يحتوي على أقدم رواية لدينا عن ميلاد العذراء المعجزي وطفولتها، ونجد فيه لأول مرة أسماء أبوي العذراء مريم: يواقيم وحنة. أما الأكثر تشويقاً فهي رواية تكريس الطفلة وتقديمها للهيكل حيت أتى بها أبواها وهي في عمر ثلاث سنوات (فصل 6-8): “واشتد عود الطفلة يوماً بعد يوم، وعندما أصبحت في عمر ستة الأشهر، أقفتها أمها على الأرض ليك ترى إذا كانت ستستطيع الوقوف؛ فسارت سبع خطوات ثم عادت إلى حضنها مرة أخرى، فأمسكت بها قائلة: “حي هو الرب، لن تسيري على هذه الأرض مرة أخرى حتى أتي بك إلى هيكل الرب”، ثم صنعت محراباً في غرفة نومها، ولم تدع أي شيء رديء أو غير طاهر يمر به. ثم أحضرت فتيات عبرانيات غير دنسات، فحملنها من ذراعيها. وعندما أتمت الطفلة سنتها الأولى، صنع يواقيم وليمة عظيمة ودعى الكهنة والكتبة ومجمع الشيوخ وكل شعب إسرائيل. ثم أحضر يواقيم الطفلة للكهنة، فباركوها قائلين: “يا إله آبائنا بارك هذه الطفلة واعطها اسماً مشهوراً للأبد في كل الأجيال”، فرد كل الشعب قائلاً: “ليكن هذا، ليكن هذا، آمين”، ثم أحضرها لرؤساء الكهنة، فباركوها قائلين: “يا إله الأعالي، انظر لهذا الطفلة، وباركها بالبركة الأخيرة التي ليس بعدها بركة”. ثم أمسكتها أمها ووضعتها في غرفة نومها وأرضعتها. ورنمت حنة للرب قائلة: “سوف أرنم تسبحة للرب إلهي، لأنه افتقدني ورفع عني تعييرات أعدائي، لقد منحني الرب ثمرة بره أمامه مرة ومرات، ومن ذا الذي سيُخبر بني رأوبين أن حنة تُرضع؟ اسمعوا اسمعوا يا أسباط إسرائيل الاثني عشر، أن حنة تُرضع”. ثم وضعت الطفلة لتستريح في غرفة النوم التي بها محرابها، ثم ذهبت لتخدمهم. وعندما انتهت الوليمة، ذهبوا مبتهجين وممجدين إله إسرائيل. وازدادت شهور عمر الطفلة حتى بلغت السنتين، فقال يواقيم: “لنذهب بها إلى هيكل الرب حتى نوفي النذر الذي نذرناه حتى لا يطالبنا الله به وتصبح تقدمتنا غير مقبولة”. فقالت حنة: “لننتظر حتى السنة الثالثة حتى لا تشتاق الطفلة إلى أبيها وأمها”، فقال يواقيم: “لننتظر”. وعندما بلغت الطفلة ثلاث سنوات، قال يواقيم: “ادع الفتيات العبرانيات غير الدنسات، ولتأخذ كل واحدة مصباحاً وتشعله، حتى لا تلتفت الطفلة إلى الوراء ولكي يأسر هيكل الرب قلبها”. وفعلوا هكذا حتى صعدوا إلى هيكل الرب. فاستقبلها الكاهن وقبلها وباركها قائلاً: “الرب عظّم اسمه في كل الأجيال وفي آخر الأيام سيظهر الرب فيكي خلاصه لكل بني إسرائيل”. ثم أجلسها على الدرجة الثالثة للمذبح، ووضع الرب نعمته عليها وكانت فرحة وأحبها كل بيت إسرائيل. ثم رجع أبواها متعجبين وممجدين الرب الإله لأن الطفلة لم تلتفت للوراء، وكانت مريم في الهيكل مثل حمامة، تتغذى وتتلقى طعاماً من يد ملاك. وعندما بلغت مريم اثني عشر عاماً، اجتمع مجمع من الكهنة قائلين: انظروا، قد بلغت مريم الثانية عشرة من العمر وهي في هيكل الرب، ماذا نفعل بها لئلا تدنس قدس الرب؟ فقالوا لرئيس الكهنة: قف أنت على مذبح الرب وادخل وصلِ من أجلها، ومهما يكن الأمر الذي سيعلنه لك الرب دعنا نفعله”.

ثم يستمر الإنجيل (الأبوكريفي) ليروي قصة خطبة مريم ليوسف الذي كان حينئذ رجلاً عجوزاً وله أولاد، ثم يذكر بالتفصيل ميلاد يسوع في كهف والمعجزات المصاحبة له؛ وهي من النوع الأكثر إفراطاً في الخيال.

أما الهدف الرئيس من الكتاب كله فهو اثبات بتولية العذراء الدائمة التي لم تمس قبلاً، وأثناء، وبعد ميلاد المسيح. وهكذا، شربت العذراء “ماء الإيمان الراسخ الذي للرب” حتى تزيل من نفسها أي شك (فصل 16). كما شهدت لدوام بتوليتها القابلة التي حضرت حادثة الميلاد (فصل 20). وهذا الخصوص، يبدو أن كلميندس السكندري كان يعرف هذا الإنجيل أو مصادره الأسطورية، فهي يقول في كتابه “المتفرقات” (Strom 7: 93: 7): “يقول البعض أنها بعد أ، ولدت، اعتنت بها قابلة فوجدت أنها لا تزال عذراء”.

ويختتم الإنجيل بحادثة استشهاد زكريا أبي يوحنا المعمدان وموت هيرودس، ثم تأتي في نهايته فقرة بخصوص المؤلف هي: “والآن أنا يعقوب الذي كتبت هذا التاريخ في أورشليم عندما اندلع شغب هناك بسبب موت هيرودس، فانسحبت إلى البرية حتى ينتهي الشغب في أورشليم، ممجداً للرب الإله الذي منحني الموهبة والحكمة لأكتب هذا التاريخ”.

ولا شكل أن الكاتب يريد أن يعطي هنا انطباعاً بأنه هو يعقوب الصغير أسقف أورشليم؛ وهو أمر يتعذر اثباته، فالكاتب يُظهر جهلاً شديداً بجغرافية فلسطين. وعلى الجانب الآخر؛ تظهر الحكايات التي أوردها الكاتب في هذا الإنجيل أنه متأثر بشدة بالعهد القديم، وهذا يشير إلى أنه مسيحي من أصل يهودي يسكن في مكان ما خارج فلسطين، ربما مصر. ولا يمكننا أن نعتبر أن الإنجيل في شكله الحالي من قلم مؤلف واحد، فروايتا موت زكريا وهروب يوحنا المعمدان تبدوان كأنهما إضافتان لاحقتان على هذا الكتاب، كما أن تسلسل الأحداث ينقطع عدة مرات فجأة، وهكذا نرى في الفصل الثامن عشر أن يوسف النجار يقتحم الأحداث بغتة ويبدأ في التكلم بدون أي مقدمات.

ويرجع شكل النص اليوناني الموجود بين أيدينا اليوم إلى القرن الرابع الميلادي؛ حيث كان أبيفانيوس قد استخدمه في الجزء الأخير من ذلك القرن. أما الانتشار الواسع الذي كان يحظى به “إنجيل يعقوب التمهيدي” فيمكننا أن نراه في حقيقة كون النص اليوناني قد حُفظ فيما لا يقل عن ثلاثين مخطوطة. علاوة على ذلك، لدينا ترجمات قديمة له في السريانية، والأرمنية، والقبطية، والسلافية، لكننا لم نعثر له على أي مخطوطة لاتينية.

وبالرغم من أن “المرسوم الجلاسياني”[6] – الذي يعود إلى القرن السادس الميلادي – قد أدان هذا الكتاب باعتباره من الكتب المنحولة، إلا أننا لسنا نبالغ في تقدير مدى التأثير الذي تركه إنجيل الميلاد (انجيل يعقوب التمهيدي) على الليتورجية، والأدب، والفن؛ فكلها قد تأثرت به على نحو مماثل. ولقد استمد كل من تكريم “القديسة حنة” والعيد الكنسي الخاص بـ “دخول العذراء إلى الهيكل” مصدره من التقاليد المسجلة في هذا الكتاب، كما أن كثيراً من الأساطير الجميلة التي تدور حول سيدتنا العذراء تعتمد على القصص التي وردت في إنجيل يعقوب التمهيدي، بالإضافة إلى أنه قد ألهم الفنانين مراراً وتكراراً.

7 – إنجيل توما

يقول أوريجينوس في عظته الأولى على إنجيل لوقا: “هناك أيضاً إنجيل متداول بحسب توما”. ولقد نشأ هذا الإنجيل الأبوكريفي في دوائر هرطوقية كانت على الأرجح غنوسية. وبينما ينسبه هيبوليتوس الروماني[7] إلى فرقة “الناسيين”[8] (The Naassenes)، يتكلم كيرلس الأورشليمي عنه باعتباره عملاً مانوياً[9]؛ فهو يقول في عظاته للموعوظين (4: 36): “ومن العهد الجديد اقرأوا أربعة أناجيل فقط، فالباقي أبوكريفي ومُضر. ولقد كتب المانويون أيضاً انجيلاً منسوباً إلى توما، وبالرغم من أنه يحمل اسماً جميلاً هو اسم الإنجيل، إلا أنه يفسد نفوس البسطاء”، وكذلك في عبارة مشابهة يقول في (6: 31): “لا تدعوا أحد يقرأ إنجيل توما، فهو لم يُكتب بواسطة أحد الاثني عشر رسولاً، لكن كتبه أحد تلاميذ ماني الثلاثة الأشرار”. ويبدو أن هيبوليتوس كان يقصد أيضاً هذا الإنجيل نفسه؛ لكن بينما يتكلم هيبوليتوس عن مؤلف هذا الكتاب باعتباره أحد أعضاء فرقة “الناسيين” الغنوسية؛ ينسب كيرلس كتابته إلى المانويين، وربما يمكننا أن نتخطى هذه المعضلة إذا افترضنا أن إنجيل توما المانوي كان مجرد اختصار وإعادة صياغة لإنجيل توما الغنوسي. على أي حال، لقد ضاع كل من إنجيل توما المانوي وإنجيل توما الغنوسي، أما “إنجيل توما الطفولي”، الموجود لدينا في نسخ يونانية وسريانية وأرمينة وسلافية ولاتينية، فهو في الغالب عبارة عن نسخة منقحة ومختصرة للأصل. وهو يورد رواية عن طفولة يسوع، كما أن القصص التي فيه وتحكي عن معرفة وقوة يسوع المعجزية قد نُسخت معاً لتبين أن القوة الإلهية كانت تسكن يسوع قبل معموديته. وتشكل الحياة القروية اليومية خلفية هذه القصص، وذلك كما يظهر مثلاً في القصة التالية: “عندما كان الطفل يسوع في الخامسة من عمره كان يلعب عند النهر، وكان يجمع الماء الذي كان يجري فيه في برك، ثم يجعلها نقية فوراً، ويأمرها بكلمته فقط. وبعد أن صمع طيناً ليناً، شكله على شكل اثني عشر عصفوراً، وكان هذا يوم سبت حينما عمل يسوع هذه الأشياء، وكان هناك أطفال آخرون كثيرون يلعبون معه. وحينما رأى أحد اليهود يسوع وهو يفعل هذا، أي وهو يلعب في السبت، ذهب من فوره وأخبر أباه يوسف قائلاً: “يا للعجبن إن ابنك عند النهر، وقد أخذ طيناً وصنع منه اثني عشر طائراً صغيراً ونجس السبت”. فجاء يوسف إلى المكان ورآه، فصاح به قائلاً: “لماذا تصنع هذه الأشياء في السبت وهو أمر ضد الناموس؟” ولكن يسوع صفق بيديه معاً وصاح في العصافير – الطينية – قائلاً: “طيري!” فطارت العصافير وهي تغرد، وعندما رأي اليهود هذا ذهلوا وذهبوا إلى رؤسائهم وأخبروهم بما فعل يسوع”. (فصل 2).

كما أن بعض المعجزات – التي وردت في هذا الإنجيل – ليست مستساغة، فيبدو أن الكاتب لديه مفهوم شاذ عن الألوهة لأنه يصور الصبي يسوع وهو يستخدم قوته في الانتقام: “بعد هذا، ذهب يسوع ليتمشى في أرجاء القرية، فأتى أحد الأطفال جرياً وصدم كتفه، فاستفز هذا يسوع، فقال له: “إنك لن تُكمل طريقك”، فسقط الطفل ميتاً لوقته، لكن عندما رأى البعض ما حدث، قالوا: “من أين أتى هذا الصبي، حتى إن كل كلمة منه بمثابة عمل قد اكتمل؟”. ثم جاء أهل الصبي الميت إلى يوسف، ولاموه قائلين: “بما إنك تربي مثل هذا الصبي لا يمكنك إذن أن تعيش معنا في القرية، إلا بأن تعلمه أن يبارك ولا يلعن، لأنه يميت أولادنا”. فدعا يوسف الصبي الصغير على انفراد ولامه قائلاً: “لماذا تفعل هذه الأشياء التي تجعلهم يكرهوننا ويضطهدوننا؟” ولكن يسوع قال: أنا أعرف أن هذه الكلمات ليست لك، ورغم ذلك من أجلك سوف أؤثر السلامة، ولكنهم سينالون عقابهم”، وللحال أًصيب الذين اتهموه بالعمى”. (فصل 4، 5).

ومن المرجح أن تعود تلك النسخة الحالية المنقحة من إنجيل الطفولة هذا إلى ما بعد القرن السادس الميلادي.

8 – الإنجيل العربي لطفولة يسوع

أدى كل من إنجيل يعقوب التمهيدي وإنجيل توما إلى ظهور الكثير من أناجيل الطفولة الأخرى التي وسّعت من أحداث القصص التي وردت في هذين المصدرين وأضافت إليها قصصاً أخرى، والكتاب المعروف بـ “الإنجيل العربي لطفولة يسوع” هو مثال قوي على هذا. استمد هذا الكتاب المتأخر محتوى جزئه الأول من إنجيل يعقوب التمهدي، ومحتوى جزئه الثاني من إنجيل توما، لكنه أضاف إليهما الكثير من الأحداث الجديدة والغربية. وهكذا يذكر هذا الإنجيل الأبوكريفي أن يسوع قال لأمه وهو نائم في مهده: “أنا يسوع ابن الله، اللوغوس الذي ولدتيه أنتِ”.

9 – التاريخ العربي ليوسف النجار

هناك عمل مشابه يدعى “التاريخ العربي ليوسف النجار”، وهو يحكي قصة حياة يوسف النجار وموته وتأبين يسوع له. ولقد ضمن الكاتب في هذا العمل بعضاً من مادة إنجيل يعقوب التمهيدي وإنجيل توما، تلك التي أضاف إليها عدة تفاصيل مختلفة. أما هدف هذا الإنجيل فهو الإعلاء من شأن يوسف النجار والتشجيع على تكريمه الذي كان معتاداً في مصر. ولدينا نص هذا الإنجيل كاملاً في العربية واللهجة القبطية البحيرية، وشذارت منه في اللهجة القبطية الصعيدية؛ ولقد ترجم في القرن الرابع عشر إلى اللاتينية. أما بالنسبة لزمن كتابته، فلا بد أن هذا الإنجيل لم يكتب قبل القرن الرابع، كما أن زمن كتابته لا يتعدى القرن الخامس.

10 – إنجيل فيلبس

لم تُنسب الأناجيل الأبوكريفية إلى بطرس ويعقوب وتوما فقط بل إلى باقي الرسل أيضاً. وقد تكلم إبيفانيوس (Haer. 26: 13) عن الغنوسين المصريين قائلاً: “لقد زيفوا إنجيلاً باسم فيلبس، التلميذ القديس، وهو يقول فيه: “لقد كشف لي الرب عن الذي يجب أن تقوله النفس بينما تصعد إلى السماء، والكيفية التي يجب بها أن تجيب على كل قوة من القوات العليا – يجب على النفس أن تقول: “لقد عرفت نفسي، وجمعت شتات نفسي من كل مكان، ولم ألد أولاداً للحاكم، ولكني قضيت عليه، وجمعت الأعضاء المشتتين في جميع الاتجاهات. وأنا أعرف من أنت، لأني أحد الذين هم فوق”. وتكشف هذه الشذرة التي اقتبسها إبيفانيوس من إنجيل فيلبس عن ميل قوي للاتجاه النسكي الغنوسي الذي يزعم أنه يجب على الشرارات الإلهية المبعثرة في العالم أن تتحد وأن تتخلص من تأثير المادة. ويبدو أن الكتاب القبطي المعروف باسم “بيستيس صوفيا” (Pistis Sophia)[10]، كان يشير إلى إنجيل فيلبس عندما ذكر أن فيلبس الرسول قد دون تعاليم سرية علمها الرب لتلاميذه بعد قيامته، ومن هذا يمكننا أن نستنتج أن هذا الإنجيل كان موجوداً في القرن الثالث الميلادي.

11. إنجيل متياس

يذكر أوريجينوس – في عظته الأولى على إنجيل لوقا – أن “إنجيل متياس” كان معروفاً في زمانه. ويظن كل من (M. R. James) و(O. Bardenhewer) أن العمل الذي ذكره كليمندس السكندري باسم “تقاليد متياس” ربما يكون هو هذا الإنجيل نفسه، لكن هناك آخرين، مثل (O. Stahlin) و(J. Tixeront)، يشكون في صحة هذا الأمر. أما الفقرات التي كتبها كليمندس – ذاكراً فيها “تقاليد متياس” – فهي التالية:

“إن بداية معرفة الحق هي أن يشك المرء في الأشياء، وذلك كما يقول أفلاطون في محاورة ثياتيتوس (Theaetetus). وها هو متياس ينصحنا قائلاً: “شك في الأشياء التي أمامك، جاعلاً من هذا الأمر الخطوة الأولى نحو معرفة أعمق” (strom 2: 9: 45).

“إن هؤلاء الغنوسيين الملفين حول باسيليدس يقولون إن متياس قد علمهم قائلاً: “يجب علينا أن نحارب ضد الجسد ونقمعه، لا نسلمه أبداً للمتع الفاحشة، لكن يجب علينا أن نجعل الروح ينمو من خلال الإيمان والمعرفة”. (strom 3: 4: 26).

“يقولون إن متياس الرسول قال في “التقاليد”: “إنه في كل مرة يخطئ جار الإنسان المسيحي، فإن المسيحي أيضاً يكون قد أخطأ، لأنه لو كان المسيحي قد سلك بحسب ما توصي به الكلمة، لكان الجار أيضاً قد شعر بالخجل من أسلوب حياته، وما كان قد أخطأ”. (strom 7: 13: 82).

وسواء كانت هذه الفقرات من “تقاليد متياس” تمثل جزءً من إنجيل متياس أو لم تكن، فلا بد من أن هذا الأخير قد كُتب قبل زمن أوريجينوس.

12 – الإنجيل بحسب برنابا

لم يبق لدينا أي شيء من هذا الكتاب، لكننا قد عرفناه عن طريق “المرسوم الجلاسياني”، الذي يعود إلى القرن السادس الميلادي والذي يذكره من ضمن كتب الأبوكريفا؛ كما أنه مذكور أيضاً في “قائمة الستين كتاباً” اليونانية التي تعود إلى القرن السابع أو الثامن. غير أن هناك عملاً مختلفاً تماماً معروف باسم “إنجيل برنابا الإيطالي” نشره كل من (Lonsdale) و(Laura Ragg) عام 1907م، وقد كتب هذا الأخير مسيحي ارتد إلى الإسلام في القرن الرابع عشر الميلادي، وهو يهدف في الأساس إلى اثبات أن محمداً هو المسيا، وأن الإسلام هو الدين الوحيد الصحيح.

13 – إنجيل برثلماوس

ذكر جيروم هذا الإنجيل في مقدمة تفسيره لإنجيل متى، وقد جاء ذكره أيضاً في “المرسوم الجلاسياني”. وهو نفسه، على الأرجح، العمل المعروف باسم “أسئلة برثلماوس” والذي نعرف أنه قد كُتب أصلاً باللغة اليونانية، وإلى جانب مخطوطتين يونانيتن، الأولى في فيينا والأخرى في أورشليم، لدينا أيضاً شذرات من “أسئلة برثولماوس” في ترجمات سلافية وقبطية ولاتينية. وهو يحتوي – في شكل أجوبة على أسئلة برثلماوس – على إعلانات أعطاها الرب بعد قيامته، وكذلك على إعلانات أعطيت بواسطة مريم العذراء، بل إنه حتى الشيطان نفسه يظهر ويجيب على أسئلة برثلماوس بخصوص الخطية وسقوط الملائكة. كما أن “نزول المسيح إلى الجحيم” موصوف في هذا العمل بالتفصيل.

14 – أناجيل أبوكريفية أخرى

كان من عادة الهراطقة، وخاصة الغنوسيين، أن يكتبوا أناجيل بهدف تدعيم تعاليمهم الخاصة، لذا كان هناك عدد كبير من هذه الأناجيل الأبوكريفية، معظمها معروف لدينا بالاسم فقط، ونذكر منها على سبيل المثال لا الحصر:

1. إنجيل أندراوس: من المرجح أن كاتبه كان ذا أصل غنوسي ويبدو أن القديس أغسطينوس يشير إليه في: (Contra Adversarios Legis et Prophetarum. 1: 20).
2. إنجيل يهوذا الأسخريوطي: ذلك الذي كان أعضاء طائفة القايينيين[11] (Cainites) الغنوسية يستعملونه.
3. إنجيل تداوس: وهو مذكور في المرسوم الجلاسياني.
4. إنجيل حواء: يذكر إبيفانيوس أنه كان متداولاً بين أعضاء طائفة البوربوريين[12] (Borborites)، وهي طائفة أوفيتية[13] غنوسية.

وبعض هذه الأناجيل يحمل أسماء هراطقة مشهورين مثل:

5. الإنجيل بحسب باسيليدس: يقول أوريجانوس إن هذا الهرطوقي قد “بلغ من الوقاحة” حتى إنه كتب إنجيلاً. وقد ذكر هذا العمل كل من أمبروسيوس وجيروم، ومن الممكن أن يكون باسيليدس قد قام بإعادة صياغة للأناجيل القانونية حتى يجعلها مؤيدة للتعاليم الغنوسية.
6. إنجيل كيرنثوس: ذلك الذي ذكره إبيفانيوس.
7. إنجيل فالنتينوس: وترتليانوس هو مصدر معلوماتنا عن هذا العمل.
8. إنجيل أبيلس (Apelles)، الذي أشار إليه كل من جيروم وإبيفانيوس.

والسمة المشتركة بين هذه الأناجيل جميعاً هي أنها تتعامل مع محتوى الأسفار القانونية بأسلوب قاس وملتو؛ فالروايات الإنجيلية القانونية تُستعمل فيها كإطار للاستعلانات الغنوسية؛ تلك التي يعلنها الرب أو مريم في حوارات مع تلاميذ يسوع بعد قيامته. أما فيما يتعلق بالتأملات الكونية التي تحتوي عليها فهذه الأناجيل ذات طابع رؤيوي، ولهذا السبب سُميت بـ “الأناجيل الرؤيوية” (Gospel – Apocalpses).

[1] هو اسم معناه الفقراء أو المساكين، وهم جماعة مسيحية ذات نزعة تهودية. وكانوا يستخدمون إنجيل العبرانيين (من كتب الأبوكريفا)، واعتقدوا أن الحفاظ على الختان والناموس أمر ضروري للخلاص. وكانت لهم تعاليم خاطئة عن الرب يسوع. (المراجع).

[2] كانوا متشددين ناموسياً لدرجة شديدة ورفضوا الاعتراف بألوهية الابن قبل تجسده، إلا أنهم آمنوا بولادته من العذراء وبصلبه وقيامته، ورفضوا كل رسائل بولس لأنها لا تعطي أهمية للناموس، ولم يبالوا بكل الأسفار الأخرى واستعملوا فقط ما يسمى بإنجيل العبرانيين والذي يطلق عليه إنجيل الناصريين نظراً لاستخدامهم له. وكانوا يحافظون على السبت وسائر نظم اليهود، وقد تحدث عنهم يوسابيوس في كتابه تاريخ الكنيسة (3: 27). (المراجع).

[3] انظر يوسابيوس القيصري؛ تاريخ الكنيسة 3: 39: 16؛ 6: 25: 4. والقديس إيريناوس (ضد الهرطقات 1: 1).

[4] هي بدعة تعود إلى القرن الأول الميلادي وانتشرت بين الغنوسيين، ينادي أصحابها أن جسد المسيح هو خيال، وأن آلامه وموته كانت مجرد آلام ظاهرية، وتكلم عنهم القديس يوحنا الرسول في (1يو 4: 2، 2يو 7)، وحاربهم القديس إغناطيوس الأنطاكي في رسائله كما يتضح في المتن. (المراجع).

[5] لا نعرف من أين استقى المؤلف هذه المعلومة: فبيلاطس ليس أحد قديسي السنكسار القبطي (المترجم).

[6] كان البابا جلاسيوس الذي تولى باباوية الكنيسة الكاثوليكية من سنة 492-496م قد أصدر قراراً في نهاية القرن الخامس يحتوي على أسماء الكتب المقدسة القانونية والكتب المنحولة. في الجزء الثاني منه نجد أسماء الأسفار القانونية (27 سفراً للعهد الجديد) وفي الجزء الخامس من القائمة نجد أسماء كتب مرفوضة وممنوع قراءتها. وقد ورد فيها كتاب باسم إنجيل برنابا وبقية أسماء الكتب المذكورة هي كتب غنوسية. منها أعمال اندراوس، أعمال بطرس، أعمال توما، أعمال فيلبس، انجيل يعقوب الصغير، انجيل برثلماوس، إنجيل بطرس، انجيل اندراوس، كتاب طفولة المخلص، رؤيا توما، رؤيا بطرس، رؤيا استفانوس…. وغيرها. ويقول البابا جلاسيوس: “إن هذه الكتب (المنحولة) وما شابهها قد علمها ودونها الهراطقة والمنشقون وأتباعهم. فنحن نرفض هذه الكتب ونستبعدها في كل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية الرسولية ونحرمها مع كاتبيها”. (المراجع)

[7] Philos 5: 7.

[8]الناسيين” هي جماعة ربما يكون اسمها مشتق من الكلمة العبرية (nahash)، والتي معناها (ثعبان). وهي جماعة ظهرت حوالي عام 100م تقريباً، ولم تعرف إلا من خلال كتابات هيبوليتوس الروماني، وقد زعموا أنهم تلقوا تعاليمهم من مارياميني تلميذة يعقوب البار، ويمكن اعتبار أن تعليمهم ينتمي إلى المراحل الأولى من البدعة الغنوسية. (المراجع).

[9] البدعة المانوية نسبة إلى ماني (215 – 276م) وهو فارسي الأصل، كان تعليمه مزيجاً من الديانات (المسيحية والبوذية وازرادشتية)، علم بوجود مبدأين للخلق (إله النور/ الخير)، (إله الظلمة/ الشر) فكل ما هو خير هو روحي، وكل ما هو مادي فهو شر. لذلك رفض التجسد، وعلم بأن الشر له كيان مادي وأنه كائن في الطبيعة البشرية. ونادى بعدم الزواج لأنه الوسيلة التي ينتقل بها الشر في الكيان الإنساني. والخلاص في المانوية هو تحرر الروح من سجن الجسد حتى تتحد بمبدأ الخير وذلك لن يتم إلى عن طريق تعذيب الجسد، بالزهد والتنسك والتصوف وإيقاف الغرائز الجسدية. (المراجع)

[10] هو مخطوط غنوسي آخر وجد خارج مجموعة نجع حمادي يرجع تاريخه للقرن الرابع الميلادي، وهو يتضمن مجموعة من الحوارات بين السيد المسيح وتلاميذه من الرجال والنساء. (المراجع).

[11] هم طائفة غنوسية كانت مزدهرة في القرن الثاني الميلادي وخصوصاً في المنطقة الشرقية من الإمبراطورية الرومانية، كانت رؤيتهم ليهوه أنه شرير لأنه صمم العالم على نحو معاذ للخير، حتى يمنع العنصر الإلهي في الإنسان من الاتحاد بالإله الكامل غير المعروف، وكانوا يمجدون الشخصيات الكتابية التي رُفضت في العهد القديم مثل قايين وعيسو وغيرهم من الذين اعتقدوا بأنهم كانوا يحملون معرفة باطنية مختلفة، ويقولون إن هذه الشخصيات عوقبت بواسطة إله غيور وشرير، ويطلق على القايينيين أحياناً لقب “الغنوسيين المستبيحين”، وذلك لإيمانهم بأن الخلاص والكمال الحقيقي، يأتي فقط عن طريق كسر كل الوصايا الكتابية في فترة حياة واحدة فقط، أي يجب على الغنوسي الذي يريد الخلاص أن يكسر كل الوصايا أثناء حياته. (المراجع).

[12] كان البوبربوريون طائفة غنوسية موغلة في القذارة والشر بشكل غير طبيعي، وكلمة “بوربوري” مأخوذة من الكلمة اليونانية “بوربوروس” والتي تعني “وحل”؛ لذا يمكن أن تترجم كلمة “البوربوريين” إلى “القذرين”. وكانت عقائدهم تتضمن ممارسة الشذوذ الجنسي بالإضافة إلى أمور أخرى غاية في القذارة. وبما أن كل ما نعرفه عن هؤلاء البوربوريين قد أتى من أعدائهم، لذلك لا يمكننا أن نكون متأكدين ما إذا كانت هذه الاتهامات صحيحة أم مبالغاً فيها. (المراجع)

[13] الأوفيتي هو عضو طائفة من ضمن عدة طوائف غنوسية ازدهرت في الإمبراطورية الرومانية في القرن الثاني الميلادي ولعدة قرون لاحقة. اندرج تحت اسم “الأوفيتيين” عدة طوائف غنوسية مثل الناسيين والقايينيين، وقد اختلفت عقائد هذه الطوائف عن بعضها البعض من أوجه كثيرة لكنها جميعاً تمحورت حول نظرية لاهوتية ثنائية وضعت كائناً أعلى ذا طبيعة روحية محضة – وهو مصدر العملية الكونية والخير الأسمى – على طرف النقيض مع عالم مادي فوضوي وشرير. بالنسبة إلى الأوفيتيين، كانت معضلة الإنسان نتيجة كونه خليطاً من هذه العناصر الروحية والمادية فقط المعرفة – المعرفة الباطنية الخير والشر – هي التي تستطيع ان تخلص الإنسان من قيود المادة وتجعله على دراية بهذا الإله غير المعروف المصدر الحقيقي لكل وجود. (المراجع)

إقرأ أيضًا:

• أدب العهد الجديد الأبوكريفي – 1- أبوكريفا العهد القديم
• أدب العهد الجديد الأبوكريفي – 3- أسفار أعمال الرسل الأبوكريفية
• أدب العهد الجديد الأبوكريفي – 4- أسفار الرؤيا الأبوكريفية
• أدب العهد الجديد الأبوكريفي – 5- رسائل الرسل الأبوكريفية

إغناطيوس الإنطاكي – الأباء الرسوليون – دراسات في آباء الكنيسة

إغناطيوس الإنطاكي – الأباء الرسوليون – دراسات في آباء الكنيسة

إغناطيوس هو الأسقف الثاني على إنطاكية، وهو رجل ذو شخصية فريدة حُكم عليه في عهد تراجان (98-117م) بأن يقدم للوحوش المفترسة، فتم ترحيله من سوريا إلى روما لكي يستشهد هناك. وفي طريقه إلى المدينة الخالدة، كتب القديس إغناطيوس سبع رسائل هي الذكرى الوحيدة الباقية لنا عن الآلام الشديدة التي جازها.

كُتبت خمس من هذه الرسائل إلى الجماعات المسيحية في مدن أفسس ومغنسيا وتراليا وفيلادليفيا وسميرنا (أزمير)، وهي المدن التي كانت قد أرسلت مندوبين عنها لتحيته عندما كان في طريقه إلى روما. وهناك أيضاً رسالة أخرى موجهة إلى الأسقف بوليكاريوس أسقف سميرنا، أما أهم تلك الرسائل جميعاً فيه تلك الموجهة إلى الجماعة المسيحية في المدينة التي كان يقصدها، مدينة روما.

والرسائل التي قُصد توجيهها إلى أفسس ومغنسيا وتراليا، تم تدوينها في مدينة سميرنا، وهو يشكر فيها الجماعات المسيحية في تلك المدن على ما أظهروه ببراهين كثيرة من شفقة عليه بسبب ما هو مزمع أن يواجهه، ثم يحثهم على طاعة الرؤساء الكنسيين ويحذرهم من التعاليم الغريبة التي للهراطقة.

ومن نفس المدينة، أرسل إغناطيوس تحياته الحارة إلى أعضاء كنيسة روما، راجياً إياهم ألا يتخذوا أي خطوة تحول دون تحقيق رغبته الشديدة، وهي أن يموت من أجل المسيح، لأن الموت بالنسبة له ما كان إلا بداية الحياة الحقيقية: “كم هو مجيد أن أكون شمساً تغرب عن العالم نحو الرب حتى أشرق في حضوره” (رومية 2: 2). “أخاف أن يضرني حبكم، لأني لن أجد فرصة أخرى لملاقاة الرب. فأنا حنطة الرب ويجب أن أطحن بأسنان الوحوش الضارية حتى أصير خبزاً نقياً للمسيح” (رومية 1: 2، 2: 1، 4: 1).

أما رسائل إغناطيوس إلى شركائه في الإيمان في كل من فيلادليفيا وسميرنا، بالإضافة إلى رسالته لبوليكاريوس، فأرسلت من تراوس، لأنه كان قد نما إلى علم إغناطيوس، عندما كان هناك، أن الاضطهاد قد توقف في إنطاكية، ومن ثم أرسل إلى المسيحيين في فيلادليفيا، وسميرنا، وأيضاً إلى أسقف سميرنا “بوليكاريوس” ليحثهم على أن يرسلوا رُسلاً إلى أنطاكية لتهنئة الإخوة هناك.

وتُشبه هذه الرسائل بشدة تلك التي كان إغناطيوس قد أرسلها من سميرنا، وذلك من حيص الموضوعات التي تتناولها، فهي تحمل رجاءً حاراً من أجل وحدة الإيمان ووحدة الذبيحة، وتحث قراءها على الارتباط الوثيق بالأسقف المعين لرعايتهم. أما الرسالة إلى بوليكاريوس فتتضمن، إضافة إلى ما سبق، تعليمات خاصة بخدمة الأسقف؛ فهو يسدي إليه بعض النصائح مثل: “قف ثابتاً مثل السنديان تحت المطرقة، الرياضي العظيم هو الذي يتلقى الضربات ولكنه يغلب” (بوليكاريوس 3: 1).

وتلقي هذه الرسائل بالضوء على الحالة الداخلية للجماعات المسيحية المبكرة، وهي أيضاً تعطينا لمحة عما يدور في قلب هذا الأسقف الشهيد العظيم، وترسل نحونا نسمة من الغيرة الروحية، تلك التي تمتلك كياننا وتُشعل في قلوبنا نارها. ولغة إغناطيوس روحية وشديدة الأصالة، تبعد عن الزخارف الكلامية والتكلف الأدبي وروحه تحمل غيرة لا تضاهى وحماسة تحلق في مستوى يعلو أساليب التعبير المعتادة وتتخطاه. وأخيراً، فإن تلك الرسائل ذات أهمية تفوق الوصف في تاريخ العقيدة.

التعاليم اللاهوتية عند القديس إغناطيوس

1. إن عقيدة “التدبير الإلهي في الكون” هو محور التعاليم اللاهوتية عند إغناطيوس. فلقد أراد الله أن يخلص العالم والبشرية من طغيان رئيس هذا العالم، لذا أعد البشرية للخلاص في اليهودية، مستخدماً الأنبياء كأداة؛ الذين قد تحقق لهم كل ما كانوا ينتظرونه في المسيح: “يسوع المسيح هو معلمنا الوحيد. إنه هو الذي تتلمذ له الأنبياء في الروح، وهو الذي كانوا ينتظرونه كمعلم لهم. (مغنسيا 9: 1-2).
2. التعاليم الخريستولوجية عند إغناطيوس واضحة جداً، سواء فيما يختص بلاهوت المسيح أو ناسوته: “هناك طبيب واحد، جسدي وروحي، مولود وغير مولود الله قد صار إنساناً، وحياة حقيقة في الموت نبعت من العذراء ومن الله تألم قبلاً، وهو الآن عصيّ عن الألم، يسوع المسيح ربنا” (أفسس 7: 2). ويقول أيضاً: “إنه بالحقيقة من نسل داود حسب الجسد وابن الله بمشيئة الله[1] وقوته؛ ولد حقاً من عذراء، واعتمد من يوحنا لكي يكمل كل بر” (سميرنا 1: 1).

والمسيح لا زمان له وغير منظور . “ترجى ذاك الذي لا زمان له، غير المنظور الذي لأجلنا صار منظوراً، غير المتألم الذي صار معرضاً للألم إكراماً لنا، الذي لأجلنا احتمل كل شيء” (بوليكاريوس 3: 2).

وفي الوقت نفسه هاجم إغناطيوس البدعة المعروفة باسم “الدوستية”[2] (الخيالية) التي أنكرت طبيعة المسيح البشرية، خاصة فيما يتعلق بآلامه: “لكن إن قال أحد، مثل بعض الملحدين غير المؤمنين، إن آلامه كانت خيالية (وهم الخياليون حقاً) فلماذا أنا إذاً في سلاسل؟ لماذا أصلي حتى أصارع الوحوش؟ سأموت إذاً عبثاً! ستكون شهادتي، في آخر الأمر، مجرد كذبة عن الرب! تجنبوا هذه الأغصان البرية التي لا تحمل سوى ثمر مميت، تلك التي إن ذاقها أحد يحكم عليه بالموت الكلي” (تراليا 1: 10، 11).

“إنهم يجتنبون الصلاة والاشتراك في الإفخارستيا، لأنهم لا يعترفون بأن الإفخارستيا هي جسد مخلصنا يسوع المسيح، الجسد الذي تألم من أجل خطايانا، والذي أقامه الآب من الأموات برأفات محبته. وهكذا يهلك هؤلاء الذين في مجادلاتهم يشككون في عطية الله. الأفضل لهم أن يقتنوا المحبة حتى يكون لهم نصيب في القيامة. إذاً، من الأفضل أن نتجنب مثل هؤلاء القوم ولا نتحدث عنهم سواء سراً أو علانية، ولندرس كتابات الأنبياء جيداً، خاصة الأناجيل تلك التي نرى فيها الآلام واضحة والقيامة ظاهرة بكمالها”. (سميرنا 7).

وبعد أخذ كل ما يلزم في الاعتبار، يمكننا أن نقول إن الأساس الذي قامت عليه التعاليم الخرستولوجية للقديس إغناطيوس هو التعاليم اللاهوتية عند القديس بولس، لكنها تأثرت أيضاً بتعاليم القديس يوحنا اللاهوتي الذي أثراها.

3. سُميت الكنيسة في رسائل القديس إغناطيوس بـ “مكان الذبيحة” (أفسس 5: 2؛ تراليا 7: 2؛ فيلادلفيا 4) ويبدو أن مفهوم الإفخارستيا باعتبارها الذبيحة التي تقدمها الكنيسة هو سبب هذه التسمية، خاصة وأن الإفخارستيا قد سُميت في الديداخي “الذبيحة”. ولقد دعا إغناطيوس الإفخارستيا “دواء الخلود، وترياق عدم الموت، والحياة الأبدية في المسيح” (أفسس 20: 2)، وهو ينصح قائلاً: “إذاً، احرصوا على الاشتراك في إفخارستيا واحدة؛ لأن جسد ربنا يسوع المسيح واحد، وواحد هو الكأس الذي وحدنا بدمه، كما أن هناك أسقفاً يساعده القساوسة والشمامسة شركائي في الخدمة”. (فيلبي 4).

كما أن الاقتباس التالي واضح بما لا يدع مجلاً للخطأ في فهم المعنى المقصود: “الإفخارستيا هي جسد مخلصنا يسوع المسيح، الجسد الذي تألم لأجل خطايانا، والذي أقامه الآب من الأموات برأفات محبته”. (سميرنا 7: 1).

4. كان إغناطيوس هو أول من استخدم مصطلح “الكنيسة الجامعة[3]” (سميرنا 8: 2) ويعني به المؤمنين كلهم بشكل جماعي: “حيث يظهر الأسقف هناك تجتمع الرعية، تماماً كما أنه حيث يكون يسوع المسيح هناك تكون الكنيسة الجامعة” (سميرنا 8: 2).
5. وندرك من رسائل إغناطيوس الصورة الحية لكرامة الرئاسات الكهنوتية والمكانة الممنوحة للأسقف في وسط رعيته. ولا يذكر القديس إغناطيوس أي شيء عن الأنبياء الذين كانوا لا يزالون ينتقلون من كنيسة إلى أخرى مدفوعين من الروح القدس كما وصفوا في الديداخي، بل كان هناك أساقفة ذوو سلطة يرعون جماعات. ونحن لا نرى في الصورة سوى الأسقف الذي يحيط به كهنته وشمامسته. ويترأس الأسقف كممثل لله، ويشكل الكهنة مجمع الرسل، ويقوم الشمامسة بخدمات المسيح: “إني أنصحكم بأن تجتهدوا لتفعلوا كل شيء في اتفاق إلهي، برئاسة الأسقف القائم مقام الله، والكهنة يعملون كمجمع الرسل، أما الشمامسة – وهو الأقرب إلى قلبي – فمؤتمنون على خدمة يسوع المسيح” (مغنيسيا 6: 1).

إن الفكرة القائلة بأن الأسقف يمثل حضور المسيح تكسب وظيفته كرامة وسمواً غير عادي حتى أن سلطان الأسقف صغير السن يصبح أمرً لا يمكن التشكيك فيه: “ولكن بالنسبة لكم أيضاً، يجب ألا تستغلوا له كل احترام لكونه يمثل سلطة الله الآب، وقد عرفت أن قساوستكم يفعلون هذا عينه، إنهم لا يطلبون أن يربحوا شيئاً من وراء حداثة سنه؛ لا، بل إنهم حكماء في الله ولهذا يخضعون له، أو بالأحرى ليس له، بل لأبي ربنا يسوع المسيح، أسقف البشر جميعهم.” (مغنيسيا 3: 1).

6. والأسقف – قبل كل شيء – هو معلم المؤمنين والمسؤول عنهم، ومعنى أن يكون المسيحي في شركة معه هو أن يكون محصناً ضد الخطأ والهرطقة (تراليا 6؛ فيلادلفيا 3)، وذلك لأن الأسقف دائماً ما يحض رعيته على السلام والوحدة اللذين لا يمكن الوصول إليهما إلا بالتضامن مع الرئاسة الدينية: “لذلك يجب أن تعملوا في اتفاق مع فكر الأسقف؛ وهذا هو ما تفعلونه. وبكل تأكيد ينطبق هذا الكلام على جماعة قساوستكم، هؤلاء الجديرون باسم القسوسية والجديرون بالله، لأنهم متناغمون مع الأسقف تماماً كتناغم الأوتار مع القيثارة، ولهذا السبب تنطبق من سيمفونية تناغمكم ومحبتكم ترانيم التسبيح ليسوع المسيح. لكن، ينبغي عليكم – أيها العلمانيون – أن تشكلوا أنتم أيضاً جوقة تسبيح، وذلك حتى إنه بانضمامكم إلى تلك السيمفونية بتناغمكم معاً، وحصولكم على مفتاح موسيقاكم من الله باتحادكم، يمكن لكم في صوت واحد من خلال يسوع المسيح أن ترنموا للآب، وهكذا سيسمعكم وسيميز فيكم ألحان ابنه بسبب صلاح حياتكم. لذلك، يجب عليكم أن تستمروا في وحدتكم التي لا عيب فيها، حتى يكون لكم في كل وقت نصيب في الله” (أفسس 4، ACW).
7. والأسقف – بحسب إغناطيوس – هو أيضاً رئيس الكهنة المسؤول عن إقامة الليتورجيا وهو موزع أسرار الله، فلا يمكن أن يُحتفل بالمعمودية أو مائدة الأغابي أو الإفخارستيا بدونه: “ليس مسموحاً بدون إذن الأسقف أن تتم معمودية أو تقام مائدة أغابي؛ لكن الأمر الذي يقره الأسقف، مهما يكن، هو مقبول من الله، وهكذا يكون كل شيء تفعلونه محصناً من الأخطار وشرعياً”. (سميرنا 8: 2). “لا يصنع أحد شيئاً متعلقاً بالكنيسة بعيداً عن الأسقف. ولنعتبر الاحتفال الإفخارستي الذي يقيمه الأسقف أو من ينوب عنه هو وحده الشرعي”. (سميرنا 8: 1).

وبالمثل، يجب أن تُبرم عقود الزواج أمامه: “بالنسبة لهؤلاء الذين من الجنسين ويفكرون في الزواج، سيكون من اللائق أن يدخلا في هذا الاتحاد بمباركة الأسقف؛ وهكذا يكون زواجهم مقبولاً أمام الرب وليس إشباعاً لشهوة ما”. (بوليكاريوس 5: 2).

8. إن شرح القديس إغناطيوس للزواج والبتولية يُظهر تأثير القديس بولس عليه، فالزواج عنده يمثل الاتحاد بين المسيح وعروسه الكنيسة: “أخبر أخواتي أن يحببن الرب وأن يكتفين بأزواجهن جسدياً وروحياً. وبالمثل، أنصح إخوتي في اسم يسوع المسيح أن يحبوا زوجاتهم مثلما أحب الرب الكنيسة” (بوليكاريوس 5: 1).

ولكنه أيضاً ينصح بالبتولية: “إذا كان إنسان يستطيع أن يظل بتولاً لإكرام جسد الرب، فليهرب دائماً من التفاخر.” (بوليكاريوس 5: 2).

9. حينما يقارن المرء افتتاحيات الرسائل الموجهة إلى الجماعات المسيحية في آسيا الصغرى مع التحيات التي وجهها إغناطيوس إلى كنيسة روما، لن يبادره أي شك في كون إغناطيوس يضع كنيسة روما في مكانة أعلى من الكنائس الأخرى، ولا يمكن أن نكون قد بالغنا في فهم دلالة هذه التحيات؛ فهي بمثابة أقدم اعتراف بأولوية كنيسة روما نملكه بقلم كاتب كنسي غير روماني[4]: “من إغناطيوس المدعو أيضاً حامل الله إلى الكنيسة التي وجدت رحمة في العظمة الفائقة التي لله الآب العلي، وفي يسوع المسيح ابنه الوحيد؛ الكنيسة التي بإرادته – ذاك الذي بإرادته صار كل شيء – صار محبوبة ومستنيرة بإيمان ومحبة يسوع المسيح إلهنا؛ المترئسة أيضاً في عاصمة بلاد الرومان، تلك اللائقة بالله، واللائق بها الفخر، واللائق بها الحبور، واللائق بها المديح، واللائق بها القداسة، والمترئسة في المحبة، والحافظة لشريعة المسيح، والحاملة لاسم الآب، أحييها باسم يسوع المسيح ابن الآب. وأتمنى الفرح الذي لا ينقطع في يسوع المسيح إلهنا لهؤلاء الذين هم متحدون في الجسد والروح بكل وصاياه الذين برباطة جأش يتمتعون بملء نعمة الله، هؤلاء الأنقياء من كل صبغة غريبة” (ACW) ومن ضمن ألقاب المديح التي أسبغها إغناطيوس الأنطاكي على كنيسة روما لقب محدد استرعى انتباه الدارسين، وهو “المترئسة في المحبة” ، لكنهم منقسمون جداً حول ما يعنيه هذا اللقب، فقد رأي أ. هارناك (A. Harnack) في هذه العبارة مجرد اعتراف يحمل عرفاناً بالجميل بسبب المحبة الفائقة التي كان المسيحيون الرومانيون يُظهرونها. فوفقاً لرأيه، لُقبت كنيسة روما بلقب “المترئسة في المحبة” لأنها كانت أكثر الكنائس إحساناً وكرماً واستعداداً لتقديم يد العون، ولهذا السبب صارت حامية وراعية المحبة. غير أنه لا يمكن للمرء أن يتجاهل حقيقة كون اللقب قد جاء ذكره في التحيات مرتين بدون أي تغير واضح في المعنى، وقد ذكره إغناطيوس في المرة الأولى على النحو التالي: “المترئسة أيضاً في عاصمة بلاد الرومان” ، وهنا تصبح فكرة الرئاسة الكنسية لا مفر منها[5]، ويصبح تفسير هارناك غير قابل للتطبيق. أما الدليل على هذا هو أن العبارة الاصطلاحية اليونانية نفسها المستخدمة هنا لم تستخدم في أي مكان آخر في رسائل إغناطيوس إلا في (مغنيسيا 6: 1، 2)، وهي تشير، بلا أدنى خطأ من جانبنا، إلى ممارسة الأسقف والقساوسة والشمامسة لوظيفة الإشراف. كما أن هناك مشكلة أصعب فيما يتعلق بالمعنى المقصود من كلمة “المحبة” ، فمن يقرأ رسائل إغناطيوس سرعان ما سيدرك أن كلمة مُستخدمة فيها بعدة معاني. ولقد قدم (F. X. Funk) حلاً اعتمد فيه على حقيقة كون إغناطيوس قد قام في أحيان عدة (مثلاً في: فيلادلفيا 11: 2؛ سميرنا 12: 1؛ تراليا 13: 1؛ رومية 9: 3) بجعل المصطلح “المحبة” مرادفاً للكنائس التي وجه إليها رسائله، ولكنه قام بتغير العبارة في الرسالة إلى كنيسة روما إلى: “مترئسة على رباط المحبة” بحيث تكون عبارة “رباط المحبة” مجرد طريقة أخرى لقول “الكنيسة الجامعة”. ولكن الأبحاث اللاحقة التي قام بها كل من (J. Thiele) و(A. Ehrhard) أثبتت أنه من المستبعد أن تكون هذه هي الترجمة الصحيحة وذلك مع أخذ سياق واتجاه فكر إغناطيوس في الاعتبار. أضف إلى ذلك أن الترجمات اللاتينية القديمة، والسريانية، والأرمنية لرسائل إغناطيوس لا تدعم مثل هذه الصياغة. أما الاقتراح الذي قدمه (J. Thiele) فهو الأكثر أقناعاً، وهو يقوم على إعطاء الكلمة المذكورة في هذه الفقرة معنى أوسع وأعمق، وفهم كلمة “المحبة” باعتبارها تعني كلية الحياة الخارقة للعادة التي يضرمها المسيح في قلوبنا بحبه، وهكذا يكون إغناطيوس قد عزا إلى كنيسة روما – بالعبارة القائلة: “المترئسة في المحبة” – السلطة ليكون لها دور الإرشاد والقيادة في هذا الأمر الذي يشكل جوهر المسيحية، وكذلك في النظام الجديد الذي أدخلته إلى العالم محبة المسيح الإلهية للبشر. لكن، وبعيداً عن تلك المشكلة الممثلة في هذا المُصطلح الصعب، تُظهر رسالة إغناطيوس إلى كنيسة روما في مُجملها – متخطية أي اعتراضات – أن إغناطيوس قد اعترف بالمكانة المُشرفة الممنوحة لكنيسة روما باعتباره أمراً تستحقه، وأن هذه المكانة المُشرفة ليس مؤسسة على مدى ما يتركه إحسانها من تأثير، بل على كونها حقاً أصيلاً أن تكون لها الأولية في الكنيسة الجامعة، وهذا ما تؤكده هذه العبارة الواردة في التحيات التي تقول: “المترئسة أيضاً في عاصمة بلاد الرومان”؛ وأيضاً عبارة “بل علمتم الآخرين” (روما 3: 1)؛ ومرة ثالثة بالطلب الذي قدمه إغناطيوس الأنطاكي لأعضاء كنيسة روما في رسالته إليهم بأن يقفوا إلى جانب كنيسة سوريا كما كان للمسيح أن يفعل وكما يجدر بالأسقف أن يعمل: “اذكروا في صلواتكم الكنيسة في سوريا تلك التي ليس لها إلا الله ليرعاها بدلاً مني. فلن يكون لها أسقف سوى يسوع المسيح ومحبتكم” (فصل 9: 1) وأيضاً من الأمور ذات المغزى، هو أن إغناطيوس بالرغم من أنه في كل رسائله يحض المؤمنين على الوحدة والتناغم إلا أنه لا يفعل ذلك في رسالته إلى كنيسة روما، وذلك لأن سلطانها ممنوح لها من مقدمي الرسولين بطرس وبولس: “إني لا آمركم كبطرس وبولس؛ إنهما رسولان أما أنا فمدان” (روما 4: 3). وهذه الشهادة أيضاً تجعل من إغناطيوس شاهداً مهماً على إقامة بطرس وبولس المؤقتة في روما.

المنهج السرائري (المستيكي) للقديس إغناطيوس

ومثلما تجمع التعاليم الخريستولوجية للقديس إغناطيوس بين التعليم اللاهوتي للقديس بولس والتعليم اللاهوتي للقديس يوحنا، هكذا أيضاً تأثر مذهبه المستيكي بكليهما، فهو يربط بين تعليم بولس عن الاتحاد بالمسيح وتعليم القديس يوحنا عن الحياة في المسيح. وهنا تظهر فكرة القديس إغناطيوس المحببة لديه وهي فكرة “الاقتداء بالمسيح”.

1 – الاقتداء بالمسيح

ربما لم يتحدث كاتب في العصور المسيحية المبكرة عن “الاقتداء بالمسيح” بمثل هذه الفصاحة التي تحدث بها القديس إغناطيوس. فإذا أردنا أن نحيا حياة في المسيح وفي الله لا بد أن نتبنى المبادئ والفضائل التي لله وللمسيح: “لا يستطيع الجسداني أن يحيا حياة روحية، ولا يستطيع الروحاني أن يحيا حياة جسدانية، فلا يمكن للإيمان أن يمارس أفعال الكفر، ولا يمكن للكفر أن يأتي بأفعال الإيمان. لكن، حتى الأشياء التي تفعلونها بالجسد هي روحي، لأننا نفعل كل شيء متحدين بيسوع المسيح”. (أفسس 8: 2).

ومثلما كان المسيح يعمل ما يعمله الآب، هكذا أيضاً يجب علينا أن نقتدي بالمسيح: “افعلوا ما فعله المسيح، لأنه هو أيضاً عمل ما يفعله الآب.” (فيلبي 7: 2).

ولكن هذا الاقتداء بالمسيح لا يقتصر فقط على حفظ الناموس الأخلاقي في حياة لا تختلف قيد أنملة عما علم به المسيح، ولكنه أيضاً يتضمن بشكل خاص أن يأخذ المرء إلى نفسه آلام المسيح وموته، وهكذا يستعطف إغناطيوس مؤمني روما قائلاً: “دعوني أتمثل بإلهي المتألم” (روما 6: 3).

2 – الاستشهاد

ينبع اشتياق إغناطيوس وحماسه للاستشهاد من إدراكه للاقتداء بربه، فهو يفهم الاستشهاد باعتباره قمة الاقتداء بالمسيح؛ ومن ثم يكون التلميذ الحقيقي للمسيح هو من لديه الاستعداد أن يبذل حياته من أجله: “إني لم أكتمل بعد في يسوع المسيح، ولكني بالفعل قد بدأت الآن أن أكون تلميذاً، وإني أخاطبكم الآن كشركائي في التلمذة.” (أفسس 3: 1) “أعذروني، أنا أعرف جيداً أين تكمن مصلحتي، فأخيراً أنا في طريقي لأكون تلميذاً. أتمنى ألا يشتت انتباهي أي شيء سواء كان منظوراً أو غير منظور حتى أكمل طريقي بسعادة إلى يسوع المسيح! النار، الصليب، الصراع مع الوحوش، سحق العظام، تشويه الأطراف، سحق الجسد بالكامل، العذابات الرهيبة التي يثيرها الشيطان، لتأت كلها عليّ بشرط أن أسير في طريقي إلى يسوع المسيح. فليس لأقاصي الكون أو ممالك العالم أية أهمية عندي، فأنا أفضل أن أموت وأمضي إلى يسوع المسيح على أن أصير ملكاً على الأرض كلها. إني أطلب ذاك الذي مات من أجلنا، إني أحب ذاك الذي قام بسببنا. لقد أتت آلام المخاض عليّ. سامحوني أيها الأخوة، لا تعطلوا وصولي إلى الحياة، ولا تكونوا راغبين في موتي؛ لا تقدموا إنساناً هدية إلى العالم وهو يريد أن يكون ملكاً لله، احذروا لئلا تغروني بالماديات، واسمحوا لي أن أنال النور النقي، فبمجرد أن أصل إلى هناك سأصير إنساناً”. (رومية 5: 3-6) “لماذا إذاً أسلم نفسي للموت، للنار، للسيف، للحيوانات المفترسة؟ حسناً أن اقترب من السيف يعني أني سأكون في يد الله، ليكن هذا فقط في اسم يسوع المسيح! إني أحتمل كل شيء لأتألم معه، يمنحني القوة، ذاك الذي قد صار إنساناً” (سميرنا 4: 2).

3 – سكنى المسيح

إن تعاليم بولس الرسول عن حلول الله في النفس البشرية تُشكل أحد الموضوعات المفضلة عند القديس إغناطيوس، فإن ألوهية المسيح تسكن في نفوس المسيحيين[6] كما في هيكل: “لنفعل كل شيء ونحن مقتنعون أنه يسكن فينا، وهكذا نكون هيكله وهو إلهنا الذي فينا. هذا حق وسيظهر أمام أعيننا، لذا دعونا نحبه كما يستحق”. (أفسس 15: 3).

وكان إدراك إغناطيوس لسكنى الله في الإنسان قد امتلكه تماماً وألهمه إلى درجة أنه قد صك مصطلحات جديدة دخلت إلى ثقافة عصره، فهو يدعو المسيحيين بالألقاب التالية: “حاملو الله” ، “حاملو المسيح” ، “حاملو الهيكل” : “هكذا أنتم كلكم رفقاء لنا في رحلة السفر، حاملو الإله، وحاملو الهيكل، وحاملو المسيح.” (أفسس 9: 2) وهو يدعو نفسه “حامل الله” وهكذا كان يبدأ رسائله بالعبارة التالية: “إغناطيوس المدعو أيضاً ثيؤفورس”.

4 – الكينونة في المسيح

إن المسيح ليس فقط فينا، ولكننا نحن أيضاً واحد معه، ومن ثم يرتبط المسيحيون بعضهم بالبعض الآخر في اتحاد إلهي. وهكذا يكرر إغناطيوس مرة بعد أخرى تعبير القديس بولس “في المسيح”، فهو يرغب في أن “يوجد في المسيح”. والاتحاد بالمسيح هو الرابطة التي تجمع كل المسيحيين معاً، لذلك هو يتوسل إلى أهل أفسس أن يتمثلوا بالرب: “حتى تكونوا كاملين في النقاوة والتعقل في يسوع المسيح جسدياً وروحياً”. (أفسس 10: 3).

وقد كتب إغناطيوس في رسالته إلى مؤمني مغنسيا يقول إنه يصلي لأجل الكنائس: “إني أصلي لكي يكون فيهم الوحدة القائمة على جسد وروح يسوع المسيح الذي هو حياتنا الأبدية، وحدة الإيمان والمحبة التي ليس هناك شيء آخر أفضل منها، لكنها اتحاد بنوع خاص مع يسوع والآب”. (مغنسيا 1: 2).

ومن الأمور المميزة لإغناطيوس هو أنه يؤكد مراراً وتكراراً على أن المسيحيين يصبحون متحدين في المسيح فقط حينما يكونون متحدين مع أسقفهم بالإيمان، وبالطاعة، وعلى وجه الخصوص بالشركة في العبادة الإلهية؛ فهو لا يعرف الاستقلالية الذاتية في الحياة الروحية أو في الاتحاد السري بالمسيح، لكنه يعترف فقط باتحاد إلهي واحد مع المخلص، هذا الذي يتم من خلال العبادة الليتورجية، فالمنهج الروحي للقديس إغناطيوس ينبع من العبادة الإلهية، أي أن مركزها ليس هو الفرد الواحد بل الجماعة المؤمنة التي تعمل كجسد واحد من خلال الليتورجيا. وهذا يفسر السبب في أن مصطلحاته السرائرية التي تخلل أسلوبه الأدبي تميل إلى الرموز والعبارات التي مصدرها العبادة والليتورجيا.

أصالة الرسائل

كانت أصالة هذه الرسائل محل شك لمدة طويلة من قبل البروتستانت، فقد كانوا يرون – من وجهة نظرهم – أنه من غير المحتمل أن يجد المرء في زمن الإمبراطور تراجان نظام الأسقفيات المونارخية أي ذات الأسقف الواحد، وهذا الترتيب الواضح القاطع في تقسيم الوظائف الكهنوتية إلى أساقفة، وقسوس وشمامسة. لقد شكوا في رسائل إغناطيوس باعتبارها رسائل ملفقة كتبت لهدف معين هو خلق المنظومة الكهنوتية. ومثل هذا الادعاء ليس صحيحاً. ولكن اليوم يتفق الجميع على أصالة تلك الرسائل، وذلك بعد الدفاع البارع الذي قدمه كل من لايت فوت (J. B. Lightfoot)، وهارناك (A. V. Harnack)، وزان (Th. Zahn)، وفانك (F. X. Funk) عن أصالتها. وتقف كل من الأدلة الخارجية والداخلية في صالحها، فلدينا شهادات ترجع إلى زمن كتاباتها؛ فقد كتب القديس بوليكاريوس أسقف سميرنا – وأحد من وجهت إليهم تلك الرسائل – في رسالته إلى أهل فيلبي والتي كتبت بعد استشهاد إغناطيوس بوقت قليل: “نرسل إليكم كما طلبتم رسائل إغناطيوس التي أرسلها إلينا ورسائل أخرى موجودة عندنا، ستستفيدون منها كثيراً لأنها ستقودكم إلى الإيمان والصبر وكل ما يبني في ربنا”. (13: 2) وهذا الوصف ينطبق تماماً على الرسائل. وقد أشار كل من أوريجانوس وإيرينيوس إلى هذه الرسائل، أما يوسابيوس فقد ذكر أسماءها في ترتيبها التقليدي واعتبرها مكملة لبعضها البعض في مجموعة واحدة (Hist Eccles: 3: 36: 4 ff).

كيف وصل النص إلينا

حفظت هذه الرسائل لنا في ثلاثة نصوص:

1 – النص القصير

وهو النص الأصلي الموجود فقط باللغة اليونانية والمحفوظ في المخطوطة (Codex Mediceus lauretianus 57)، ويرجع هذا النص إلى القرن الثاني الميلادي، غير أنه تنقصه الرسالة إلى أهل رومية، لكن نصها قد وجد في المخطوطة (Codex Paris grace. No. 1457) التي ترجع إلى القرن العاشر الميلادي.

2 – النص الطويل

تم التلاعب بالمجموعة الأصلية وتحريفها في القرن الرابع الميلادي، فخرج النص الطويل من قلم كاتب معاصر لمؤلف “المراسم الرسولية”، وهو شخص لها علاقة ما بأتباع الهرطقة الأبوليناريةن[7]. وقد أضاف هذا الشخص ست رسائل مزورة إلى جانب الرسائل السبع الأصلية. ويوجد هذا النص الطويل في عدة مخطوطات يونانية ولاتينية، وقد اشتهر النص الطويل أولاً، فقد طبع باللغة اللاتينية عام 1489م ثم باللغة اليونانية عام 1557م. أما النص القصير الأصلين الخاص بكل من الرسالة إلى أهل أفسس، والرسالة إلى أهل مغنسيا، والرسالة إلى أهل تراليا، والرسالة إلى أهل فيلادلفيا، والرسالة إلى أهل سميرنا، والرسالة إلى الأسقف بوليكاريوس، فقد طبع عام 1646م، ثم طبع نص الرسالة إلى أهل روما عام 1689م، ومنذ ذلك الحين صارت هناك قناعة بأن النص الطويل مزيف.

3 – المختصر السرياني

نشر W. Cureton عام 1845م نصاً سريانياً لمجموعة مكونة من الرسالة إلى أهل أفسس، والرسالة إلى أهل روما، والرسالة إلى بوليكاريوس. ولقد اعتبر المحرر هذا المختصر السرياني هو النص الأصلي، غير أن لايت فوت (Lightfoot) وآخرين أثبتوا أن هذا النص ما هو إلا مختصر سرياني للنص القصير.

[1] تم توضيح علاقة الآبن بالآب في القرون اللاحقة حيث أكد الآباء أن الابن مولود من الآب بالطبيعة وليس بالإرادة على خلاف الخليقة التي أوجدت بمشيئة الله. (المراجع)

[2] هي بدعة تعود إلى القرن الأول الميلادي وانتشرت بين الغنوسيين، ينادي أصحابها بأن جسد المسيح هو خيال، وأن آلامه وموته كانت مجرد آلام ظاهرية، وتكلم عنهم القديس يوحنا الرسول في (1يو 4: 2؛ 2يو 7)، وحاربهم القديس إغناطيوس الإنطاكي في رسائله كما يتضح في المتن. (المراجع)

[3] لم يكن مصطلح “الكنيسة الجامعة” عند إغناطيوس يعني “الكنيسة الكاثوليكية” بالمعنى الطائفي، لكنه يعني نعتاً “للكنسية الرسولية الجامعة” لكل الأجناس والشعوب والبلاد و”الكراسي” الرسولية المحلية. (المراجع).

[4] المؤلف من أبناء الكنيسة الكاثوليكية، وهو بالرغم من مكانته العالية إلا أنه يحاول في كل مناسبة أن يستخرج من النصوص ما لا تتضمنه لإثبات أولية كنيسة روما أو عقائدها المختلفة كما سنرى. وعلى سبيل المثال، كما يتضح من النص، الصفات التي أطلقها ق. إغناطيوس على كنيسة روما لا تشير إطلاقاً إلى أولية تلك الكنيسة ورئاستها على بقية الكنائس كما يدعي المؤلف: فعبارة “المترئسة في عاصمة بلاد الرومان” إنما تعني أن وضعها هو مثل وضع كنيسة الإسكندرية بالنسبة لمصر، وكذلك “المترئسة في المحبة” فتعني تميزها في أعمال المحبة والرحمة وأنها أكثر الكنائس إظهاراً للكرم والإحسان. (المراجع)

[5] ارجع إلى الحاشية السابقة. (المراجع)

[6] التأثر الكاثوليكي عن المؤلف يظهر هنا أيضاً في الفصل بين اللاهوت والناسوت في هذه العبارة، لأن المسيح الواحد كله يتحد بنا روحياً بروحه القدوس وجسدياً بسر الإفخارستيا كما يقول ق. كيرلس السكندري. ونحن لا نرى هذا الفصل في الاقتباس الذي يورده هنا المؤلف للقديس إغناطيوس. (المراجع).

[7] كان أبوليناريوس من أشد المقاومين للآريوسية، وقد صار أسقفاً للاذيقية عام (361م). ادعى أبوليناريوس أن لاهوت اللوغوس حل محل الروح البشرية في المسيح. وقد رد القديس غريغورويوس النزينزي عليه في الرسالة 101 قائلاً: “ما لم يؤخذ كله لا يشفى كله”، مؤكداً أنه لا بد أن يتخذ الكلمة الناسوت كاملاً حتى يشفى الناسوت كاملاً. (المراجع).

إغناطيوس الإنطاكي – الأباء الرسوليون – دراسات في آباء الكنيسة

كليمندس الروماني – الأباء الرسوليون – دراسات في آباء الكنيسة

كليمندس الروماني – الأباء الرسوليون – دراسات في آباء الكنيسة

وفقاً لأقدم قائمة بأسماء أساقفة روما، تلك التي تركها إيرينيوس للأجيال اللاحقة (Adr. Haer. 3: 3: 3)، كان كليمندس الخليفة الثالث للقديس بطرس على كرسي روما. ولم يذكر لنا إيرينيوس متى بدأ كلميندس عهده، ولا مدة رئاشته للكنيسة. وبالمثل ذكر يوسابيوس المؤرخ (Hist eccl. 3: 15: 34) أن كليمندس هو الخليفة الثالث بعد القديس بطرس، جاعلاً من السنة الثانية عشرة من حكم دومتيان بداية لعهده، والسنة الثالثة من حكم تراجان هي الأخيرة من فترة حبريته، وبالتالي يكون كليمندس هو بابا روما في الفترة من 92م وحتى 101م.

ويذكر ترتليانوس أن كليمندس قد رسمه القديس بطرس بنفسه، ويؤكد إبيفانيوس هذا ولكنه يضيف أن كليمندس من أجل سلام الكنيسة قد تخلى عن الأسقفية لـ لينوس (Linus) واستأنفها ثانية بعد موت أناكليتوس (Anacletus). ونحن لا نعرف عن حياة كليمندس الأولى في روما. ويشير إيرينيوس إلى أن كليمندس كان يعرف شخصياً كُلاً من القديس بطرس والقديس بولس، كما أن أوريجانوس (ْComm. In Joan 6: 36) ويوسابيوس (Hist. eccl. 6: 3: 15) يقولان إنه هو نفسه كليمندس الذي مدحه القديس بولس في الرسالة إلى أهل فيلبي كشريك له في الخدمة (فيلبي 4: 3)، ولكن هذا الرأي ينقصه التأييد. أما الإكليمنديات المنحولة (Pseudo – Clementines)، والتي تجعل من كليمندس عضواً في أسرة فلافي (Flavii)، الإمبراطورية، فليست محل ثقة.

كما أنه لا يمكن التعويل على رأي ديو كاسيوس (Dio. Cassius) (Hist. Rom. 67: 14) بأن كليمندس هذا ما هو إلا القنصل تيطس فلافيوس كليمندس (Titus Flavius Clemens)، أحد أعضاء الأسرة المالكة، والذي أعدم سنة (95م أو 96م) بسبب اعترافه بالمسيح. ولا نستطيع كذلك أن نثق في القصة التي تقول بأن هذا الأسقف الرابع على كرسي روما قد مات شهيداً، فالكتاب اليوناني “استشهاد القديس كليمندس” هو من مدونات القرن الرابع الميلادي، بل والأكثر من ذلك هو أن له طابعاً اسطورياً. وتعيد الليتورجيا الرومانية القديس كليمندس الروماني في 23 نوفمبر، كما يُذكر اسمه في مجمع القداس.

الرسالة إلى أهل كورنثوس

إن المكانة العالية التي كان يحظى بها كليمندس الروماني تظهر واضحة في المؤلف الوحيد الذي وصلنا بقلمه، وهي الرسالة إلى أهل كورنثوس.

ورسالة كليمندس الروماني لأهل كورنثوس هي واحدة من أهم كتابات العصر ما بعد الرسولي، حيث إنها أقدم قطعة من الأدب المسيحي خارج العهد الجديد توثّق تاريخياً اسم ومنصب وتاريخ مؤلفها. وقد كان اندلاع النزاعات في كنيسة كورنثوس في عهد دوميتيان هو الذي دفع الكاتب إلى التدخل؛ فالتحزبات التي قد وبخها القديس بولس بشدة قد ثارت من جديد. لقد تمرد بعض الأفراد المتكبرين المتهورين على السلطة الكنسية ومنعوا الكهنة من الخدمة، فقط أقلية صغيرة من الجماعة هي التي ظلت مخلصة للكهنة المخلوعين.

وكان قصد كليمندس هو أن يسوي تلك الخلافات، ويعالج تلك الفضيحة التي عابت المسيحيين أمام الوثنيين. ونحن لا نعرف كيف وصلت أخبار تلك الخلافات إلى روما، ولا يوجد أساس للرأي الذي كثيراً ما تردد في الماضي والقائل بأن الكورنثيين قد استغاثوا بأسقف روما لكي يتدخل ضد العناصر المتمردة، ولكن النظرية الأكثر قبولاً هي أن روما قد علمت بالظروف الراهنة عن طريق مسيحيين رومانيين كانوا مقيمين بصورة مؤقتة في كورنثوس وكانوا شهوداً على الخلافات والنزاعات التي قامت هناك.

أولاً: المحتويات

تتكون الرسالة من مقدمة (فصول 1-3)، وجزأين رئيسين (4-36، 37-61) وخلاصة (62-65).

وتلفت المقدمة الانتباه إلى الحالة المزدهرة التي كان عليها المجتمع المسيحي في كورنثوس قبل اندلاع النزاعات، والتوافق الذي ساد بين أعضائه وغيرتهم على الحق، ولكن الفصل الثالث – على النقيض – يشير إلى حالة المجتمع التي تغيرت بالكلية.

والجزء الرئيس الأول له صفة العمومية، فهو يستنكر الخلاف والحسد، ويستشهد في شأن هذه النقائص بأمثلة كثيرة من العهد القديم وتاريخ الكنيسة (فصل 4-6). كما أنه يحث على التوبة وإضافة الغرباء. والتقوى والاتضاع، ثم يدعم حجته بالكثير من الاستشهادات والأمثلة. وبعد ذلك يسهب الكاتب في الكلام عن صلاح الله، والتوافق الموجود في الخليقة، وقدرة الله الكلية، والقيامة والدينونة، والاتضاع، والاحتمال، والإيمان والأعمال الصالحة التي تقودنا نحو المكافأة، نحو المسيح.

أما الجزء الرئيس الثاني فيتناول مباشرة الخلاف الموجود بين مسيحيي كورنثوس؛ فالله، خالق النظام في الطبيعة، يطلب النظام والطاعة من خليقته. ثم يثبت الكاتب ضرورة الانضباط والخضوع بالإشارة إلى تدريبات الجيش الروماني الصارمة والنظام الكهنوتي في العهد القديم، وهكذا أيضاً بالمثل دعا المسيح رسلاً، وهم بدورهم أقاموا أساقفة وشمامسة. ولا بد من أن يحل الحب محل الخلاف، ولا بد للمحبة من أن تحث على الغفران. كما يجب وعظ المحرضين على الخلاف لكي يقدموا توبة ويخضعوا.

ثم تلخص الخاتمة النصح الذي قُدم سابقاً، وتعبر عن الآمال المتقدة في عودة المكلفين بتسليم الرسالة بسرعة إلى روما حاملين اخبارً سارة عن استعادة السلام في كورنثوس.

ولهذه الرسالة شأن هام في دراسة العصور الأولى للكنسية، وأيضاً في دراسة تاريخ العقيدة والليتورجيا.

1. تاريخ الكنيسة

أ – الفصل الأول هام جداً، فهو يحمل شهادة موثقة على إقامة القديس بطرس في روما، ورحلة القديس بولس إلى إسبانيا، واستشهاد هامتي الرسل بطرس وبولس: “لنأخذ المثال النبيل الذي لجيلنا: فإنه بسبب الغيرة والحسد اضطهد العمودان المقدسان العظيمان، وحوربا حتى الموت. دعونا نسترجع ما حدث للرسولين الصالحين: لقد جاز بطرس – بسبب الغيرة الجائرة – لا في ضيقة واحدة أو ضيقتين بل في ضيقات كثيرة، وهكذا استُشهد ورحل إلى موضع المجد الذي يستحقه.

وأيضاً من خلال الغيرة والنزاع أظهر بولس كيف ربح جائزة صبر الاحتمال، فقد سُجن سبع مرات، وأُجبر على الهرب، ورُجم، وبشر في الشرق والغرب؛ وأخيراً نال المكافأة الجليلة التي استحقها إيمانه. لقد علّم العالم كله سبيل الحياة الصالحة، وسافر بعيداً حتى الحدود الغربية للإمبراطورية الرومانية، وعندما شهد أمام السلاطين، وانتهت سيرته الأرضية، ورُفع إلى الأقداس كمثال للصبر والاحتمال” (ACW).

ب – أيضاً يزودنا الفصل السادس بمعلومات عن اضطهاد نيرون للمسيحيين، ويتحدث عن جموع الشهداء، ويذكر أن كثيراً من النساء: “لحق بهؤلاء الرجال الذين عاشوا حياة مقدسة جموع كثيرة من المختارين الذين احتملوا كثيراً من الإهانات والعذابات بسبب الحسد، وهكذا صاروا أمثلة لامعة بيننا. بسبب الحسد، احتملت كل من دانايدس (Danaids)، وديرسي (Dircae)، عذابات مخيفة وكريهة، ثم وصلتا بأمان إلى الهدف المنشود في مضمار الإيمان، وحصلتا على الجائزة النبيلة بالرغم من ضعف جنسهما”. (ACW).

2. تاريخ العقيدة

أ – إن هذا الوثيقة ثمينة جداً من وجهة النظر العقائدية، وبحق لنا أن نسميها “بيان القانون الكنسي” (Manifesto of Ecclesiastical Jurisdiction). ونحن هنا نرى لأول مرة اعترافاً واضحاً وصريحاً بعقيدة الخلافة الرسولية، كذلك التشديد على الحقيقة القائلة بأنه لا يمكن لأعضاء الجماعة عزل الكهنة، لأن هذا السلطان ليس ممنوحاً لهم، فحق القيادة مستمد من الرسل الذين مارسوا سلطانهم في طاعة المسيح، الذي بدوره كان مرسلاً من الله الآب: “لقد بشرنا الرسل بالإنجيل الذي تسلموه من يسوع المسيح، ويسوع المسيح هو سفير الله الآب، وبكلمات آخرى، أتى المسيح برسالة من الله، وأتى الرسل برسالة من المسيح.

إذاً ينبع هذان الترتبيان التنظيميان من إرادة الله. وهكذا بعدما استلموا التعليم، وتيقنوا بواسطة قيامة ربنا يسوع المسيح، وثبتوا في الإيمان بكلمة الله، خرجوا، متسلحين بملء الروح القدس، وليكرزوا بالبشارة بأن ملكوت الله قد اقترب. من أرض لأرض، ومن مدينة إلى مدينة بشروا، وعينوا من أوائل الذين آمنوا رجالاً اختبروهم بالروح، ليصيروا أساقفة وشمامسة لمؤمني المستقبل. هذا ليس ابتكاراً، لأن الكتاب قد تحدث منذ وقت طويل عن الأساقفة والشمامسة حيث يقول في موضع: “أقيم أساقفتهم في حفظ الناموس، وشمامستهم في الإيمان” (فصل 42)[1].

“ولقد أُعطي لرسلنا أيضاً أن يفهموا من ربنا يسوع المسيح أن خدمة الأسقف قد تثير المؤامرات، لذلك إذ قد تسلحوا بمعرفتهم المسبقة، عينوا الرجال المذكورين آنفاً لهذه الوظيفة، ووضعوا مرة وإلى الأبد قاعدة أنه عند موت هؤلاء الرجال فليخلفهم في هذه الخدمة المقدسة آخرون متفق عليهم، ولذا نرى أنه ليس من العدل أن يُطرد من هذه الخدمة المقدسة من عينهم الرسل، أو عينوا لاحقاً باتفاق الكنيسة كلها، وذلك بواسطة أناس ذوي سمعة طيبة” (فصل 44: 1-3) (ACW).

ب – ولرسالة القديس كليمندس أهمية قصوى بالنسبة لنقطة أخرى في العقيدة، ألا وهي أولية كنيسة روما، حيت تمدنا ببرهان لا لبس فيه على صحتها[2]. ولا يمكننا أن ننكر أن الرسالة لا تحتوي على تأكيد قاطع بشأن أولية الكرسي الروماني، فالكاتب لا يذكر صراحة في أي جزء من الرسالة أن تدخله يقيد أو يلزم قانوناً المجتمع المسيحي في كورنثوس، لكن على الرغم من ذلك، وجود الرسالة هو في حد ذاته شهادة في غاية الأهمية لسلطان أسقف روما، فكنيسة روما تتحدث إلى كنيسة كورنثوس كما يتحدث من هو أرفع مقاماً إلى من هو تابع.

ويعتذر الكتاب في الفصل الأول فوراً لأنه لم يستطع تخصيص جزء من انتباهه مبكراً إلى الخلافات الموجودة في كورنثوس البعيدة. وهذا يثبت بوضوح أن كتابة الرسالة لم تكن فقط بسبب اهتمام وقلق المسيحيين الأوائل في إحدى الجماعات على إخوتهم في جماعة أخرى، ولم كان الأمر هكذا لوجدنا اعتذاراً عن التدخل في الصراع، ولكن أسقف روما يعتبر أنه من واجبه أن يتولى الأمر، ويعتبرهم آثمين لو لم يقدموا له الطاعة[3]: “ولكن إن كان أناس غير طائعين للكلمات التي كلمناهم بها، فليفهموا أنهم سيوقعون بأنفسهم في المعصية، وهو خطر ليس بقليل، ولكننا سنكون أبرياء من هذا الخطية”. (فصل 59: 1-2).

مثل هذه اللهجة السلطوية (Authoritative tone) لا يمكن أن نفسرها على أساس العلاقات الثقافية الوثيقة بين كورنثوس وروما. والكاتب مقتنع بأن أفعاله مدفوعة بواسطة الروح القدس: “لأنكم ستعطونا فرحاً وبهجة إذا أطعتم ما كتبناه بواسطة الروح القدس” (فصل 63: 2).

ج – ويعالج كل من الفصلين 24 والفصل 25 موضوع قيامة الأموات ورمزية أسطورة طائر العنقاء (Phoenix) وهذه هي أقدم إشارة مسيحية إلى هذه القصة القديمة. وقد لعبت تلك الأسطورة دوراً هاماً في الأدب والفن المسيحيين المبكرين.

د – يكشف المقال الذي نجده في الفصل (20) والذي يدور حول الانسجام الموجود في نظام العالم، عن تأثير الفلسفة الرواقية:

“لنتحدث عن كيفية تعامله – أي الله – مع خليقته بهدوء، السماوات تدور بترتيبه، وتخضع له في سلام؛ النهار والليل يكملان دورتهما المرسومة، ولا يتداخل أحدهما مع الآخر؛ الشمس والقمر وجوقات النجوم تطيع ترتيبه، وتدور في توافق بدون أن تحيد عن مداراتها؛ الأرض تحمل ثمراً طبقاً لإرادته في مواسمها المواتية، وتعطي الطعام اللازم للإنسان والوحوش وكل الأحياء عليها وهي لا تتردد في تنفيذ أوامره و لا تبدلها؛ الأحكام غير المفحوصة التي تضبط الأعماق تحكمها نفس الأوامر؛ البحر الذي بلا حدود، والذي أنشأه الله بفعله الخلاق بجمعه للمياه، لا يتعدى الحدود المحيطة به، ويفعل تماماً ما أمر به، لأن الله يقول:

“إلى هنا تأتي، وأمواجك ستتحطم فيك”؛ المحيط الذي لا يستطيع البشر عبوره، والعوالم التي وراءه تحكمه نفس احكام السيد؛ الفصول الأربعة – الربيع والصيف والخريف والشتاء – تتعاقب، الواحد وراء الآخر، في تتابع سلمي؛ الرياح بحسب أدوارها تقدم خدمتها بدون اضطراب في الوقت المعين؛ الينابيع الدائمة الجريان، الخلوقة للبهجة والصحة، تقدم للبشر أثداءها التي لا تنضب التي تحفظ الحياة؛ أصغر الحيوانات تتواءم في سلام وتوافق؛ كل هذه الخليقة التي رتبها الخالق القدير والسيد لتعمل في سلام وتوافق لفائدة العالم، وبالأكثر جداً لنا، نحن الذين التجأنا تحت رحمته بربنا يسوع المسيح، الذي له المجد والعظمة إلى أبد الآبدين . آمين”. (ACW).

3 – الليتورجيا

(أ) الرسالة تشير إلى الفصل الواضح بين الرئاسات – الإكليروس – والعلمانيين، فبعد شرح الأقسام المختلفة لرئاسة الكهنوت في العهد القديم، يضيف الكاتب: “العلماني مرتبط بالقوانين التي وضعت للعلمانيين” (فصل 40: 5)، ثم يصل لهذه الخلاصة: “كل واحد منا أيها الأخوة لابد أن يسعى في موضعه لكي يرضي الله بضمير صالح، ويحترس بوقار ألا يحيد عن قاعدة الخدمة (##) المقررة”. (فصل 41: 1).

(ب) أعضاء رئاسة الكهنوت المسيحية يُدعون “أساقفة” ## و”شمامسة” ## وفي فقرات أخرى يُطلق عليهم جميعاً لقب “شيوخ” ## (قارن 44: 5، 57: 1). أما أهم وظائفهم فهي الاحتفال بالليتورجيا، أي رفع التقدمات (فصل 44: 4).

(ج) يحتوي الجزء الذي يسبق الخاتمة (فصل 59: 4 – 61: 3) على صلاة رائعة اقتبسها لكي يظهر أن كنيسة روما تحمل رخاء العالم المسيحي بأسره في قلبها. ولن نكون مخطئين لو قلنا إنها ليست بأقل من صلاة ليتورجية كانت مستخدمة في كنيسة روما، حيث إنه إن لم يُقتبس في هذا السياق، وبأمانة كاملة، صلاة من الصلوات المعتاد تلاوتها في الليتورجيا، سيكون الأمر بلا معنى.

أما من ناحية الصيغة واللغة، يمكننا أن نقول إن تلك الصلاة ليتورجية وشعرية من بدايتها إلى نهايتها. إنها تشهد لألوهية المسيح الذي تسميه بـ “فتى الله المحبوب” والذي من خلاله علمنا الرب وقدسنا ومجدنا”. والمسيح فيها هو “رئيس الكهنة”، و”حارس نفوسنا” (فصل 61: 3).

إضافة إلى ذلك، يترنم كليمندس فيها بعناية الله ورحمته. أما الخاتمة فهي عبارة عن صلاة توسلية من أجل السلطات المدنية؛ وهي ذات شأن كبير في مجال دراسة المفهوم المسيحي المبكر للدولة: “فأنت أيها السيد، الذي منحتهم أن يمارسوا السلطة والسيادة بقوتك العجيبة التي تفوق كل وصف، حتى إذا ما عرفنا أنهم منك استمدوا المجد والكرامة، نخضع لهم بدون أن نناقض إرادتك.

امنحهم، يا رب الصحة والسلام، والوئام والاستقرار حتى يزاولوا دون عائق السيادة التي سلمتها لهم، لأنك أنت، يا سيد وملك السماوات إلى الأبد، تمنح أبناء البشر المجد والكرامة والقدرة على كل ما في الأرض. فوجه مشورتهم وفقاً لما هو حسن ومرض في عينيك حتى إذا ما زاولوا في السلام والوداعة والتقوى والسلطة التي منحتها لهم، يفوزوا برضاك.” (فصل 61: 1-2).

ولننتقل من دراسة التفاصيل إلى دراسة الرسالة ككل، ويمكننا أن نذكر بعض الحقائق عن زمن كتابتها، وشخصية كاتبها، والسبب الذي دفعه إلى كتابتها.

ثانياً: زمن الكتابة

بالإضافة إلى ما ذكر عن اضطهاد نيرون (فصل 2: 4)، نلمح إشارة إلى اضطهاد آخر كان لا يزال دائراً، وذلك من الكلمات التالية: “نظراً للمصائب التي حلت بنا فجأة واحدة تلو الأخرى” (1: 1). كما أن كليمندس، عقب وصفه للاضطهاد الذي أثاره نيرون، يقول: “ونحن في نفس الحلبة نواجه نفس المعركة”. (فصل 7: 1). ولا شك أن كليمندس، في إشاراته الواضحة تلك إلى اضطهاد آخر، كان يقصد الاضطهاد الذي أثاره دوميتان عامي 95م و96م.

علاوة على ذلك، يفترض سياق الكلام أن الرسل قد ماتوا منذ فترة، بل وحتى القسوس الذين أقاموهم قد تركوا وظائفهم لآخرين ثم رقدوا هم أيضاً في الرب (فصل 42 – 44: 2). وتتفق هذه المعلومات التي حصلنا عليها من داخل الرسالة نفسها مع شهادة التقليد، خاصة ما أورده يوسابيوس عن هيجيسيبوس (Hegesippus) (180)، في أن الخلافات التي جعلت كليمندس يكتب هذه الرسالة قد حدثت في حكم دوميتيان. هذا بالإضافة إلى أن بوليكاريوس رجع إلى رسالة إكليمندس عندما كتب إلى أهل فيلبي.

ثالثاً: شخصية الكاتب

لم يشر كليمندس في رسالته إلى نفسه بالاسم، بل ذكر أن المرسل هو “كنيسة الله المتغربة في روما”. كما أن الكاتب يستخدم صيغة الجمع “نحن” عند حديثه عن نفسه، ذلك بالرغم من أننا متأكدون من أن الرسالة بقلم كاتب واحد، فالوحدة الأدبية والموضوعية في الرسالة تقطع بهذا. ويبدو أن كليمندس قد وضع في اعتباره أن هذه الرسالة ستُقرأ باعتبارها موجهة للجميع لا لشخص واحد؛ ولقد تصور أنها ستُقرأ على جماعة المسيحيين المجتمعين معاً للعبادة الإلهية، ومن ثم نجد أن الرسالة مُستفيضة جداً وزاخرة بالكثير من المحسنات البديعية. ويأخذ الجزء الأول من الرسالة شكل عظة موجهة إلى الجماعة بأسرها، وبه القليل من الإشارات إلى الوضع القائم في كورنثوس.

وفي الحقيقة، يذكر الأسقف ديونيسيوس (Dionysius)، أسقف كورنثوس، أن رسالة القديس كليمندس كانت لا تزال تُقرأ على جماعة المؤمنين في إيبارشيته أثناء العبادة الإلهية (حوالي عام 170م)، فها هو يقول في رسالة إلى البابا سوتير (Eusebius Hist. Eccles 4: 23: 11): “اليوم نحن نحفظ يوم الرب المقدس ونقرأ رسالتك التي سنداوم على قراءتها من وقت لآخر للتذكر، كما نفعل بتلك التي أرسلها إلينا كليمندس من قبل”.

وقد ذكر يوسابيوس أيضاً في موضع آخر (Hist. Eccles, 3: 16) أن هذه العادة ليس مقتصرة على كنيسة كورنثوس، فقال: “هناك رسالة ذائعة الصيت لكليمندس، طويلة ورائعة، كتبها لكنيسة كورنثوس باسم كنيسة روما، حينما كانت هناك شقاقات في كورنثوس، وقد نما إلى علمنا أن هذه الرسالة تقرأ علانية في كنائس كثيرة أثناء العبادة العامة، في الماضي والحاضر.”

ومن الواضح أن قصد كليمندس كان أن يمنح هذه الوثيقة أهمية تتعدى المناسبة المباشرة لكتابتها، بالطبع بعد أن تكون قد حققت هدفها وضمنته، وهي أعطاؤها مكانة دائمة في الأدب الكنسي. وبقدر ما يمكننا أن نكون متأكدين، يبدو أن الكاتب كان من أصل يهودي، فالإشارة المتكررة للعهد القديم والاقتباسات القليلة نسبياً من العهد الجديد تصنع ثقلاً لهذا الافتراض.

رابعاً: كيف وصل النص إلينا

حفظ نص هذه الرسالة في المخطوطات التالي:

1. المخطوطة السكندرية (Codex Alexandrium) من القرن الخامس في المتحف البريطاني، ولكن ينقصه الفصول (57: 6 – 64: 1).
2. المخطوطة الأورشليمية أو مخطوطة القدس (Hierosolymitanus) وهي التي خطها سنة 1056م ليو كاتب العدل (Leo the Notary) وتحتوي تلك المخطوطة على نص الرسالة كاملاً.

وهناك ترجمة سريانية قديمة محفوظة في مخطوطة للعهد الجديد من القرن الثاني عشر (1170م) موجودة في متحف جامعة كامبريدج. وقد اكتشف (G. Morin) ترجمة لاتينية في مخطوطة من القرن الحادي عشر موجودة في (The Grande Seminaire) في نامور (Namur). وتكاد تلك الترجمة أن تكون حرفية وتعود غالباً إلى النصف الأول من القرن الثاني الميلادي (ef. P21).

وهناك أيضاً ترجمتان قبطيتان باللهجة الأخمينية، إحداهما قد حررت من البردية (MS orient fol 3075)، وهي من مقتنيات مكتبة برلين (Berlin Staatsbibliothek)، ولكن الفصول (34: 5 – 42) مفقودة نظراً لضياع خمس ورقات من المخطوطة. وتعود تلك البردية إلى القرن الرابع وقد كانت في حوزة الدير الأبيض الشهير الذي للأنبا شنودة (Shenute). أما الترجمة القبطية الثانية فقد وجدت في ستراسبورج (Strsbourg) في مخطوطة من القرن السابع، وهي عبارة عن أجزاء لم تتخط الفصل (26: 2).

الرسالة المعروفة باسم “الرسالة الثانية لكليمندس”

تسبب الصيت الذائع الذي حازه كليمندس في العصور القديمة في نسبة بعض الكتابات الأخرى إليه، فهناك “رسالة ثانية” زائدة في المخطوطتين اللتين تحتويان على النص اليوناني لرسالة كليمندس الأصلية، وهي موجودة كذلك في الترجمة السريانية، وهي موجهة أيضاً إلى أهل كورنثوس. ولكن هذه الوثيقة ليس رسالة، كما أنها ليست بقلم كليمندس، ويقدم كل من الأسلوب الأدبي والصيغة الأدبية اثباتاً دامغاً على هذا.

ومع ذلك، فإن لهذه الوثيقة أهمية كبرى بالنسبة لنا، لأنها تعد أقدم عظة مسيحية موجودة لدينا، فاللهجة والأسلوب الوعظي فيها لا يمكن أن تخطئه عين. وهناك فقرتان على وجه الخصوص تدعمان هذا الرأي، وهما “دعونا لا نبدو مصدقين ومنتبهين فقط الآن وقتما ينصحنا القسوس، بل أيضاً حينما نعود إلى منازلنا، دعونا حينها نتذكر وصايا الرب.” (فصل 17: 3).

أما الفقرة الثانية فتقول: “وهكذا أيها الأخوة والأخوات قد تكلم الآن رب الحق، لقد قرأت عليكم عظة لتحفظوا في قلوبكم ما هو مكتوب، وذلك لعلكم تخلصون أنفسكم، وذاك الذي يقرأ هذا في وسطكم.” (فصل 19: 1). ويبدو أن الكاتب هنا يشير إلى الفصل الكتابي الذي في الغالب كان قد قُرئ قبل أن يبدأ في إلقاء عظته. وأسلوب هذه الوثيقة غير أدبي، ومن ثم يختلف كلياً عن أسلوب رسالة كليمندس الأصيلة، بالإضافة إلى أن الواعظ يشير إلى نفسه بضمير المتكلم المفرد لا الجمع. ولا يقتبس الكاتب من الأسفار المقدسة فحسب، بل أيضاً من أناجيل أبوكريفية (مثلاً من إنجيل المصريين).

ولا تزال الآراء بشأن مكان كتابة هذه العظة مختلفة فيما بينها إلى حد كبير، وقد فشلت كل المحاولات التي بُذلت لتحديد زمن كتابتها أو هوية الكاتب لعدم وجود أية معلومات تاريخية فيها. أما الافتراض الذي قدمه هرناك (Harnack) بأن هذه الوثيقة هي رسالة أرسلها البابا سوتير (165-173م) إلى المسيحيين الكورنثيين فيواجه هذا الاعتراض الذي لا يُرد والقائل بأن هذه الوثيقة لا تحمل صفات الرسالة. ويعتقد كل من هاريس (Harris) وستريتر (Streeter) أنها عظة سكندرية، لأن الفكر اللاهوتي للكاتب ينم عن تأثره بالفكر اللاهوتي السكندري، بالإضافة إلى استخدام الكاتب لـ “إنجيل المصريين” كمصدر.

إذاً: كيف نُسب هذا العمل إلى كليمندس؟ قدم “لايت فوت” (Lightfoot) و”فانك” (Funk) و”كروجر” (Kruger)، أكثر الاقتراحات قبولاً، وهو ذاك الاقتراح القائل بأن هذا العمل قد كتب في كورنثوس، فربما تُفسر مسابقات الدوري الرياضية (Isthmian atheletic contests) – التي كانت تُقام بالقرب من كورنثوس – هذا التشبيه الذي أورده الكاتب في الفصل السابع.

حينئذ يمكن للمرء أن يفهم أيضاً سبب نسبة هذا العمل إلى كليمندس وإلحاقه برسالة كليمندس الأولى، فمن المحتمل جداً أن تكون هذه العظة قد حفظت مع رسالة كليمندس الأولى في أرشيف مدينة كورنثوس، ثم عثر عليهما معاً، أما عن زمن كتابة هذا العمل، فليس لدينا سوى دليل واحد يقودنا إليه، ألا هو تطور شرح التعليم العقائدي المسيحي كما تدل عليه هذه العظة، ومن ثم يصبح من المستحيل أن نحدد تاريخاً معيناً قد كتبت فيه. لكن الآراء المُتعلقة بالتوبة. كما تظهر في العظة.

تكشف أنها قد كُتبت ليس بعد كتاب “راعي هرماس” بفترة طويلة، أي حوالي عام 150م. وبالرغم من أن هذه الوثيقة قد ضُمت إلى الكتب المقدسة القانونية في الكنيسة السريانية، إلا أن كلاً من جيروم ويوسابيوس قد صرح بأنها غير أصيلة. فيوسابيوس – على سبيل المثال – يقول: “لا بد أن نعرف أن هناك رسالة ثانية منسوبة لكليمندس ولكننا لسنا متأكدين من أنها لاقت نفس درجة القبول الذي حظيت به الرسالة الأولى، لأننا لا نعرف أحداً من الكتاب القدامى قد استخدمها”. (Hist eccles 3: 38: 4). أما جيروم فقد رفض هذه الرسالة بالكامل قائلاً: “هناك رسالة ثانية يتداولها الناس تحت اسم كليمندس ولكن الأقدمين لم يسلموا بصحة هذا الأمر”. (De Viris Illustr. 15).

أولاً: المحتوى

يتصف محتوى هذه العظة بالشمول. وهي تؤكد على أن المفهوم المسيحي الخاص بشخص المسيح بكونه ديان الأحياء والأموات، لا بد أن يتفق مع (فهمنا عن) عظمة الله. لذا لابد لنا أن نمجده بحفظنا لوصاياه واحتقار الملذات العالمية، وبالتالي نقتني لأنفسنا الحياة الأبدية.

1– الخريستولوجي

إن ألوهة المسيح وبشريته تظهران بوضوح في هذه الفقرات التالية: “يا أخوة لا بد لنا من أن نفكر في يسوع المسيح كما نفكر في الله، كونه هو ديان الأحياء والأموات”. (فصل 1: 1)؛ “فإذا كان المسيح ربنا الذي خلصنا، بالرغم من أنه أصلاً روح، قد أخذ جسداً ومن ثم دعانا، لذا ينبغي لنا أيضاً أن ننال مُكافأتنا في هذا الجسد.” (فصل 9: 5)؛ “لقد احتمل المسيح الألم لأجلنا”. (فصل 1: 1)؛ “لأنه قد أشفق علينا وخلصنا برحمته، ونظر إلى خطئنا العظيم والهلاك المحدق بنا، ورأى أنه لا رجاء لنا في الخلاص إلا به” (فصل 1: 7).

وقد لُقب المسيح في هذه الرسالة بلقب “رئيس عدم الفساد” (##) الذي به “أظهر (الله) لنا الحق والحياة الأبدية”. (فصل 20: 5).

2 – مفهوم الكنيسة

إن مفهوم الكنيسة في هذه الرسالة مثير للاهتمام، فالكاتب يعتبر الكنيسة موجودة قبل خلق الشمس والقمر، ولكنها كانت غير منظورة، وروحية، وعاقراً. أما الآن فقد صارت جسداً. إنها هي جسد المسيح؛ إنها عروسه، ونحن قد أُعطينا لها كأولاد: “هكذا أيها الأخوة، إذا فعلنا مشيئة الله أبينا سنكون من الكنيسة الأولى الروحية التي خُلقت قبل الشمس والقمر؛ …. لذا، دعونا نختار أن ننتسب لكنيسة الحياة حتى نخلص.

ولكني لا أظنكم تجهلون أن الكنيسة الحية هي جسد المسحي، لأن الكتاب يقول: “ذكراً وأنثى خلقهما”. الذكر هو المسيح، والأنثى هي الكنيسة. من ناحية أخرى، تعلن الأسفار والرسل أيضاً أن الكنيسة ليست شيئاً مستحدثاً، ولكنها كانت من البدء، وذلك لأنها كانت روحية كما كان يسوعنا، ولكنه قد أُظهر في الأيام الأخيرة حتى يخلصنا.

والآن، بما أن الكنيسة روحة، لذا استعلنت في جسد المسيح، وبهذه الطريقة اتضح لنا أن أي إنسان منا يحفظها في الجسد ولا يدنسها سوف ينالها مرة أخرى في الروح القدس. لأن هذا الجسد نفسه هو النموذج النقيض (anti – type) للروح، لذا أي إنسان يدنس النموذج النقيض لن يكون له الحقيقي، وهذا هو ما يعنيه يا إخوة: “احفظوا الجسد لكي تشتركوا في الروح.

والآن إذا قلنا إن الجسد هو الكنيسة والروح هو المسيح؛ إذاً من لا يكرم الجسد لا يكرم الكنيسة. مثل هذا لن يشترك في الروح الذي هو المسيح.” (فصل 14: 1-4). والكاتب هنا يظهر تأثره الكبير بفكر القديس بولس، وخاصة فكره في رسالة أفسس (1: 4، 22؛ 5: 23، 32)، ذلك لأنه يسمي الكنيسة “جسد المسيح السري”، ويشبهها بعروسه.

ونجد كذلك أن لهذه العظة قيمة من ناحية أخرى، ففيها نتقابل لأول مرة مع الإشارة إلى الكنيسة باعتبارها “أم”، بالرغم من أن الكاتب لم يستخدم هذه الكلمة. وفي هذا يقول الكاتب: “ففي قوله: “افرحي أيتها العاقر التي لم تلد” يتكلم عنا، لأن كنيستنا كانت عاقراً قبل أن يعطى لها أولاد”. (فصل 2: 1).

3 – المعمودية

يطلق الكاتب على المعمودية اسم “الختم” (##)؛ هذا الذي يجب أن يبقى محفوظاً: “لأن الكتاب يقول عن هؤلاء الذين لم يحفظوا الختم: دودهم لا يموت، ونارهم لا تُطفأ، ويكونون منظراً لكل ذي جسد”. (فصل 7: 6)؛ “لأن هذا هو ما يقوله: احفظوا الجسد طاهراً والختم بلا دنس حتى ننال الحياة الأبدية”. (فصل 8: 6). وهنا تظهر التعاليم اللاهوتية للرسول بولس مرة أخرى بكل وضوح (انظر: أف 4؛ 2كور 1: 21-22).

4 – التوبة

يحتوي الجزء الأخير من العظة على شاهد صريح لما يُسمى بـ “التوبة الثانية”، ويقصد بها التوبة عن الخطايا التي يرتكبها الشخص بعد المعمودية ويحض الكاتب المسيحيين على التوبة حضاً يماثل في قدره ذاك الذي قد ورد في كتاب “راعي هرماس”: “لهاذا أيها الأخوة، دعونا نتوب عن خطايانا فوراً، دعونا ننتبه إلى ما هو في صالحنا، لأننا ممتلئون بقدر كبير من الجنون والشر. دعونا نزيح عن كاهلنا خطايانا السابقة، ودعونا نخلص بأن نتوب من كل قلوبنا.

دعونا ألا نسعى لإرضاء الناس أو أن نكون راغبين في إرضاء أنفسنا فقط، بل نرضي ببرنا من هم في الخارج، لئلا يُجدف على الاسم بسببنا”. (فصل 13: 1-2) “إذاً أيها الإخوة، بما أنكم قد حظيتم بفرصة كبيرة للتوبة، دعونا – بما أن الوقت متاح الآن – أن نتوجه إلى الله الذي يدعونا، في حين هو الوحيد الذي ينتظرنا”. (فصل 16: 1)؛ “دعونا – طالما كنا في هذا العالم – نتوب بكل قلوبنا عن أي شر قد ارتكبناه ونحن في الجسد، ليخلصنا الرب في حين لا يزال لدينا وقت للتوبة. لأنه بعد أن نرحل من هذا العالم، لن يكون في وسعنا أن نعترف بخطايانا أو أن نتوب عنها.” (فصل 8: 2-3).

5 – فاعلية الأعمال الصالحة في الخلاص:

العظة واضحة جداً في نصها على ضرورة الأعمال الصالحة، كما أن الصدقة هي الوسيلة الرئيسة التي من خلالها تُغفر الخطايا؛ فهي تفوق الصوم والصلاة في فضلها: “إذاً، الصدقة صالحة مثلما هي التوبة عن الخطية. والصوم أفضل من الصلاة، أما الصدقة فأفضل من كليهما. المحبة تستر كثرة من الخطايا، ولكن الصلاة بضمير صالح تخلص من الموت. مبارك كل إنسان مملوء من هذا الأشياء، لأن الصدقة ترفع ثقل الخطية”. (فصل 4: 16).

الرسالتان الموجهتان إلى البتوليين:

لقد وصلت إلينا تحت اسم كليمندس رسالتان عن البتولية موجهتان إلى غير المتزوجين من الجنسين، وهما في الحقيقة تنتميان إلى النصف الأول من القرن الثالث، وقد أُشير إليهما لأول مرة في كتابات إبيفانيوس (Haer 30: 15) وجيروم (Adv. Jovin 1: 12).

والنص اليوناني الأصلي الخاص بهاتين الرسالتين مفقود، ما عدا بعض الشذرات الصغيرة عثر عليها في: (##) للراهب أنطيوخوس (Antiochos) الذي من دير القديس سابا حوالي عام (620م). غير أن الرسالتين قد حفظتا لنا بالكامل في ترجمة سريانية اكتشفت عام 1470م في مخطوطة تحوي ترجمة العهد الجديد المعروفة باسم “البشيطة”. علاوة على ذلك، لدينا ترجمة قبطية للفصول الثمانية الأولى من الرسالة الأولى تذكر أن أثناسيوس هو المؤلف. وفي الحقيقة، كانت الرسالتان تشكلان معاً عملاً واحداً لكنه قد انقسم إلى جزئين بمرور الزمن.

تبدأ الرسالة الأولى بإرشادات عن طبيعة ومعنى البتولية. وينظر الكاتب إلى العفة باعتبارها شيئاً إلهياً، فهي بالنسبة له حياة فوق الطبيعة، إنها حياة الملائكة. لقد لبس الأبكار والبتوليون المسيح حقاً، إنهم متشبهون بالمسيح والرسل؛ إنهم ينتمون في الظاهر فقط إلى الأرض لا في الحقيقة، كما أنهم يستحقون أن يشغلوا في السماء مكانة تفوق تلك التي لبقية المسيحيين. غير أن الكاتب يشدد بقوة على أن البتولية وحدها بدون أن تصحبها أعمال محبة (مثل زيارة المرضى) لن تضمن للبتول الحياة الأبدية.

والكاتب يعرف جيداً السلوكيات الخاطئة المنتشرة بين من يوجه لهم الرسالة، ويشعر أنه مجبر على أن يشير إلى أن حياة البتولية تلقي على عاتق من يمارسها مسؤوليات كبيرة، وهو ينصح ويحذر ولا يتردد أن يوبخ بقسوة. وينهي الكاتب الرسالة (في الفصول 10-13) بتوجيهات ضد السكنى المشتركة للنساك الرجال والنساء معاً، وأيضاً بمرثاة بسبب الشرور الناتجة عن الكسل. غير أن الرسالة ليست لها خاتمة رسمية محددة المعالم.

أما الرسالة الثانية فتبدأ على نحو مفاجئ بلا أي مقدمة من أي نوع، ثم تسير في نفس اتجاه الرسالة الأولى، فالكاتب يستمر في إسداء نصائحه، ولا يمكننا ملاحظة أي انقطاع في حبل الأفكار الساري متصلاً بين الرسالتين. ثم ينتقل الكاتب إلى وصف العادات والقوانين المنتشرة بين النساك في بلده، ويستشهد بنماذج عديدة من الكتاب المقدس، مشيراً في الختام إلى نموذج المسيح.

وكما يتضح من الملخص أعلاه، يقاوم الكاتب بشدة مساوئ السكنى المشتركة بين النساك من الجنسين (##) فهو يندد بسكنى النساك من الجنسين تحت سقف واحد. وحيث أن أول مرة تُسجل في الكتابات الكنسية اعتراضات على مثل هذه الممارسة اللافتة للنظر كانت في حوالي منتصف القرن الثالث، لذا يمكننا أن نستنتج أن هاتين الرسالتين بالمثل قد كُتبتا أيضاً في نفس الفترة التاريخية.

ويبدو أن فلسطين هي مسقط رأس الكاتب، إلا أنه لم يكشف عن اسمه، لكن العمل يدفع المرء ليعتقد أن الكتاب كان ولابد ناسكاً شهيراً موقراً جداً. كما أن الرسالتين قيمتان كونهما من أقدم المصادر التي لدينا عن تاريخ النسك المسيحي المبكر.

كتابات منحولة عن كليمندس:

“الكليمنديات المنحولة” هو عنوان رواية شاملة ذات هدف تعليمي بطلها هو كليمندس الروماني. ومؤلف الرواية المجهول يقدم كليمندس باعتباره سليل العائلة الإمبراطورية الرومانية الذي – في رحلة بحثه عن الحق – يلتحق بلا فائدة بعدة مدارس فلسفية محاولاً أن يجد إجابة لشكوكه المتعلقة بخلود الروح وأصل العالم ومشاكل كثيرة من هذا القبيل. لكن أخيراً، تدفعه ما وصلته من أخبار عن ظهور ابن الله في اليهودية البعيدة إلى الارتحال نحو الشرق، وفي قيصرية تقابل كليمندس مع القديس بطرس الذي شرح له تعاليم الأنبياء الحقيقيين وأزال شكوكه ودعاه ليشترك معه في رحلاته التبشيرية.

ولقد خُصص الجزء الأكبر من هذا العمل لرواية خبرات كليمندس كمرافق للقديس بطرس في رحلته الرسولية وكذلك المواجهة التي حدثت بين القديس بطرس في رحلته الرسولية وكذلك المواجهة التي حدثت بين القديس بطرس وسيمون الساحر. والقصة في تحليلها الأخير تعتبر مجرد مقدمة لعظات القديس بطرس الكرازية، وتنتمي غالباً لفئة “أعمال الرسل الأبوكريفية المنحولة”، لكنها تختلف عن الأساطير الأخرى التي تدور حول الرسل في كون هدفها ليس هو القراءة المجردة بقدر ما هو توفير التعاليم والأسس اللاهوتية التي تساعد على الدفاع عن المسيحية بفاعلية.

أما الشذرات المتبقية لدينا من الكتابات المنحولة عن كليمندس فهي التالية:

أولاً: العظات العشرون

وتشتمل على:

1. عظات القديس بطرس الكرازية، والتي يُقال أن كليمندس قد كتبها وأرسلها إلى يعقوب أسقف أورشليم.

2. رسالتان موجهتان إلى يعقوب، أحدهما بقلم بطرس والأخرى بقلم كليمندس. وقد كتبتا بهدف أن تكونا بمثابة مرشد للأسلوب الأمثل لاستخدام تلك المجموعة الوعظية، وهما تسبقان العظات من حيث الترتيب.

ولقد أعطت هاتان الرسالتان لكنيسة أورشليم مكانة مميزة ولقب الرسول يعقوب فيهما بلقت “أسقف الأساقفة”. وتتميز هاتان الرسالتان بأنهما تُناصران تعاليم الأبيونيين[4] (Ebionites) والإلكاسيين[5] (Elkasaites) المتهودين، هؤلاء الذين لم تكن المسيحية في نظرهم سوى “يهودية جديدة”، فالله يعلن عن نفسه للإنسان بواسطة نبي حقيقي يظهر متخفياً في أشكال مختلفة، وقد ظهر أولاً في شخص آدم، ثم في شخص موسى، وأخيراً ظهر في شخص يسوع المسيح. غير أن لقب “ابن الله” لا يطلق إلا على المسيح فقط؛ لكنه، مع ذلك، لا يزال يُعتبر بمثابة نبي ومعلم فقط وليس مخلصاً.

ولقد كانت مهمة موسى هي أن يُعيد التعاليم التي عتّمتها الخطية إلى سابق رونقها. وبمرور الوقت، عندما تُصبح التعاليم التي أعلنها موسى مجهولة ومحرفة، يُصبح هناك ضرورة لإعلان آخر في شخص يسوع المسيح. وتُظهر تعاليم المسيح هنا – في هذه العظات – نظرة توحيدية مُغالية تخلو من أية إشارة إلى تمايز الأقانيم الإلهية. ولا يوجد هنا مفهوم محدد عن الله، فمن ناحية، يظهر الله بصورة الشخص الكائن، ويُصور باعتباره الخالق والديان (17: 7)، ومن ناحية أخرى، يُصور الله – بلغة تميل إلى وحدة الوجود[6] – باعتباره “قلب العالم” (17: 9)، ويُشرح التطور الحادث في العالم باعتباره تطوراً يحدث في الله نفسه.

ثانياً: كُتب التعارف العشرة

لم توجد هذه النصوص مُكتملة إلا في ترجمة روفينوس اللاتينية فقط، أما المادة القصصية فيها، والتي تتشابه جوهرياً مع تلك التي في العظات العشرين، فهي أيضاً عبارة عن سيرة ذاتية لكليمندس لكنها أكثر تفصيلاً.

وتحك هذه الوثيقة عن ظروف غريبة تسبب في تشتت شمل أسرة كليمندس؛ حيث تفرق الأب والأم والأبناء عن بعضهم البعض، وأخذ كل فرد من الأسرة يبحث عن مكان الآخرين. لكن، بتدخل من بطرس، التأم شمل الأسرة أخيراً بعد مغامرات كثيرة ومتنوعة.

ولقد أخذت تلك الوثيقة اسمها “كُتب التعارف” من مشاهد التعارف المتعددة التي فيها يتقابل مجدداً أعضاء الأسرة المشتتون منذ وقت طويل. أما الاختلاف الأكبر بين “كتب التعارف” و”العظات العشرين فيمكن في المحتوى التعليمي لكليهما، فوجود الفكر المتهود في كتب التعارف أقل حدة كما أنه ثانوي. كذلك، يُطلق على المسيح في تلك الوثيقة لقب “الروح الأمين والنبي الحق”.

وتظهر اليهودية في هذه الوثيقة باعتبارها ممهدة للمسيحية كما أن الوثيقة تبرز عقيدة الثالوث بكل وضوح كما يتضح في العبارة التالية:” نحن نقول عن ابن الله الوحيد في جنسه إنه مولود من ذاته (أي من ذات الله)، وليس من أصل آخر، بطريقة لا يعبر عنها، ويتشابه في هذا أيضاً ما نقله عن الباركليت”. ومن الممكن بالطبع أن يكون روفينوس المترجم هو من أدرج مثل هذه العبارة في النص الأصلي، لكن من الصعب أن نحدد ما إذا كان روفينوس بالفعل قد أضافها إلى النص الأصلي أما لا.

ثالثاً: اقتباسان من العظات

بالإضافة إلى العظات العشرين وكتب التعرف العشرة، لدينا أيضاً اقتباسان يونانيان (##) من العظات؛ وقد جرى توسيع هذين الإقتباسين بإضافات من رسالة كليمندس إلى يعقوب الواردة في عمل سيمون ميتافراستيس (Symeon Metaphrastes) المعروف بعنوان؛ (Matyrium Clementis)، كذلك من مقالة الأسقف إفرايم من تشيرسون (Ephraim of Cherson) والتي تتكلم عن معجزة صنعها كليمندس لطفل.

رابعاً: اقتباسان عربيان من “العظات العشرين” و”كتب التعارف”

إضافة إلى تلك النصوص اليونانية، لدينا أيضاً اقتباسان عربيان من “العظات العشرين” و”كتب التعارف”، وهما يقتصران على العناصر القصصية فقط ويجتنبان أية محاولات طويلة.

وسيكون من المفيد لنا جداً أن نحدد الوقت الذي كتبت فيه العظات العشرون” و”كتب التعارف”، ولكن تلك المسألة تتضمن مشكلات أدبية معقدة تحدث كل محاولة لحلها واختلفت بشأنها الآراء إلى أبعد حد. ولكن هناك قناعة عامة بأن “العظات العشرين” و”التعارف” تعتمدان بشكل مشترك على وثيقة أقدم، ولكن لا يوجد اتفاق بشأن المصادر التي استقت منها هذه الوثيقة الرئيسة المعلومات التي بها، تلك المصادر التي كانت في الغالب ذات حجم ضخم.

كما أنه لا بد أن نواة هذه الوثيقة كانت سيرة كليمندس الذي ينسب إليه العمل كله، الأمر الذي يفسر سبب تكرار العناصر القصصية في كل من “العظات العشرين” و”كتب التعارف” بصورة تصل إلى حد التطابق، هذا إذا استثنينا بعض الاختلافات البسيطة، وذلك على الرغم من أن المحاورات الملحقة بكل من تلك القصص تختلف اختلافاً بيناً. ويغلب الظن على أن كاتب هذه الوثيقة كانت له علاقة بالمسيحية المتهودة الهرطوقية، وربما كُتبت الوثيقة الرئيسة التي اعتمد عليها هذا العمل في العقود المبكرة من القرن الثالث الميلادي.

[1] أشعياء 60: 17 (حسب السبعينية) (المترجم).

[2] حسب عقيدتنا القبطية الأرثوذكسية نحن لا نوافق على هذا الرأي ولا يوجد في النص إشارة واضحة تدعم هذا الادعاء، ولكنها كلها استنتاجات من قبل المؤلف. (المترجم).

[3] هذا محض تأويل للنص الذي لم يحتو على تبعية أو طاعة بحسب الرتبة، بل طاعة للوصية الإنجيلية والتي إن لم يطيعوها فسيوقعون أنفسهم في المعصية وسيكون ق. كليمندس بريئاً منها لأنه قد نبههم إليها. (المراجع).

[4] هو اسم معناه الفقراء أو المساكين، وهم جماعة مسيحية يهودية رفضت رسولية بولس واعتبروه مجدفاً على الناموس ولم يقبلوا رسائله، وكانوا يستخدمون إنجيل العبرانيين (من كتب الأبوكريفا). واعتقدوا أن الحفاظ على الختان والناموس أمر ضروري للخلاص وكانوا يؤمنون أن المسيح هو إنسان حل عليه روح الله. (المراجع)

[5] جماعة نشأت في بداية القرن الثاني في منطقة ما بين النهرين وهي جماعة مسيحية يهودية. وكان أتباعها يرفضون رسائل القديس بولس، ويقولون إنهم استلموا كتاباً جديداً من السماء. (المراجع)

[6] وحدة الوجود هو المذهب القائل بأن الله والطبيعة شيء واحد وبأن الكون المادي والإنسان ليسا إلا مظاهر للذات الإلهية، فالشجرة هي الله، والصخرة هي الله، والحيوانات هي الله، والسماء هي الله، والشمس هي الله، وأنت الله…. إلخ. ومذهب وحدة الوجود هو النظرية التي تقوم عليها بدع وديانات خاطئة كثيرة. (المراجع)

كليمندس الروماني – الأباء الرسوليون – دراسات في آباء الكنيسة

قائمة مجمع لاودكية وقانونية العهد الجديد – القمص عبد المسيح بسيط (363)

قائمة مجمع لاودكية وقانونية العهد الجديد – القمص عبد المسيح بسيط (363)

  عقد المجمع سنة 363م في لاوُدكيَّة، وهو مجمع محلي خاص فقط بأساقفة لاوُدكيَّة، (ولم يكن مجمعاً مسكونياً يضم جميع الكنائس المسيحية في العالم)، لدراسة عدة مواضيع، منها قانون الأسفار المقدسة، والتي وردت في القانون 59 و60. والذي يؤكد على أن الأسفار القانونية فقط هي التي تقرأ في الكنائس. على الرغم من أن جميع أسفار العهد الجديد السبعة والعشرين كان معترفاً بها في ذلك الوقت من جميع الكنائس. ويبدو أن البعض في لاوُدكيَّة كان يقرأ بعض الكتب غير القانونية لذا وضع المجمع هذا القانون ليوضح ما يجب أن يقرأ في الكنائس.

  والملاحظ هنا أنه لم يذكر سفر الرؤيا بالرغم من اعتراف أقدم الآباء في القرنين الثاني والثالث به وإعلانهم أن كاتبه هو القديس يوحنا واقتباسهم منه، وذلك لسببين؛

أولاً: رد فعل بعض كنائس المنطقة، فريجية وما حولها ومن ضمنها لاوُدكيَّة، التى ظهرت فيها هرطقة مونتانوس التي أفرطت في استخدام هذا السفر مما أدى لرفض البعض له؛

ثانياً: صعوبة أسلوب السفر الرؤوي الرمزي وغموضه، جعلت من الصعب قراءة جزء منه على الشعب، على الرغم من أن قانونية السفر كان معترفاً به ومقتبساً منه من أقدم الآباء، وقبل مجمع لاوُدكيَّة بزمن طويل.

  وقد وجد هذا القانون في كل روايات المجمع باستثناء بعض الاختلافات الطفيفة التي لا قيمة لها. وفيما يلي نص قانون أسفار العهد الجديد التي يجب أن تقرأ في الكنائس، عدا سفر الرؤيا[1]:

  ” القانون 59: لا تدع أية مزامير خاصة أو أية كتب غير قانونية تُقرأ في الكنيسة بل الأسفار القانونية للعهد القديم والجديد هي فقط التي تُقرأ.

  القانون 60: (وبعد قائمة أسفار العهد القديم، يُكمل القانون) وهذه هي أسفار العهد الجديد: أربعة أناجيل بحسب متى، مرقس، لوقا، يوحنا ثم أعمال الرسل فالسبع رسائل الجامعة وهى كالآتي: واحدة ليعقوب، اثنتين لبطرس، ثلاثة ليوحنا وواحدة ليهوذا ثم رسائل بولس الأربعة عشر: واحدة إلى رومية، اثنتين إلى كورونثوس، واحدة إلى غلاطية، واحدة إلى أفسس، واحدة إلى فيليبى، واحدة إلى كولوسى، اثنتين إلى تسالونيكى، واحدة إلى العبرانيين، اثنتين إلى تيموثاوس، واحدة إلى تيطس وواحدة إلى فليمون “.

  ويقول بروس ميتزجر: ” إن انعقاد مجمع عام 363م في لاوُدكيَّة، مدينة في قيصرية الكبادوك في أسيا الصغرى، قد اتخذ بعض القرارات حيال القانونية هو أمر مؤكد، ولكن قراره النهائي ليس معلوما لنا. عند إغلاق المراسيم ( أو ” القوانين ” لأنه كان من الشائع قول مراسيم) التي تم مناقشتها من حوالي ثلاثين من الإكلريكيين الحاضرين نقرأ: لا تدع أية مزامير خاصة أو أية كتب غير قانونية تُقرأ في الكنيسة بل الأسفار القانونية للعهد القديم والجديد هي فقط التي تُقرأ. لهذا فان المرسوم موجود في كل حسابات المجمع ولكن مع اختلافات طفيفة.

في المخطوطات الأحدث وعلى الرغم من ذلك نجد أن هذا مُتبع بقائمة، في الأولى أسفار العهد القديم ثم الجديد والأخيرة مطابقة لقانونيتنا الحالية مع حذف سفر الرؤيا. حيث أن القوائم محذوفة من معظم المخطوطات اللاتينية والسريانية للمراسيم، فإن أغلب الباحثين يعتقدون أنها إضافة لتقرير مجمع لاوُدكيَّة فترة ما بعد 363م. يحتمل أن يكون بعض المحررين اللاحقين للتقرير شعروا أن الكتب التي قد تُقرأ يجب أن تُسمى. على أية حال، فانه من الواضح أن مجمع لاوُدكيَّة لم يحاول إضافة أي تشريع جديد.

إن المرسوم المُتبنى في هذا التجمع بالكاد يعرف حقيقة انه بالفعل توجد بعض الأسفار المعروفة عامة والتي يجب قراءتها في العبادات العامة في الكنائس، والتي تُعرف بالأسفار القانونية. مع أن الفهارس أصيلة،إلا فأنهم ببساطة وضعوا أسماء لهذه الأسفار التي بالفعل اُستلمت كأسفار موثوقة في الكنائس المُمثلة في هذا المجمع “[2].

[1] http://www.ntcanon.org/Laodicea.canon.shtml

[2] B. M. Metzger, p. 210.

قوائم أسفار العهد الجديد القانونية وآباء الكنيسة في القرن الرابع

قائمة مجمع لاودكية وقانونية العهد الجديد – القمص عبد المسيح بسيط (363)