قيامة يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (3) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
قيامة يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (3) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
قيامة يسوع – الحقائق الأساسية للإنجيل (3) جاري هابرماس – ترجمة: مينا مكرم
نظرية الهلوسة – هل تصلح للرد على قيامة يسوع المسيح؟ – مينا مكرم
كانت نظرية الهلوسة شائعة بشكل رئيسي في القرن التاسع عشر. شهدت إصدارات مختلفة من النظرية انتعاشًا طفيفًا في آخر خمسة وعشرين عامًا من القرن العشرين.[36] تتفق هذه المحاولات في الإيحاء بأن التجارب الذاتية للمؤمنين الأوائل تفسر إيمانهم بأن يسوع قد قام. أدى ظهور علم النفس والطب النفسي في القرن العشرين، بالإضافة إلى مجموعة مشتركة من الحقائق التاريخية، مثل تلك التي تم الاستشهاد بها بالفعل، إلى ظهور العديد من الانتقادات الجوهرية لهذه النظريات. نتيجة لذلك، اتبع عدد قليل من العلماء الجدد هذه السبل.
قد يتم ذكر بعض مشاكل نظرية الهلوسة بإيجاز شديد:
(1) الهلوسة هي تجارب ذاتية تنبع من عقول الأفراد. ونتيجة لطبيعتها الخاصة، فإن هذه الأحداث ليست جماعية أو معدية. نظرًا لأنه لا يمكن مشاركة هذه الأحداث الخاصة، فإن نفس الهلوسة لن يمر بها أكثر من تلميذ واحد في نفس الوقت. يلخص عالم النفس الإكلينيكي والمؤلف غاري كولينز هذه المشكلة الأولى: “الهلوسة أحداث فردية. بحكم طبيعتها، يمكن لشخص واحد فقط أن يرى هلوسة معينة في كل مرة. إنها بالتأكيد ليست شيئًا يمكن أن يراه مجموعة من الناس … بما أن الهلوسة موجودة فقط في هذا المعنى الذاتي والشخصي، فمن الواضح أن الآخرين لا يمكنهم مشاهدتها “.[37]
(2) الحالة النفسية التي تنتج عادة الهلوسة، تتميز بالاعتقاد والتوقع وحتى الإثارة،[38] كانت تجارب التلاميذ تفتقر لهذا بالتأكيد. إن توجيه الاتهام إلى التلاميذ بتوقع قيامة يسوع هو التغاضي عن الظروف التي مروا بها للتو: الموت الأخير وغير المتوقع لصديقهم المفضل، الذي وضعوا فيه رجائهم. تم التخلي عنهم، جنبًا إلى جنب مع اعتقال يسوع، ومحاكمته، وضربه، وصلبه، ودفنه كلها كانت بمثابة طلقات سريعة متتالية. من الناحية النفسية، ستكون الحالة الذهنية المتوقعة هي حالة الصدمة وعدم الإيمان واليأس. تؤكد الواقعية الصارخة للجنازات على هذا الاستنتاج.
(3) ربما تكون أكبر عقبة أمام أطروحات الهلوسة هي تنوع الأوقات والأماكن والشخصيات المشاركة في هذه التجارب. إن التنوع العاطفي للرجال والنساء المعنيين، إلى جانب كل الأوقات والأماكن المختلفة، تفرض متطلبات كبيرة على هذه الفرضية. إن اشتراط أن يكون كل فرد في الحالة الذهنية الصحيحة تحديدًا من أجل تجربة الهلوسة يزيد من الاحتمالات بشكل كبير ضد مثل هذه التفسيرات، بحيث تكون قريبة من السذاجة.
(4) إذا كان أتباع يسوع مهلوسين، فإن جسده لا يزال موجودًا حيث دُفن. لكن القبر الفارغ هو جزء مزعج من البيانات لجميع الأطروحات الذاتية. لو احتل أي جسد ذلك القبر، لكان المسيحيون الأوائل قد واجهوا مشكلة خطيرة، لأنهم بشروا بقبر فارغ. هناك حاجة إلى نظرية بديلة أخرى لتفسير ذلك.
(5) بشكل عام، الهلوسة لا تغير الحياة. عند مواجهة بيانات معاكسة، مثل وجود آخرين لا “يرون” نفس الشيء، فإن أولئك الذين يعانون من الهلوسة عادة ما يتخلون عن أطروحتهم. إن كون التلاميذ على استعداد للموت من أجل إيمانهم بالقيامة دون التراجع هو مؤشر قوي ضد هذا الافتراض.
(6) لا توجد معطيات تشير إلى أن الرسول بولس كان في حالة ذهنية تفضي إلى تجربة الهلوسة. في الواقع، إن إخلاصه الديني وحماسته، وتربيته المثالية، واختياره كأفضل مرشح لقيادة الاضطهاد ضد المسيحيين، كلها تعمل ضد كونه مرشحًا لإنتاج صور ذاتية ليسوع القائم من بين الأموات.
(7) على الرغم من اختلاف الظروف تمامًا، إلا أن مشكلة مماثلة موجودة ليعقوب، شقيق يسوع. عدم إيمانه قبل قيامة يسوع هو أساس ضعيف يمكن من خلاله افتراض الهلوسة.
(8) لا تزال هناك قضايا أخرى تتعلق بفرضية الهلوسة. (عادة ما تنتج الهلوسة عن مرض عقلي أو لأسباب فسيولوجية مثل حرمان الجسد. لكننا لا ندرك أن مثل هذه الظروف تنطبق على أي من التلاميذ.
(9) علاوة على ذلك، يفرق العهد الجديد بوضوح بين ظهورات قيامة المسيح والرؤى الدينية، مما يعني وجود اختلاف في الجودة.
(10) ولماذا توقفت الظهورات بدلا من الزيادة كما كانت حتى تلك اللحظة؟
(11) علم اللاهوت اليهودي قيامة جماعية في نهاية الزمان. ما الذي يفسر الادعاءات المختلفة للغاية المتعلقة بحالة يسوع؟[39]
لا عجب أن فرضيات الهلوسة والأطروحات الذاتية المماثلة تم رفضها بشكل عام من قبل العلماء الناقدين. من نواحٍ عديدة، فشلت هذه الاستراتيجيات في شرح البيانات المعروفة. في الواقع، المشاكل ثقيلة للغاية لدرجة أن القلة التي تفضل هذه الخيارات النظرية “يجب أن تتعارض مع الكثير من البيانات النفسية والفسيولوجية الحالية حول طبيعة الهلوسة”.[40] من المثير للاهتمام أن مناهج الهلوسة للقيامة تبدو متعارضة مع المعرفة الطبية والنفسية والتاريخية الحالية حول الهلوسة.
يقدم هذا مثالاً على مصير النظريات البديلة.[41] كما أشرت، فإن أطروحات الهلوسة ليست سيناريوهات “رجل القش”، لكنها ربما كانت أكثر المواقف البديلة شيوعًا على مدار المائة عام الماضية. ومع ذلك، فقد انحرفوا في محاولتهم شرح الحقائق المعروفة. يتفق العلماء الناقدون عمومًا على أن هذه الفرضيات الذاتية وغيرها تدحضها البيانات المتاحة.[42] كما يؤكد ولفارت بانينبيرج، فيما يتعلق بهذه الأطروحات النفسية، “لقد فشلت هذه التفسيرات، حتى الآن”.[43]
تواجه الخيارات الأخرى بالمثل العديد من الاعتراضات. على الرغم من أننا لا نستطيع تقديم التفاصيل هنا، إلا أن أياً من النظريات الطبيعية المقترحة لا تشرح بشكل كافٍ جميع الحقائق التاريخية المعروفة.
36.انظر:
Gary R. Habermas, “The Late Twentieth-Century Resurgence of Naturalistic Responses to Jesus’ Resurrection,” Trinity Journal, n.s., 22 (2001): 179-96.
37. Gary Collins, letter to the author, 21 February 1977.
38. على سبيل المقال راجع:
Leonard Zusne and Warren Jones, Anomalistic Psychology: A Study of Extraordinary Phenomena of Behavior and Experience (Hillsdale, N.J.: Lawrence Erlbaum, 1982), 135.
39. بالنسبة للمصادر العلمية الحديثة، وتأكيد هذه الانتقادات، وبعض التقلبات الجديدة في النظرية خلال العقود القليلة الماضية، وكذلك المزيد من مجالات المشاكل، انظر:
Gary R. Habermas, “Explaining Away Jesus Resurrection: The Recent Revival of Hallucination Theories,” Christian Research Journal 23 (2001): 26-31, 47-49.
للحصول على تفنيد أكثر تفصيلاً لنظرية الهلوسة، انظر:
Habermas, Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry, 127-45.
40. Collins, letter to author.
41. سنتناول بإيجاز كلاً من نظريات الإغماء والأسطورة أدناه. منذ القرن التاسع عشر، كانت هذه النظريات والهلوسة أكثر الأساليب الطبيعية شيوعًا.
42. للاطلاع على بعض الأمثلة للعلماء الذين ينتقدون أطروحات الهلوسة، انظر:
Hans Grass, Ostergeschehen und Osterberichte, 2nd ed. (Gottingen, Germany: Vandenhoeck and Rupert, 1962), 96;
للحصول على عدد قليل فقط من التعليقات الأكثر أهمية، البعض من العلماء الذين يشككون تماما، انظر
يمكن إضافة العديد من العلماء الآخرين إلى هذه القائمة.
43. Pannenberg, Jesus: God and Man, 96.
من خلال مسح الدراسات المختلفة عن يسوع التاريخي كما يُنظر إليها من خلال عيون الباحثين اليهود،[1] قام ديفيد ميشكين David Mishkin بعمل مفيد للغاية وذو مصداقية في الجمع بين مجموعة متنوعة من وجهات النظر والنقد فيما يتعلق بالرسالة المسيحية الأساسية. ويهدف بشكل خاص إلى عرض أفكار هؤلاء المؤلفين اليهود فيما يتعلق بالحدث الرئيسي للجميع (أهم حدث في المسيحية) – قيامة يسوع (214). ستلخص مقالة المراجعة هذه النتائج الرئيسية المختلفة لهذا المجلد، مع توفير بعض التفاعل النقدي الإضافي.
في مقدمته (الفصل الأول)، يذكر ديفيد ميشكين في البداية أن بحثه عن وجهات نظر اليهود في القيامة هو “البحث الأول من نوعه، ويسعى للإجابة على سؤال مباشر: ما قاله علماء اليهود عن تاريخية قيامة يسوع؟ ” (8، تركيز المؤلف؛ أيضًا 10). بينما يعترف ميشكين بشكل مفيد في البداية بأنه يهودي مسياني (9)، يشير ميشكين أيضًا إلى أن الكثير من هذه الدراسة، وخاصة الفصل الرابع، “لا تشمل أولئك الذين يُعرفون بأنهم مسيحيون عبرانيون أو يهود مسيانيون، على الرغم من أنه سيتم ذكرهم أحيانًا” (9).
يُضمن ميشكين ملاحظات تمهيدية أخرى أيضًا، مثل مشهد الدراسات اليهودية حول يسوع الذي تغير بشكل ملحوظ. كتب، “قبل قرن من الزمان، كان لا يزال من المحرمات على العلماء اليهود التحدث بصراحة عن حياة يسوع، لكن بعض الرواد حاولوا فتح آفاق جديدة” (6) الآن أصبحت الدراسات اليهودية عن يسوع أكثر شيوعًا.[2]
المناقشة حول قيامة يسوع “لم تتقدم بالسرعة نفسها”، ولكن في الآونة الأخيرة اتخذ هذا أيضًا منعطفًا جديدًا و”بدأ في الظهور كموضوع للنقاش الجاد بين المؤلفين اليهود” (7) يسعى كتاب ميشكين إلى المساهمة في هذه الاتجاهات العلمية الحديثة فيما يتعلق بالدراسة اليهودية عن يسوع التاريخي بشكل عام وقيامة يسوع على وجه الخصوص.
تم تصميم الفصل الثاني ليكون بمثابة “خلفية” لبقية الكتاب من خلال توفير مسح لخمسة عشر باحثًا مختلفًا قاموا بتوثيق البحث اليهودي حول يسوع والعهد الجديد (10) من خلال القيام بذلك، يهدف ميشكين إلى تقديم السياق الأوسع للدراسات اليهودية قبل التركيز بشكل أكثر تحديدًا على تحليلات قيامة يسوع. وهو يعتقد أن هذا سيساعد في توجيه القارئ إلى حقيقة أن “القيامة لم تكن موضع اهتمام علماء العهد الجديد اليهود” (10)
يبدأ ميشكين مسحه بفصل موجود في كتاب كلايد دبليو فوتاو Clyde W. Votaw عام 1905، العالم الكتابي بعنوان “النظرة اليهودية الحديثة ليسوع” “The Modern Jewish View of Jesus.” وينتهي الفصل بفصل شاؤول ماجد Shaul Magid، “الإصلاح اليهودي الجديد ليسوع في أواخر القرن العشرين بأمريكا” “The New Jewish Reclamation of Jesus in Late Twentieth-Century America,”
المتضمنة في The Jewish Jesus يسوع اليهودي (2014). كتب أكثر من نصف المؤلفين في هذا الفصل قبل عام 1985. ومن بين الكتاب الآخرين Jacob Jocz جاكوب جوكز (1949)، وDavid Catchpole ديفيد كاتشبول (1971)، وPinchas Lapide بينشاس لابيد (1983)، وNeta Stahl نيتا ستال (2012). يشير ميشكين بإيجاز إلى بعض القضايا التي منعت العلماء اليهود من الكتابة عن يسوع بمزيد من التفصيل قبل أن يستنتج أنه كان هناك تحول هائل خلال القرن الماضي. في الواقع، على مدار العشرين عامًا الماضية أو نحو ذلك، “كانت هناك موجة جديدة عميقة من العلماء اليهود الذين يدرسون موضوعات العهد الجديد” (33).
يفحص الفصل الثالث الأسباب المحتملة إما لرفض يهودي سابق لأوانه لقيامة يسوع أو عدم اهتمام العلماء اليهود بهذا الموضوع (8، 34-37، راجع 134-135). يقر ميشكين أن بعض الاعتراضات على قيامة يسوع تمتد إلى ما وراء المناقشات اليهودية، وتؤكد على قضايا معينة تحدث بشكل متكرر في الدراسات اليهودية.[3]
قضية معاداة السامية، على وجه الخصوص، ولدت تاريخياً قدرًا كبيرًا من سوء التفاهم والفصل بين اليهود والمسيحيين. على سبيل المثال، يجادل ميشكين أنه نظرًا لاتهام المسيحيين لليهود أحيانًا بقتل الإله، فإن العلماء اليهود “أولوا اهتمامًا أكبر بكثير لمحاكمة يسوع وصلبه أكثر من قيامته” (36).[4]
وبالمثل، يعتمد الكثير على ما إذا كان هؤلاء الباحثون يفهمون الأناجيل على أنها وثائق معادية لليهود عن قصد (50-54)، أو أنها تتخذ وجهة نظر أكثر توازناً أو حتى مختلطة (54-58)، أو أنها تعتقد أن الأناجيل أقل عدائية مما كان يُعتقد سابقًا (59-62).[5] يسلط ميشكين الضوء أيضًا على الفهم اليهودي للحياة الآخرة (76-89، راجع 138-139)، ومفهومهم عن المسيح (89-103)، وعلم الخلاص (103-117) على أنه يقدم عقبات إضافية أمام النقاش اليهودي حول يسوع والقيامة. ستؤثر كل من هذه الآراء في كيفية اقتراب المرء من يسوع والقيامة.
يقدم الفصل الرابع فهرسًا مفيدًا للغاية لمجموعة واسعة من الآراء التي اتخذها العلماء اليهود بشأن قيامة يسوع، وهي نظرة عامة يدعي أنها فريدة من نوعها في كل من البحث اليهودي والقيامة (8، 10). إنه يستقصي على وجه التحديد أولئك العلماء اليهود الذين علقوا على موضوع قيامة يسوع (8). والأهم من ذلك، أن هذه القائمة لا تشمل “أولئك الذين يُعرفون بأنهم مسيحيون عبريون أو يهود مسيانيون” (9).
ينقسم هذا القسم إلى ست فئات فرعية تناول فيها العلماء اليهود قيامة يسوع (الروايات التاريخية والتاريخ اليهودي والسير الذاتية ليسوع والمقالات والتركيز على القيامة والاقتراحات البديلة) ويغطي خمسة وثلاثين مؤلفًا مختلفًا على مدار الفترة. لأكثر من قرن. يلخص ميشكين بإيجاز آراء كل من هؤلاء الكتاب اليهود من خلال تحديد الحقائق التاريخية الرئيسية المحيطة بقيامة يسوع والتي إما يتفقون أو لا يوافقون عليها، إلى جانب استنتاجاتهم الإجمالية.
سيكون من المفاجئ للكثيرين مناقشة الراحل بينشاس لابيد، الذي قبل قيامة المسيح كحدث تاريخي (158-164)، مع آراء جيزا فيرميس Geza Vermes الإيجابية من عدة نواحٍ، على الرغم من أن فيرميس بقي في النهاية محايد أو غير ملتزم بشكل عام في هذا الحدث (164-169).[6]
الفصل الخامس هو الفصل الأخير لميشكين، ويتألف من خاتمة تلخص المسائل الرئيسية التي تم تناولها في هذا المجلد. تقيّم هذه الخاتمة والتحليل النهائي أيضًا وجهات النظر اليهودية بشكل خاص فيما يتعلق بأهم القضايا المحيطة بيسوع التاريخي: صلبه (203-204)، ودفنه (204-205)، وإيمان التلاميذ بقيامة يسوع (205-207)، والقبر الفارغ (207-208)، وتجربة بولس في التحول (208-210).
يلاحظ ميشكين العديد من المحاذير التي ظهرت من دراسته. كانت العديد من أفكار الكاتب اليهودي حول هذه القضايا تعليقات هامشية، تم إجراؤها “بدون دراسة السياق الأكبر” (202). امتد الإطار الزمني للدراسات اليهودية على مدى قرن ونصف تقريبًا. كان من الصعب في بعض الأحيان تحديد ما إذا كانت تعليقات معينة تم الإدلاء بها بطريقة علمية أم أنها مجرد تعليقات خيالية. كان الحجم الصغير جدًا لمجموعة الأبحاث عاملاً أيضًا (202-203، أيضاً 211).
وبشكل عام، في حين أنه من الممكن بالتأكيد استخلاص بعض البيانات والاتجاهات المفيدة هنا، إلا أنه من الصعب أيضًا تحديد سبب حدوث بعض هذه الأحداث بدقة أكبر، وفقًا للمؤلفين اليهود. على سبيل المثال، على الرغم من أن التلاميذ اعتقدوا بالتأكيد أنهم التقوا بالفعل بيسوع المقام، إلا أن الأسباب أو الأسباب المادية لاعتقادهم تولد بالتأكيد استجابات مختلفة (202-203).
ماذا كشف بحث ميشكين؟ فيما يتعلق بالصلب:
أكد جميع العلماء تقريبًا على تاريخية الصلب، أو على الأقل لم ينفوا ذلك… ربما تكون حقيقة موت يسوع على صليب روماني في أورشليم هي الحقيقة الوحيدة التي تحظى بإجماع فعلي في هذه الدراسة (إلى جانب وجوده وحقيقة أنه كان يهوديًا). (203)
ومن المثير للاهتمام، أن ثلاثة من المؤلفين في هذه الدراسة قد تبنوا نظرية الإغماء أو الموت الظاهري:
شونفيلد (1965)، كورنفيلد (1982)، وكوفمان (1929-1930). Schonfield (1965)، Cornfeld (1982)، and Kaufmann (1929-1930).
تم ذكر الدفن من قبل عدد لا بأس به من المؤلفين اليهود، ولكن مرة أخرى، يصعب تقييم الأرقام الدقيقة دون إعطاء رقم إجمالي محدد من هذه الدراسة وحدها.[7] يلاحظ ميشكين اثنين فقط من المعارضين لتقليد الدفن التقليدي الموجود في الأناجيل، بينما يذكر أيضًا عالمًا رئيسيًا يدعي على الأقل بعض الادعاءات المتعارضة (204-205).
فيما يتعلق بإيمان التلميذ، خلص ميشكين إلى أن جميع العلماء اليهود الذين شملهم الاستطلاع “أقروا بأن التلاميذ استمروا في الإيمان بيسوع بعد صلبه”. علاوة على ذلك، اتفقوا جميعًا أيضًا على “أن إيمان التلاميذ مرتبط بطريقة ما بالقيامة… كانت الاستجابة الأكثر شيوعًا هي تفسير نفسي من نوع أو آخر “. (205) تم اقتراح العديد من الأسباب الطبيعية لتجارب التلاميذ، بما في ذلك المناقشات حول ما قد يقنع التلاميذ بأن يسوع كان على قيد الحياة، مع تقديم عدد قليل من الباحثين أكثر من تفسير واحد محتمل (205-207).[8]
الغريب أن العديد من هؤلاء العلماء اليهود قدموا تنازلات لا تصدق في هذه المجالات. خلص الباحثان البارزان بولا فريدريكسن Paula Fredricksen وآلان سيغال Alan Segal إلى أن إيمان التلاميذ بالقيامة بالإضافة إلى التجارب الحقيقية التي تسببت في حدوثهما يجب اعتبارهما حقائق أساسية. خلص عدد من الباحثين إلى أن شهادة الإيمان المبكرة الواردة في 1 كورنثوس 15: 3 وما بعدها يجب أن تكون مؤرخة بالكاد بعد الصلب (39، 203).
بعد الجدل ضد الفرضيات البديلة الرئيسية فيما يتعلق بالقيامة، لا يزال جيزا فيرميس يختار وجهة نظر لا أدرية. لكن العالم اليهودي الأرثوذكسي بينشاس لابيد صدم العالم الديني الغربي بكتابه الذي جادل بأن قيامة يسوع حدثت بالفعل![9]
يلاحظ ميشكين أن بعض المؤلفين اليهود اقترحوا عدة أطروحات طبيعية لتفسير تقارير الإنجيل عن القبر الفارغ. من ناحية أخرى، يستشهد بعدد أكبر من المؤلفين اليهود الذين إما جادلوا ضد هذه التحركات الانتقادية أو قدموا تعليقات قوية فضلت القبر الفارغ (207-208).
في هذه الكتابات اليهودية، يتلقى بولس بشكل منتظم نصيب الأسد من النقد، حيث كان يُعتقد في كثير من الأحيان أن الرسول يستورد أفكارًا وثنية إلى المسيحية وربما يكون الجاني الذي أسس المسيحية حقًا، ويمزقها بعيدًا عن جذورها اليهودية. ظهر هذا النقد الشديد لبولس بشكل متكرر في الأدب اليهودي القديم، مع عدد قليل من أعمال ميشكين التي تذكر هذه الموضوعات التي يعود تاريخها إلى عشرينيات القرن الماضي، وآخر قبل عام 1950.
يفضل غالبية المؤلفين المذكورين في هذا الفصل التفسيرات النفسية الذاتية لتحول بولس. فُسِّر بولس بانتظام وبشكل بديل على أنه سريع الانفعال، وغاضب، ومذنب، ومُدان بخطيئته، أو حسودًا جدًا لإيمان التلاميذ وسلامهم لدرجة أنه اختبر تحولًا بالغ الأهمية إلى المسيحية (208-210)! ومع ذلك، فإن كل من هذه الفرضيات تنم عن نقص واضح في أي دليل تاريخي أو أدبي. كما يعلق ميشكين، “كل النظريات تعتمد بشكل كبير على التكهنات.” (208) لكن وجهات النظر حول بولس من المؤلفين اليهود في العقود القليلة الماضية كانت أكثر إيجابية مما كانت عليه في الأوقات السابقة (210-211).
ينتهي هذا الفصل بالعديد من الاستنتاجات التي توصل إليها ميشكين، وقد يكون القليل منها مفاجئًا إلى حد ما للقراء. على سبيل المثال، اعتقد كتاب يهود معينون مثل مارتن جودمان Martin Goodman أن المسيحية كانت حركة لا تصدق، تأسست على أساس الادعاء بأن يسوع قد أقيم من بين الأموات (210). استنتج جيزا فيرميس بالمثل أن القيامة “هي ظاهرة لا مثيل لها في التاريخ” رغم أنه ظل محايدًا في القضية التاريخية (212).
هذا بمثابة تذكير بنقطة حرجة: بالنسبة للعلماء اليهود مثل بينشاس لابيد، ومايكل كوغان Michael Kogan,، ومايكل غولدبرغ Michael Goldberg، وبيتر زاس Peter Zass، وربما جون ليفنسون Jon Levenson، “لا يؤدي الإيمان بتاريخية القيامة بالضرورة إلى الإيمان الشخصي” (212). هنا يجب تقديم مناقشة إضافية لوجهات النظر العالمية ذات الصلة إلى جانب المعتقدات الأخرى ومعالجتها.
“علامتا الحدود المميزتان” للعلماء اليهود، مع بعض التداخل، هما القيود الثقافية واللاهوتية. ومع ذلك، فإن العديد من المناطق المحظورة سابقًا قد تغيرت في القرن العشرين وما بعده. ما كان “خطيرًا على اليهود لقوله عن يسوع قبل قرن من الزمان هو الآن معترف به بشكل عام”. من بين التغييرات والتعديلات الرئيسية المواقف الجديدة تجاه يهودية بولس، والعهد الجديد ليس بالضرورة وثيقة معادية لليهود، وحتى بعض الأفكار الإيجابية فيما يتعلق بالتجسد (211)! قد تكتسب القيامة مزيدًا من الزخم بين هذه الإهتمامات الجديدة أيضًا (214).
في حين أن هذه الدراسة للمنح الدراسية اليهودية “تختلف من بعض النواحي تمامًا عن المجال الأوسع للمعرفة” إلا أنها متشابهة في مجالات أخرى. ومن الأمثلة الحاسمة بيان ميشكين “أن الأحداث التاريخية الرئيسية” مثل “الصلب، والدفن، وإيمان التلاميذ، والقبر الفارغ، والتحول الدرامي لبولس” كانت “تقريبًا” بالنسبة للكتاب اليهود كما في الدراسات النقدية العامة ككل. . ومع ذلك، فإن السؤال الأكثر أهمية هنا هو “أي الفرضيات تناسب الدليل بشكل أفضل؟” ومع ذلك، “ليست كل هذه النقاط لها نفس المستوى من القبول.” على سبيل المثال، كان هناك اتفاق أقل بشأن دفن يسوع.
ومع ذلك، فإن المناقشات اليهودية في كتاب ميشكين أسفرت عن “عدم تقديم بدائل قابلة للتطبيق لهذه النقاط بشكل فردي أو جماعي”. (210) يعتقد ميشكين أن العلماء اليهود قد يكونون أكثر وعيًا من معظم الفرضيات المضادة المعقولة، إذا كانت موجودة بالفعل، “لكن لم تحظ أي نظرية حتى الآن بقدر ضئيل من الشعبية حتى بين المتشككين”. ويخلص إلى أن “حقيقتين بسيطتين” يتبعان هذه الدراسة: “1. هناك أدلة تاريخية تشير إلى قيامة يسوع، و، 2. لا يمكن تفسير هذه الأدلة بسهولة ” (211، تأكيد ميشكين).
كانت استنتاجات ميشكين الملخصة من الفصل الأخير مفيدة للغاية، لا سيما عندما ركزت على الأحداث المسيحية المركزية لحسابات الصلب والدفن والقبر الفارغ والظهورات الواردة في العهد الجديد، بما في ذلك خبرة بولس في التحول. كانت المحاذير من نفس الفصل تكشف أيضًا. كان الإيجاز والطبيعية المحيطية للمعاملات اليهودية للتأكيدات المسيحية الرئيسية (202) منطقيًا، لا سيما في ضوء المعالجات الطويلة في كثير من الأحيان للأمور الأقل مركزية.
يلمح ميشكين إلى أن هذا قد يشير إلى أن بعض الآراء التي تم التعبير عنها لم تكن مدروسة جيدًا أو ربما لم يتم تطويرها إلى حد كبير، خاصة في ضوء التعليقات السابقة التي لم يكن لدى المؤلفين اليهود سوى القليل ليقولوه عن قيامة يسوع (34-36، 134-135، 201).
قد يتساءل المرء عما إذا كان الافتقار إلى التعقيد في بعض الأماكن قد ساهم على الإطلاق في دراسة ميشكين التي امتدت إلى أكثر من قرن ونصف من المؤلفين. من ناحية، كان يرغب بلا شك في أن يكون شاملاً وكاملاً. من ناحية أخرى، تم اجتياز مجال واسع للغاية، مكتمل بمؤلفين غير متطابقين، بعضهم متخصصون والبعض الآخر ليس كثيرًا. كتب البعض بعمق، بينما بدا آخرون وكأنهم يتصفحون السطح بحثًا عن طريقة للتوسع في الآراء المسبقة.
في بعض الأحيان، ساهمت الفجوة بمرور الوقت في تبني الكتّاب لوجهات نظر كانت شائعة بدرجة كافية في وقتهم، بينما كانوا ينظرون بشكل غريب في غير محلهم كما تم إجراء المزيد من الأبحاث الحديثة.
لكن من المحتمل أن يكشف قرن ونصف في حد ذاته عن تفاوت، حيث تتغير الاتجاهات العلمية على مر السنين. على سبيل المثال، من بين الكتاب الثلاثة المذكورين الذين فضلوا فرضية الإغماء أو الموت الظاهري ليسوع، كتب واحد فقط قبل ثلاثين عامًا (203). يمكن أن يتناقض هذا بشكل مفيد مع آراء العديد من العلماء المتشككين الأكثر نفوذاً الذين نشروا أبحاثهم مؤخرًا.[10]
هناك مسألة أخرى أكثر إثارة للقلق، وفقًا لميشكين، وهي أن المعالجات والتفسيرات والردود اليهودية تم التعامل معها أحيانًا بطرق توهمية أو حتى خيالية. على الرغم من أن هذه الجهود الأخيرة لم تُدرج في إحصاء ميشكين (202، راجع 119-134)، فقد تم تضمين العديد من الأفكار الأخرى التي كانت أيضًا خيالية تمامًا هنا. كانت العديد من المفاهيم “بعيدة المنال، وشائنة، ومثيرة للجدل” ولكنها لا تزال محسوبة، مثل تلك الخاصة بعادة هيو شونفيلد Hugh Schonfield في ابتكار الظروف أو الأفكار التي لن يدافع عنها علماء متخصصون من أي إقناع لاهوتي تقريبًا (179-181).
لا تزال هناك جهود إضافية بعيدة المنال عن المسار الأكاديمي المهزوم (90-93، 184-186)، حيث وصفها ميشكين بـ “التبسيط” (214) وانتقدها بالمثل العلماء اليهود الأكثر تطوراً أنفسهم (92).
كان إدراج العلماء على جانبي القضايا ميزة مفيدة وإيجابية لأبحاث ميشكين. لكن الإحصائيات الداخلية للعلماء المخالفين في هذه الدراسة بالذات كانت غالبًا مفقودة عندما كان هذا سيساعد في عدة نقاط في هذا التقييم. ما هي نسب العلماء في هذه الدراسة اتفقوا أو اختلفوا؟ علاوة على ذلك، فإن إحصاء العلماء الذين “على الأقل لم ينكروا” شيئًا ما (203) كجزء من وجهة النظر الإيجابية كان محيرًا للغاية، لأن العديد منهم ربما رفضوا في الواقع الأفكار المعنية.
يبدو أن هذا يشمل الحجج من الصمت في التعداد. كما لوحظ أعلاه، كان من الصعب للغاية استقراء القوة الكلية للحجج الواقعية في مثل هذه الحالات، أو كيف يبدو الانقسام الأكاديمي الفعلي. وبالمثل، فإن تجاوز العدد الإجمالي للعلماء اليهود الذين يتبنون هذا الرأي أو ذاك، بشكل ما، تعيق الملاحظات المتعلقة بمد وجزر الفيض الدراسي وما إذا كانا يتحركان في اتجاه أو آخر.[11]
يمكن إبراز العديد من العناصر الأخرى بشكل إيجابي من مجلد ميشكين. كان المؤلفون اليهود مبدعين، وقد لا يكون القارئ دائمًا مستعدًا لما خلص إليه المؤلفون في الواقع. يُثنى أحيانًا على الأناجيل باعتبارها مصادر تاريخية لائقة (39-41، 44، 48، 137، 203). ربما يكون يسوع قد صنع المعجزات (93، 143، 167).
علاوة على ذلك، تم الاعتراف أحيانًا بالقيامة باعتبارها التعليم المسيحي المركزي، وحتى أن هذا الاعتقاد هو الذي قوّي المسيحية المبكرة (139، 210، 212، 214). ادعى تلاميذ يسوع الأوائل أن يسوع المقام ظهر لهم حياً بعد صلبه (44، 134، 142، 166-167). رأى المعلقون اليهود أحيانًا أن يسوع اعتقد أنه هو المسيح أو علم أشياء خاصة عن هويته (53، 60، 141، 143، 179، 210-211).
علاوة على ذلك، بينما كان بولس ولا يزال يتعرض للهجوم بشكل متكرر، بشكل لا يصدق بما فيه الكفاية، لم يتم تأسيس أي من الفرضيات الطبيعية الأكثر شيوعًا فيما يتعلق بالرسول في البيانات التاريخية المعروفة المتعلقة به.[12]
بعض العناصر المحيرة موجودة أيضًا في النص. لا توجد حواشي سفلية لتسع صفحات كاملة، على الرغم من ذكر العديد من العلماء والاقتباسات خلال هذا الامتداد (203-211)![13] هل كان هذا مجرد رقابة تحرير؟ أيضًا، في بعض الأحيان، يبدو أن آراء العلماء الناقدين قد أسيء توصيفها (37، 179).
في بعض الأجزاء الحاسمة من بحثه في هذا النص، يبني ميشكين على استراتيجية بحث تُعرف باسم “طريقة/ نهج الحقائق الدنيا” لقيامة يسوع، والتي طورها بشكل رئيسي جاري هابرماس وآخرين (انظر 201 – 202؛ راجع “تنقلات” مماثلة في 40-45، 65-66، 210). تستخدم هذه الإستراتيجية نوعًا من نهج القاسم المشترك الذي يستخدم فقط تلك الحقائق التاريخية التي تعترف بها الغالبية العظمى من العلماء في المجالات ذات الصلة، سواء كان العلماء المعينون يميلون إلى أن يكونوا أكثر ليبرالية أو محافظة.
يلاحظ ميشكين أن بحثه يختلف عن بحث هابرماس، بسبب الحجم الهائل لدراسة هابرماس (201).[14] يدعي ميشكين أيضًا أن مواقف العلماء في دراسة هابرماس قد تكون ناتجة ببساطة عن التزاماتهم الدينية الخاصة، بينما لم يكن لدى أي من العلماء في دراسته “ميل لتأكيد تاريخية القيامة وكان لدى الكثير منهم نزعة تميل في الاتجاه المعاكس” (202).[15]
تعليق إضافي هنا هو أنه من المحتمل أن غالبية المؤلفين اليهود في دراسة ميشكين يستشهدون بوجود تناقضات في نصوص العهد الجديد، خاصة خلال نهاية حياة يسوع.[16] توجد هذه الشكوى بشكل شائع في كتابات العديد من العلماء الناقدين ككل، بعيدًا عن هؤلاء الكتاب اليهود وحدهم. في الواقع، قد يكون أكثر أنواع الاعتراض انتشارًا في الكتابات النقدية ككل.
في البداية، تتناول العديد من الدراسات المعقدة التي لم يتم ذكرها هنا المدى أو الدقة أو الأسباب التي تجعل مثل هذه التناقضات المزعومة، سواء في العصور القديمة أو في الوقت الحاضر، نادراً ما يُعتقد أنها تلغي قوة الشهادة القوية. يمكن رؤية هذا أيضًا في القضايا القانونية أو التاريخية الأخرى. بشكل أكثر وضوحًا، إذا رأى باحث ناقد أن هناك تناقضات نصية ولكنه استنتج بعد ذلك أن الأحداث المعنية حدثت على أي حال، وهو ما يحدث غالبًا، فهذا يشير إلى أن المشكلات غير كافية لإلغاء البحث الإيجابي العام.
وتجدر الإشارة بإيجاز إلى أن إحدى سمات نهج الحد الأدنى من الحقائق هي أنه يتجاوز جوهر هذا الاعتراض تمامًا، لأن الدافع الرئيسي لهذه الحجة هو أن الحقائق التاريخية الأكثر إثباتًا مقبولة من قبل الغالبية العظمى من العلماء الناقدين على وجه التحديد لأن ينشئوا الأحداث التي تستند إلى هذه البيانات المعروفة وحدها.
يختتم ميشكين دراسته بالإشارة إلى أن الاتجاهات الحديثة في الدراسات اليهودية قد أشارت إلى زيادة البحث في دراسات العهد الجديد (يسوع، وبولس، والقيامة، وما إلى ذلك) وزادت من الحوار بين اليهود والمسيحيين.[17] تقود هذه الاتجاهات ميشكين إلى اقتراح أن “الجيل أو الجيلين التاليين من علماء العهد الجديد اليهوديين يجب أن يكونوا رائعين للغاية” (214).
يبدو من الواضح أن العلماء اليهود في مجلد ميشكين، تقريبًا من البداية إلى النهاية، لا يعرفون ماذا يفعلون بظهورات القيامة التي ادعى بها تلاميذ يسوع الأوائل. قد يكون أحد المؤشرات على ذلك، على سبيل المثال، هو وجود القليل جدًا من الحجة بين الاستجابات البديلة التي تسعى إلى إنكار هذه الأحداث وأي بيانات تدعم هذه الخيارات، كما يشير ميشكين أيضًا. بدلاً من ذلك، تعكس الانتقادات قدرًا كبيرًا من الاختلاف.
بالنظر إلى أن العديد من المؤلفين لديهم تاريخ مشترك إلى جانب العديد من وجهات النظر الدينية واللاهوتية والاجتماعية المماثلة، فمن المثير للاهتمام على الأقل عدم تقديم أطروحة طبيعية أكثر واقعية ومتفقًا عليها (210-211). على الرغم من تقديم بعض التعليقات الانتقادية في مقالة المراجعة هذه، فقد قطع ميشكين خطوات كبيرة في تقديم وتلخيص مادة معينة حول موضوع رئيسي نادرًا ما يتم استكشافه.
[1] David Mishkin, Jewish Scholarship on the Resurrection of Jesus. Eugene, OR: Wipf and Stock (Pickwick), 2017. 256 pages. $32.00 (Paperback). ISBN: 9781532601354.
تشير أرقام الصفحات في النص إلى هذا المجلد.
[2] ربما يكون هذا هو أفضل مثال على ذلك في المجلد الأخير الذي حرره Amy-Jill Levine and Marc Zvi Brettler, The Jewish Annotated New Testament (Oxford: Oxford University Press, 2017).
[3] تلك التي تتجاوز البحث اليهودي تتضمن أسئلة ومناقشات أكثر تفصيلاً فيما يتعلق بتأريخ العهد الجديد، أو التناقضات المزعومة، أو كيفية التعامل مع الادعاءات المعجزية الموجودة بشكل خاص في الأناجيل، على الرغم من وجود بعض الإشارة إلى هذه الموضوعات والموضوعات ذات الصلة (37-50، 62-76، 164-165، 177-178).
[4] ومن المثير للاهتمام، يلاحظ ميشكين أنه في عام 1874 كانت تهمة قتل الإله أحد الأسباب التي دفعت إسحاق وايز Isaac Wise لإنكار موت المسيح بالفعل (203). يشير ميشكين إلى العديد من الكتاب اليهود الآخرين الذين اعتبروا على الأقل نظرية الإغماء أو الموت الظاهري (146، 179-184، 202-203)، ربما لتجنب النقد المسيحي تمامًا بأن اليهود قتلوا المسيح.
[5] يحدد ميشكين مكانة صموئيل ساندميل Samuel Sandmel وتلميذه الرابي مايكل ج.كوك Michael J. Cook من بين أولئك الذين يفهمون الأناجيل على أنها وثائق معادية للسامية. يُعتقد أن آمي جيل ليفين Amy-Jill Levine وأديل راينهارتس Adele Reinhartz يتبعان نهجًا متنوعًا ولكنه أكثر توازناً. أخيرًا، يفهم ميشكين لويس فيلدمان Louis Feldman وبولا فريدريكسن Paula Fredriksen على أنهما ينظران إلى الأناجيل على أنها معارضة لليهودية ولكنها عادة ما تكون كذلك إلى حد ما، دون أن تكون كتاباتهما سلبية بشكل مفرط.
[6] Pinchas Lapide, The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2002).
تتضمن أمثلة أعمال فيرميس هنا:
Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels (London: Collins, 1973) and The Resurrection of Jesus: History and Myth (London: Penguin, 2008).
يحدد ميشكين أيضًا ما لا يقل عن ثلاثة كتاب يهود آخرين يؤكدون قيامة يسوع: مايكل س. كوغان Michael S. Kogan، ومايكل غولدبرغ Michael Goldberg، وبيتر زاس Peter Zaas، على الرغم من عدم فرض هذا الإيمان الشخصي (212، راجع 110-113)، ويذكر عددًا قليلاً من العلماء الآخرين الذين يأخذون آراء إيجابية أكثر من المعتاد. “يلاحظ ميشكين أنه غير متأكد من موقف جون دي ليفنسون Jon D. Levenson، لكنه يذكر أنه” ربما “ربما يكون قد آمن بهذا الحدث (212، راجع 115-116).
[7] وتجدر الإشارة بعناية إلى أن هذا التعليق ليس شكوى من أنه كان ينبغي للمؤلف إجراء بحث أكثر شمولاً عن المؤلفين اليهود، أي البحث عن طبيعة حجة الحد الأدنى من الحقائق المذكورة أدناه أو شيء مشابه. هذه بالتأكيد ليست النقطة التي يتم التطرق إليها هنا، خاصةً عندما أوضح المؤلف أن مجموعة كتّابه صغيرة نوعًا ما (202-203، 211).
بدلاً من ذلك، فإن السؤال هو سؤال داخلي: في عدة مراحل، بدلاً من إخبار القارئ ببساطة أن العديد من المؤلفين الذين تم أخذهم في الاعتبار في هذا العمل قدموا هذا التعليق أو ذاك، كان من المفيد معرفة عدد العلماء في كل فئة في الواقع. قيد النظر. بمعنى آخر، عندما يُخبر القارئ أن “جميع العلماء تقريبًا” يحملون هذا الرأي أو ذاك، كما في الاستشهاد أعلاه، ما هو مجموع المؤلفين في هذه الفئة؟ علاوة على ذلك، هل شخصية أولئك الذين يقبلون نظرية الإغماء تضبط هذا التعليق المميز؟
[8] لعدد من التعليقات الأخرى المتعلقة بالنظريات الطبيعية، المؤيدين والمعارضين، راجع. 66-71؛ 90-93؛ 138-146؛ 164-169؛ 179-186؛ 202-203؛ 210-211؛ 214.
[9] للحصول على آراء هؤلاء العلماء بالإضافة إلى عدد مذهل من التنازلات حول هذه الموضوعات من قبل باحثين يهود آخرين مثل مارتن جودمان Martin Goodman، وبول جودمان Paul Goodman، وكلود ج.مونتفيوري Claude G. Montefiore، وجوزيف كلاوسنر Joseph Klausner، انظر:
Mishkin, 133-139, 142, 158-176, 205-207, 210.
[10] أمثلة قليلة فقط (اثنان منها تم تحديدهما على أنهما علماء ملحدون في العهد الجديد) تشمل:
Gerd Lüdemann with Alf Özen, What Really Happened to Jesus: A Historical Approach to the Resurrection, translated by John Bowden (Louisville: Westminster John Knox, 1995),
الذين أشارا إلى موت المسيح بالصلب بأنه “لا جدال فيه” (17).
Bart D. Ehrman, Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth (New York: Harper Collins, 2012), 156-158, 163-164, 290-291; John Dominic Crossan, Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of the Death of Jesus (New York: Harper Collins, 1995),
الذي أكد أن “موت يسوع بالإعدام تحت حكم بيلاطس البنطي هو أمر أكيد مثل أي شيء تاريخي يمكن أن يكون على الإطلاق” (5). يمكن أيضًا إدراج ماركوس بورغ Marcus Borg وديل أليسون Dale Allison بالإضافة إلى العديد من المؤلفين المتشككين الآخرين هنا.
[11] قد تشمل الأمثلة الأخرى التعليق المتعلق بالاتفاق الافتراضي بين الكتاب اليهود على القضايا المتعلقة بصلب يسوع ودفنه واعتقاد التلاميذ والقبر الفارغ وتجربة بولس (210) عندما لاحظ ميشكين العديد من الاستثناءات بشأن احتمال ظهور يسوع. الموت أو المواقف البديلة على بولس، كما ذكرنا سابقًا. هذه بعض الأماكن التي قد تكون فيها النظرات العامة أو عمليات التعداد الداخلية مفيدة للغاية.
كانت العبارات المختصرة والدقيقة أكثر تقديرًا أيضًا، مثل لماذا اعتبر ميشكين بشكل إيجابي المؤلفين الذين على الأقل لم ينكروا شيئًا ما (203)؟ ما هو أكثر من ذلك، على وجه التحديد، ما قصده يسوع من التفكير في نفسه على أنه المسيح أو غيره من المفاهيم السامية المماثلة (53، 60، 141، 143، 211)؟ ما الذي يقصده التلاميذ، بشكل أكثر تحديدًا، الاستمرار في الإيمان بعد القيامة وماذا يمكن أن تنطوي عليه هذه المفاهيم بالفعل (205-206)؟
القضية الرئيسية هي إجراء تمييز دقيق فيما يتعلق بـ “الرؤى” والظهورات الجسدية و/ أو غير الجسدية المحتملة ليسوع (134، 138، 159، 205)؟ لماذا أطروحات الهلوسة تبسيطية (214)؟
[12] للحصول على تفاصيل إضافية حول هذه النقطة، انظر:
Gary R. Habermas, “Jesus’ Post-Resurrection Appearance to the Apostle Paul: Can it Withstand Critical Scrutiny?” in Defending the Faith, Engaging the Culture: Essays Honoring L. Russ Bush, edited by Bruce A. Little and Mark D. Liederbach (Nashville: Broadman and Holman Academic, 2011), 101-118
[13] هناك مجال آخر كان من الممكن أن تكون فيه الهوامش مفيدة بشكل لا يصدق بعد تأكيد ميشكين أن “لابيد، وكوجان، وغولدبرغ، وزاس، وربما ليفنسون” يؤمنون بالقيامة التاريخية بينما يمتنعون عن أن يصبحوا مسيحيين. أين يعلق كل من هؤلاء العلماء؟
[14] من أجل الوضوح، تجدر الإشارة بعناية إلى أن مصادر البحث لعام 2000 التي ذكرها هابرماس والتي أشار إليها ميشكين جاءت من مقال في مجلة عام 2005 وأن التفاصيل المستمرة لطريقة الحد الأدنى للحقائق قد تجاوزت هذه النقطة كثيرًا، ما يقرب من 15 عامًا مضت.
[15] لسوء الحظ، يبدو أن عددًا من الفروق الدقيقة الحاسمة في هابرماس مفقودة من توصيف ميشكين لهذا البحث. يؤكد ميشكين، على سبيل المثال، أن معظم الأعمال التي درسها هابرماس كانت “محافظة” وأن العديد من الباحثين في بحث هابرماس كانوا في الواقع “مسيحيين ملتزمين يؤمنون بالفعل بالقيامة بالإيمان” (201). وأضاف ميشكين أن “حقيقة أن معظمهم يؤكدون … أن هناك قبرًا فارغًا قد لا يعني شيئًا أكثر من أن العديد منهم لديهم التزام إيمان بالفعل” (202، التشديد مضاف).
ومع ذلك، فإن العديد من العلماء الذين تم الاستشهاد بهم في دراسة هابرماس الموسعة كانوا من اللاأدريين أو الملحدين أو المتشككين من نوع أو آخر، بما في ذلك أولئك الذين ينتمون إلى ديانات أخرى، أو أولئك الذين لا يشغلون منصبًا دينيًا على الإطلاق. علاوة على ذلك، من الواضح أن ميشكين لا يدرك أن كلمة “محافظة” كما هي مستخدمة في السياق أعلاه تشير إلى وجهات النظر الخاصة بالقيامة التي اعتنقها العلماء، وليس إلى إيمانهم.
علاوة على ذلك، يجب أن نتذكر أنه في حين أن الإيمان الشخصي يمكن أن يضر بحالة المرء، يمكن أن يتسبب الاعتقاد المعاكس أو عدم الإيمان في تفضيل المرء فعليًا لأي منصب على إله أو قيامة يسوع. في الواقع، يبدو أن العديد من العلماء المؤمنين قد يكونون مدربين أيضًا أو حتى أفضل من العديد من العلماء غير المؤمنين، ونقطة البداية لا تمنع الموضوعية في البحث في المقام الأول.
أخيرًا وبشكل حاسم للغاية، مهما كانت المعتقدات التي يحملها الباحثون الأفراد فهي أعمالهم الخاصة. لم يُبذل أي جهد لاختيار أو حتى تفضيل العلماء المحافظين بينهم. يشير بحث الحد الأدنى من الحقائق ببساطة إلى المؤلفين الذين كتبوا عن هذه الموضوعات، مع اعتبار عدد الأشخاص الناتج ببساطة نتاجًا لآرائهم المنشورة، بغض النظر عن معتقداتهم. أسفر هذا المسح عن الاستنتاجات التي تلت ذلك.
[16] تم العثور على العديد من الأمثلة في الصفحات 40-45، 164-165، 177-179، 203، 207 وأماكن أخرى.
[17] يلاحظ ميشكين أيضًا الاهتمام المتزايد للسياق اليهودي في فترة العهد الجديد من قبل المسيحيين.
الوحي الذاتي للإله في التاريخ البشري – حوار من الأسقف إن. تي. رايت
THE SELF-REVELATION OF GOD
IN HUMAN HISTORY
نقاش حول المسيح مع رايت
حتى الآن ناقشت المعلومات التي قادتني للقبول بوجود العقل الإلهي. أولئك الذين يسمعون هذه الحجج حتما سيتسألون عن رأيي بخصوص ادعاءات الوحي الإلهي. في كل كتبي ضد الألوهية ومناظراتي المتعددة وقفت موقفا مؤيدة لادعاءات الوحي الإلهي أو التدخل الإلهي. موقفي الحالي هو أكثر انفتاحا تجاه هذه الادعاءات. في الواقع، أنا أعتقد أن الدين المسيحي يستحق بكل وضوح الاحترام والتقدير بغض النظر عما إذا كان موقفه من الوحي الإلهي صحيحاً.
ليس هناك أي دين يمتلك مزيجاً من شخصية لها جاذبية مثل جاذبية السيد المسيح ومفكر من الطراز الأول مثل القديس بولس Paul St-. تقريباً، كل الحجج المتعلقة بالمحتوى الديني تمت صياغتها من قبل القديس بولس، الذي كان يمتلك عقلاً فلسفياً ذكياً، وكان بمقدوره التحدث والكتابة بكل اللغات ذات العلاقة بالمحتوى الديني. إذا كنت تريد من الإله المقتدر أن يصنع لك دينا، فإن الدين المسيحي هو ذلك الدين.
ناقشت في الطبعات الأولى من كتاب «الإله والفلسفة» الادعاءات المسيحية إلى حد ما، وذهبت إلى أن التقدم الهائل الذي أحرز في الدراسات النقدية للعهد الجديد وغيرها من المصادر لتاريخ نشأة المسيحية لا يدع لأولئك الذين يقدمون ادعاءات واسعة وكبيرة مجالا للاختباء. ثانياً، أنه لا يمكن معرفة المعجزات من خلال دليل تاريخي، وهذا يخل بمصداقية الادعاء بأن قيامة المسيح يمكن معرفتها باعتبارها حقيقة تاريخية.
في مناظراتي المختلفة عن عودة المسيح، قدمت نقاطاً إضافية. النقطة الأولى، هي أن الوثائق التي تؤرخ للحدث المُدعى كتبت قبل ثلاثين أو أربعين سنة بعد ذلك الحدث. ليس هناك دلائل معاصرة، وإنما مجرد وثائق كتبت بعد وقوع الحدث. النقطة الثانية، هي أننا لا نملك وسيلة للتحقق من أن المسيح العائد هو نفسه الذي ظهر للمجموعات التي ادعت رؤيته، لأن ما عندنا من وثائق يقول فقط أن هذا الحدث غير الاعتيادي قد وقع بالفعل. والنقطة الأخيرة هي إن الدلائل على عودة المسيح محدودة جداً. في الواقع أن وثائق العهد الجديد New Testament عن عودة المسيح كانت رسائل القديس بولس، ولم تكن نصوصا إنجيلية Gospels، وفي هذه الوثائق هناك القليل جدا من التفاصيل الحسية على عودة المسيح.
اليوم أقول بأن التحدي المتعلق بفكرة عودة المسيح أكثر تأثيراً من أي تحدي ديني أخر. لا أزال أعتقد بأنه عندما ينظر علماء التاريخ بطريقة احترافية إلى دلائل عودة المسيح فإنهم يحتاجون إلى أكثر بكثير مما هو متوفر، فهم يحتاجون إلى دلائل من أنواع مختلفة. أعتقد أن الادعاء بأن الإله تجسد في المسيح هو ادعاء فريد من نوعه، ولا أعرف كيف يمكن الحكم على ذلك سوى بالإيمان أو عدم الإيمان بصحته. لا أرى أية مبادئ عامة يمكن أن ترشدنا إلى ذلك. في سياق منظوري الفكري الجديد، شاركت في نقاش عن المسيح مع الفقيه التاريخي المعروف الأسقف رایت Bishop N. T. Wright أسقف دورهام، والباحث في العهد الجديد، وفيما يلي ردوده على بعض المواضيع التي طرحتها في كتاباتي.
رد نيكولاس توماس رايت
لا أعرف من أين أبدأ، فالدلائل على وجود المسيح كثيرة جدا، بحيث أنني كعالم تاريخ أجد أن لدينا دلائل كثيرة على المسيح أكثر من أي شخص في العالم القديم. من الواضح أن هناك بعض شخصيات من العالم القديم لدينا لها تماثيل ونقوش. من ناحية أخرى، لدينا أيضا تماثيل للآلهة والإلهات في العالم القديم جداً، ومع ذلك لا يمكنك أن تكون متأكداً من وجود هذه الشخصيات. ولكن فيما يخص المسيح فإن كل الدلائل تشير بشكل قاطع إلى وجود هذه الشخصية العظيمة في العشرينات إلى الثلاثينات من القرن الأول، والأدلة تتسق مع ما نعرفه عن اليهودية في تلك الحقبة (على الرغم من أن الكثير منه كتب لاحقا) بحيث أنه من الصعب على أي باحث تاريخي -لا أعلم أي باحث تاريخي-أن يشك في وجود المسيح. ربما يكون هناك شخص أو شخصين. هناك رجل أسمه ويلس Wells هو الوحيد الذي شكك في ذلك حديثاً. من وقت لآخر تجد شخص مثل اليغرو J. M. Allegro الذي كتب قبل جيل من الآن كتاباً استناداً إلى مخطوطات البحر الميت، واستنتج أن المسيحية ليست سوى عبادة الفطير المقدس[1].
لا يوجد عالم يهودي أو مسيحي أو لا أدري Agnostic على الإطلاق أخذ هذا الكلام على محمل الجد. من الواضع جداً أن المسيح شخصية موثقة جداً في التاريخ الحقيقي، ولذلك لا بد لهذا السؤال أن ينحى جانباً.
إيماني بالمسيح كابن الإله المتجسد لا يستند إلى النصوص الواردة في الإنجيل التي تزعم ذلك، بل إن إيماني بذلك أعمق من ذلك بكثير، بل يعود إلى سؤال مهم جدا حول كيف فهم يهود القرن الأول وجود الإله، وفعل الإله في العالم، وحتما أن ذلك يعود إلى المزامير[2]، وإلى إشعيا[3]، وإلى سفر التثنية[4] وسفر التكوين[5] وهلم جرا. ونستطيع أن نرى كيف أن التراث اليهودي من أيام المسيح فسر هذه النصوص. لقد تكلموا عن الإله الذي صنع الكون، وهو أيضا إله إسرائيل[6] ويتكلمون عن هذا الإله على أنه مؤثر في العالم، وموجود ويفعل أمور في العالم وداخل إسرائيل، ويتحدثون عن ذلك بخمسة طرق (لا علاقة لذلك بطرق توما الأكويني الخمسة[7]).
يتحدثون عن كلمة الإله: لقد تكلم وكفى، لقد قال الإله «ليكن نور» فأصبح هناك نور. كلمة الإله حية وفاعلة، وفي سفر إشعيا لدينا صورة قوية جدا عن كلمة تنزل من الأعلى كالمطر أو كالثلوج وتفعل أشياء في هذا العالم. يتحدثون عن حكمة الإله، ونحن نرى ذلك في الأمثال بشكل خاص، وفي عدة روايات في الإنجيل كذلك. الحكمة تصبح نوعا من التجسيد لذات الإله الثانية. حكمة الإله فاعلة في العالم، وتتواجد في إسرائيل، وهي تقوم بأعمال تساعد الناس أنفسهم حتى يعرفوا كيف يصبحوا حكماء.
يتحدثون عن مجد الإله الحاضر في المعبد. علينا أن لا ننسى بأن المعبد بالنسبة لليهود في القرن الأول، كان رمزا للتجسيد وهم يؤمنون بأن خالق الكون وعد بالعودة، وأن يكون مسكنه في المعبد بالقرب من الطريق إلى القدس. قبل أن تذهب بالفعل إلى القدس وتفكر في هذا الأمر فإنك لن تدرك ذلك، وهو أمر غير عادي على الإطلاق. ويتحدثون عن قانون الإله الكامل الذي ينعش الروح (كما في المزمور ۱۹). القانون مثل الحكمة، ليس مجرد قانون مكتوب. إنه قوة وجودية موجودة وحاضرة عندما أراد الإله أن يظهر ذاته. ثم، أخيراً يتحدثون عن روح الإله، الروح التي تسرع إلى شمشون[8] في سفر القضاة[9].
روح الإله التي تمكن الأنبياء أن يصبحوا أنبياء. روح الإله التي تسكن البشر حتى يتمكنوا من القيام الاستثنائي بتمجيد الإله.
هذه الطرق الخمسة عن فعل الإله في العالم هي الطرق التي كان اليهود في القرن الأول يعبرون فيها عن إيمانهم بالواحد الذي يعرفونه على أنه هو الإله الأبدي خالق العالم حيث كان موجوداً وفاعلاً في العالم، وبشكل خاص داخل أرض إسرائيل. ونستطيع أن نرى ذلك ليس في العهد القديم فحسب، وإنما نستطيع رؤيته في الأثار التي خلفها العهد القديم في يهودية القرن الأول وفي كتابات الحاخامات[10]، وفي مخطوطات البحر الميت[11]، وفي نصوص أخرى.
الآن، عندما نأتي إلى هذه الطرق الخمسة في الأناجيل نكتشف أن يسوع لا يتحدث فقط بل يتصرف، ولكن يتصرف كما لو أن هذه الطرق الخمسة تصبح حقيقة بطريقة جديدة من خلال ما يقوم به. ونرى ذلك بشكل خاص في مثال الزارع. الزارع يزرع الكلمة والكلمة تقوم بعملها، ولكن من الذي يقوم بعملية التعليم، إنه يسوع ذاته.
يتحدث يسوع كذلك بطرق مختلفة حول الحكمة: حكمة الإله حيث يقول: «أنا أفعل هذا، وأنا أفعل ذلك». ويمكنك تتبع تقاليد وحكم العهد القديم، ليس فقط في الأقوال الفردية ليسوع، ولكن في الطريقة التي يمارس فيه ما كان يقوم به، ونقاشاته مع الرجل الحكيم الذي بنى بيته على الحجارة والرجل الجاهل الذي بني بيته على الرمال، وهي نموذج لتعليم الحكمة. الرجل الحكيم هو الشخص الذي يسمع هذه الكلمات من الألغام (الحكم الرمزية) ثم يفعلها. وهكذا فإن الحكمة ويسوع متلازمان معا بشكل وثيق جداً.
ومن ثم، هناك المعبد حيث يتصرف يسوع كما لو كان هو المعبد شخصياً. عندما يقول يسوع إن «خطاياك مغفورة» فهي صدمة حقيقية، غفران الخطايا يعلن عادة عندما تذهب إلى المعبد وتستغفر، ولكن يسوع يقول لك أنك تستطيع أن تستغفر في الشارع، عندما تكون مع يسوع وهو يحدق في مجد الإله.
عندما نعود إلى الشريعة اليهودية، نكتشف شيئا رائعا. أحد العلماء اليهود الكبار في يومنا هذا، يعقوب نوسنر Jacob Neusner، وهو الذي كتب العديد من الكتب الرئيسية في اليهودية، كتب كتابا عن يسوع. في ذلك الكتاب، يقول نوستر إنه عندما يقرأ أن يسوع قال أشياء مثل «لقد سمعت أنه قيل كذا وكذا، ولكن أقول الكم: هذا وهذا وهذا»، أريد أن أقول ليسوع هذا: من تعتقد نفسك؟ الإله؟
لقد قدم يسوع قانون جديد، وقدم تفسيراً جذرياً جديداً للقانون، ويدعي بمعنى ما بأنه تجاوز الطريقة التي كان يفهم أو يفسر بها القانون. وأخيرة هناك الروح، يقول يسوع «إذا كنت أنا روح الإله أتخلص من الشياطين فإن مملكة الإله نزلت علي». فما نراه ليس كثيراً، فيسوع يدور بين الناس قائلاً: «أنا هو الشخص الثاني من الثالوث. إما أن تؤمنوا بذلك أو لا». وهذه في الحقيقة ليست وسيلة لقراءة الإنجيل. بدلا من ذلك، يجب أن تقرأ كما قرأها المؤرخون في القرن الأول، بحيث يمكننا أن نرى يسوع يتصرف بحيث نقول جميعا: الطريقة الرائعة التي يتعامل بها الإله مع البشر قد حدثت بالفعل.
إنها ليست من خلال كلمة أو حكمة أو غيرها، إنها من، وفي، ومن خلال شخص. الشيء الذي يجمع كل ذلك معاً (كتبت هذا في الفصل قبل الأخير من كتابي يسوع ونصر الإله Jesus and the victory of God) هو أن الكثير من اليهود في أيام يسوع كانوا يعتقدون أنه في يوم ما سوف يعود إله إسرائيل Yahweh في شخص للعيش داخل الهيكل. تجد ذلك في سفر حزقيال، وسفر إشعيا، وسفر زكريا[12]، والعديد من النصوص اللاحقة. ولذلك هم يعيشون على أمل أنه في يوم من الأيام سوف يعود الإله، لأنه إذا عاد سوف يعيد بناء الهيكل، ولكن ليس بالطريقة التي فعل بها هيردوس[13] Herod ذلك. هناك سلسلة من التوقعات تتعلق بعودة الإله. كما نجد في الأناجيل صورة استثنائية عن يسوع عند قيامه بالرحلة الأخيرة إلى القدس وهو يحكي قصص الملك الذي عاد.
لقد وجدت كما وجد الأخرون بأن يسوع عندما كان يحكي قصص الملك الذي عاد إلى شعبه، أو السيد الذي عاد إلى خدمه، لم يكن يتحدث عن العودة الثانية في المستقبل. لم يكن التلاميذ مهيئين لذلك، كما إنهم لم يكونوا يعلمون بأنه ذاهب ليصلب. كان يسوع يتحدث عن أهمية رحلته إلى القدس، وهو كان يدعو من لهم آذان إلى أن يسمعوا وأن يأخذوا صورة الإله Yahweh في العهد القديم إلى صهيون Zion ويضعوها في عقولهم وهم يرون النبي الصغير وهو يسافر إلى القدس راكبا حمار. أعتقد أن يسوع راهن على حياته، على أساس الاعتقاد بأنه دعي لتجسيد عودة الرب إلى صهيون[14].
كلمة تجسد Embody كلمة إنجليزية، أما المقابل اللاتيني لها فهو Incarnation ولكنني أفضل كلمة Embody على الأقل في الأماكن التي أقوم فيها بالوعظ حيث يمكن للناس استيعابها أكثر من اللفظ اللاتيني، ولكنها تؤدي نفس المعنى.
أنا لا أظن أن يسوع يعتقد أنه طلب منه أن يتصرف على أساس هذا الافتراض. وأعتقد أن هذا كان مخيفاً بشكل كبير ليسوع. أعتقد أنه كان يعلم أنه قد يكون في الواقع مخطئ. ولكن في نهاية الأمر هناك أناس يصدقون بأن شيء ما يمكن أن يتحول، مثل الرجل الذي يعتقد بأنه إبريق من الشاي. أعتقد أن يسوع كان يعلم أن هذه دعوته، وأنه يجب أن يتعامل على هذا الأساس، وأن عليه أن يعيش ويعمل على أساس أن يجسد عودة الرب إلى شعبه.
لهذا السبب أود أن أقول إن يسوع، بعد موته وقيامته (وهذه قصة مختلفة تماماً. سنأتي إليها قريبا) تم التعرف عليه بسرعة كبيرة جداً من قبل أتباعه على أنه المجسد لإله إسرائيل. واجهوا قيامته، ولكن بعد أن عادوا إلى عقولهم، إلى كل ما شاهدوه وسمعوه وما عرفوه عن يسوع، صفعوا وجوههم «هل كنتم تعرفون مع من كنتم كل هذا الوقت؟ لقد كنا مع شخص تجسد فيه إله إسرائيل، ثم راحوا يحكون القصص مراراً، بشيء من الرهبة والهلع والإدراك المتأخر، متفكرين في كل ما حدث طوال الوقت الفائت.
هذه فكرة استثنائية جبارة، ومع ذلك فإن هذه الفكرة تعطي معناً عميقاً ومتجذراً تاريخياً لطريقة رؤية يسوع لنفسه. والآن بالتأكيد يمكن لأي شخص أن يقول لي: قد تكون على حق، وقد يكون يسوع بالفعل نظر إلى نفسه على هذا النحو، وقد يكون تلاميذه وصلوا للتفكير بذلك أيضاً، ولكن بالتأكيد أن يسوع كان مخطئ، إما لأننا نعلم مسبقا بأنه إذا كان هناك إله فإنه لا يمكن أن يكون إنساناً، وإما لأننا نعلم بشكل مسبق بأن أي شخص يتكلم عن نفسه بهذه الطريقة يجب أن يكون مجنوناً أو مختلاً عقلياً أو مخدوعاً.
لهؤلاء أريد أن أقول حسناً، أتركوا هذه المسلمات جانباً في الوقت الحالي، وحاولوا أن تستحضروا صورة يهود القرن الأول وهو يعتقدون بذلك ويتصرفون على هذا الأساس، وبعد ذلك اطرحوا السؤال عن قيامة المسيح، وبعدها اطرحوا جميع أسئلتكم عما نعنيه بكلمة «إله»، لأن المسيحيين الأوائل قالوا بأن كلمة «الإله» لازالت غامضة وأنها تصبح واضحة فقط عندما ننظر إلى يسوع. يقول القديس يوحنا الإنجيلي [15]«لم ير أحد الإله في أي وقت، ولكن الابن الوحيد الذي يعيش في حضن الأب جعل منه معروفاً». وفقا للغة اليونانية، فإن المعنى الحرفي لهذا الكلام هو «قدم لنا تفسيرا لما هو الإله، وأرانا من هو الإله على وجه الحقيقة». إنه جواب طويل لسؤال جوهري، ولكنني لا أستطيع اختصاره أكثر من ذلك. معظم الناس حسب خبرتنا يفكرون في الإله والمسيح بهذه الطريقة، ولكن هذه الطريقة التي أفكر بها أنا وهي الطريقة التي فكر بها المسيح والمسيحيون الأوائل، وكذلك الذين كتبوا الأناجيل، ونحن نقوم بعمل جيد في أن نجعل عقولنا تلتف حول هذا الفهم.
دعوني أختصر قدر الإمكان. لقد قرأ والدي كتابي المطول «قيامة أبن الإله» The Resurrection of the Son of God عندما كان في الثالثة والثمانين من عمره. استغرقت منه قراءة الكتاب المكون من ۷۰۰ صفحة ثلاثة أيام فحسب. لقد ركز على قراءة الكتاب بشكل كامل خلال هذه الأيام، وبعدها أتصل بي تلفونيا وقال لي: لقد انتهيت من قراءة الكتاب، فتعجبت من ذلك، فقال «نعم لقد قرأته وقد بدأت أستمتع بقراءته بعد الصفحة رقم 600». اعتقدت أن كلامه نوع من المجاملة الفاترة. لقد كان والدي يعمل في صناعة الأخشاب. قلت لوالدي «هل تعلم يا أبي أن الصفحات الخمسمائة هي جذع النظام Root system، وإن الشجرة إذا لم يكن لها جذع رئيسي فإنها لن تكون قادرة على الانتصاب ولن تعطي أية ثمرة. رد والدي قائلا «لقد أدركت ذلك ولكنني أفضل دائما الفروع العليا من الشجرة». .
أعود للحديث عن جذع النظام Root system قليلاً. من الأمور التي استمتعت بها عند تأليف الكتاب هو العودة إلى الأسس التقليدية والبحث عن معتقدات الحياة بعد الموت لدى الشعوب. يعتقد اليونانيون والرومان والمصريون بالحياة بعد الموت، وهناك تنوع كبير في المعتقدات بهذا الشأن، ولكن فكرة القيامة ليست موجودة في العالم اليوناني الروماني.
في الواقع، يقول بليني Pliny، وإسخيلوس Aeschylus، وهوميروس Homer وشيشرون Cicero، وجميع أطياف الكتاب الأوائل بأننا «نعرف بالتأكيد أن القيامة لم تحدث». وفي الوقت نفسه طور اليهود اعتقاداً لاهوتياً محدداً عن القيامة (المقصود قيامة المسيح)، وهو «أن شعب الإله سوف يعود جسديا إلى الحياة بعد الموت في النهاية». عامل الوقت مهم، لأن معظم المسيحيين في العالم الغربي يستخدمون كلمة «القيامة» Resurrection بشكل غامض على أنها تعني «الحياة بعد الموت»، وهو ما لم يحدث أبدأ في العالم القديم. لقد كان المصطلح يستخدم بشكل دقيق جدا، وهو ما أسميه الحياة بعد الحياة بعد الموت. وبعبارة أخرى، فأنت أولاً تموت وتصبح ميتاً وجسدك غير حي، وبعد ذلك تبعث بمعنى أنك تعيش حياة جسدية، وهي حياة جديدة بعد «الحياة بعد الموت».
نستطيع تتبع الطريقة التي يتكلم بها عن معتقد «القيامة» في الديانة اليهودية. القيامة هي سلسلة من مرحلتين: بعد وفاتك مباشرة تدخل في مرحلة انتظار[16]. وبعد ذلك تنتقل إلى مرحلة حياة جديدة تماما تسمى «القيامة». في الكتاب الذي استمتعت بكتابته، رسمت خريطة عن المعتقدات اليهودية في موضوع الحياة بعد الموت على ضوء خريطة أكبر من المعتقدات القديمة لموضوع الحياة بعد الموت، وهناك ضمن الديانة اليهودية تباينات بهذا الخصوص.
آمن الفريسيون[17] Pharisees بالقيامة، ويبدو أن هذا كان هو الاعتقاد الشائع في فلسطين اليهودية أيام يسوع. أما الصدوقيين[18] Sadducees فلم يعتقدوا بالحياة بعد الموت على الإطلاق، وقد أعتقد أشخاص مثل فيلو Philo وربما إسنس Essenes بوجود حياة جسدية خالدة واحدة، بحيث أنك بعد الموت تذهب إلى حيث تذهب وتبقى هناك، بدلا من أن تمر بتجربة «القيامة» أكثر من مرة[19].
أكثر ما يثير الاهتمام أنه في كل المجتمعات التي خضعت للدراسة في هذا الصدد، تجد الناس محافظين جدا في معتقدات الحياة بعد الموت. وفي مواجهة الموت، يميل الناس إلى المعتقدات والممارسات التي يعرفونها والتي أخذوها عن عوائلهم ومن عاداتهم ومن قراهم، وهكذا تتم طقوس الدفن. ولذا فإنه من اللافت للنظر حقاً أن المسيحيين الأوائل المعروفين لدينا في الفترة حتى نهاية القرن الثاني عندما بدأ الغنوصيين[20] Gnostics باستخدام كلمة القيامة بمعنى مختلف تماماً فإن كل المسيحيين الأوائل المعروفين لدينا خلال الأجيال الأربعة أو الخمسة الأولى يعتقدون بالحياة الجسدية بعد الموت، رغم أن أغلب ما جاء في هذه القصص جاء من أيام العالم الوثني حيث كانت فكرة القيامة تعتبر هراءاً مطلقاً.
هناك أسطورة حديثة هذه الأيام تقول إننا نحن فقط ممن يمتلك علماً معاصراً لفترة ما بعد التنوير[21] أكتشف أن الأموات لا يبعثون. هؤلاء الناس يؤمنون بالمعاجز الخيالية، ولكنهم بالتأكيد مخطئون، وهناك نص جميل للويس C. S. Lewis متعلق بهذا الموضوع.
هذا النص يتكلم عن حمل العذراء بالمسيح، وكيف أن جوزيف[22] Joseph لم يكن قلقا بشأن حمل العذراء، ليس لأنه لم يكن يعلم مصدر هذا الحمل، وإنما كان قلقا لأنه كان يعلم بذلك. وكذلك الحال مع قيامة المسيح، فالناس في العالم القديم كانوا يشعرون بالاضطراب من الادعاء المسيحي، لأنهم كانوا يعتقدون أن من يموت يظل ميتاً إلى الأبد.
وكخلاصة، نستطيع تتبع صيغ مختلفة من الديانة اليهودية في فترة المسيحية الأولى فيما يخص القيامة.
أولاً: أنه بدلاً من قيامة تحصل لجميع البشر في النهاية، فإن المسيحيين الأوائل كانوا يعتقدون أن القيامة تختص في البداية برجل واحد فقط. وحسب علمي لا يوجد يهودي في القرن الأول يعتقد بأن القيامة مختصة برجل واحد يبعث قبل كل البشر، ورغم أن هذا تطور جديد، إلا أن الجميع يعتقدون بالبعث.
ثانياً: أنهم يعتقدون أن القيامة تنطوي على تحول لجسد مادي. يبدو أن اليهود الذين يعتقدون بالقيامة قد ذهبوا في اتجاهين، فالبعض قال إن القيامة (البعث) هي خلق جسد جديد مشابه تماماً لما نحن عليه، في حين ذهب البعض الأخر إلى أنه سوف يكون هناك بدن نوراني، يضئ مثل النجم. تكلم هؤلاء عن نوع جديد من المادية Physicality، نوع جديد من التجسيد Embodiedness -هذا الاعتقاد موجود في كتابات بولس-فهو جسد لكونه جماد وله حجم، ولكنه تحول بحيث لم يعد يحس بالألم أو المعاناة أو الموت، وهذا أمر جديد غير موجود في اليهودية.
ثالثاً: يعتقدون بأن المسيح نفسه بعث من جسد ميت، وهو ما لا يعتقد به يهود المعبد الثاني Second Temple، لأن أتباع المعبد الثاني يعتقدون أن المسيح ما كان ليقتل أبدأ، وهذا أمر جديد أيضاً.
رابعاً: هم يستخدمون فكرة القيامة بطريقة جديدة تماماً. تم استخدام هذه الفكرة في اليهودية في استعارة Metaphor «العودة من السجن» كما نجدها في سفر حزقيال Ezekiel، ولكن في بدايات المسيحية تم استخدام هذه الفكرة وربطها بالتعميد[23] Baptism والقداسة Holiness ومفاهيم أخرى من العقيدة المسيحية التي لم تكن في البال في اليهودية، ولم يكن معروفة كيفية استخدامها لمفهوم القيامة، وهو يمثل طفرة في وجهة النظر اليهودية.
خامساً: أن المسيحيين الأوائل يعتبرون أن إله البشر قدم القيامة كنوع من الهدية، والمسيحيون مدعوون للعمل مع الإله في عيد الفصح[24] Easter التوقع ما سيفعله إله العالم الجديد[25]. هذه الفكرة جديدة للغاية، ولكنها تمثل تطوراً في إطار الديانة اليهودية فقط.
سادساً: أن عقيدة القيامة تحولت من عقيدة مهمة من ضمن عقائد عديدة مهمة -كما هو الحال في اليهودية -إلى أن تصبح مركز كل شيء، وإذا ما اقتطعنا هذا الاعتقاد من معتقدات أباء القرن الثاني فإن البناء الفكري لهم يتعرض للتدمير. لابد أن نصل إلى نتيجة مفادها أن شيئا ما حدث جعل من الاعتقاد بالقيامة ينتقل من الإطار الخارجي إلى المركز.
سابعاً وأخيراً: لا نجد في بواكير المسيحية توجهاً في الاعتقاد لما يحصل بعد الموت. أما في اليهودية، فهناك وجهات نظر عدة، وهناك أيضاً عدد كبير من وجهات النظر بهذا الخصوص في العالم الوثني، ولكن في بواكير المسيحية لا نجد سوى القيامة في ذاتها. تثير معتقدات معظم الناس المحافظين في موضوع الحياة بعد الموت الدهشة، ولذلك يبدو أن المسيحيين الأوائل كان لديهم سببا منطقيا في إعادة التفكير في هذا الاعتقاد الهام والشخصي جدا. وعندما ننظر إلى الطيف الفكري لبواكير المسيحية نجد أن المسيحيين الأوائل يختلفون حول أمور كثيرة، ولكنهم يجمعون بصورة تثير الدهشة ليس في اعتقادهم بالقيامة فحسب، بل في كيفية حصولها وكيف ستتم، وكل ذلك شرحته في كتابي بالتفصيل.
كل هذا يفرض علينا كمؤرخين أن نسأل سؤالاً بسيطاً جداً: كيف أعتقد المسيحيون الأوائل منذ أقدم الأزمان بالإجماع بفكرة القيامة (البعث). هذا السؤال التاريخي مثير للاهتمام بحد ذاته. بالتأكيد، سوف يرد المسيحيون الأوائل بالقول لقد كان لدينا هذا الاعتقاد لأننا نؤمن بيسوع». إذا كانت فكرة أن يسوع بعث من جسد ميت ظهرت بعد عشرين أو ثلاثين سنة من بداية المسيحية كما يقول بعض الباحثين المشككين فإنك سوف تعثر على الكثير من الشواهد التي تبين أنه لم يكن هناك مكان لفكرة القيامة في بواكير المسيحية. لذلك فإن اتساع نطاق وإجماع المسيحيين الأوائل على الاعتقاد بالبعث يجبرنا على القول بأن شيئا ما حدث قبل ذلك بوقت طويل مما شكل وصبغ التحرك المسيحي ككل.
عند هذه النقطة لابد من القول «حسناً وماذا عن القصص الإنجيلية؟ ماذا عن الرواية الثامنة والعشرون في إنجيل متى[26] Matthew، وماذا عن الرواية السادسة عشر في إنجيل مرقس[27] Mark؟ وماذا عن القصة الأطول منها في الرواية الرابعة والعشرون من إنجيل لوقا[28] Luke؟ وماذا عن الروايتين الأطول الواحدة والعشرون والثانية والعشرون في إنجيل يوحنا[29] John؟ وبطبيعة الحال، ومثل باقي علماء الإنجيل أعتقد أن هذه الفقرات كتبت بعد فترة طويلة من موت المسيح. وأنا في الحقيقة لا أعرف متى كتبت الأناجيل، ولا أحد يعرف متى كتبت، بالرغم من أن العلماء يقولون لنا إنهم يعرفون.
ربما تكون هذه الأناجيل كتبت في الخمسينات أو الستينات من القرن الأول، وبعضهم يقول إنها كتبت قبل ذلك، كما يمكن أن تكون قد كتبت في الثمانينات أو التسعينات، ولكن فيما يخص حجتي، فهذا الأمر لا يعني شيئا على الإطلاق. النقطة هي أن القصص الإنجيلية المتعلقة بالبعث لها صفات خاصة ومشتركة بين الأناجيل الأربعة، والذي يتبين تاريخيا أنه رغم أنها كتبت في مرحلة متأخرة فإنه يتضح أنها لم تتعرض للتحريف إلى درجة كبيرة، لقد تم تحريرها قليلاً، ولكنها لم تتعرض للتحريف، وهذا مهم جداً.
الخاصية الأولى، هي صورة يسوع في روايات البعث. لقد قيل مراراً وتكراراً بأن:
1) إنجيل مرقس كتب أولاً، وأنه بالكاد كان فيه إشارة إلى البعث.
۲) إنجيل متى الذي جاء بعد إنجيل مرقس، لم يحتوي كذلك على الكثير مما خص البعث.
۳) مع نهاية القرن، ظهر كل من إنجيل لوقا وإنجيل يوحنا، وعند ذلك فقط وجدنا قصص أكل يسوع للسمك المشوي وطبخه للفطور على الشاطئ وطلبه من توما Thomas أن يمسه وأمثال ذلك. ووفقا لهذه النظرية فإن المسيحيين في نهاية القرن الأول بدأوا يعتقدون بأن يسوع في الحقيقة ليس إنساناً، أي إنه ليس رجلاً حقيقياً، ولذلك قام لوقا ويوحنا بتأليف القصص في هذه المرحلة للقول بأن يسوع كان إنساناً، وأن يسوع الذي رفع كان له كيان بدني وما إلى ذلك.
المشكلة في هذه الروايات أنها كانت شعبية. وجهة النظر الأخرى تقول، أنه إذا كنت يهودياً في القرن الأول وأردت أن تحيك قصة عن المسيح الذي بعث من جسد ميت فإن المصدر الإنجيلي الطبيعي سيكون الرواية الثانية عشرة من إنجيل دانيال[30] التي تعد واحدة من أكبر النصوص التي تتحدث عن البعث بالنسبة ليهودية المعبد الثاني. تقول الرواية الثانية عشرة بأن الصالحين سوف يلمعون مثل النجوم في مملكة الأب. في الواقع، إن يسوع أستشهد بهذه العبارة في الفقرة الأولى من الرواية الثالثة عشر من إنجيل مرقس. مما يزيد الأمر روعة أن يسوع لم يكن ليظهر كنجم يلمع في أي من روايات البعث لو كانوا قد حبكوا هذه القصص.
من خلال وجهتي النظر هاتين، تبدو صورة يسوع غريبة جداً، فهي صورة ليست كما نتوقع، وهي صورة مخالفة لما هو موجود في الروايات اليهودية في ذلك الوقت، وهي متسقة مع ما ورد في أناجيل متى ولوقا ويوحنا، ولذلك يبدو أن شيئاً غريباً ما قد حدث.
كأن الإنجيليين Evangelists كانوا يريدون أن يقولوا لنا «نعلم أنكم ستجدون صعوبة في التصديق، ولكن هذا ما حدث». لا يمكن للناس أن يصدقوا مثل هذه الأمور. أي شخص يكتب قصص خيالية عن عيد الفصح كان ينبغي أن يجعل يسوع أكثر وضوحاً.
دعوني أقول شيئا هنا:
إذا أخذت روايات البعث في أناجيل لوقا ومرقص ومتى ويوحنا في النص اليوناني ووضعتها جنبا إلى جنب فستجد أنها مختلفة (حتى عندما يتحدثون عن قصة النساء اللاتي يذهبن إلى القبر). إنهم يستخدمون كلمات مختلفة مرة بعد أخرى. من الواضح أنهم كانوا ينسخون من بعضهم البعض. الشيء الثاني، أن هناك غياباً شبه كامل لروايات البعث في العهد القديم. في قصة الصلب Crucifixion يبدو واضحا أن قصة موت يسوع قيلت مراراً وتكراراً من قبل الطائفة المسيحية، وقد نسج عليها في الرواية الثانية والعشرين من المزمور Psalm، والرواية الثالثة والخمسين من مزمور إشعيا Isaiah ومزمور زكريا Zechariah وبقية التلميحات في روايات البعث وأيضا في رواية الدفن. ولكن عندما تنتقل إلى الصفحة التي تليها إلى رواية البعث لا تجد ذلك في أناجيل لوقا ومرقص ومتى ويوحنا. وبالمثل، فإن يوحنا يقول عندما ذهب التلاميذ إلى القبر لم يكونوا يعرفون الكتاب المقدس الذي يقول إن يسوع سوف يبعث من جسد ميت، ولكن يوحنا لم يستشهد بذلك. وفي الطريق إلى عمواس Emmaus يشرح يسوع الكتاب المقدس، ولكن مرة أخرى لا يقول لنا لوقا أي شيء عما قاله يسوع.
هذا أمر غريب جداً. فإما أن نقول إن الكنيسة الأولى هي التي كتبت رواية البعث على غرار ما ورد في العهد القديم وأن متى ويوحنا ولوقا ومرقص قد استندوا إلى هذه الروايات، أو أن نقول إن هذه القصص تعود إلى حقبة قديمة جدا في النقل الشفهي التي تسبق الانعكاس اللاهوتي Theological Reflection. في تقديري أن الاحتمال الثاني هو الأرجح بدرجة كبيرة.
الميزة الثالثة الرائعة لهذه الروايات، هو موقع المرأة فيها. في العصور القديمة والعصر اليهودي والوثني، لم تكن تقبل شهادة المرأة في المحكمة. ينقل بولس Paul عن الانطباع السائد عن المسيح في ذلك الوقت قائلاً «هذه قصة قيلت لي. لقد صلب من أجل تخليصنا من الذنوب، ووفقا للكتاب المقدس فإنه رفع في اليوم الثالث ثم رآه رجال سيفاس Cephas عن طريق جيمس، ومن قبل بعض تلامذته، ورآه أيضاً خمسمائة شخص في إحدى المرات، وأخيرا رأيته أنا». ولكن نرفع رؤوسنا ونسأل بولس ولكن أين النساء؟ والجواب أنه في بداية الخمسينات لم يكن يسمح للنساء بالخروج لأنهم كانوا يعلمون أنهم سيكونون في ورطة، ونحن نرى هذه الورطة عندما نقرأ سيلسوس Celsus وهو يصب جام غضبه على البعث بقوله هذا الاعتقاد مبني على شهادة نساء مجنونات». .
من المدهش أننا نجد في أناجيل متى ومرقص ولوقل ويوحنا ذكر لمريم المجدلية[31] Mary Magdalene أو مرايم (جمع مريم) أخريات ونساء غيرهن.
ومن بين كل الناس اختيرت مريم المجدلية كشاهدة رئيسية، ولذلك نجدها في الأناجيل الأربعة، ونحن كمؤرخين ملزمين بالقول إن هذه القصص لو كانت وضعت بعد خمس سنوات ناهيك عن ثلاثين أو أربعين أو خمسين سنة لما وجدنا مريم المجدلية تلعب هذه الدور. من وجهة نظر المدافعين عن المسيحية الذين يريدون إقناع الجمهور المشكك بأن المسيح قد بعث من جسد ميت فإن إدخال مريم المجدلية هنا مثل من يطلق النار على قدميه. لا يمكن للمسيحيين الأوائل أن يفعلوا ذلك مطلقاً. القصص التي تتحدث عن عثور النسوة على القبر لابد من التعامل معها على أنها صحيحة تاريخياً.
الصفة الرابعة والأخيرة لهذه المواقف، وهنا أتحدث كوني مبشراً مارس التبشير في كل عيد فصح لمدة خمس وثلاثون سنة. المبشرون وفقا للعادة الغربية يقومون بالتبشير عن قيامة المسيح، والتبشير عن المستقبل، وعن بعثنا نحن وعن ذهابنا للجنة. ولكن في أناجيل لوقا ومرقص ويوحنا ومتى لا نجد ذكراً لقصص البعث. على العكس من ذلك فإن بولس كان في كل مرة يتحدث فيها عن البعث يتحدث فيها عن مستقبلنا. العبرانيين Hebrews (اليهود أو بني إسرائيل) يوجهون لنا الكلام عن قيامة المسيح وعن بعثنا نحن، وفي كتاب الوحي نجد ربطاً بين بعثنا وبعث يسوع. يتفق كل من جستن الشهيد[32] Justin Martyr، وأغناطيوس الأنطاكي[33] Ignatius of Antioch، وإيريناوس[34] Irenaeus بالقول: «نتحدث عن بعث المسيح لينعكس ذلك علينا». ولكن متى ويوحنا ولوقا ومرقص لا يقولون «أن يسوع سوف يبعث، وبالتالي فإننا سوف نبعث في اليوم التالي». هم يقولون، وهذا مثير لتعجب الناس «إن يسوع سوف يبعث، وإنه هو حقا المسيح». مخلوق الإله الجديد ظهر، ومهمتنا هي عبادته لأنه يجسد إله إسرائيل خالق الكون». وبعبارة أخرى، تريد القصص التي نجدها في الإنجيل أن تقول ببساطة لم تقال من قبل «إن يسوع قد بعث، وأننا سوف نبعث»، وهو ما نجده واضحاً عند بولس بدءًا من أواخر الأربعينات.
من كل ما سبق نصل إلى عدة استنتاجات. حتى نتمكن من تفسير صعود نجم المسيحية في بدايتها، وحتى نستطيع تفسير وجهات النظر الأربع في موضوع البعث علينا أن نقول إن الكنيسة في وقت مبكر جدا كانت بالفعل تعتقد أن يسوع بعث جسدياً من جسد ميت، وليس لدينا دلائل على أن المسيحيين الأوائل كانوا يعتقدون على خلاف ذلك. ولكن هل نستطيع كمؤرخين أن نفسر ذلك؟ كثيراً ما يقول الناس «إنه بالتأكيد ابن الإله، وكان باستطاعته أن يفعل أي شيء. ولكن هل هذا يستند إلى العقل؟ ولكنني لا أريد أن أفعل ذلك، وإنما أريد أن أكون مخلصا للنصوص التي لا تقول ذلك. علينا أن نسأل: كيف يمكن تفسير هذه الظاهرة الاستثنائية في المقام الأول، والقول بأن هناك قصصا تؤكد حصولها.
لقد اكتشفت خلال نظري في التفسيرات التاريخية أن هناك شيئين قد حصلا:
١) كان هناك قبر فارغ وكان معروفا أنه القبر الصحيح.
۲) وكان هناك ظهور Appearances ليسوع الذي رفع .
من المؤكد أن هذين الشيئين حصلا. لأنه إذا كان هناك قبر ولم يكن هناك شبيه فإن كل شخص في العالم القديم كان سيصل إلى نتيجة مفادها أن الجسد قد اختطف. كان من المعتاد سرقة القبور، وخاصة إذا كان الموتى من الأغنياء أو المشهورين، فقد يكون هناك جواهر أو شيء يستحق السرقة، ولكن الناس سوف يقولون ما قالته مريم «لقد أخذوا الجسد، لا أعرف ماذا حدث له»، ولم يكن ليتكلموا أبدا عن البعث إذا كان القبر فارغاً.
وبالمثل لا يمكننا تفسير البيانات التاريخية التي رأيناها بالقول إن تلامذته كانت لهم خبرة من نوع ما جعلتهم يلتقون بيسوع. هؤلاء يعلمون أن يسوع قد قتل، ولكنهم جميعا يعرفون عن الهلوسة والرؤى والأشباح. الأدب القديم -اليهودي والوثني -مليء بمثل هذه الأمور، وهي تعود إلى زمن هوميروس Homer، ونجدها في شعر فيرجيل[35] Virgil، فهي موجودة في كل مكان.
حاول البعض حديثا من باب الجدال أن يقول إن البعث لا يمكن أن يكون قد حصل «عندما يموت الذين تحبهم فأنت تتصورهم معك في الغرفة، يضحكون معك وربما يتحدثون إليك، وفجاءة يختفون مرة أخرى، ولعل هذا ما حدث مع التلامذة». وفي الواقع أنني قرأت بعض من هذا سابقاً. هذه الظاهرة موثقة كجزء من حالة الحزن، ويمكنك أن تفسرها كما يحلو لك، ولكن المسيحيين الأوائل كانوا يعرفون عن هذه الظاهرة كما نعرف. هم يعرفون جيداً أن هناك هلوسة وأشباح ورؤى وما إلى ذلك. بعبارة أخرى، إذا كانت لهؤلاء تجربة قوية مشابهة مع المسيح، ولكن إذا كان القبر ليس فارغاً عندها سيقولون «يا إلهي، لقد كانت تجربة قوية ولكن يسوع بالتأكيد لم يرفع من جسد ميت، لأن الجسد الميت لا يرتفع، وها هو جسده في القبر».
في هذه النقاط علينا أن نذكر أنفسنا بالطريقة التي يدفن بها اليهود موتاهم. معظم اليهود في فلسطين يدفنون موتاهم على مرحلتين. المرحلة الأول بلف الميت بكفن مع الكافور ووضعه في الحد في قبر صخري، أو وضعه في سرداب في المنزل، وهم لا يدفنون الموتى على الطريقة الغربية كما يحدث في الوقت الحالي، حيث يدفن الميت في قبر محفور في الأرض ويملئ.
النقطة هنا هي، أن جسد يسوع لو كان موجودة في القبر لكان من السهل على التلاميذ أن يجدوه، ولذلك فإن علينا أن نقول إنه لابد أنه كان هناك قبراً فارغاً، ولابد أنهم شاهدوا أو اجتمعوا مع شخص ما اعتقدوا أنه يسوع، على الرغم من أنه تحول بطريقة لا نتوقعها، ونجد نحن كقراء أنها مربكة جداً لنا.
والآن نأتي إلى الحركة الأخيرة في مباراة شطرنج. كيف يمكننا كمؤرخين أن نفسر الحقيقتين اللتين ذكرتهما: القبر الفارغ وظهور شبيه ليسوع؟ التفسير الأسهل لذلك هو أن يسوع بالفعل قد ترفع من الجسد الميت، وأن التلاميذ بالفعل التقوا بيسوع على الرغم من أنه تم تجديد جسده وتحول بطريقة يمكن معها أن يبدو حي. لكن بعث يسوع بالفعل لا يوفر لنا تفسيراً كافياً للقبر الفارغ واللقاء مع يسوع. بعد قراءتي لكل الفرضيات الأخرى المحتملة في كل الأدبيات أجد أن هذا التفسير ضروري.
أنتوني فلو: ملاحظات ختامية
أنا معجب بطريقة الأسقف رایت، فهي جديدة تماماً. إنه يعرض الأمر بطريقة جديدة لأول مرة. وهذا مهم جداً، خصوصا في المملكة المتحدة والتي يكاد الدين المسيحي يختفي منها.
من المؤكد أن هذا شيء رائع وراديكالي. هل يمكن أن يكون هناك وحي مقدس؟ كما قلت لا يمكنك أن تحد من قدرات الإله المقتدر إلا إذا كان ذلك مستحيلاً من الناحية المنطقية، وما عدا ذلك فهو ممكن للإله المقتدر.
[1] المقصود بالفطير المقدس ذلك الفطير الممزوج بدم بشري من دم (الجوييم) أي الغرياء، وخلطه بالدقيق الذي تعد منه فطائر عيد الفصح. وقد رت هذه العادة المتوحشة إلى اليهود عن طريق كتبهم المقدسة.
[2] المزامير أو مزامير داود هي تسابيح لله، وأناشيد حمد وسجود وتمجيد له، وقد جاءت المزامير في الكتاب المقدس في عدة أماكن.
[3] يعتبر الكاتب لسفر أشعيا في العهد القديم من الكتاب المقدس.
[4] سفر التثنية أو سفر تثنية الاشتراع (بالعبرية: أحد الأسفار المقدسة في الكتاب المقدس لدى الديانة اليهودية والعهد القديم في المسيحية، ولا خلاف بين مختلف طوائف الديانة اليهودية والمسيحية حول قدسيته
[5] سفر التكوين هو أول أسفار التوراة (أسفار موسى الخمسة وأول أسفار التناخ، وهو جزء من التوراة العبرية، كما أنه أول أسفار العهد القديم لدى المسيحيين
[6] في التوراة وفي التراث اليهودي يعتبر اسم «إسرائيل» اسم بديل ليعقوب، وتظهر قصة تسمية يعقوب بإسرائيل في سفر التكوين
[7] خمس حجج قدمها القديس توما الأكويني للبرهنة على وجود الله.
[8] شمشون بن منوح الدني (بالعبرية: lient) من شخصيات العهد القديم، هو بطل شعبي من إسرائيل القديمة اشتهر بقوته الهائلة وورد ذكره في سفر القضاة في الأصحاحات ۱۳ إلى 16.
[9] هو سابع أسفار التناخ الكتاب المقدس في الديانة اليهودية والعهد القديم في المسيحية، ولا يوجد خلاف على قدسيته لدى مختلف طوائف الديانتين باستثناء الصدوقيون إحدى الطوئف اليهودية القديمة التي رفضت جميع أسفار التاخ عدا أسفار موسى الخمسة الأولى المعروفة باسم التوراة.
[10] الرباني في اليهودية، ويسمى الحبر [والراب والحاخام، هو زعيم ديني. كلمة حاخام العربية ترجع إلى الكلمة العبرية Don أي «حكيم».
[11] مخطوطات البحر الميت تضم ما يزيد على 850 قطعة مخطوطة، بعضها مما سمي لاحقا الكتاب المقدس وبعضها من كتب لم تكن تعرف أو كانت مفقودة. وقد كانت في في جرار فخارية كانت مطلية بالنحاس أول من عثر عليها راعيان من بدو التعامرة المتجولين واكتشف المزيد بين عامي 1987 و1956 في 11 کھفاً في وادي قمران قرب خربة قمران شمال البحر الميت. وقد أثارت المخطوطات اهتمام الباحثين والمختصين بدراسة نص العهد القديم لأنها تعود لما بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الأول منه.
[12] ) أسفار من العهد القديم.
[13] هوردس أو هيرودس (العبرية: ## 73 قبل الميلاد -4 قبل الميلاد) هو ابن الدبلوماسي انتيباتر الإدومي من زوجته النبطية، عين حاكما على الجليل ثم أصبح ملك اليهودية. وقد بسط نفوذه على المنطقة الممتدة من هضبة الجولان شمالا إلى البحر الميت جنوبا، وكانت أيام حكمه تمثل ازدهارا ثقافيا واقتصادية، وقد كان حليفة أمينا للإمبراطورية الرومانية كان مقره في مدينة القدس، أي أورشليم، وقد اشتهر بمشاريع البناء الفاخرة التي بادرها في هذه المدينة، ومنها بناء معبد القدس الكبير المسمى هيكل سليمان
[14] صهيون (بالعبرية: ## ومعناها الحصن) هو واحد من التلين الذين كانت تقوم عليهما مدينة أورشليم القديمة حيث أسس داود عاصمته الملكية.
[15] أحد تلامذة السيد المسيح.
[16] مشابهة لفكرة البرزخ في الديانة الإسلامية.
[17] الفريسيون أحد الأحزاب السياسية الدينية التي برزت خلال القرن الأول داخل المجتمع اليهودي في فلسطين، يعود أصل المصطلح إلى اللغة الآرامية ويشير إلى الابتعاد والاعتزال عن الخاطئين؛ كان الفريسيون يتبعون مذهبا دينيا متشددا في الحفاظ على شريعة موسى والسنن الشفهية التي استنبطوها. كان الفريسيون على خلاف دائم مع الصدوقيين الذين أنكروا القيامة والملائكة والأرواح.
[18] الصدوقيون هم إحدى الأحزاب الدينية السياسية التي نشأت ضمن الديانة اليهودية وذكرت في العهد الجديد؛ فمن المعروف أنه خلال القرن الأول قبل الميلاد ومن ثم خلال القرن الأول انقسم المجتمع الديني اليهودي إلى عدد من الأحزاب والجماعات السياسية داخل المؤسسة الدينية، وقد كان أكبر حزبين هما الصدوقيين والفريسيين.
[19] بمعنى عدم وجود حياة برزخية.
[20] الغنوصية (أو العارفية أو العرفانية) هي مدرسة عقائدية أو فلسفية حلولية نشأت حول القرن الأول الميلادي. خذت الغنوصية طورا جديدا لدي ظهور المسيحية لإثبات تواؤم المعتقدين. وكانت لا تتعارض مباشرة مع الديانات التوحيدية كالمسيحية واليهودية ولكنها تم مقاومتها وقمعها من قبل الكنيسة منذ فترة مبكرة.
[21] عصر التنوير ويسمى عصر الأنوار (بالفرنسية: Siecle des Lumieres) مصطلح يشير إلى القرن الثامن عشر في الفلسفة الأوروبية والذي برز فيه مفكرون وفلاسفة الأنوار.
[22] النبي يوسف الصديق. يحتفل بذكرى يوسف كواحد من الأجداد المقدسين في تقويم القديسين في الكنيسة الأرمنية الرسولية يوم ۲۹ يوليو. وفي الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنائس الكاثوليكية الشرقية التي تتبع المذهب البيزنطي، يعرف باسم «يوسف ذو الجمال الأسر».
[23] التعميد أو المعمودية هي طقس مسيحي يمثل دخول الإنسان الحياة المسيحية. تتمثل المعمودية باغتسال المعتمد بالماء بطريقة أو بأخرى. لشخص الذي يجري تعميده يصبح تابعا ليسوع المسيح وتابعا للكنيسة المسيحية. والعماد يمثل موت يسوع المسيح وقيامته في الحياة الجديدة. أيضا الطفل المعمد يخلص من الخطيئة الأصلية التي هي خطيئة آدم وحواء ويدخل الحياة مرة أخرى كإنسان جديد. وبحسب الاعتقاد المسيحي، فإن أول عماد في التاريخ كان عماد المسيح على يد يوحنا المعمدان في نهر الأردن.
[24] عيد القيامة (باليونانية: Tlioka)، ويعرف بأسماء عديدة أخرى أشهرها عيد الفصح وأحد القيامة، هو أعظم الأعياد المسيحية وأكبرها، يستذكر فيه قيامة المسيح من بين الأموات بعد ثلاثة أيام من صلبه وموته كما هو مسطور في العهد الجديد، وفيه ينتهي الصوم الكبير الذي يستمر عادة أربعين يوما؛ كما ينتهي أسبوع الآلام، ويبدأ زمن القيامة المستمر في السنة الطقسية أربعين يوما.
[25] هذه الفكرة شبيهة بمفهوم ليلة القدر الذي تقدر فيه أعمال البشر.
[26] إنجيل البشير متى (حرفيا «نسبت إلى الرسول متى «). هذا الإنجيل هو أحد الأناجيل الأربعة التي هي ضمن العهد الجديد الكتاب الذي يعتمده المسيحيين في حياتهم. الأناجيل الأربعة التي هي ضمن العهد الجديد من الكتاب المقدس والتي تم طباعتها بصورة تقليدية ابتداء من متى ويليه وبحسب الترتيب مرقس ولوقا ومن ثم يوحنا. إنجيل متى يسمى تقليديا بإنجيل متى البشير أو المبشر.
[27] إنجيل البشير مرقس تقليديا هو الإنجيل الثاني في تسلسل الأناجيل الأربعة في العهد الجديد من الكتاب المقدس للمسيحيين، ويسمى إنجيل مرقس البشير أو المبشر. يشرح ويحكي هذا الإنجيل عن حياة المسيح ابتداء بيوحنا المعمدان إلى صعود المسيح إلى السماء بعد قيامته من بين الأموات، لكن إنجيل مرقس يركز بالخصوص على الأسبوع الأخير من حياة المسيح.
[28] إنجيل البشير لوقا يسرد إنجيل لوقا حياة السيد المسيح، مماته وقيامته. وأن كاتب هذا الإنجيل وأعمال الرسل هو ليس واحد، لكن بحسب التقليد تنسب كتابة أعمال الرسل إلى لوقا
[29] إنجيل البشير يوحنا هو رابع إنجيل من الأناجيل التشريعية في العهد الجديد من الكتاب المقدس للمسيحيين، وتقليديا يسمي بإنجيل يوحنا البشير أو المبشر. القديس يوحنا هو كاتب هذا الإنجيل في الإيمان المسيحي وهذا الإنجيل مقدمته تشهد بلاهوت يسوع المسيح كلمة الله.
[30] دانيال هو أحد الأنبياء الأربعة الكبار في التراث اليهودي المسيحي، والشخصية المركزية في سفر دانيال.
[31] مريم المجدلية من أهم الشخصيات المسيحية المذكورة في العهد الجديد وتعتبر من أهم النساء من تلاميذ المسيح والشاهدة على قيامته وأول الذاهبين لقبره حسب ما ذكره الإنجيل.
[32] القديس جستن كان من المبشرين الأوائل وهو أقدم الشارحين للوجس في القرن الثاني. استشهد مع تلامذته واعتبر قديسا للكنيسة الكاثوليكية.
[33] أغناطيوس الملقب بالنوراني أو الأنطاكي والذي يدعى أيضا ثيوفوروس (باليونانية: ## أي حامل الإله)، وهو قديس وأحد آباء الكنيسة كان على الأرجح أحد تلامذة الرسولين بطرس ويوحنا. هو ثالث أساقفة أو بطاركة أنطاكية بعد بطرس وإفوديوس الذي توفي حوالي سنة 68.
[34] القديس إيرينيئوس (القرن الثاني الميلادي -نحو عام ۲۰۲ م) هو أسقف مدينة لوغدونوم في بلاد الغال، ثم أصبح علما وجزئاً من الإمبراطورية الرومانية (الآن هي مدينة ليون، ب فرنسا). وكان القديس إيرينيئوس أحد أشهر آباء الكنسية الأوائل ومن أهم المدافعين عن العقيدة المسيحية، وكانت كتاباته تقويمية خلال فترة بداية انتشار ونمو علم اللاهوت المسيحي.
[35] فيرجيل (۷۰ ق.م -۱۹ ق.م) شاعر روماني.
هل حقاً قام يسوع من الأموات؟ عندما تتكلم الأدلة
“لا يكفي أن يطرح الشكوكيون نظريات بديلة للقيامة.
بل عليهم أن يقدموا أدلة على تلك النظريات من القرن الأول”.
جاري هابرماس Gary Habermas
القيامة: ماذا يقول الباحثون؟
أجرى جاري هابرماس البحث الأشمل حتى الآن فيما يؤمن به الباحثون الأكاديميون عن القيامة. فقد جمع هابرماس أكثر من 1400 من أهم الأعمال الأكاديمية التي كتبت عن القيامة من سنة 1975 إلى 2003. ويقول هابرماس في كتابه “يسوع المقام ورجاء المستقبل” The Risen Jesus and Future Hope إن كل الباحثين الأكاديميين تقريباً من مختلف الأطياف الأيديولوجية، بدءًا من الليبراليين المتطرفين وانتهاء بالمحافظين المتشددين، يتفقون أن النقاط التالية بخصوص يسوع والمسيحية حقائق تاريخية فعلية:
إن قبول هذه الحقائق منطقي في ضوء ما رأيناه حتى الآن. فالأدلة تبين أن:
قصة العهد الجديد ليست أسطورة:
إن وثائق العهد الجديد كتبت في غضون جيلين من الأحداث بيد شهود عيان أو معاصريهم. والأحداث الرئيسية لقصة العهد الجديد مدعومة من كتاب غير مسيحيين. علاوة على ذلك، العهد الجديد يذكر 30 شخصية تاريخية على الأقل تؤكدها مصادر أخرى خارج العهد الجديد. إذن يستحيل أن تكون قصة العهد الجديد أسطورة.
قصة العهد الجديد ليس كذبة:
كتاب العهد الجديد سجلوا تفاصيل مختلفة ومحرجة، وأقوالاً صعبة وعسرة التنفيذ، وقد ميزوا بدقة بين كلام يسوع وكلامهم. وأشاروا إلى حقائق وشهود عيان معروفين عند قرائهم أو يمكن للقراء التحقق منهم. والحقيقة أن كتاب العهد الجديد استفزوا قراءهم وأعداءهم البارزين في القرن الأول ليفحصوا ما قالوا. وإن لم يكن ذلك كافياً لتوكيد صدقهم، إذن الاستشهاد يجب أن يزيل أي شك. إن شهود العيان هؤلاء احتملوا الاضطهاد والموت في سبيل زعمهم القائم على خبرتهم الشخصية حيث أنهم رأوا يسوع المقام وسمعوه ولمسوه، رغم أنهم كانوا يستطيعون أن ينقذوا أنفسهم ببساطة إن أنكروا شهادتهم.
قصة العهد الجديد ليست تضخيماً:
كان كتاب العهد الجديد في منتهى الدقة، كما يتضح من أكثر من 140 معلومة ثابتة تاريخياً. وقد سجلوا معجزات في هذه الروايات المؤكدة تاريخياً، دون تضخيم ظاهر أو تعليقات لاهوتية عميقة.
فهل العهد الجديد صحيح؟
إن كان معظم الباحثين يتفقون في الاثنتي عشرة حقيقة المذكورة آنفاً لأن الأدلة تثبت أن قصة العهد الجديد ليست أسطورة، ولا كذبة، ولا تضخيماً، إذن فنحن نعلم بما لا يدع مجالاً للشك المنطقي أن كتاب العهد الجديد سجلوا ما رأوه بدقة. فهل هذا يعني أن كل أحداث العهد الجديد صحيحة؟ ليس بالضرورة، فما زال عند الشكوكيين محاولة أخيرة.
آخر محاولة عند الشكوكيين هي أن كتاب العهد الجديد كانوا مخدوعين.
أي أنه من المحتمل أن كتاب العهد الجديد كانوا ببساطة مخطئين فيما ظنوا أنهم رأوه.
بناء على ما عرضناه من سمات العهد الجديد، لا يبدو معقولاً أن كتاب العهد الجديد كانوا مخدوعين في الأحداث اليومية غير المعجزية. فقد ثبتت صحة كلامهم في العديد من التفاصيل التاريخية. فلماذا نشك في ملاحظاتهم عن أحداث الحياة اليومية؟
ولكن هل كانوا مخدوعين بخصوص الأحداث المعجزية مثل القيامة؟ ربما أنهم صدقوا فعلاً أن يسوع قام من الأموات، فدفعوا حياتهم ثمناً لذلك، ولكنهم كانوا مخطئين أو مضللين. من المحتمل وجود تفسيرات طبيعية لكل المعجزات التي ظنوا أنهم رأوها.
إن الباحثين الناقدين يحصنون أنفسهم. فكر في الحقيقة رقم 5 من الحقائق الاثنتي عشرة التي يؤمن بها كل الباحثين تقريباً: «التلاميذ مروا بخبرات آمنوا أنها ظهورات حقيقية ليسوع القائم من الأموات». وهو ما يعني أن الباحثين لا يقولون بالضرورة إن يسوع قام فعلياً من الأموات (وإن كان البعض يعتقدون أنه قام). فإن الحد الأدنى لإجماع كل الباحثين تقريباً أن التلاميذ آمنوا أن يسوع قام من الأموات.
ولكن حتى يكون شهود العيان على الأحداث ومعاصروهم مخطئين. لا بد من وجود تفسير آخر للقيامة وغيرها من المعجزات المسجلة في العهد الجديد. ولكن بما أن القيامة هي الحدث المركزي في المسيحية، فلنبدأ منها. كيف ينفي الشكوكيون القيامة؟
النظريات الشكوكية المشكوك فيها
إليك تفسيرات القيامة التي غالباً ما يطرحها الشكوكيون:
هل انخدع التلاميذ بفعل هلاوس؟ ربما أنهم ظنوا بصدق أنهم رأوا المسيح المقام ولكنها كانت في الواقع هلاوس. إن هذه النظرية تشتمل على عدد من الأخطاء القاتلة وسنتناول اثنين منها.
أولاً، الهلاوس لا تحدث لمجموعات بل فقط لأفراد. وهي في هذا الصدد شديدة الشبه بالأحلام. ولذلك، إن قال لك أحد أصدقائك ذات صباح: «يا له من حلم رائع الذي حلمنا به ليلة أمس، أليس كذلك؟» لن تقول: «نعم كان بديعاً. ما رأيك في استكماله هذه الليلة؟». لا، ستظن أن صديقك أصيبت بالجنون أو أنه يمزح. لن تأخذ كلامه على محمل الجد لأن الأحلام ليست خبرات جماعية. فالحلم خبرة فردية لا جماعية، والهلاوس كذلك، فإن توافرت ظروف نفسية نادرة، قد يتعرض الفرد للهلاوس، ولكن صديقه لن يتعرض للهلاوس. وحتى إن حدث، لن يتعرضا للهلاوس نفسها.
ثانياً، ونظرية الهلاوس لا تصلح لأن يسوع لم يظهر مرة واحدة لشخص واحد، ولكنه ظهر في اثنتي عشرة مناسبة منفصلة، في ظروف متنوعة لأشخاص مختلفين على مدى أربعين يوماً. وقد رآه رجال ونساء. وشوهد يمشي ويتحدث ويأكل. وقد شوهد في الداخل وفي الخارج. ورآه كثيرون وقليلون. وإجمالي من رأوا يسوع المقام يزيد عن 500 شخص. ولم يروا هلوسة ولا شبحاً لأنه في ستة ظهورات من الاثني عشر كان يلمس جسدياً أو يأكل طعاماً حقيقياً (انظر الجدول التالي).
|
ترتيب ظهورات المسيح الاثني عشر |
|||||
|
الأشخاص |
رأوا |
سمعوا |
لمسوا |
أدلة أخرى |
|
|
1 |
مريم المجدلية (يو 20: 10-18) |
x |
x |
x |
القبر الفارغ |
|
2 |
مريم المجدلية ومريم الأخرى (متى 28: 1-10) |
x |
x |
x |
القبر الفارغ وأيضاً الأكفان (لوقا 24: 1-12) |
|
3 |
بطرس (1كورونثوس 15: 5) يوحنا (يو 20: 1-10) |
x |
x |
القبر الفارغ والأكفان |
|
|
4 |
تلميذان (لوقا 24: 13-35) |
x |
x |
أكلا معه |
|
|
5 |
عشرة رسل (لوقا 24: 36-49؛ يوحنا 20: 19-23) |
x |
x |
X** |
رأوا الجراح، وأكل طعاماً |
|
6 |
أحد عشر رسولاً (يوحنا 20: 24-31 |
x |
x |
X** |
رأوا الجراح |
|
7 |
سبعة رسل (يوحنا 21) |
x |
x |
أكل طعاماً |
|
|
8 |
كل الرسل (متى 28: 16-20؛ مرقص 16: 14-18) |
x |
x |
||
|
9 |
500 أخ (1كورنثوس 15: 6) |
x |
X* |
||
|
10 |
يعقوب (1كورنثوس 15: 7) |
x |
X* |
||
|
11 |
كل الرسل (أعمال 1: 4-8) |
x |
X |
أكلوا معه |
|
|
12 |
بولس (أعمال 9: 1-9؛ 1كورنثوس 15: 8) |
x |
x |
||
ووجود القبر الفارغ هو ثاني الأخطاء القاتلة في نظرية الهلوسة. فلو كان شهود العيان الذين يتجاوز عددهم خمسمائة شخص مروا بهذه الخبرة غير المسبوقة من رؤية الهلاوس نفسها في اثنتي عشرة مناسبة مختلفة. فلماذا لم تطف السلطات اليهودية أو الرومانية بجسد يسوع في المدينة؟ وهو ما كان سينهي المسيحية للأبد. كم كانوا يتمنون أن يفعلوا ذلك، ولكن يبدو أنهم لم يقدروا لأن القبر كان فارغاً بالفعل.
محتمل أن التلاميذ ذهبوا إلى قبر خطأ ثم افترضوا أن يسوع قام. هذه النظرية أيضاً تشتمل على خطأين قاتلين.
أولاً، لو ذهب التلاميذ لقبر خطأ، لذهبت السلطات اليهودية أو الرومانية للقبر الصحيح وطافوا المدينة بجسد يسوع. إن القبر كان معروفاً لليهود لأنه كان قبرهم (كان ملكاً ليوسف الرامي عضو السنهدريم). وكان القبر معروفاً للرومان لأنهم ضبطوه بحراس. وكما يشير وليم لين كريج، إن نظرية القبر الخطأ تفترض أن كل اليهود (والرومان) كانوا يعانون من حالة “فقدان ذاكرة جماعية” مستديمة بشأن ما فعلون بجسد يسوع.
ثانياً، حتى وأن ذهب التلاميذ فعلاً إلى القبر الخطأ، فالنظرية لا تفسر كيف ظهر يسوع المقام اثنتي عشرة مرة مختلفة. وهو ما يعني أنه لابد من تفسير الظهورات، لا القبر الفارغ فقط.
لاحظ أن القبر الفارغ لم يقنع معظم التلاميذ (ربما باستثناء يوحنا) أن يسوع قام من الأموات. ولكن ظهورات يسوع هي التي حولتهم من جبناء شكاكين مشتتين خائفين إلى أعظم قوة مرسلية سليمة في التاريخ. وهو ما ينطبق بوجه خاص على عدو المسيحية الأصيل شاول (بولس). فهو لم يكن مقتنعاً بالقبر الفارغ، بل كان يضطهد المسيحيين عقب القيامة بفترة وجيزة جداً. وكان الأمر يتطلب ظهور يسوع نفسه ليغير بولس تغييراً كلياً. ويبدو أن يعقوب أخا يسوع المتشكك تحول أيضاً للإيمان بعد أحد ظهورات يسوع. وكما رأينا، تحول يعقوب كان جذرياً بكل معنى الكلمة لدرجة أنه أصبح قائد كنيسة أورشليم ثم استشهد بعد ذلك على يد رئيس الكهنة.
والفكرة المحورية هي: حتى إن أمكننا إيجاد تفسير طبيعي للقبر الفارغ، فهذا لا يكفي لنفي القيامة. فأي نظرية بديلة للقيامة عليها أن تنفي أيضاً ظهورات يسوع. ولكن نظرية القبر الخطأ لا تفسر هذا ولا ذاك.
هل من الممكن أن يسوع لم يمت حقاً على الصليب؟ من المحتمل أنه أصيب بحالة إغماء فقط. أي أنه عندما وضع في القبر لم يكن قد فارق الحياة، ولكنه هرب بطريقة ما وأقنع تلاميذه أنه قام من الأموات. هذه النظرية أيضاً مشوبة بالعديد من الأخطاء القاتلة.
أولاً، الأعداء والأصدقاء على حد سواء اعتقدوا أن يسوع مات. فالرومان الذين كانوا محترفين في الإعدام جلدوا يسوع وضربوه بوحشية إلى أن انهار. ثم دقوا مسامير ثقيلة من الحديد المطاوع في رسغيه وقدميه، وطعنوه بحربة في جنبه. ولم يكسروا ساقيه ليعجلوا بموته لأنهم علموا أنه مات. (ضحايا الصلب غالباً ما كانوا يموتون بالاختناق لأنهم لم يتمكنوا من دفع أنفسهم لأعلى حتى يتنفسوا. ومن ثم كان كسر السيقان يعجل بالموت). بالإضافة إلى ذلك، بيلاطس تحقق من موت يسوع، وموت يسوع كان السبب في فقدان التلاميذ لكل ما عندهم من أمل.
وأساليب الصلب الروماني الوحشية ثابتة في علم الآثار وفي المصادر المكتوبة غير المسيحية (انظر الفصل الخامس عشر للاطلاع على وصف حي لخبرة صلب يسوع). وسنة 1968 عثر على بقايا أحد ضحايا الصلب من القرن الأول في كهف بمدينة أورشليم، وقد وجد في عظمة الكعب مسمار طوله 18 سنتيمتراً تقريباً، وظهرت آثار مسامير على أسفل الذراعين أيضاً[2]. وقد تبين من أعمال الكاتب الروماني كونتيليان Quintillian (35-95م) أن طعن القلب بحربة كان أيضاً أحد أساليب الصلب الرومانية. وبناء على هذه المعاملة التي تعرض لها يسوع، لا عجب أن يعتقد شهود العيان أنه مات.
ليسوا أناس القرن الأول فقط هم من اعتقدوا أن يسوع مات، بل أطباء العصر الحديث أيضاً يعتقدون أن يسوع مات بالفعل. وفيما يلي الاستنتاج الذي توصل إليه ثلاثة أطباء منهم عالم في الأمراض من مايو كلينيك Mayo Clinic في عدد 21 آذار/مارس 1986 من “مجلة الجمعية الطبية الأمريكية” Journal of the American Medical Association:
واضح أن ثقل الأدلة التاريخية والطبية يبين أن يسوع مات قل أن يجرح في جنبه. وتؤيد الأدلة النظرة التقليدية التي مفادها أن الحربة التي نفذت بين ضلوعه اليمنى غالباً اخترقت الرئة اليمنى وكيس التامور المحيط بالقلب والقلب. مما أكد موت. وعليه، التفاسير التي تقوم على الافتراض بأن يسوع لم يمت على الصليب تبدو متناقضة مع المعرفة الطبية الحديثة.
كما أوضحنا في الفصل السابق، يبدو أن الدم والماء اللذين نتجا عن طعنة الحربة من عناصر شهادة العيان الأصلية فيما سجله يوحنا. فهذه الحقيقة وحدها يجب أن تزيل كل الشكوك في موت يسوع.
ثانياً، وثاني أكبر العيوب في نظرية الإغماء هو أن يسوع حفظ في أكفان وأطياب تزن حولي 34 كيلوجرام. ومن المستبعد تماماً أن يكون يوسف الرامي ونيقوديموس (يوحنا 19: 40) قد كفنا يسوع وهو حي بطريق الخطأ.
ثالثاً، حتى إن ظن الجميع خطأ أن يسوع كان ميتاً عند دخوله إلى القبر، كيف يمكن لرجل ينزف وقد أصيب بإصابات بالغة أن يظل حياً لمدة ست وثلاثين ساعة أخرى؟ كان سينزف حتى الموت في هذا القبر المظلم البارد الرطب.
رابعاً، حتى لو نجا فعلاً رغم ظلمة القبر ورطوبته وبرودته، كيف يحل نفسه، ويرفع الحجر الذي يزن طنين ويزيحه خارج القبر، ويمر أمام الحرس الروماني الكفء (الذي سيقتل للسماح باختراق الحاجز الأمني)، ثم يقنع الجبناء المتشككين المشتتين الخائفين أنه انتصر على الموت؟ وحتى لو تمكن أن يخرج من القبر ويمر أمام الحرس الروماني، كان سيخرج عبارة عن كتلة مشوهة نازفة، فيثير شفقة التلاميذ عليه لا عبادتهم له. كانوا سيقولون: «قد تكون حيا، لكن مؤكد أنك لم تقم. فتعال نأخذك للطبيب».
خامساً، نظرية الإغماء لا تستطيع أن تفسر ظهور يسوع لبولس بنور براق على طريق دمشق. فما الذي غير هذا العدو الصريح للمسيحية بعد الصلب بفترة قصيرة؟ مؤكد أن يسوع لم يكن إنساناً عادياً شفي من حادثة صلب.
إن وصف بولس لخبرة تحوله مسجل مرتين في سفر الأعمال الذي ثبتت صحته تاريخياً. وفي أصحاح 22 يخبر بولس بظهور المسيح له أمام جمهور من اليهود المعادين:
وحدث لي وأن ذاهب ومقترب إلى دمشق أنه نحو نصف النهار، بغتة أبرق حولي من السماء نور عظيم. فسقطت على الأرض، وسمعت صوتاً قائلاً لي: شاول، شاول! لماذا تضطهدني؟ فأجبت: من أنت يا سيد؟ فقال لي: أنا يسوع الناصري الذي أنت تضطهده (ع 6-8).
ثم فقد بولس البصر لمدة ثلاثة أيام وتغير اتجاهه 180 درجة. لقد انتقل من ألد أعداء المسيحية إلى أشد الداعين لها.
إن خبرة تحول بولس لا يمكن تفسيرها بيسوع مغمى عليه يمسك مشعلاً ويصدر “صوته الإلهي” من بين أشجار الغابة. إن ما حدث كان استعلاناً مباغتاً مبهراً للقوة الإلهية في وضح النهار أحدث تغييراً جذرياً في هذا الرجل وفي العالم للأبد[3].
سادساً، عدة كتاب غير مسيحيين أكدوا موت يسوع صلباً، ومنهم يوسيفوس، وتاسيتس، وثالوث، والتلمود اليهودي. فالتلمود اليهودي مثلاً يقول إن يشوع (يسوع) علق على خشبة عشية الفصح. وهو ليس من المصادر المحبة للمسيحية، فليس هناك مبرر للشك في صدقه.
لكل ما تقدم من أسباب، وغيرها، لم يعد هناك إلا قلة قليلة من الباحثين الأكاديميين تصدق نظرية الإغماء. فالأدلة المضادة لها كثيرة جداً.
التلاميذ سرقوا الجسد:
إن النظرية التي تقول بسرقة التلاميذ لجسد يسوع لا تقوى على تأييد آخر خيارات الشكوكيين، ألا وهو أن كُتاب العهد الجديد كانوا جميعاً مخدوعين. لماذا؟ لأن النظرية تجعل كتاب العهد الجديد مخادعين، لا مخدوعين! وهو طبعاً ما يضرب بعرض الحائط كل ما رأيناه من أدلة حتى الآن. إن النظرية تتبنى الموقف الهش القائل بأن كتاب العهد الجديد جميعاً كانوا كاذبين. فلسبب غير مفهوم، سرقوا الجسد ليعرضوا أنفسهم للضرب والتعذيب والاستشهاد! إن أنصار هذه النظرية لا يستطيعون أن يفسروا ما يجعل أي إنسان يفعل ذلك. لماذا يحيل التلاميذ هذه المؤامرة التي تنقلب ضدهم؟ ولماذا استمر كل منهم يقول إن يسوع قام من الأموات رغم أنه كان بإمكانهم إنقاذ أنفسهم بالتراجع عن تلك الشهادة؟
يعتبر التضارب الشديد بين مصالح التلاميذ من عوامل تفنيد هذه النظرية، إلا أنها تتطلب أيضاً توافر عدة عناصر عبثية يعجز أنصارها عن تفسيرها. فمثلاً، كيف اجتاز التلاميذ أمام الحرس الروماني الكفء المدرب على حراسة القبر بحياته؟ ولو لم يقم يسوع من الأموات مطلقاً، فمن الذي ظهر لبولس، ويعقوب، وغيرهما من شهود العيان؟ وهل كذب كتاب العهد الجديد بشأن ما حدث لهم من تحول أيضاً؟ هل بولس اختلق الأدلة الواردة في 1كورنثوس؟
وماذا عن الكتاب غير المسيحيين؟ هل كذب يوسيفوس بخصوص استشهاد يعقوب على يد السنهدريم؟ هل الكاتب الروماني فليجون (المولود حوالي 80م) كذب أيضاً عندما كتب في “السجلات الزمنية” Chronicles «يسوع لم يدافع عن نفسه في حياته، ولكنه قام بعد الموت، وأظهر علامات العقوبة التي تعرض لها، وأظهر آثار المسامير في يديه»؟[4] إن كل هذا يتطلب “معجزة” أكبر من معجزة قيامة يسوع من الأموات. ولكننا لا نملك الإيمان الكافي لتصديق كل هذا!
كما رأينا، فكرة سرقة التلاميذ للجسد هي بالضبط التفسير الذي طرحه اليهود للقبر الفارغ. وبصرف النظر عن أن التلاميذ لم يكن عندهم الدافع لسرقة الجسد ولا القدرة على ذلك، فهذا التفسير اليهودي القديم كذبة فاشلة لسببين آخرين: 1) كيف عرف الحراس وهم نيام أن التلاميذ سرقوا الجسد؟ 2) ما من حارس روماني سيعترف أنه نام أثناء عمله، وهي جريمة عقوبتها الإعدام. (ربما هذا هو ما دفع قادة اليهود أن يدفعوا رشوة للحراس ويعدوهم بأنهم سيحمونهم من أي مشكلات مع الوالي، كما يسجل متى).
وسنة 1878 تم التوصل إلى كشف أثري مدهش قد يؤيد زعم الكتاب المقدس بأن اليهود كانوا يشيعون تفسير السرقة. فقد اكتشفت لوح من الرخام حوالي 38 x 61 سنتيمتر في الناصرة يحمل هذا النقش:
أمر قيصر: يسرني أن تبقى القبور والمقابر دائماً آمنة من أي إزعاج لأجل من بنوها كطقس ديني تكريماً لأسلافهم أو أبنائهم أو أفراد عائلتهم. إلا أنه إذا اتهم أي شخص أحداً بهدمها، أو إخراج المدفونين بأي شكل، أو نقلهم بخبث لأماكن أخرى لإهانتهم، أو وضع الأختام على أحجار أخرى، فإني آمر بمحاكمة مثل هذا الشخص، لإهانة البشر الفانين كما هو الحال في إهانة الآلهة. وذلك لأن تكريم الموتى أم أكثر وجوبية. فليحظر مطلقاً على أي إنسان أن يزعجهم. وفي حالة الانتهاك أود أن يحكم على الجاني بالإعدام بتهمة انتهاك القبر.
يعتقد الباحثون أن هذا المرسوم صدر من الإمبراطور طيباريوس الذي حكم من 14-37م (أثناء معظم حياة المسيح)، أو الإمبراطور كلوديوس الذي حكم من 41-54. وما يلفت النظر في هذا المرسوم أنه يغلظ عقوبة سرقة القبور من الغرامة إلى الإعدام!
لماذا يكلف الإمبراطور الروماني نفسه إصدار هذا المرسوم القاسي في هذا الوقت في منطقة نائية من إمبراطوريته؟ رغم أنه لا أحد يعلم سبب المرسوم على وجه اليقين، هناك احتمالان يشير كلاهما إلى يسوع.
إن كانت هذه الكتابة لطيباريوس، فمن المحتمل أن طيباريوس عرف عن يسوع من أحد تقارير بيلاطس التي يرفعها إليه سنوياً. وهذا هو زعم يوستينوس الشهيد. وربما اشتمل هذا التقرير على التفسير اليهودي للقبر الفارغ (التلاميذ سرقوا الجسد)، مما دفع طيباريوس لمنع أي حالات “قيامة” في المستقبل بإصدار هذا المرسوم.
وإن كانت الكتابة لكلوديوس، فمن المحتمل أن المرسوم كان جزءًا من رد فعله لأحداث الشغب التي وقعت في روما سنة 49م. ففي أعمال 18: 2 يذكر لوقا أن كلوديوس طرد اليهود من روما. وهو ما يؤكده المؤرخ الروماني سويتونيوس Seutonius الذي يخبرنا بأنه «لأن اليهود في روما تسببوا في شغب مستمر بسبب القلاقل التي أثارها المسيح Chrestus، طردهم [كلوديوس] من المدينة». (Chrestus شكل مختلف لهجاء كلمة Christ [المسيح]).
ما علاقة المسيح بأحداث الشغب التي أثارها اليهود في روما؟ ربما مرت روما بالأحداث نفسها التي وقعت في تسالونيكي نحو ذلك الوقت نفسه. ففي أعمال 17 يسجل لوقا أن حالة من “الفوضى”[5] وقعت في تسالونيكي عندما “غار” اليهود من بولس لأنه كان يكرز بقيامة يسوع من الأموات. وهؤلاء اليهود رفعوا دعواهم لحكام المدينة قائلين «إن هؤلاء [بولس ولوقا] الذي فتنوا المسكونة حضروا إلى ههنا أيضاً…. وهؤلاء كلهم يعملون ضد أحكام قيصر قائلين: إنه يوجد ملك آخر: يسوع!» (ع 6، 7).
إن كان هذا هو ما حدث بالضبط في روما، إذن كلوديوس ما كان ليقبل أن جماعة تتحدى أوامره وتتبع ملكاً آخر. فمن المحتمل أنه ما إن علم أن هذه الطائفة الجديدة المتمردة نشأت مع اليهود الذين آمنوا أن قائدهم قام من الأموات، حتى طرد كل اليهود من روما وجعل سرقة القبور جريمة عقوبتها الإعدام.
إن أحد هذين الاحتمالين يمكن أن يفسر توقيت المرسوم ومكانه وشدته. ولكن حتى إن لم يكن المرسوم مرتبطاً بقبر المسيح الفارغ. فلدينا من الأدلة الدامغة ما يكفي لإثبات أن اليهود هم من طرحوا فرضية السرقة (انظر الفصل السابق). والنقطة الرئيسية هي أن فرضية السرقة كان اعترافاً ضمنياً أن القبر كان فارغاً بالفعل. فمهما كان من أمر، ما الذي يجعل اليهود يختلقون تفسيراً للقبر الفارغ لو كان جسد يسوع لم يزل فيه؟
بديل اتخذ مكان يسوع على الصليب:
هذا هو التفسير الذي يطرحه البعض اليوم ومفاده أن يسوع لم يصلب، ولكن شخصاً، ربما يهوذا، قتل بدلاً منه[6].
ووفقاً لهذه الفرضية، يقولون إن كل ما حدث أنه شبه لهم أنهم صلبوا يسوع، ولكن الله رفعه مباشرة إلى السماء.
هذه النظرية تطرح أسئلة أكثر مما تقدم إجابات. هل مطلوب منا أن نصدق أن الآلاف ممن شهدوا جانباً من موت يسوع – التلاميذ، والحرس الروماني، وبيلاطس، واليهود، وعائلة يسوع وأصدقائه – أخطأوا جميعاً في هوية الشخص المقتول؟! كيف يمكن أن تخطئ هذه الأعداد الغفيرة في تحديد هوية شخص؟ إنه يشبه من يقول إن ابراهام لينكولن لم يكن هو من قُتل بجوار زوجته في تلك الليلة من شهر نيسان/أبريل 1865 في مسرح فورد… هل أخطأت ماري لينكون في الرجل الجالس بجوارها؟ هل أخطأ حارس لينكون الخاص في الشخص الذي كان يحرسه؟ هل كل الناس أخطأوا في هوية الرئيس أيضاً؟ أمر مستحيل تصديقه.
وتطرح هذه النظرية الكثير من الأسئلة الأخرى. فلو لم يقتل يسوع، فلماذا وجد قبر المقتول الحقيقي فارغاً؟ هل مفترض أن نصدق أن البديل قام من الأموات؟ وإن كان كذلك، فكيف فعلها؟ هل يفترض أن نصدق أن كل المؤرخين غير المسيحيين مخطئون في موت يسوع؟ وماذا نفعل في اعتراف اليهود بموت يسوع؟ هل أخطأ التلمود عندما قال إن يسوع قد أعدم على خشبة عشية عيد الفصح؟ باختصار، هل يجب أن نصدق أن كل هؤلاء الذين عاشوا في القرن الأول أخطأوا في كل شيء؟
فلا بد أن نشك في نظرية تظهر بعد وقوع الأحداث بمئات السنين وتطالبنا أن نصدق أن كل أدلة القرن الأول خاطئة. فالحقيقة أن هذه النظرية تتناقض مع معظم الحقائق الاثنتي عشرة التي يتفق عليها كل الدارسين الأكاديميين تقريباً (انظر بداية هذا الفصل). وهذه النظرية كغيرها من النظريات البديلة تقوم على تخمينات خالصة دون أي دليل يذكر. إذن لسنا نملك الإيمان الكافي لتصديقها.
جون دومينيك كروسان John Dominic Crossan هو أحد مؤسسين مجموعة الأكاديميين والناقدين اليسارية المتطرفة التي تطلق على نفسها “الحلقة النقاشية عن يسوع” The Jesus Seminar قد قرروا أن 18٪ فقط من الأقوال المنسوبة ليسوع في الأناجيل حقيقية (للمزيد عن هذا الموضوع انظر الملحق 3). ولكنهم لا يقدمون أي أدلة حقيقية على هذا الموقف المتشكك، بل كلها نظريات تخمينية عن أن إيمان التلاميذ أدى إلى اعتقادهم في القيامة، وتنسحب هذه التخمينات على كل شيء تقريباً في العهد الجديد.
وقد طرحت هذه النظرية بوضوح أثناء مناظرة كروسان مع وليم لين كريج عن القيامة. فقد طرح كروسان النظرية القائلة بأن التلاميذ اخترعوا قصة القيامة لأنهم “فتشوا الكتب” بعد موته ووجدوا أن “الاضطهاد، إن لم يكن الإعدام، كان مثل توصيف وظيفي لمختاري الله”.
ودارت المناظرة كلها التي استمرت ساعتين حول إجابة كريج. فقد قال: «صحيح، وهذا حدث بعد أن رأوا ظهورات القيامة…. إن إيمان التلاميذ لم يؤد إلى ظهورات [القيامة]، ولكن الظهورات هي التي أدت إلى إيمانهم، وبعدئذ فتشوا الكتب».
حقيقة التلاميذ الخائفون المشتتون المتشككون لم يكونوا في حالة تسمح لهم أن يخترعوا قصة قيامة ثم يخرجوا بها للعالم ويموتوا من أجلها. ولكن حالتهم كانت تسمح لهم بالاختباء بسبب الخوف من اليهود! إن ظهورات القيامة هي ما زودتهم بإيمان جسور، لا العكس، كروسان فهم الأمر بالعكس.
بالإضافة إلى عدم وجود أدلة على نظرية كروسان، فهو لا يستطيع أن يفسر ظهورات القيامة لأكثر من 500 شخص. ولا يمكنه أن يفسر القبر الفارغ ولا محاولة اليهود لتفسيره. لقد عرف اليهود أن التلاميذ كانوا يزعمون أن القيامة حدث تاريخي حقيقي، لا مجرد نتاج لإيمانهم. فلو لم تحدث القيامة حقاً، كما يقول كروسان، فلماذا استمرت السلطات اليهودية طيلة القرن الثاني في الإصرار على أن التلاميذ سرقوا الجسد؟ كروسان ليس لديه إجابة لأن نظريته خاطئة تحتاج لقدر ضخم من الإيمان، مع تجاهل الكثير من الأدلة، حتى تصدقها.
كتاب العهد الجديد نقلوا أساطير القيامة الوثنية:
تؤكد هذه النظرية أن العهد الجديد ليس تاريخياً لأن كتاب العهد الجديد لم يفعلوا شيئاً إلا أنهم نقلوا أساطير القيامة الوثنية. إن الشكوكيين بارعون في التقاط أحداث القيامة المزعومة لبعض الشخصيات الأسطورية مثل مردوخ، وأدونيس، وأوزيوريس، هل العهد الجديد مجرد أسطورة أخرى؟ هل يمكن أن تكون هذه النظرية صحيحة؟ إنه احتمال مستبعد لعدد من الأسباب.
أولاً، كما رأينا العهد الجديد أبعد ما يكون عن العمل الأسطوري. فالعهد الجديد، يختلف عن الأساطير الوثنية في أنه مشحون بأدلة شهود عيان وشخصيات تاريخية حقيقية، وهو مؤيد بعدة مصادر خارجية. وقد قال سي. إس. لويس، وهو نفسه كاتب أساطير، إن قصص العهد الجديد لا ترى فيها أي إمارات أسطورية. فقد قال لويس «إن ناقد أدبي ومؤرخ حتى النخاع، هذه وظيفتي.
وعلى هذا الأساس فأنا مؤهل أن أقول إنه إذا كان أي شخص يظن أن الأناجيل أساطير أو روايات خيالية، فهذا الشخص يكشف ببساطة عدم أهليته للعمل في النقد الأدبي. لقد قرأت العديد من الروايات الخيالية ولدي معرفة كافية بالأساطير التي نشأت بين الشعوب القديمة، وأعلم علم اليقين أن الأناجيل لا تنتمي لهذه الفئة».
ثانياً، نظرية الأسطورة الوثنية لا تستطيع أن تفسر القبر الفارغ، ولا استشهاد شهود العيان، ولا شهادة الكتابات غير المسيحية. ولا تستطيع أن تفسر الأدلة التي تقود كل الدارسين الأكاديميين تقريباً إلى قبول الحقائق التاريخية الأخرى التي سردناها في بداية هذا الفصل.
ثالثاً، الكتاب القدماء غير المسيحيين عرفوا أن كتاب العهد الجديد لم يقدموا روايات أسطورية. وكما يشير كريج بلومبرج «لقد فهم نقاد القيامة الأوائل من اليهود والوثنيين أن كتاب الأناجيل كانوا يزعمون مزاعم تاريخية، لا يكتبون أسطورة أو قصة خيالية. وكل ما فعلوه أنهم جادلوا في معقولية تلك المزاعم».
رابعاً، ما من أسطورة يونانية أو رومانية تحدثت عن تجسد حرفي لإله واحد لا شريك له في صورة بشرية (قارن يوحنا 1: 1-3، 14)، بميلاد عذراوي حرفي (متى 1: 18-25)، أعقبه موته وقيامته الجسدية. فقد آمن اليونانيون بتعدد الآلهة، ولم يكونوا موحدين مثل مسيحي العهد الجديد. علاوة على ذلك، آمن اليونانيون بتناسخ الأرواح في أجساد أخرى فانية، ولكن كتاب العهد الجديد آمنوا بالقيامة بالجسد المادي نفسه الذي يتحول إلى جسد خالد (قارن لوقا 24: 37؛ يوحنا 9: 2؛ عبرانيين 9: 27).
خامساً، أول شيء يشبه موت إله وقيامته لا يظهر إلى سنة 150م أي بعد نشأة المسيحية بأكثر من 100 سنة. لذا إن كان شيء أثر على الآخر، فإنه حدث العهد الجديد التاريخي هو الذي أثر على الأسطورة، لا العكس.
والرواية الوحيدة المعروفة قبل المسيحية عن إله ينجو من الموت هي قصة الإله المصري أوزوريس. وتقول الأسطورة إن أوزوريس يقطع إلى أربع عشرة قطعة، تنشر في أنحاء مصر، ثم تجمعها الإلهة إيزيس مرة أخرى وتعيدها إلى الحياة. إلا أن أوزوريس لا يعود فعلياً إلى الحياة المادية ولكنه يصبح شبحاً في عالم الموتى. وكما يشير هابرماس Habermas وليكونا Licona «إنها مختلفة تماماً عن قصة قيامة يسوع حيث كان رئيس الحياة الذي أقيم بمجد ورآه آخرون على الأرض قبل صعوده إلى السماء».
أخيراً، حتى وإن وجدت أساطير قبل المسيحية عن آلهة تموت وتقوم، فهذا لا يعني أن كتاب العهد الجديد نقلوا منها. فالمسلسل التليفزيوني الخيالي ستار ترك Star Trek سبق برنامج المكوك الفضائي الأمريكي U. S. Space Shuttle، إلا أن هذا لا يعني أن التقارير الصحفية عن رحلات المكوك الفضائي متأثرة بحلقات ستار ترك.
ولكن يجب على المرء أن ينظر في أدلة كل تقرير ليتحقق مما إذا كان تاريخياً أم أسطورياً. فليس هناك شهود عيان ولا أدلة تؤيد تاريخية قيامة أوزوريس ولا أي إله وثني آخر. ولا أحد يعتقد أنها شخصيات تاريخية حقيقية. ولكن كما رأينا هناك شهود عيان وأدلة دامغة تؤيد تاريخية موت يسوع المسيح وقيامته.
لقد اعتاد المسيحيون على “رد لكمات” النظريات البديلة للقيامة. والحقيقة أن هذا هو ما فعلناه تواً بإبراز العديد من النقائص التي تشوب النظريات البديلة. إلا أن هذا لا يكفي. فبالرغم من أن الشكوكيين محقون في مطالبة المسيحيين بإظهار بيئة القيامة (وكما رأينا المسيحيون قادرون على تحقيق هذا المطلب بالأدلة الدامغة)، يجب على المسيحيين مطالبة الشكوكيين بإظهار البيئة على النظريات البديلة.
إن اختراع نظرية بديلة للقيامة شيء، والعثور على أدلة تؤيدها من القرن الأول شيء آخر. فالنظرية ليس دليلاً. والعقلاء يطالبون بأدلة، لا بمجرد نظريات. فأي شخص يمكنه أن يخترع نظرية لتفسير أي حدث تاريخي. مثلاً إن أراد أحد أن يزعم أن كل تسجيلات الفيديو لمعسكرات الاعتقال في الهولوكوست من تمثيل وإنتاج اليهود ليكسبوا تعاطفاً ودعماً لقيام دولة يهودية، هل ستصدق تلك النظرية؟ بالطبع لا، لأنها تضرب بعرض الحائط كل الأدلة المعروفة.
وإن أردنا أن نأخذ الأمر بجدية، فمن يطرحون هذه النظرية عليهم أن يقدموا تقارير شهود عيان مستقلين لها مصداقية وأدلة مؤيدة أخرى لمجابهة العديد من التقارير التي تقول إن الهولوكوست حقيقة قام بها النازيون. إلا أن هذه الأدلة المضادة لا وجود لها.
وينطبق هذا الوضع على القيامة. فرغم أن الشكوكيين صاغوا العديد من النظريات البديلة لنفي القيامة، ليس هناك أدلة من أي مصدر من القرن الأول تؤيد أياً منها. والنظرية البديلة الوحيدة المذكورة في مصدر من القرن الأول (سرقة التلاميذ للجسد) مأخوذة من متى الذي يصفها صراحة بأنها كذبة. فما من أحد في العالم القديم، ولا حتى أعداء المسيحية، طرح تفسيراً بديلاً معقولاً للقيامة.
والكثير من النظريات البديلة التي صيغت على مدى القرنين الماضيين تقوم على رفض ما هو فائق للطبيعة. وبما أن الأكاديميين المحدثين لديهم رفض فلسفي مسبق للمعجزات، فهم يحيكون تفاسير مخصوصة لنفي القيامة. وكما رأينا تفاسيرهم المخصوصة تنطوي على كم كبير من العبث أو الاستحالة.
فيجب أن نسأل من يقدمون نظريات بديلة للقيامة: «ما الأدلة التي تقدمها على نظريتك؟ هل يمكن من فضلك أن تسمي ثلاثة أو أربعة مصادر من القرن الأول تؤيد نظريتك؟» وعندما يواجه الشكوكيون الأمناء بهذا السؤال، عادة ما يجيبون بالصمت أو باعتراف متلعثم أنهم لا يملكون مثل هذه الأدلة لأنها غير موجودة.
والقيامة ليس الشيء الوحيد الذي يجب على الشكوكيين تفسيره. ولكن عليهم أن يفسروا أيضاً الخمس والثلاثين معجزة الأخرى التي نسبها شهود عيان ليسوع. هل ينبغي علينا أن نصدق أن كتاب الأناجيل الأربعة كانوا جميعهم مخدوعين بشأن كل تلك المعجزات كما كانوا مخدوعين في القيامة؟
إن نظرية الخداع الجماعي هذه تتطلب أدلة. هل لدينا أي مصادر أخرى من القرن الأول تقدم تفسيراً مختلفاً لأعمال يسوع؟ المصدر الوحيد الذي اكتُشف (والأرجح أنه من القرن الثاني) هو التلمود اليهودي الذي يعترف أن يسوع قام بأفعال غير عادية إذ يقول إنه “مارس السحر”. ولكن هذا التفسير ضعيف ضعف التفسير اليهودي للقيامة (التلاميذ سرقوا الجسد). قد يكون السحر تفسيراً لبعض “معجزات” يسوع، ولكن هل الخمس والثلاثين معجزة؟ إن السحرة لا يستطيعون أن يفعلوا نوعية الأفعال التي يقال عن يسوع أنه فعلها مثل إقامة الموتى، وتفتيح عيون العمي، والمشي على الماء، وغيرها.
إذن، إن لم يكن هناك أدلة قديمة على الخداع، هل ينبغي أن نقبل معجزات العهد الجديد كما هي مدونة هكذا في الأناجيل؟ لم لا؟ إننا نعيش في كون خلقه الله حيث المعجزات ممكنة. وبالرغم من أننا لا نملك أدلة مستقلة على كل معجزات العهد الجديد (لأن بعضها لم يذكره إلا كاتب واحد)، فمن المؤكد أن عندنا أدلة عديدة على الكثير منها (بما فيها القيامة). فالمعجزات التي صنعها يسوع المذكورة في مصادر مستقلة كثيرة جداً بحيث يستحيل تفسيرها بأنها خدعة كبيرة. فمن الممكن أن ينخدع شخص واحد مرة واحدة، ولكن لا يمكن أن ينخدع العديد من المشاهدين عدة مرات.
ويكتب الباحث الأكاديمي الألماني ولفجانج تريلينج Wolfgang Trilling «إننا مقتنعون أن يسوع صنع معجزات بالفعل ونعتبر ذلك حقيقة تاريخية مؤكدة… إن روايات المعجزات تشغل مساحة كبيرة جداً في الأناجيل حتى إنه يستحيل أن تكون جميعها قد اخترعت أو نسبت لاحقاً ليسوع». ويخلص وليم لين كريج إلى أنه «لم يعد أحد ينفي صحة انتساب المعجزات ليسوع التاريخي». وهو ما يعني أنه لا أحد ينفي صحة المعجزات من الناحية التاريخية ولكن من ينفونها يؤسسون موقفهم على منظور فلسفي بحت (المزيد عن ذلك بعد لحظات).
والفكرة المحورية هي أنه يوجد عدد ضخم جداً من المعجزات وعدد ضخم جداً من الشهادات، بحيث لا يمكننا أن نصدق أن كل شهود العيان أخطأوا كل مرة. وبخصوص القيامة، كل النظريات البديلة مشوبة بأخطاء قاتلة، ولدينا أدلة ظرفية[7] قوية وشهود عاين على أن يسوع قام حقاً من الأموات. وهو ما يعنى أننا لا نملك تفسيراً طبيعياً للقبر الفارغ، بل يعني كذلك أن عندنا أدلة إيجابية تؤيد القيامة. والتفسير الذي يتطلب أقل قدر من الإيمان هو أن يسوع صنع معجزات حقاً وقام من الأموات حقاً كما تنباً. لذلك لسنا نملك الإيمان الكافي لتصديق أن كتاب العهد الجديد كانوا جميعهم مخدوعين.
إن كان عندنا نسخة دقيقة من شهادة مبكرة، وإن كانت تلك الشهادة مبكرة ومن شهود عيان أيضاً، وإن كان شهود العيان أولئك قد سجلوا ما رأوا بدقة، وإن لم يكن شهود العيان أولئك مخدوعين فيما سجلوا، إذن لماذا لا يقبل كل الأكاديميين العهد الجديد كما هو؟ لنفس السبب الذي لأجله يرفض الداروينيون الاعتراف بالأدلة التي تفند موقفهم: إن متحيزون فلسفياً ضد المعجزات.
قد تم الاعتراف بهذا التحيز أثناء مناظرة بين كريج وكروسان. كريج يؤمن مثلنا أن الأدلة على تاريخية القيامة الحرفية أدلة قوية. ولكن كروسان لا يؤمن أن يسوع قام حرفياً من الأموات. وإلا حوار كاشف جداً بين الرجلين:
كريج: دكتور كروسان هل من شيء يمكن أن يقنعك أن قيامة يسوع من الأموات حقيقة تاريخية؟
كروسان: أود أن أتحقق مما نتحدث عنه. فلنفترض أننا خارج القبر الفارغ صباح أحد القيامة. فلو كان مع أحدنا كاميرا فيديو. هل كان سيمكننا تصوير شيء يخرج من القبر؟ هل هذا هو السؤال؟
كريج: أظن أن سؤالي، وما أظن أن مستر بكلي Buckley [مدير الحوار] يصر عليه، هو: ما الدليل الذي يمكن أن يقنعك؟ أم هل أفكارك المسبقة عن استحالة المعجزات، وما إلى ذلك، في منتهى القوة لدرجة أنها تؤثر على حكمك التاريخي بحيث أن حدثاً كهذا يستحيل حتى أن يقبل في محكمتك؟
كروسان: لا… إن طبيباً في لورد[8] Lourdes قد يعترف قائلاً: «ليس عندي أي تفسير طبي على الإطلاق لما حدث». هذه عبارة صحيحة. ومن ثم للمرء أن يقول: «إذن أنا أصدق بالإيمان أن الله تدخل في هذه الحالة». ولكني شخصياً مقتنع بافتراض لاهوتي مسبق مفاده أن الله لا يعمل بتلك الطريقة…. ما المطلوب لتثبت لي ما تسأل عنه؟ لا أعرف، إلا إذا غير الله الكون. يمكنني أن أتخيل أني صباح الغد اكتشفت أن كل شجرة خارج بيتي تحركت مترين. إنه أمر يتطلب تفسيراً. أنا لا أعرف التفسير، ولكني لن أفترض فوراً أنه معجزة.
إن جملة كروسان الصريحة عن افتراضه اللاهوتي المسبق المضاد للمعجزات اعتراف صادق من جهته. ولكن كروسان لا يتحدث طبعاً نيابة عن كل الأكاديميين الشكوكيين. ولكن من المؤكد أن معظمهم ينكرون القراءة المباشرة للعهد الجديد لأنهم يشتركون معه في تحيزه الفلسفي ضد المعجزات. فالمشكلة ليست أن الأدلة التاريخية على العهد الجديد ضعيفة (بل هي في منتهى القوة). ولكن المشكلة أنهم استبعدوا المعجزات مسبقاً. وهم يتوصلون إلى استنتاج خاطئ بسبب تحيزهم الذي يستحيل معه التوصل إلى الاستنتاج الصحيح.
لنلق نظرة على آخر تعليق قاله كروسان عن أشجار حديقته التي تحركت مترين ذات ليلة. فهو يقول إنه لن يفترض “فوراً أنها معجزة”. ولا نحن، لأن معظم الأحداث لها بالفعل تفسير طبيعي (وهو ما يساعد بالمناسبة على إبراز المعجزات عندما تحدث حقيقة). لذا، يعد البحث عن تفسير طبيعي أولاً أمراً منطقياً جداً.
ولكن هل يعني ذلك أنه يجب ألا نستنتج أبداً أن أي حدث (كتحرك الأشجار معجزة)؟ كروسان لن يستنتج ذلك بسبب افتراضه اللاهوتي المسبق الذي يقول إن الله لا “يعمل بتلك الطريقة”. ولكن بما أنه لا مبرر لذلك الافتراض المسبق، لأن الله موجود. فما هو الاستنتاج الصحيح؟ إن هذا يتوقف على إطار الحدث. تذكر ما قلناه في الفصل الخامس عن ضرورة تفسير الدليل في ضوء الإطار الذي يقع فيه[9].
فلنفترض أن حدث تحرك الأشجار عند كروسان وقع في الإطار التالي: منذ مائتي عام يزعم شخص ما أنه نبي من الله ويكتب نبوة تقول إن كل الأشجار في منطقة ما في أورشليم ستتحرك مترين في إحدى الليالي في سنة معينة. وبعد مائتي عام، يأتي رجل ليخبر أهل المدينة أن معجزة تحرك الأشجار وشيكة الحدوث. ويزعم هذا الرجل أنه الله، وهو يعلم حقائق عميقة ويقوم بالكثير من الأفعال الأخرى غير العادية يبدو أنها معجزات.
وفي صباح أحد الأيام يزعم العديد من شهود العيان أن الأشجار في حديقة أورشليم التي يملكها كروسان، ومنها عدة أشجار سنديان عميقة الجذور يصل ارتفاعها إلى أكثر من 30 متراً، تحركت مترين بالفعل أثناء الليل، تماماً كما تنبأ الله المتأنس. ويقول شهود العيان هؤلاء أيضاً أن هذه واحدة من أكثر من ثلاثين معجزة صنعها هذا الإله المتأنس. وبعدئذ يتعرضون للاضطهاد والاستشهاد لأنهم أعلنوا هذه المعجزات ورفضوا إنكار شهادتهم.
وخصوم الله المتأنس لا ينكرون الأدلة على معجزة الأشجار أو غيرها من المعجزات، ولكنهم يطرحون تفسيرات طبيعية تعج بأخطاء قاتلة. وبعد سنوات طويلة، بعد موت كل شهود العيان، يطرح الشكوكيون تفسيرات طبيعية أخرى يثبت أيضاً أنها مليئة بأخطاء قاتلة. والحقيقة أنه على مدى الألف والتسعمائة سنة التالية يحاول الشكوكيون أن يفسروا الحدث طبيعياً، دون أن ينجح أحد.
سؤال: بناء على ذلك، أليس من المنطقي أن نفترض أن حركة الأشجار ليست طبيعية بل منشؤها فوق طبيعي؟ طبعاً. الإطار يحدث كل الفرق.
وهذا هو الحال مع القيامة. فالأمر لا يقتصر على انعدام التفسير الطبيعي للقبر الفارغ. ولكن عندنا شهود عيان وأدلة ظرفية تؤيد معجزة القيامة. وإليك الإطار الذي يجب أن نقيم فيه الأدلة:
أ – حقيقة خلق الكون تجعل المعجزات ممكنة: إننا نعيش في كون من خلق الله حيث المعجزات ممكنة. (وبالحقيقة أعظم معجزة، وهي خلق الكون من عدم، حدثت بالفعل). لذا يمكن أن يستخدم الله الأنبياء لإعلان رسائله والمعجزات لتثبيتها. أي أن المعجزة يمكن أن تستخدم لتثبيت كلمة الله لشعب الله من خلال رجال الله.
ب – الوثائق القديمة تقول إن المعجزات متوقعه: وثائق العهد القديم التي كتبت قبل أحداث العهد الجديد بمئات السنين تتنبأ أن المسيا، وهو رجل سيكون هو الله فعلاً، سوف يأتي، ويقتل في وقت محدد كذبيحة عن البشر الخطاة، ويقوم من الأموات (المزيد عن ذلك في الفصل القادم).
ج – وثائق شهود العيان الثابتة تاريخياً تقول إن المعجزات حقيقية: هناك 27 وثيقة كتبها تسعة شهود عيان، أو معاصروهم، تصف العديد من الأحداث المعجزية. والكثير من هذه الوثائق تحوي شهادات عيان ثابتة تاريخياً يرجع تاريخها إلى زمن الأحداث، والأدلة تبين أن القصة ليست من اختراع الكتاب، وليس فيها تجميل، ول هي نتاج خدعة. ونحن نعرف ذلك لأن وثائق العهد الجديد تجتاز كل اختبارات التاريخية السبعة المذكورة في الفصل التاسع. فوثائق العهد الجديد:
د – تأكيدات إضافية: إن مجموعة من مراجع المؤرخين والكتاب القدامى الآخرين تؤكد هذه القصة الرئيسية التي ترويها وثائق العهد الجديد، وعدد من الكشوف الأثرية يؤكد التفاصيل التي تصفها تلك الوثائق.
وعندما تضع الأدلة في الإطار الصحيح، يمكنك أن تفهم لماذا لسنا نملك الإيمان الكافي للشك فيها. ولكن الشك في الشكوكية هو الخيار الأكثر منطقية!
إن الشكوكيين الذين ينظرون إلى النقاط ب – د أعلاه (ونقاطها الفرعية) قد يخلصون إلى أن يسوع لم يقم من الأموات. ولكنهم إن فعلوا ذلك، ينبغي عليهم أن يقدموا أدلة النظرية البديلة التي يمكنها أن تفسر كل هذه النقاط. ولكنهم فشلوا كما رأينا، بل فشلوا فشلاً ذريعاً. فالقيامة هي أفضل تفسير لكل الأدلة.
وبما أنه يوجد إله قادر على الفعل، إذن يمكن أن تكون هناك أفعال يفعلها الله. وعندما يعلن قصد الله مسبقاً، ثم تجد شهادات شهود عيان محكمة وأدلة داعمة تؤكد حقيقة وقوع هذه الأحداث، فإن إنكار هذه الأحداث يتطلب مقداراً من الإيمان أكبر بكثير مما يتطلبه تصديقها.
هناك اعتراضان آخران غالباً ما يطرحهما الشكوكيون ضد القيامة والمعجزات. أولهما يتمثل في المطالبة بأدلة غير عادية.
الأدلة غير العادية: بعض الشكوكيين قد يعترفون أن القيامة ممكنة، ولكنهم يقولون إن تصديقها يتطلب أدلة غير عادية. أي أنه بما أن العهد الجديد يزعم مزاعم غير عادية، كالمعجزات، يجب أن نعطى أدلة غير عادية لنصدق تلك المزاعم. ويبدو هذا الاعتراض منطقياً إلى أن تسأل «ما المقصود بتعبير “غير عادية”؟»
إن كان يعنى أعلى من الطبيعي. إذن الشكوكي يطلب تأكيد القيامة بمعجزة أخرى. كيف يتم ذلك؟ حتى يؤمن الشكوكي بالمعجزة الأولى (القيامة)، يحتاج معجزة ثانية لتأييدها. وآنذاك سيطالب بمعجزة ثالثة لتأييد الثانية، وهكذا دواليك إلى ما لا نهاية. وبناء على هذا المعيار، لن يؤمن الشكوكي أبداً بالقيامة حتى إن كانت حقيقة. إن مقياس البرهان الذي يجعل تصديق الحدث الحقيقي أمراً مستحيلاً هو مقياس خاطئ.
وإن كان تعبير “غير عادية” يعني قابلاً للتكرار في المعمل، إذن يستحيل تصديق أي حدث تاريخي لأن الأحداث التاريخية غير قابلة للتكرار. ولا يمكن التحقق من إمكانية تصديق الأحداث التاريخية إلا بفحص جودة أدلة شهود العيان وطبيعة الأدلة الجنائية في ضوء مبدأي النمطية والسببية (استعرضنا هذين المبدأين في الفصل الخامس). فضلاً عن ذلك، الملحدون الذين يطالبون بتكرار “المعجزات” الكتابية متناقضون لأنهم لا يطالبون بتكرار “المعجزات” التاريخية التي يؤمنون بها. كالانفجار العظيم، والتولد التلقائي لأول حياة، والماكرو تطور لأشكال الحياة اللاحقة.
وإن كان “غير عادية” يعنى أكثر من “معتادة”، فهذه هي بالضبط نوعية الأدلة المتوافرة عندنا على القيامة. فنحن عندنا وثائق شهود عيان على القيامة أكثر وأقرب لتاريخ القيامة من أي شيء آخر في العالم القديم. فضلاً عن ذلك، هذه الوثائق تشتمل على تفاصيل وشخصيات تاريخية أكثر من أي شيء في العالم القديم. وكما رأينا، لدينا كذلك ما هو أكثر من الأدلة الظرفية العادية التي تؤيد القيامة.
وأخيراً، يمكن تحدي الافتراض المسبق للشكوكي. فنحن لا نحتاج أدلة “غير عادية” لتصديق شيء ما. وهو ما يؤكده الملحدون من منظورهم الفلسفي. فهم يؤمنون بالانفجار الكبير لا لأنهم يملكون أدلة “غير عادية” عليه ولكن لأن هناك أدلة قوية على أن الكون انفجر إلى الوجود من العدم. فالأدلة القوية هي كل ما تحتاجه لتصديق شيء. إلا أن الملحدين ليس عندهم أدلة قوية حتى على بعض معتقداتهم الثمينة. فمثلاً الملحدون يعتقدون في التولد التلقائي والماكرو تطور بناء على الإيمان فقط. ونقول الإيمان فقط لأن التولد التلقائي والماكرو تطور ليس لهما إلا أدلة قليلة أو ربما ليس لهما أدلة على الإطلاق، كما رأينا في الفصلين الخامس والسادس، ومن ناحية أخرى هناك أدلة قوية ضد تلك الاحتمالات.
بالإضافة إلى ذلك، الشكوكيون لا يطالبون بأدلة “غير عادية” على سائر الأحداث التاريخية “غير العادية”. فمثلاً، إنجازات الإسكندر الأكبر (356-323ق.م) من أبرز أحداث التاريخ “غير العادية”. وذلك لأنه رغم أن الإسكندر لم يعش إلى 33 سنة، حقق نجاحاً منقطع النظير. فقد غزا الكثير من العالم المتحضر آنذاك. بدءًا من اليونان، وشرقاً حتى الهند، وجنوباً حتى مصر. ولكن كيف نعرف هذا عن الإسكندر؟ ليس عندنا مصادر من زمن حياته ولا بعد وفاته مباشرة.
وليس لدينا إلا أجزاء من مؤلفين بعد وفاته بنحو 100 سنة. والحقيقة هي أننا نؤسس كل معرفتنا تقريباً عن حياة الإسكندر الأكبر “غير العادية” على ما كتبه المؤرخون بعد موته بثلاثمائة إلى خمسمائة عام! وفي ضوء الأدلة الصلبة على حياة المسيح، أي شخص يشك في تاريخية المسيح عليه أيضاً أن يشك في تاريخية الإسكندر الأكبر. ففي الحقيقة، حتى يكون هذا الشكوكي متسقاً مع نفسه عليه أن يشك في التاريخ القديم كله[10].
لماذا يطالب الشكوكيون بأدلة “غير عادية” على حياة المسيح ولكنهم لا يطالبون بأدلة كهذه على حياة الإسكندر الأكبر؟ لأنهم مرة أخرى منزعجون من المعجزات. فرغم أن المعجزات ممكنة لأن الله موجود، ورغم أن المعجزات تم التنبؤ بها ثم شوهدت عياناً. فالشكوكيون لا يحتملون أن يعترفوا أن المعجزات حدثت بالفعل. ومن ثم فهم يرفعون مقياس التصديق إلى ارتفاعات شاهقة. وكأن بعض الشكوكيين يقولون: «لن أؤمن بالمعجزات لأني لم أر معجزة. فإن ظهر لي يسوع المقام سأؤمن به». وهذا هو الدليل غير العادي.
مؤكد أنه غير عادي، ولكن هل هو ضروري حقاً؟ هل ينبغي على يسوع أن يظهر لكي شخص في العالم حتى يضفي مصداقية على مزاعمه؟ ولماذا يفعل ذلك؟ لسنا بحاجة لرؤية كل شيء رؤى العين حتى نصدق أن الحدث وقع بالفعل. وفي الحقيقة هذا شيء مستحيل الحدوث مادياً. ولكننا نصدق شهادة الآخرين إن كانوا أهل ثقة، وخاصة إن كانت شهادتهم مؤيدة ببيانات أخرى. وهو ما ينطبق تماماً على شهادة كُتاب العهد الجديد.
فضلاً عن ذلك، كما أشرنا في الفصل الثامن، إن كان الله شديد الانكشاف بسبب فرط تكرار تجلياته المعجزية، فقد يجور على حرية إرادتنا في بعض الحالات. وإن كان غرض هذه الحياة أن نختار اختيارات حرة تعدنا للأبدية، فالله سيزودنا بأدلة مقنعة على وجوده ومقاصده ولكنها ليست أدلة قهرية. إذن من يريدون أن يتبعوا الله يمكنهم أن يتبعوه بثقة، ومن لا يريدون يمكنهم أن يخمدوا الأدلة أو يتجاهلوها ويعيشوا حياتهم كما لو كانت هذه الأدلة غير موجودة.
معجزات تنفي نفسها: جادل الشكوكي الكبير ديفيد هيوم بأن المعجزات لا تستطيع أن تؤكد أي دين لأن المعجزات تقوم على شهادة ضعيفة وهي موجودة في كل الأديان. هو ما يعني أن المزاعم المؤيدة للمعجزات تنفي نفسها. ولكن من سوء حظ هيوم أن اعتراضه لا يصف الواقع الفعلي.
أولاً، هيوم يطلق تعميماً متسرعاً بقوله إن المعجزات المزعومة في كل الأديان متماثلة. فكما رأينا في الفصل التاسع، المعجزات المتصلة بالمسيحية لا تقوم على شهادة ضعيفة. ولكنها تقوم على شهادة شهود عيان مبكرة من مصادر متعددة لا منافس لها في أي ديانة أخرى من ديانات العالم. وهو ما يعني أنه ما من ديانة أخرى في العالم تحتوي على معجزات تم التحقق من صحتها مثل معجزات العهد الجديد.
ثانياً، اعتراض هيوم يسبق اكتشافات العلم الحديث التي تؤكد أن هذا الكون مخلوق (الفصول 3-6). بما أن هذا العالم قد خلقه الله. فالديانات التي تؤمن بالله الخالق الحافظ هي التي يمكن أن تكون صحيحة. والمعجزات التي تؤكد العهد القديم اليهودي تؤكد المسيحية بالتبعية.
أخيراً، تفرد معجزات العهد الجديد، وعددها، وجودتها، لا يمكن تفسيرها بأي شيء إلا بمسبب فائق للطبيعة. لقد صنع يسوع أكثر من ثلاثين معجزة فورية، وفريدة، وناجحة دائماً. بل إن بعضها جاءت نبوات عنه. إن صناع المعجزات المزعومين الذين لا يحققون إلا نجاحاً جزئياً لا يمكنهم سوى إحداث شفاء نفسجسمي، أو استخدام الخداع، أو الإتيان بآيات شيطانية، أو الاعتماد على أحداث يمكن تفسيرها طبيعياً.
الحقيقة أنه ما من شاف معاصر يزعم حتى أنه قادر على شفاء كل الأمراض (بما فيها الأمراض “المستعصية”) فورياً بنسبة نجاح مائة في المائة. ولكن يسوع ورسله فعلوا ذلك. وهو ما يبين طبيعة معجزات العهد الجديد من حيث تفردها وعمل الله فيها مقابل كل ما عداها من مزاعم فائقة للطبيعة. وباختصار، لا شيء “يبطل” معجزات العهد الجديد.
في بداية الفصل التاسع قلنا إن هناك سؤالين يجب أن نجيب عنهما لنتحقق من تاريخية العهد الجديد:
1 – هل لدينا نسخ دقيقة من الوثائق الأصلية التي كتبت في القرن الأول؟
2 – هل تلك الوثائق تقول الحق؟
كما رأينا في الأربعة فصور الأخيرة، لدينا أدلة قوية على أن إجابة هذين السؤالين هي: نعم. وهو ما يعني أنه يمكننا أن نتيقن بما لا يدع مجالاً للشك المنطقي أن العهد الجديد موثوق تاريخياً.
ونحن في هذه النقطة لا نقول إن العهد الجديد خال من الأخطاء. فسوف نبحث هذا السؤال لاحقاً. ولكن كل ما نستطيع أن نستخلصه الآن هو أن الأحداث الرئيسية في العهد الجديد حدثت بالفعل منذ ما يقرب من 2000 سنة. فيسوع عاش على أرضنا فعلاً، وعلم، وصنع المعجزات، ومات مصلوباً، ثم قام من الأموات.
إن لم تكن مقتنعاً حتى الآن، فكر في دليل آخر يؤيد ما نقول: تأثير حياة المسيح المذهل الذي يعبر عنه هذا المقطع الصغير من عظة عادة ما تعرف بعنوان “حياة وحيدة فريدة” One Solitary Life:
ولد في قرية مجهولة، ابناً لامرأة ريفية. ونشأ في قرية أخرى حيث عمل في ورشة نجارة حتى بلغ الثلاثين. وبعدئذ صار واعظاً متجولاً لمدة ثلاث سنين.
لم يكتب كتاباً. لم يتقلد منصباً. لم يكون أسرة ولم يكن له بيت. لم يذهب إلى الجامعة. لم يعش في مدينة كبيرة. لم يسافر حتى 300 كيلومتر بعيداً عن محل ميلاده. لم يفعل شيئاً واحداً من تلك الأشياء التي عادة ما تصاحب العظمة. لم تكن عنده أي مؤهلات إلى نفسه.
كان عمره 22 سنة فقط عندما انقلب عليه تيار الرأي العام. ففر أصدقاؤه. وواحد منهم أنكره. وأسلم لأعدائه وتحمل مهانة المحاكمة. وقد سمر على صليب بين لصين. وفي ساعاته الأخيرة، اقترع قاتلوه على ثيابه التي كانت كل ما يملك على الأرض. وبعد موته، وضع في قبر مستعار، بفضل شفقة أحد الأحباء.
[عشرون] قرناً مضت وانطوت، وهو اليوم الشخصية المركزية في التاريخ البشري. ولست مخطئاً عندما أقول إن كل الجيوش التي حاربت على مر التاريخ ولك الأساطيل التي مخرت عباب البحار، وكل البرلمانات التي اجتمعت. وكل الملوك التي ملكت، كل هؤلاء مجتمعين، لم يؤثروا في حياة إنسان على هذه الأرض كما أثرت تلك الحياة الوحيدة، الفريدة.
لو لم تكن القيامة حقيقة، كيف تستطيع هذه الحياة أن تكون الأكثر تأثيراً على مر التاريخ كله؟ لسنا نملك الإيمان الكافي لتصديق أن هذه الحياة الوحيدة الفريدة النابعة من قرية نائية قديمة يمكن أن تكون الأكثر تأثيراً على مر التاريخ كله…. إلا إذا كانت القيامة حقيقة.
[1] رغم عدم إجماع الباحثين على القبر الفارغ. معظمهم (حوالي 75٪) يعتقدون أن القبر كان فارغاً، أما الإحدى عشرة حقيقة الأخرى المذكورة هنا تتمتع بتأييد كل الدارسين.
[2] سنة 1968 اكتشف موقع دفن قديم في أورشليم يحوي نحو خمساً وثلاثين جثة. وقد تبين أن معظمهم عانوا ميتات بشعة في ثورة اليهود على روما سنة 70م. ومنهم رجل يدعى يوحانان بن هجالجول Yohanan Ben Ha’galgol. وكان يبلغ من العمر حوالي أربعة وعشرين عاماً، وكان مشقوق الحنك، وكان مسمار طوله ثمانية عشر سنتيمتراً تقريباً لا يزال في كلتا قدميه. وقد أديرت القدمان للخارج بحيث يمكن دق المسمار المربع في الكعب داخل وتر أخيل. وهو ما يؤدي لتقوس الساقين للخارج أيضاً، بحيث لا يمكن أن يحملا المصلوب. وقد أدخل المسمار في إسفين من خشب السنط، ثم في الكعبين، ثم في عمود من خشب الزيتون.
ووجدت دلائل تبين وضع مسامير مشابهة بين عظمتي الجزء السفلي من الذارعين. وهو ما يؤدي إلى تهرؤ العظام العلوية بينما يرفع الضحية جسمه وينزله باستمرار للتنفس (رفع الذراعين لأعلى يمنع التنفس). فكان على ضحايا الصلب أن يرفعوا أنفسهم لأعلى لفك عضلات الصدر، وعندما تستنزف قواهم ولا يتمكنون من ذلك كانوا يموتون بالاختناق. انظر Norman Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1999). 48.
[3] يزعم بعض الشكوكيين أن هذا لم يكن إلا ظهوراً ذاتياً في عقل بولس لأن رفقاءه لم يروا أحداً (أعمال 9) ولا فهموا ما قاله الصوت (أعمال 9: 22). إلا أن هذا الاستنتاج خاطئ لأن رفقاء بولس شهدوا ظاهرة موضوعية: 1) رأوا نوراً حقيقياً، ولكنهم لم يروا شخصاً. 2) سمعوا صوتاً حقيقياً، ولكنهم لم يفهموا ما قاله.
[4] اقتبسها أوريجانوس (185؟-254؟). انظر Habermas. Historical Jesus. كتابات فليجون ليست باقية حتى الآن ولكن أوريجانوس ويوليوس أفريكانوس Julius Africanus اقتبسا منه. وقد يعترض الشكوكيين على استخدام مقولات اقتبسها مسيحيون مثل أوريجانوس، إلا أنه اعتراض غير منطقي. فرغم أننا لا نستطيع أن نتأكد من دقة اقتباس أوريجانوس من فليجون، يمكننا أن نفترض أنه كان دقيقاً في اقتباسه لأن كتابات فليجون كانت غالباً متاحة لقراء أوريجانوس في عصره. ومن ثم لا يعقل أن يبتدع أوريجانوس مقولة فليجون أو يحرفها طالما أنه كان يسهل التحقق منها آنذاك.
[5] ترجمة كتاب الحياة (أعمال 17: 5). (المترجمة)
[6] إن بعضاً ممن يتبنون هذه الفرضية يستندون على “إنجيل برنابا” الذي ثبت أنه إنجيل مزيف. انظر Norman Geisler and Abdul Saleeh, Answering Islam. 2nd cd (Grand Rapids: Mich.: Baker. 2002). Appendix 3.
[7] أدلة تستنتج من الظروف ليست مبنية على معرفة شخصية أو على مشاهدة الوقائع.
[8] مدينة في جنوب غرب فرنسا تعتبر مزاراً كاثوليكياً مقدساً منذ 1858 لأنه يقال إن فتاة صغيرة رأت فيها مجموعة رؤى للعذراء مريم، ويقال أيضاً إن الكثير من معجزات الشفاء تتم فيها.
[9] تذكر مثال الفصل الخامس عن ضرورة توافر إطار للدليل: الرجل الذي يفتح بطن امرأة إما مجرم أو بطل بناء على إطار الحدث. فإن حدث في زقاق وكان الرجل ينوي إيزاءها، فهو مجرم. وإن حدث في غرفة الولادة بأحد المستشفيات، فهو بطل.
[10] طرحت حجة مشابهة بخصوص إنجازات نابليون بونابرت غير العادية في الكتاب الساخر “شكوك تاريخية حول نابليون بونابرت” Historical Doubts Relative to Napoleon Bonaparte بقلم ريتشادر واتليRichard Whately انظر Morely. Ed, Famous Pamphlets (New York: Routledge, 1890).
الإيمان وموجباته المنطقية بقيامة يسوع المسيح بالجسد
الإيمان وموجباته المنطقية بقيامة يسوع المسيح بالجسد
بعد أن أقدمت على تسويغ الإيمان المسيحي على صعيدي كل من اللاهوت المسيحي كمادة تعليمية فكرية، والكتاب المقدس بصفته كلمة الله، سأدافع الآن، كما كنت قد صرحت في الفصل الأول عن اضطراري للقيام بذلك، عن بعض الظواهر التاريخية للإيمان المسيحي، بحيث تُبرهن كل واحدة منها أن يسوع كان ولا يزال المسيح الخارق للطبيعة. في هذا الفصل، سأدافع عن الحدث التاريخي المركزي في المسيحية، ألا هو تاريخية قيامة المسيح في الجسد من بين الأموات، والنتيجة التابعة لها، أي صعوده إلى السماء في الجسد. أما في الفصول الثلاثة التالية، فسأدافع عن حبله العذراوي في رحم العذراء مريم، وعن عجائبه المقتدرة، وعن حادثة اهتداء بولس على طريق دمشق بالطريقة التي ذكرها لوقا في سفر الأعمال. وقد يسأل القارئ، لماذا هذه العقائد؟ حسناً، لنعد رجوعاً إلى تاريخ الكنيسة المشيخية قبل أقل بقليل من قرن من اليوم لنرى الأسباب.
في العام 1924، تبنت الجمعية العمومية للكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأميركية PCUSA “التوكيد أوبرن” The Auburn Affirmation والتي حظيت بتوقيع 1274 خادماً مرسوماً. تناولت هذه الوثيقة القرارات من خمس نقاط المختصة بالعقيدة، والتي كانت قد أقرتها الجمعيات العمومية للأعوام 1910، 1916، 1923، والتي كانت قد أكدت أن عصمة الكتاب المقدس، وولادة المسيح العذراوية، وفداءه البديلي، وقيامته في الجسد من بين الأموات، وعجائبه المقتدرة “تعد كل واحدة منها عقيدة أساسية من كلمة الله”. هذه القرارات الثلاثة من خمس نقاط، شكلت المجهود المحافظ ضمن PCUSA، على الأقل، على بعض الشبه بالإيمان الحق في كنيسة كانت تبتعد رويداً رويداً، لكن بخطى ثابتة، عما يعرف باسم “أركان الأيمان”. لكن، وفيما أعلن الموقعون على توكيد 1924 تمسكهم “بكل جدية بهذه الحقائق وبالعقائد العظمى”، عادوا ليعلنوا أيضاً:
ينظر بعضنا إلى النظريات المحددة المتضمنة في إقرار الجمعية العمومية للعام 1923 كتفاسير لهذه الحقائق والعقائد. لكننا مجمعون على الاعتقاد أن ليست هذه النظريات الوحيدة التي تسمح بها الأسفار المقدسة، كما أن معاييرنا لا تصلح وحدها كشروحات لهذه الحقائق والعقائد في ديانتنا. إلى ذلك، جميع المتمسكين بهذه العقائد، مهما كانت النظريات التي قد يعتمدونها لتفسيرها، هو أهل لكي نوليهم كل الثقة وتكوين شركة معهم (الخط المائل لأجل التركيز).
بالطبع، ما أقدم أحدهم على عرض “نظريات” تفسيرية بديلة لهذه العقائد كما كان قد جرى شرحها تقليدياً وتاريخياً، إلا وأنكرها بالتمام أو بلاها بآلاف الأوصاف والنعوت. مثلاً، ما من نظرية تفسير أخرى لقيامة يسوع في الجسد من الأموات، إلا وتنكرت لها؟ برأي، كان ينبغي حصول تقص رئيس للقضية، إن لم نقل محاكمة جماعة على ارتكاب هرطقة، تطال الموقعين مع العديد من مؤيديهم من فريق الوسطيين في الجمعية.
كل ذلك لأن المحافظين في الكنيسة كان عددهم قليلاً، كما أن روح المسالمة السائدة خلال مرحلة ما بعد الحرب، كان منتشراً على نطاق واسع في البلاد وفي الكنيسة. كل هذا جعل PCUSA ببساطة أضعف من خوض “حرب” داخل الكنيسة. لذا، فإن المحافظين الذين كانوا قد تبنوا هذه “الأركان الخمسة للإيمان”، أخفقوا في معرض ما بذلوه من جهد جريء لرد PCUSA عن منحدر عدم الإيمان الذي كانت قد انحدرت إليه على مدى سنين طوال. لذا، أقدم بعضهم في نهاية المطاف على الشهادة ضد ارتداد[1] PCUSA من خلال خروجهم من تلك الكنيسة، كما في اعتقادهم تعلمهم 2كورنثوس 6: 14-18 أن يفعلوا، لكي ينشئوا الكنيسة الأرثوذكسية المشيخية. أقدموا على ذلك لأنهم آمنوا أن هذه العقائد، كما كانت الكنيسة قد فهمتها تقليدياً وتاريخياً، هي أساسية، ليس لخير الكنيسة وحسب، بل أيضاً حتى لوجودها.
سبق لنا أن تناولنا عقيدة عصمة الكتاب المقدس، هذه العقيدة التي بالمناسبة، أعلن عنها توكيد أوبرن:
يا لها من تصريحات مدهشة للغاية! يكفيني القول إن السبب الرئيس وراء قبول عصمة الكتاب المقدس هو الولاء البسيط ليسوع. من أجل هذا، سأتناول العقائد المتبقية على التوالي، للدفاع عنها ولإظهار كيف أن كل واحدة منها تشكل جانباً من السيني كوانن (“الذي من دونه لا يبقى أي شيء”) للمسيحية.
نبدأ من عقيدة قيامة يسوع في الجسد من الأموات، هذا الحدث الرئيس من جملة أحداث عديدة تفرزه وتميزه عن كل شخصية دينية أخرى من الماضي. هناك قاسم مشترك يجمع بين سائر القادة الدينين من الماضي، وهو أنهم ماتوا جميعهم واستمروا أمواتاً. أما يسوع المسيح فهو الذي قام وحده من بين الأموات. بالطبع، يجب أن يعنى هذا شيئاً في نظر العالم! كما أن بولس، في معرض تناوله قيامة المسيح في 1كورنثوس 15، يستنتج في الأعداد 14-19 سبعة انعكاسات على الكنيسة لو أن الله لم يقم المسيح في الجسد من الأموات:
وإن لم يكن المسيح قد قام، [1] فباطلة كرازتنا و[2] باطل [أي وهمي وخادع، كيني] أيضاً إيمانكم، [3] ونوجد نحن [الرسل] أيضاً شهود زور لله، لأننا شهدنا من جهة الله أنه أقام المسيح… وإن لم يكن المسيح قد قام، [4] فباطل إيمانكم [أي غير فعال: ماتايا]. و[لاحظوا جيداً: لم يقل “وبالتالي، لا وجود لله، لذا لا داعي للقلق عندما تموتون”؛ لكنه يقول بالحري] [5] أنتم بعد في خطاياكم! إذاً [6] الذين رقدوا في المسيح أيضاً هلكوا! [7] إن كان لنا في هذه الحياة فقط رجاء في المسيح، فإننا أشقى جميع الناس.
يُظهر هذا النص وحده مدى أهمية الإيمان المسيحي بقيامة المسيح في الجسد من الموت. من هنا أهمية إيلائنا الدفاع عنها مكانة مركزية. سأبدأ ببعض الحقائق الكتابية الأساسية.
صلبت السلطات الرومانية يسوع كصانع شغب بإيعاز من قادة اليهود الدينين. [قليلون، حتى إن وجدوا، هم الذين ينكرون هذا اليوم. كما أن هنا يكمن السبب وراء سخط العالم اليهودي على فلم “مل غبسن” Passion of The Christ (“آلام المسيح”) بحيث اعتبروا أنه “مناهض للسامية[4].] لكن، وبكلمات بولس، “قام في اليوم الثالث حسب الكتب” (1كورنثوس 15: 4)[5]. يسلط هذا الاقتباس الضوء على التعليم الرئيس في كل من العهد الجديد وفي كرازة الكنيسة.
على المسيحيين التسليم بأنه في ضوء الجو اليهودي السائد لدى حصول قيامة المسيح، لم يكن ذلك على الإطلاق ما كانت تتوقعه أمة إسرائيل. أنا لا أقصد من وراء هذا التعليق، الإيحاء بخلو العهد القديم من عقيدة القيامة بما أنها حضارة فيه حقاً (راجع إشعياء 26: 19؛ دانيال 12: 2)، أو كون اليهود في القرن الأول ما كانوا ليؤمنوا بقيامة الأموات، لأنها لحقيقة معروفة جداً أن العديد من اليهود كانوا حقاً يؤمنون بالقيامة (راجع أعمال 23: 6-8). إنما كانوا يؤمنون بأن القيامة من الأموات سوف تحدث في المستقبل في نهاية الزمن (راجع يوحنا 11: 24). لكن قامت شلة صغيرة من الرجال لتعلن، ليس في مكان قصي مثل “أزوتس”، بل في أورشليم نفسها – المركز السياسي والديني للأمة – أن الله أقام يسوع من الأموات. لم يكن وقع هذا التعليم غريباً جداً على الأذن اليهودية وحسب، لكنه كان أيضاً تعليماً مهيناً جداً للقيادة الدينية اليهودية، بمن فيهم شاول الطرسوسي، ذلك لأن يسوع كان قد أعدم كمجدف على صليب روماني، ما يعني أنه مات تحت لعنة الله (تثنية 21: 23)، وبموافقة السهندريم الذي يعد أعلى وأرفع محكمة في الأمة.
غير أن تلاميذ يسوع آمنوا بوجود أسباب موجبة لهكذا كرازة، ذلك لأنهم في وجه التهديدات، والاضطهاد الجسدي، والاستشهاد، ظلوا ينادون بأنه قام في الجسد من بين الأموات. ما هي هذه الأسباب؟ أنا أقر بوجود مجموعتين متشابكتين من الدلائل عملت على أقناعهم فوق كل الشكوك المنطقية بأن يسوع قام من الأموات تماماً كما كان قد أعلن، وذلك في جسد حقيقي له خصائصه الروحية الجديدة التي تمكنه من اختراق الأبواب الموصدة. هاتان المجموعتان هما القبر الفارغ وحقيقة ظهوراته العديدة في الجسد بعد صلبه وطبيعتها. كل واحدة منهما تدفعنا إلى التعليق عليها بعض الشيء.
تذكر الأناجيل الأربعة جميعها كيف أنه في اليوم الثالث بعد صلب يسوع ودفنه، اكتشف تلاميذه أن جسده اختفى من القبر حيث كان قد وضع وأن القبر فارغ (متى 28: 6؛ مرقص 16: 5، 6؛ لوقا 24: 3، 6، 22-24؛ يوحنا 20: 5-8). مباشرة بعد هذا تقريباً، كما لاحظنا قبلاً، شرع التلاميذ في إعلان اقتناعهم بأن يسوع قام من بين الأموات. الآن لو كان القبر في الواقع، لا يزال يحتوي جسده – بحيث تكون النساء ولاحقاً بطرس ويوحنا جميعهم قد قصدوا القبر المغلوط (الأمر الذي حدوثه غير محتمل جداً في ضوء متى 27: 61؛ مرقص 15: 47؛ لوقا 23: 55) – لكان من المؤكد أن تلجأ السلطات، اليهودية والرومانية، إلى تصويب خطأ التلاميذ من خلال توجيههم إلى القبر الصحيح وإلى حقيقة كون القبر لا يزال يحتوي على بقايا جسد يسوع.
العديد من الدارسين النقاد عبر السنين، الذي لم يسلموا بتاريخية قيامة يسوع في الجسد، شعروا بضرورة قبول أن القبر كان، بلا شك، فارغاً، لكن إذعانهم هذا للواقع، عادوا وأفسدوه بتقديمهم نظريات من صنف نظرية الجسد المسروق ونظرية الإغماء لتفسير لماذا كان فارغاً.
فيما يخص هذه النظرية، بوسعنا استنتاج بكل ثقة أنه لو كانت بعض الأيدي البشرية هي التي أخرجت يسوع من القبر، فهذه الأيدي يجب أن تكون لتلاميذه، أو لأعدائه، أو لشلة من سالبي القبور المحترفين. الآن، إن كان تلاميذه هم الذي سرقوا جسده، وهو الاحتمال الأول المعروض لتفسير ظاهرة اختفاء الجسد (متى 28: 12-15)، على أحدنا مواجهة مسألة كيف كان بإمكان تلاميذه تخطي صفوف الحراس الرومان (والذين بحسب متى 27: 62-66 كانوا قد جعلوا هناك لهذا القصد المحدد بالذات، أي منع تلاميذه من سرقة جسده). ثم كيف كان بوسعهم دحرجة الحجر من دون أن يكتشف أحد أمرهم. ويبقى التفسير المحتمل الأوحد هو أن كتيبة الحراس بأكملها كانت قد غطت في نوم عميق، الأمر الذي يشكل من جديد أول تفسير معروض.
لكن من غير المحتمل أبداً أن يجرؤ التلاميذ غير المنظمين والخائفين حتى على محاولة خوض هكذا مغامرة. كما أنه من غير المحتمل أكثر بعد، أن يخلد الحراس الرومان جميعهم إلى النوم معاً، وذلك خلال تأديتهم للواجب، بما أنه سيترتب عليهم من جراء ذلك عقاب محتم وصارم. إلى ذلك، كان على هذين الأمرين غير المحتملين أن يحصلا معاً لكي يحظى هذا التفسير للقبر الفارغ بالدعم اللازم. وبالنسبة إلى هذا التفسير الأول المعروض، من الواضح أن أي سامع عنيد وصلب العود سوف يرفض فوراً التفسير الخاص بالحراس فيما يتعلق بجسد يسوع، لأنهم لو ناموا فعلاً لما تسنى لهم معرف هوية سارقي الجسد (راجع متى 28: 13).
ثم هناك مشكلة أخرى يترتب على هذا الحل مواجهتها: لو كان تلاميذ يسوع هم المسؤولون عن اختفاء جسده – هذا الأمر غير المحتمل جداً في ضوء ردة فعلهم على كل ما كان قد حل لتوه بيسوع (راجع يوحنا 20: 19)، علينا تصديق أنهم خرجوا بعد ذلك وأذعنوا كحقيقة تاريخية مجرد وهم كانوا قد استنبطوه هم. كما أنهم أمام الاضطهاد والتهديدات بالقتل، جميعهم وليس مجرد واحد منهم، وحتى لدى مواجهتهم الاستشهاد، لم يتراجعوا عن إعلانهم هذا، مبينين أن الأمر كان ينطوي على خدعة. أنا أقر بأن هكذا سيناريو، ليس غير محتمل وحسب، بل حتى قل غير محتمل بدرجة عالية؛ ذلك لأن الكذبة والمرائين ليسوا من الطينة الصانعة للشهداء!
ثم، إن كان أعداء يسوع (القيادة الدينية اليهودية) هم الذين دبروا عملية رفع الجسد، يترتب على أحدنا التساؤل عن السبب وراء إقدامهم على هذا الفعل الذي ساهم في دعم الفكرة نفسها التي كانوا حريصين أشد الحرص على منع حصولها (راجع متى 27: 62-66). ولو كانوا في الواقع، حازوا على جسده أو عرفوا مكان تواجده، يتساءل أحدنا لماذا لم يحضروا الجسد أو شهوداً جديرين بالثقة بوسعهم تفسير ظاهرة اختفاء الجسد، وبرهان أن التلاميذ كانوا على خطأ لدى شروعهم في إعلان أن يسوع كان قد قام من الموت.
أخيراً، نسب حقيقة القبر الفارغ إلى سالبي القبور، أمر حصوله يحظى بأقل نسبة ممكنة من الاحتمال. فهذا بمثابة إقحام في واقع الحدث تفسير لا يقف وراءه ولا حتى ذرة واحدة من الدلائل. إلى ذلك، لم يكن الحراس الرومان ليحولوا دون حصول ذلك وحسب، لكن ولو افترضنا أنه كان بإمكانهم، بشكل أو بآخر، من تجنب اكتشاف أمرهم وأمعنوا في نهب القبر، كان بإمكانهم بالجهد بعد فتحه، أن يأخذوا جسد يسوع العاري معهم، مخلفين وراءهم الأكفان مرتبة في مكانها وكأن أحد ما لم يمسها (يوحنا 20: 6، 7).
أما فيما يتعلق بنظرية الإغماء، إن كنا نسلم بحكم “ألبرت شوايتزر” (راجع إصداره فوم رايمارس زو وريدي [1906]، تحت عنوان بحسب الترجمة الإنجليزية The Quest of the Historical Jesus)، كان “دايفد شتوارس” قد صوب على هذه النظرة “الضربة القاضية” قبل أكثر من مئة وخمسين سنة، مع أن أحدنا قد لا يزال يسمع اليوم، من حين إلى آخر، عن عرضها كاحتمال ضمن الأوساط الشعبية. هذه النظرية التي يرفض أحد تصديقها، تعتبر أن يسوع لم يمت فعلياً على الصليب، إنما أصيب بحالة أشبه بالإغماء. لكنه عاد وانتعش خلال مكوثه في القبر، وفي اليوم الأول من الأسبوع استطاع بطريقة ما من شق طريقه عبر الحراس للانضمام إلى تلاميذه في العلية، الذين استخلصوا من ذلك أنه قام من الموت. ثم ما لبث أن مات بعد هذا بوقت قليل.
لكن تصديق هذا، يدفع بدرجات التصديق إلى ما بعد جميع الحدود المشروعة. إنه يستلزم أن يصدق أحدنا أن المسؤولين عن قتله على الصليب (ناهيك أيضاً بأصدقائه الذين أعدوا فيما بعد جسده للدفن) ظهروا بشكل يرثى له ويدعو إلى الشفقة، إنهم غير أكفاء كمنفذين لحكم الإعدام وكحكام على حالة ضحاياهم المصلوبين لدى تنفيذهم فيهم الكروريفراجيوم (كسر السيقان) (راجع يوحنا 19: 31-33). كما أنه يفترض من أحدنا تصديق أن يسوع – بالرغم من مكابدته الآلام المبرحة الناجمة عن الجراح الثخينة في كل من اليدين والقدمين، ناهيك أيضاً بخسارة الدم. وما كان يعانيه من ألم جسدي مع الاختلال الذي من الطبيعي أن يصيب كامل جهازه على أثر الصلب الرهيب نفسه وفي غياب أية عناية بشرية أو تغذية جسدية – تمكن بطريقة ما من البقاء على قيد الحياة بالرغم من الجرح في جنبه والجو البارد داخل القبر.
ثم، ومن دون أية مساعدة بشرية، تمكن من إزاحة الحجر الهائل عن مدخل القبر بواسطة يديه الجريحتين لكي يجتاز عبر جمهور الحراس على قدمين جريحتين إلى داخل المدينة حيث كان تلاميذه مختبئين. وهناك، أقنع أتباعه بأنه – بجسمه المنهك والمرهق – هو رب الحياة! هذا السيناريو يبقى حصوله فوق كل احتمال ولا يستحق أن يوافق عليه أي شخص يفكر. إن كتباً من صنف The Passover Plot (“مؤامرة الفصح”) للكاتب “هاغ سكونفيلد”، وThe Jesus Scroll (“بيان يسوع”) للكاتب “دونوفان جويس”، يعدان صيغتين مختلفتين بعض الشيء عن هذا الموضوع، ولا يأخذ معشر الباحثين هذا الصنف من الكتب على محمل الجد.
لكن، إن كان بعض الدارسين النقاد قد أقروا بحقيقة القبر الفارغ وحاولوا (عبثاً) تقديم تفسيرات له، اكتفى آخرون بإعلان أن القبر الفارغ لم يكن جزءًا أساسياً من رواية القيامة في الأصل، لكن الكنيسة لاحقاً فقط ابتكرت “الحقيقة” لتعزيز رواياتها عن ظهورات القيامة. هذا غير صحيح. ذلك لأن القبر الفارغ شكل جزءًا من مناداة الكنيسة منذ البدء (راجع أعمال 2: 31؛ 1كورنثوس 15: 4). كما أنه لتعليم مغلوط ببساطة، التأكيد بأن التلاميذ الأوائل آمنوا بإمكانية حصول قيامة فعلية من دون القبر الفارغ. قال “ج. س. بركوفر” الصواب عندما لحظ ما يلي:
لم يكن القبر الفارغ بل قيامة المسيح هي التي شكلت الحقيقة الخلاصية العظمى. لكن القيامة بحد ذاتها ترتبط بشكل لا ينفصل عن القبر الفارغ، لأنه من غير الممكن التفكير فيها بمعزل عنه. إنه لأمر مناف في المطلق للأسفار المقدسة الإقدام على حذف رسالة القبر الفارغ والاستمرار في الكلام عن الرب الحي. فالأناجيل تصور القيامة بالارتباط بمعلومات، ولحظات، وأماكن تاريخية تخص ظهوراته. كما أن الأسفار المقدسة لا تدعم في أي مكان منها كونه حياً. بمعزل عن قيامته في الجسد والقبر الفارغ[6].
الخلاصة بديهية: اللاهوتي الذي يصرف النظر عن القبر الفارغ كأمر عرضي لا صلة له بالرسالة المسيحية، ومع هذا يبقى يتحدث عن “قيامة يسوع”، فهذا الشخص لا يقصد “بقيامته” هذه ما يقصده العهد الجديد أو ما قصدته الكنيسة تقليدياً بذلك. لقد أمسى الأمر “فكرة” خلاصية أكثر منه حدثاً خلاصياً. لكن هذه النظرة إلى قيامة يسوع كانت الكنيسة الأولى لترفضها فوراً على اعتبار أنها ليست قيامة على الإطلاق (راجع 2تيموثاوس 2: 17، 18: “هيمينايس وفيليتس، اللذان زاغا عن الحق قائلين: إن القيامة قد صارت”).
نحن دافعنا عند هذا الحد عن حقيقة القبر الفارغ. لكن علينا الآن الإشارة إلى كون هكذا وصف غير دقيق بالتمام. ذلك لأن القبر لم يكن فارغاً بالكلية. فلم يظهر ملائكة فقط للنساء في القبر معلنين لهن أن يسوع قد قام (مرقص 16: 5-7؛ لوقا 24: 3-7)، بل يتحدث أيضاً كل من لوقا (24: 12) ويوحنا (20: 5-7) عن وجود داخل القبر أكفان يسوع الفارغة. فقطع الكتان التي كان جسد يسوع ملفوفاً بها، لا تزال هناك، مع المنديل الذي كان يلف رأسه موضوعاً على حدة، وبشكل منفصل عن الأكفان. توحي هذه الأكفان داخل القبر الفارغ بأن الجسد لم يكن لتمسه أية أياد بشرية وحسب، (لأنه من غير المحتمل جداً أن يقدم الأصدقاء أو الأعداء على السواء على نزع الأكفان أولاً قبل أخذ الجسد)، بل كونه أيضاً بعد أن كان ملفوفاً بالأكفان قد اختفى ببساطة. تاركاً الأكفان وراءه أشبه بغلاف اليرقانة الفارغ. هذا الأمر هو من الأهمية بمكان، لأن بحسب شهادة يوحنا نفسه (يوحنا 20: 3-9)، لم يدرك هو نفسه أن يسوع قد قام من الأموات إلا بعد معاينته الأكفان داخل القبر.
ثاني مجموعة عظمى من الدلائل، بعد حقيقة قبر يسوع الفارغ، هي الظهورات العديدة التي قام بها ربنا لتلاميذه في ظروف متنوعة وأماكن مختلفة. يدون العهد الجديد أحد عشر ظهوراً على الأقل، خمسة منها حصلت في ذلك “الفصح” الأول، والخمسة الباقية خلال فترة الأربعين يوماً التالية وحتى يوم صعوده، بما فيها هذا اليوم، إلى جانب ظهروه لشاول (أعمال 9: 1-5).
ظهر أولاً للنساء اللواتي كن قد تركن القبر (متى 28: 8-10)[7]، ومن ثم لمريم المجدلية التي كانت قد رجعت إلى القبر بعد إعلامها بطرس ويوحنا ما رأته مع النساء الأخريات (يوحنا 20: 10-18). بعد هذا ظهر لكلوباس وللتلميذ الآخر الذي لا ذكر لاسمه، وذلك على طريق عمواس (لوقا 24: 13-35)، ومن ثم لبطرس، بلا شك، في وقت ما من بعد ظهر ذلك اليوم عينه (لوقا 24: 34؛ 1كورنثوس 15: 5). إن ما يكتسب أهمية بالغة في تلك المناسبة الأخيرة، هو دعوة يسوع التلاميذ إلى لمسه للتأكد من كونه هو الذي في وسطهم. كما أنه أكل أمامهم قطعة من السمك المشوي كبرهان على الطابع المادي الحقيقي لجسده، وأنه لم يكن مجرد خيال أو شبح.
بعد أسبوع من هذا، عاد ليظهر مجدداً لتلاميذه، مع توما هذه المرة الحاضر مع التلاميذ العشرة الآخرين (يوحنا 20: 26-29). في سياق الكلام الموجز المتعلق بتوما في الإنجيل الرابع (11: 16؛ 14: 5؛ 20: 24)، يصوره يوحنا على أنه شخص بعض الشيء متشائم. وبليد روحياً، ومشكك خال من العاطفة، والمستمد لمواجهة بشكل مباشر المغزى من كون يسوع قد صلب وهو مطروح في هذه اللحظة، بحسب اعتقاده، في قبر يوسف. لم يكن بالتأكيد ذلك الشخص الساذج الذي يصدق كل شيء، أو بالإمكان إقناعه بتصديق أي شيء تقريباً. كان توما في ذلك الحين المشكك المقتنع بأن اللعبة قد وصلت إلى نهايتها، وأن “الرحلة كانت جميلة” طوال الفترة التي استغرقتها.
من هنا يتحتم عليهم الانتقال إلى شيء مفشل أقل ويعد بتحقيق نجاح أوفر! لا بد أنه سأل نفسه أكثر من مرة: “لماذا لا يرى الآخرون بوضوح ما أراه أنا؟” من هنا الصفة التي لصقت به “توما المشكك” بحسب التقليد المسيحي. هو يستحق ذلك فعلاً، لكنه في الواقع لم يكن يختلف كثيراً عن سائر التلاميذ، هؤلاء الرجال الطبيعيين، والعقلانيين، والأصحاء عقلياً، وعما كانوا عليه قبل أيام قليلة فقط! ومن جديد، شجع يسوع على الثقة بحقيقة قيامته وبواقعها من خلال دعوته توما إلى فعل بالتحديد ما كان قد اعتبر قبلاً التلميذ المشكك أنه ضروري لكي يؤمن بأن يسوع قد قام في الجسد من الأموات، أي بوضع إصبعه في جراحات يدي يسوع وجنبه: “هات إصبعك إلى هنا وأبصر يدي، وهات يدك وضعها في جنبي، ولا تكن غير مؤمن بل مؤمناً” (يوحنا 20: 27). لا يخبرنا يوحنا إن كان توما فعل هذا أم لا.
أنا أميل إلى الاعتقاد أنه لم يقدم على ذلك، بما أن امتحاناً كهذا، كان حقاً غير ضروري. ألم يشر المسيح المقام من خلال كلماته بالذات، إلى الامتحانات التي طالب بها توما، وذلك قبل أن يسأل هذا أي شيء؟ وبذلك، يكون يسوع قد برهن على طريقته هو، لا على طريقة توما، أنه كان هو فعلاً. توما، بلا شك، ضُرب بشيء آخر في تلك اللحظة: فجراح مسيح الجلجثة المقام (يوحنا 20-29) كلمته بقوة، حتى زالت كل شكوكه. من ثم، تلفظ توما فوراً بأحد أعظم الإعلانات في الكتاب المقدس، وبكل تأكيد الإعلان الأعظم في أي من الأناجيل: “[أنت] ربي وإلهي!” لنلاحظ كلمات توما بالتحديد ليس مجرد “[أنت] رب والله” بل “[أنت] ربي أنا وإلهي أنا“.
لم يكن كافياً في نظر توما معرفة أن يسوع كان سيداً وإلهاً. لقد بات الآن يسوع هذين الأمرين بالنسبة إلى توما هو شخصياً! ثم ظهر يسوع لسبعة تلاميذ (توما من جملتهم) عند بحر الجليل. إنها المرة الثالثة التي فيها يظهر لتلاميذه. كما أنه أعد طعام الفطور وأكل معهم (يوحنا 21: 1-22). ثم ظهر للأحد عشر على جبل من الجليل (متى 28: 16-20). ولعل هذه المناسبة هي نفسها عندما ظهر لأكثر من خمسمئة تلميذ دفعة واحدة، كان العديد منهم لا يزالون على قيد الحياة عندما كتب بولس 1كورنثوس (1كورنثوس 15: 6). ثم ظهر ليعقوب غير المؤمن (يوحنا 7: 5)، هادياً إياه بذلك إلى الإيمان (1كورنثوس 15: 7)، وأخيراً للأحد عشر من جديد بمناسبة صعوده إلى السماء (لوقا 24: 44-52؛ أعمال 1: 4-9؛ 1كورنثوس 15: 7). وبعد هذا بسنوات، ظهر لعدو الكنيسة اللدود شاول الطرسوسي، هادياً إياه إلى الإيمان (أعمال 9: 1-5)، وربما لحنانيا أيضاً (أعمال 9: 10).
صحيح أن حقيقة القبر الفارغ، إذا نظرنا إليها من زاوية “الدليل”، لا تبرهن وحدها أن يسوع قام من الموت، لكنها تشير حقاً إلى حدوث شيء ما لجسد يسوع بعد دفنه. ثم تأتي ظهورات يسوع العديدة بعد موته لتفسر على أفضل حال ما كان قد حل بجسده: لقد قام في الجسد من بين الأموات. لأنه متى وُجد لاحقاً قبر رجل ميت فارغاً، وهو يظهر في كل مكان لأناس مختلفين، يبقى التفسير الأفضل لهذه الظاهرة أن هذا الرجل حصل على قيامة في الجسد! كما أن حقيقة كون هذه الظهورات حصلت (1) لأفراد (مريم، بطرس، يعقوب)، ولتلميذين، ولمجموعات صغيرة، ولجماعات كبيرة، (2) ولرجال ونساء على السواء، (3) في العلن وعلى صعيد شخصي، (4) وفي كل ساعات اليوم – في الصباح، خلال النهار، وفي الليل، و(5) وفي كل من أورشليم والجليل. كل هذا يزيل أي احتمال أن تكون هذه الظهورات مجرد ضروب من الهلوسة. فالإنسان الفرد قد يشعر بالهلوسة، لكن من غير المحتمل جداً، بل إنه لضرب من المستحيل أن تصاب مجموعات بأكملها بل حشود كبيرة من الناس بالهلوسة عينها في الوقت عينه!
من الضروري ملاحظة جانب آخر في غاية الأهمية من روايات الإنجيل لظهورات يسوع: إنها تفتقر إلى التصنع السلس الذي يحصل دائماً لدى تآمر بعض الرجال المخادعين لجعل رواية مركبة تبدو منطقية. فالواحد منا يواجه على الفور صعوبة في إيجاد توافق وتطابق بين الروايات الأربع لظهورات يسوع المتعددة بعد صلبه. إلى ذلك، وبحسب التدوين داخل الأناجيل، النساء هن اللواتي أول من اكتشفن القبر الفارغ، كما أن يسوع ظهر أولاً لنساء بعد قيامته. وحيث إن شهادة النساء لم تكن تكتسب مبدئياً أية قيمة في المحاكم في ذلك الزمان، من غير المحتمل جداً لو أن التلاميذ كانوا قد تآمروا معاً لتلفيق الروايات المتعلقة بالقبر الفارغ وبظهورات يسوع العديدة بعد صلبه، أن يبدؤوا سردهم بتفصيل هام كان من شأنه إضعاف الثقة به منذ البداية.
لذا، كان من المرغوب فيه أكثر من وجهة نظر التلاميذ – لجعل مناداتهم منطقية أكثر – أن يكون بإمكانهم التصريح بأن رجالاً هم الذين أول من اكتشفوا القبر الفارغ، وأن رجالاً هم الذين أول من ظهر يسوع لهم، فهذا العامل كما يظهر في روايات الأناجيل، يفرض علينا استخلاص أن الأمور ببساطة لم تجر على هذا النحو. بل كان جل اهتمامهم تدوين ما حصل فعلاً لأنهم كانوا رجالاً مخلصين. وهكذا اكتفى التلاميذ بنقل الأحداث كما هي، رافضين تجميلها أو التغيير فيها كما كان سيفعل الكُتاب الكلاسيكيون. هذه الظاهرة في السرد الموجود في الإنجيل، تضفي على التدوين طابع الحق.
هاتان المجموعتان العظيمتان من المعلومات في العهد الجديد – القبر الفارغ وظهورات يسوع المتعددة بعد صلبة – أوكد أنهما تدعمان فوق كل شك شرعي، حقيقة قيامة يسوع في الجسد من الموت وتاريخها.
إلى جانب هذه الخطين من الحجج مع ما يحملانه من قيمة لدعم تاريخية قيامة يسوع في الجسد من الموت، بوسع أحدنا أن يذكر ثالثاً، التغيير الجذري الذي طرأ على التلاميذ من خلال تحولهم من الفشل الذي يشل بعد موت الرب مباشرة إلى الإيمان واليقين بعد هذا بثلاثة أيام. رابعاً، عندنا اهتداء كل من يعقوب وشاول الطرسوسي الذي حصل لاحقاً، وخامساً هناك المؤسسة المنظورة في هذا العالم، أقصد بها كنيسة يسوع المسيح، من كان أعضاؤها قد دأبوا منذ البداية على عبادة يسوع المسيح بصفته الله، في اليوم الأول من الأسبوع بدل اليوم السابع[8]. كل واحدة من هذه الحقائق تستلزم لتفسيرها حدثاً وراءه، كحدث قيامة المسيح في الجسد.
قد يقر أحدهم بأن كل ما قيل حتى الآن من المسلم به أنه يدعم بقوة قضية قيامة المسيح في الجسد بالنسبة إلى المؤمنين بأن الكتاب المقدس هو كلمة الله، بما أن البحث بجملته تمركز واستمد جوهره من تعليم الكتاب المقدس حول هذا الحدث. لكن قد يزعم أحدهم أن الحجة لا تعني شيئاً في نظر الذين لا يؤمنون بشهادة الكتاب المقدس. كيف أرد على هذا؟ حسناً، ألحظ أن الذين لا يتأثرون بهذه الحجة، ثمة كيان، غير الكتاب المقدس، عليه تفسيره. وهذا يتمثل بوجود الكيان المنظور من خارج الكتاب المقدس والمعروف بكنيسة يسوع المسيح التي دأبت منذ البداية على عبادة المسيح بصفته الله. والأكثر من هذا، أقدمت الكنيسة من قبيل مجرد الصدفة على عبادة المسيح بهذا الشكل جهاراً في اليوم الأول من الأسبوع.
كيف عسانا تفسير هذه الحقائق؟ كيف ولماذا ظهرت كنيسة يسوع المسيح في العالم؟ وأية قوة تقف وراء نشوئها في الأصل؟ ولماذا تعبد المسيح، ولماذا تعبده جهاراً في اليوم الأول من الأسبوع؟ لا يمكن لغير المؤمن، بل يجب ألا يتجاهل هذه الأسئلة؛ بل يترتب عليه مواجهتها مباشرة لعرض تفسير لا يقل منطقياً عن الذي يعرضه الكتاب المقدس. لكن، هذا ما يعجز عنه. وكل محاولة من الزاوية الطبيعية لنشوء الكنيسة في العالم، بمعزل عن قيامة يسوع المسيح في الجسد، تفتقر إلى المعقولية، وقد وجدت ناقصة. وكما يصرح “ن. ت. رايت”: “كل التفسيرات البديلة [للقبر الفارغ و”للقاءات مع يسوع”] تخفق، الأمر المتوقع لها”.[9] باختصار، يعرض الحدث التاريخي لقيامة يسوع المسيح في الجسد في اليوم الأول من الأسبوع، السبب ليس فقط وراء إقدام الكنيسة على عبادة المسيح بصفته الله وحسب، بل لعبادته أيضاً في اليوم الأول من الأسبوع.
يظهر كل هذا التجديف الفارغ من أي معنى للمخرج “سمشا جاكوبوفيتشي” من خلال إنتاجه في العام 2007 الفيلم المسمى “وثائقي” تحت العنوان The Last Tomb of Jesus (“القبر الفارغ ليسوع”)، والذي فيه يحاول زعم أن عشرة صناديق صغيرة لحفظ عظام الموت، كان قد تم اكتشافها في ضواحي أورشليم عام 1980، من شأنها أن تكون قد احتوت عظام يسوع وعائلته. بمعزل عن كون الأسفار المقدسة الموحى بها تشهد لما هو نقيض هذا، احتمال أن تكون صناديق العظام هذه تحوي عظام يسوع، هي ضئيلة إلى أقصى الحدود، بل قل لا وجود لها. إنه لأمر محزن حقاً رؤية على أية حدود من الجهل والغباء قد يبلغ بعض القوم، لسلب البشرية وحرمانها من رجائها الأوحد، لأنه بمعزل عن قيامة يسوع المسيح في الجسد، لا يكون للبشرية أي رجاء بالفداء، حتى إنهم لا يزالون في خطاياهم.
أكرر أن التلاميذ كانوا مقتنعين في المطلق. من كون يسوع المسيح قام في الجسد من الموت في اليوم الثالث، وذلك في ضوء حقيقة قبر يسوع الفارغ والعديد من ظهوراته بعد صلبه. وعلى هذا الأساس كانوا على استعداد لمكايدة الاضطهاد، وحتى الموت من أجل اقتناعهم هذا. لو كانت شهادتهم مجرد ضرب من ضروب الخيال، يكون من الصعب تفسير لماذا لم يقدم ولا حتى واحد منهم، لدى مواجهتهم الاستشهاد، على إعلان أن روايتهم كانت مجرد حيلة مصنعة ليس إلا.
إن روايات ظهورات المسيح المدونة في الأناجيل، هي أساطير في نظر العديد من النقاد. لكن المحير في الأمر هو أن هؤلاء الدارسين أنفسهم غير المستعدين للتسليم بقيامة يسوع في الجسد من الموت، هم في معظمهم، إن لم نقل جميعهم، يقرون بتاريخية موت المسيح صلباً على عهد بيلاطس البنطي، وبحالة اليأس التي أصابت التلاميذ، وباختبارات “الفصح” التي اعتبروها بمثابة ظهورات المسيح المقام لهم، وما ينتج من ذلك من تغيير فيهم، وصولاً إلى اهتداء شاول الذي تلا ذلك. باختصار، بالنسبة إلى العديد من الباحثين اليوم، بينما لا يجب اعتبار قيامة يسوع بمثابة حدث تاريخي، يقرون بأن التلاميذ حصلوا على بعض الاختبارات الشخصية والوهمية، والتي راحوا على أساسها ينادون بأن يسوع قام من الأموات وقد ظهر لهم. كيف علينا الرد على هؤلاء؟
بالنسبة إلى الزعم بأن روايات الظهورات كانت مجرد أساطير لاحقة ابتدعتها الكنيسة الأولى، من الأهمية بمكان ملاحظة كيف أن دارسي العهد الجديد يؤيدون بأعداد متزايدة كون تصريحات بولس في 1كورنثوس 15: 3-5 (أول رواية مكتوبة لظهورات القيامة، بما أن كتابة 1كورنثوس حصلت قبل الأناجيل القانونية) إنما تعكس مضمون معتقد مسيحي قديم شبه رسمي، وهو أقدم من 1كورنثوس نفسها (هذه الرسالة التي كانت قد كتبت على الأرجح في ربيع عام 56م. من أفسس) والتي كانت قد انتشرت ضمن جماعة المؤمنين المحلية[10].
يبنى هذا التوكيد على (1) إشارات بولس إلى “تسليمه” الكورنثيين ما كان قد “تسلمه” هو، الأمر الذي يوحي بأننا هنا أمام قطعة من “التقليد”، (2) التطابق في الأسلوب للمواد نفسها التي جرى “تسليمها” (راجع الجمل الأربع هوتي، مع تكرار العبارة كاتا تاس غرافس في الأولى والثالثة بينها)، (3) اللفظة الأرامية “صفا” بالإشارة إلى بطرس، والتي توحي ببيئة محلية أبكر، وليس ببيئة يونانية – رومانية لاحقة لهذا التقليد، (4) الوصف التقليدي لمعشر التلاميذ “كالاثني عشر”، و(5) حذف من القائمة الظهورات للنساء. إن كان بولس، في الواقع، قد “تسلم” بعضاً من هذا “التقليد” مثلاُ، ما يتعلق بظهورات يسوع لبطرس ويعقوب (المشار إليها في 15: 5، 7: راجع أيضاً أعمال 13: 30، 31) مباشرة من بطرس ويعقوب نفسيهما خلال زيارته الأولى إلى أورشليم بعد ثلاث سنوات على هدايته (راجع أعمال 9: 26-28؛ غلاطية 1: 18، 19)، الأمر الذي من المحتمل جداً أن يكون قد حصل، فهذا النص يعكس ما كان يعلمه على التراب المحلي أوائل شهود العيان للأحداث الحاصلة في أورشليم، وذلك في غضون أيام بعد الصلب.
الإشارة الضمنية الواضحة هنا هي إلى كون المادة في 1كورنثوس 15: 3ب-5 هي مبينة على شهادة فلسطينية باكرة لشهود عيان، وتعد بالجهد انعكاساً لتقارير اسطورية كانت قد نشأت بعد وقت طويل ضمن ما يعرف بجماعات الإيمان اليهودية – الهلينية أو الأممية الهلينية. لم يكن هناك ببساطة الوقت الكافي، مع أخذ بعين الاعتبار التلاميذ الأولين الذين كانوا لا يزالون متواجدين في أورشليم لتصحيح روايات مغلوطة قد تكون قد نشأت عن يسوع، حتى تكون إضافات اسطورية من هذا الصنف قد نشأت وباتت بمثابة ظاهرة مقبولة ضمن “التقليد”. يثير وجود هذا “الاعتراف الباكر” بدوره اعترافات جدية حول ما إذا كانت روايات الظهور ضمن الأناجيل القانونية هي قصص اسطورية مبنية على مصادر غير محلية، كما أصر على ذلك العديد من الدارسين “البلتمانيين”. تأتي الحقائق لتوحي بقوة بما هو عكس ذلك. أي أن رايات الظهورات في الأناجيل ليس من قبيل القصص الأسطورية، كما يزعم هؤلاء الدارسون “البلتمانيون”.
الآن، من الأهمية بمكان أن كل النقاد مبدئياً اليوم، كما لاحظنا قبلاً، هم على استعداد للتسليم بأن التلاميذ بعد وقت قصير على موت يسوع – لسبب أو لآخر – قد جرى لهم تغيير عاطفي ملحوظ ورائع بحيث حل عندهم اليقين والثقة فجأة مكان الفشل واليأس اللذين كانا يمتلكانهم. وحتى “بلتمان” نفسه يقر بتاريخية اختبارهم “الفصح”[11] ويسلم بأن هذه الثقة الحديثة العهد هي التي أنشأت الكنيسة كحركة إرسالية. ما الذي أحدث هذا التغيير؟ إن كان أحدنا يجيب، على نسق بعض الدارسين، بأن اعتقادهم أنهم رأوا يسوع حياً، هو السبب الذي أجرى هذا التغيير فيهم من الخوف إلى الثقة، فعليّ الإشارة إلى أن في هذا تكراراً للمعنى ذاته: هنا يزعم أحدنا في نهاية المطاف أن اعتقادهم بأنهم قد رأوا يسوع الحي، هو الذي أنشأ فيهم إيمانهم بقيامة يسوع. نحن لا نزال أمام السؤال عينه: ما الذي أنشأ فيهم اعتقادهم أنهم رأوا يسوع الحي وعلى صعيد شخصي؟ لعل حدثاً سابقاً هو الذي أثر في اعتقادهم أنهم رأوا الرب المقام.
ترى، ما كان ذلك الحدث؟ إن كان أحدنا يجيب بالقول إن الأمر كان ينطوي على اختبار رؤيوي، أي على هلوسة، كان الحدث الذي أسفر عنه إيمانهم الفصحي، علينا أن نسأل عما تسبب بهذا الاختبار الرؤيوي. هنا، تختلف الآراء بالطبع. بعض الدارسين (“لامب”، “شوايتزر”، و”بورنكم” مثلاً) رأوا أن ظهورات القيامة كانت بمثابة صور ذهنية للذات الروحية ليسوع من دون جسده، والتي قد تواصل من خلالها مع تلاميذه من السماء. بكلام آخر، كانت ظهورات القيامة أنشطة فعلية من قبل يسوع “المروحن” والتي من خلالها دخل في علاقة حقيقية فعلية مع تلاميذه. اعتبر آخرون أن اختبار رؤية يسوع بعد صلبه، كانت ظاهرة طبيعية بحتة، جاءت ببساطة نتيجة عمل الإيحاء الذاتي.
يوحي “بلتمان”، مثلاً، بأن علاقة يسوع “الحميمة والشخصية” بهم إبان أيام خدمته بينهم، هي التي كانت قد شرعت في تغذية هكذا ذكريات طيبة فيهم حتى بدؤوا باختبار “رؤى شخصية وغير موضوعية” له، مع تخيلهم كونهم قد رأوه حياً من جديد[12]. “مايكل غولدر” في الأولى من مساهمتية في كتاب The Myth of God Incarnate (“أسطورة الله المتجسد”)، يعيد الإيمان بقيامة يسوع إلى بطرس الذي نعته نفسياً بأنه “mumpsimus” (مامبسيمس) أي من كانت معتقداته تقوى بدل أن تضعف، على قدر ما تتعرض أكثر فأكثر للدحض[13]. فبطرس هذا حصل على “اهتداء اختبره تحت شكل رؤيا” وتخيل أنه رأى يسوع في صبيحة أول يوم فصح ذاك. وفي تلك الليلة نقل اختباره إلى التلاميذ الآخرين، وهكذا.
…. سرت قوة الهستيريا بشكل عظيم داخل جماعة صغيرة حتى أنه في المساء، وتحت تأثير [السحر المنوم (؟)] لنور الشمعة مع [حالة التوتر العاطفي الشديد السائدة] من جراء خشيتهم من احتمال إلقاء القبض عليهم، وقد بدأت تنمو فيهم براعم الأمل بالعزم والإقدام أيضاً [لكن، على أي أساس؟]، بدأ لهم كأن الرب أتاهم عبر الباب الموصد، قبل أن غادرهم. [والآن، لنلاحظ كيف انتقل “غولدر” إلى خلاصته من دون بذل أي جهد]… أضرم اختبار الفصح إيماناً رفع يسوع إلى مصاف الألوهية، وحمل تعاليمه إلى كل زوايا المعمورة[14].
ينظر “غرد لودمن” إلى قصة القيامة كضرب من التخيل الوهمي الناتج من حزن الرسل وشعورهم بالذنب[15]. لكن فعلياً الآن، هل هذه تفسيرات منطقية تقف وراء وجود الكنيسة وإيمانها؟ بالجهد كذلك. أضف إلى ذلك حقيقة كون كل هذه الآراء (1) تترك حقيقة القبر الفارغ من دون تفسير (ولسنا نبالغ إن قلنا إنها تتحطم على “صخرة” القبر الفارغ، و(2) يفوتها تقبل التنوع في التفاصيل المجردة للروايات المتعددة للظهورات نفسها. أصاب جداً “جورج أ. لاد” من خلال إشارته إلى كون:
…. الرؤى لا تحصل بشكل عشوائي. فاختبارها يستلزم بعض الشروط المسبقة عند الأشخاص المعنيين، هذه الشروط المسبقة الغائبة بالتمام عن تلاميذ يسوع. أن نتصور التلاميذ وهم يراعون ويغذون ذكريات حميمة عن يسوع بعد موته، ويشتاقون إلى رؤيته مجدداً، ولا يتوقعون له أن يموت فعلاً. كل هذا هو نقيض الدلائل التي في حوزتنا. كما أن تصوير التلاميذ على أنهم مشبعون بهذا المقدار من الرجاء من جراء ما خلفه يسوع فيهم من تأثير، ما مكن إيمانهم من التغلب بسهولة على حاجز الموت لكي ينصبوا يسوع كربهم الحي والمقام. كل هذا يفترض إعادة صياغة جذرية للتقليد الإنجيلي. وبينما قد لا يكون من المطري للتلاميذ، التصريح بأن إيمانهم كان بإمكانه فقط أن ينتج من اختبار حقيقي بتجرد، هذا ما تدونه الأناجيل فعلاً[16].
عدد من تلامذة “بلتمان” بمن فيهم “غيرهارد إيبلينغ” و”إرنست كازمان” و”غنثر بورنكام” و”إرنست فاكس” رفضوا عملية تذويب معلمهم للروابط التي تجمع بين الإيمان والتاريخ العلمي، وذلك على أساس أنها تجعل من غير الممكن التمييز بين الإيمان المسيحي والتزام رب أسطوري. يسلم “بورنكام” أحد تلامذة “بلتمان” الأكثر نفوذاً، “بعدم وجود تفسير مرض لمعجزة القيامة في طبيعة التلاميذ الداخلية”:
الرجال والنساء الذين يقابلون المسيح المقام [في الأناجيل] وصلوا إلى نهاية حكمتهم. كانوا في حالة اضطراب وانزعاج من جراء موته. راحوا يسيرون كمفجوعين على غير هدى حول قبر سيدهم في محبتهم العاجزة عن فعل أي شيء، محاولين بوسائل تدعو إلى الشفقة – على غرار النساء عند القبر – أن يوقفوا العملية وانبعاث رائحة النتانة. كان هؤلاء التلاميذ متجمهرين معاً على نسق الحيوانات في العاصفة (يوحنا 20: 19 والأعداد التالية). هكذا كانت أيضاً حال التلميذين على طريق عمواس عشية يوم الفصح، بعد أن كانت قد تحطمت آخر آمالهم. يحتاج أحدنا إلى قلب جميع روايات الفصح هذه رأساً على عقب في حال أراد إظهار هؤلاء القوم بكلمات “فاوست”: “إنهم يحتفلون بقيامة الرب من الأموات، لأنهم هم قاموا من الأموات”. كلا، هم لم يقوموا من الأموات. فما يختبرونه هو الخوف والشك، كما أن الشيء الوحيد الذي يوقظ الفرح والسرور في قلوبهم هو مجرد هذا: التلاميذ في يوم الفصح هم الذين يتميزون بالموت، فيما المصلوب والمدفون هو الحي[17].
يواصل “بورنكام” كلامه بالقول إن “رسالة قيامة يسوع، لم تكن بأي شكل من الأشكال، من نتاج الجماعة المؤمنة وحدها”. ثم يستخلص أنه “لمن المؤكد أن ظهورات المسيح المقام مع كلمة شهوده، هي التي أنشأت هذا الإيمان في المرتبة الأولى”[18]. أنا أوافق، بل أصر على أن “الاختبار الحقيقي بتجرد” الذي كان قد حصل عليه التلاميذ، والذي كان “لاد” قد تحدث عنه قبلاً، جاءهم نتيجة “البراهين المقنعة الكثيرة” (أعمال 1: 3) على قيامته في الجسد من خلال ظهوراته العديدة لهم بعد صلبه. إذ لا شيء أقل من القيامة الفعلية في الجسد من الموت، باستطاعتها تفسير ظاهرتي كل من القبر الفارغ والتحول الجذري الذي حصل للتلاميذ والذي نقلهم من حالة الشك والغم إلى الإيمان وفرح الشهيد. لذا، لا داعي للبحث عن تفسير آخر يصلح كأساس لإيمانهم الفصحي.
اعتمدت الكنيسة الأولى حق قيامة يسوع في الجسد من الأموات “كالمدخل” لإعلان بشارة الإنجيل. يوضح المسح الشامل السريع للعظات المدونة في أعمال 2: 14-39؛ 3: 13-26؛ 4: 10-12؛ 5: 30-32؛ 10: 36-43؛ 13: 17-41؛ 17: 22-31 إلى جانب تعاليم رسائل العهد الجديد (رومية 1: 2-4؛ 2: 16؛ 8: 34؛ 9: 5؛ 10: 8، 9؛ 1كورنثوس 15: 3، 4) كيف أن اعتماد الرسل قيامة يسوع في الجسد من الأموات، لم يكن بالأمر الشاذ على الإطلاق. استخدموه بسبب ما يحدثه من صدمة، وهنا تكمن قيمته.
حقاً، كان التركيز في “الكريغما” (المناداة) البدائية دائماً على قيامة المسيح في الجسد من الأموات. لا يلحظ أي من هذه العظات المدونة إقدام الواعظ على التوقف أمام الحاضرين للتركيز على ما ينطوي عليه موت المسيح من أهمية خلاصية. لكنهم يشددون جميعهم على أن الله كان قد قلب رأساً على عقب حكم الناس من خلال إقامته من الأموات رجلاً – يسوع المسيح – والذي كانت السلطات الرومانية قد صلبته كمجرم، وذلك بإيعاز من السنهدرين اليهودي. وفي هذا السياق، يؤكد “ولبر م. سميث” ما يلي: “يشهد سفر الأعمال لحقيقة أنه من خلال الكرازة بقيامة المسيح [وليس الصليب] قد جرى قلب العالم رأساً على عقب”[19]. وبأكثر دقة، فإن الانعكاسات التي كان الرسل قد استنتجوها من هذا الحدث الجلل، هي التي هزت العالم الروماني من القرن الأول حتى جذوره. والمقصود بذلك كون:
بينما يبقى أحدنا غير متأثر بالإعلان عن أحد الأشخاص الذي يدعي بأنه مسيا اليهود، كون صلب على صليب روماني، بما أن آلافاً من الناس لقوا هذا المصير نفسه، لا يمكن لأحدنا البقاء محايداً حيال الإعلان بأن الله قد أقام يسوع هذا في الجسد من الأموات. لا يستطيع أحدنا أن يقول متثائباً: “ما أروع هذا”، قبل أن يهز رأسه ويمضي في طريقه بلا مبالاة! لكن قيامة يسوع كانت ولا تزال معجزة! فإما أن تكون قد حصلت، وإما ألا تكون قد حصلت! فلا مكان للحياد هنا! هذا الجانب من المناداة في بدايتها، استحوذ على اهتمام السامع، واستلزم منه قراراً فكرياً. وفي حال رفضها، عرض بذلك نفسه للخطر من خلال تنكره للرب المرفع والمزمع ذات يوم أن يدينه. وإن قبلها، فإنه يكون بذلك قد تحول إلى مخلص البشرية الأوحد الذي مات من أجل خطاياه. وعندما شرح له بولس تلك “الأخبار السارة”، شرحها، رجاء ملاحظة هذا جيداً، من زاوية التبرير بالإيمان وحده!
هذا “المدخل” على طريقة مناداة الكنيسة الأولى بالإنجيل، كنت قد أشرت إليها في محاضراتي على مر السنين. ولئن تأثر تلامذتي في حينه دائماً بهذه الحقيقة. لا أحد منهم، كما أعلم، خرج لتطبيق أسلوب الكنيسة الأولى هذا في التبشير على الذين لا يعرفون الكتاب المقدس. صلاتي أن يقدم على ذلك أحدهم في يوم من الأيام. ومن يعلم؟ فهذا الشخص قد يفتن المسكونة من جديد، كما حصل مع الكنيسة الأولى!
[1] أحد المؤشرات على استمرار في PCUSA هو ما حصل خلال الجمعية العمومية في دورتها التي تحمل الرقم 217، والملتئمة في “برمنغهام”، “ألاباما”، خلال صيف 2006. فلقد “قيلت” بناء على اقتراع 282-212 وثيقة بحث تلحظ أن المعروف بلغة الكنيسة التقليدية بشأن الثالوث (والذي يصدف أنه لغة الكتاب المقدس) تصور الله على أنه ذكر، الأمر الذي يشير ضمناً إلى تسامي الرجال على النساء (“ونحن نندم على هذا التشويه”، كما صرح التقرير). هذا يسمح لكل كنيسة بمفردها بتقرير لنفسها إن كانت تفضل التحدث عن “التجسيدات الثلاثة” لله تحت شكل “الأم الحنونة”، و”الطفل المحبوب”، و”الرحم الواهب الحياة”، أو “المحب”، و”المحبوب”، و”المحبة” التي تربط المحب بالمحبوب، أو “قوس قزح الوعد”، و”تابوت الخلاص”، و”حمامة السلام” أو “الصخرة”، و”حجر الزاوية”، و”الهيكل”، أو “الشمس”، و”النور”، و”الشعاع المحرق”، أو “المتكلم”، و”الكلمة”، و”النفس”.
[2] إلا أنه يتحدث عن “الحق المنزه عن الخطأ” للأسفار المقدسة في 1,5، كما يعلن أن “القانون المنزه عن الخطأ لتفسير الأسفار المقدسة، هي الأسفار المقدسة نفسها” في 1,9. هذا مع العلم أن “القانون” يفترض عدم وجود أخطاء فيه.
[3] لا يعرض التوكيد أي تفسير منطقي لماذا عقيدة العصمة تنتقص من سلطة الكتاب المقدس أو تضعف شهادة الكنيسة للإنجيل. أنا أفترض أن التوكيد يقصد بذلك القول إن عقيدة عصمة الكتاب المقدس تحول الاهتمام بعيداً عن “الكلمة الحي” (المسيح) إلى “الكلمة المكتوبة” (الكتاب المقدس). في الواقع، نقيض ذلك هو الصحيح: لأننا في حال راعينا نظرة أدنى إلى الكتاب المقدس، لا نضفي بذلك أهمية أكبر على المسيح؛ بل بالحري ننتقص من شهادته. إلى ذلك، فالكتاب المقدس الذي هو عرضة للخطأ وغير معصوم، من شأنه الانتقاص من سلطة هذا الكتاب وإضعاف شهادته للمسيح الكلمة الحي. بوسعي فقط استخلاص أن الذهن الليبيرالي هو ذهن مشوس.
[4] غالباً ما يجري التأكيد بشكل مغلوط على أن السلطات الرومانية، أي بيلاطس وهيرودوس، هما المسؤولان عن صلب يسوع المسيح، مع النظر إلى القيادة الدينية اليهودية، على الغالب، كمجرد ممثلين متواطئين في هذا الحدث. لكن واقع الأمر يظهر عكس ذلك تماماً؛ لم يكن للسلطات الرومانية أي اهتمام بسوع قبل إقدام القيادة الدينية اليهودية على إرغامهم على النظر في قضيته. وحتى بعد ذلك، وجد القائدان الرومانيان يسوع بريئاً من التهم التي وجهها إليه اليهود. لكن القيادة الدنية اليهودية ظلت متصلبة في رفضها قرار الرومان القاضي بإطلاقه، وطالبت بصلبه. حقاً، أمن الرومان “السكين” في صلب يسوع، أي أسلوب القتل، في حين ظهرت القيادة الدينية اليهودية بمثابة “اليد التي دفعت السكين”. إذاً، القيادة الدينية اليهودية هي التي حرضت على صلب المسيح فيما قامت روما بدور الممثل المتواطئ.
[5] تستلزم العبارة “في اليوم الثالث”. بعض التعليق. أين يعلم العهد القديم أن يسوع سيقوم من الأموات في اليوم الثالث بعد موته؟ يحاجج “أندرو ثيسلتن” في تفسيره
(NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 1196-97) The First Epistle to the Corinthians
في كون العبارة “بحسب الكتب” لا تتعلق “باليوم الثالث” بل فقط بالعبارة “قام”. لكن يسوع نفسه أعلن في لوقا 24: 44-46 أن العهد القديم شهد لكون المسيا سوف يموت ويقوم في اليوم الثالث. تأمل الباحثون لوقت طويل في هذه المسألة وذلك في غياب العديد من نصوص العهد القديم من أجل الاختيار منها. في معظم الأحيان، يتم اختيار هوشع 6: 2 وأحياناً يجري عرض يونان 1: 17 و2ملوك 20: 5. لكن المشكلة مع هوشع 6: 2 هي أنه يتحدث عن قيامتنا نحن، لا عن قيامة المسيا. كما أن المشكلة مع يونان 1: 17 هي أنه يستلزم متى 12: 40 كرابط أما المشكلة مع 2ملوك 20: 5 فهي أنه لا يتحدث قط عن القيامة.
أنا أقترح أن حادثة المريا في تكوين 22، والتي قليلاً ما تؤخذ بعين الاعتبار، تبقى على الأرجح الخيار الأفضل بعد التفكير بكل شيء آخر. فتصريح إبراهيم في تكوين 22: 5 يشير ضمناً بوضوح إلى أن إبراهيم آمن بأن اسحق سوف يقام من الأموات في اليوم الثالث بعد أن كان الله قد أمره بتقريبه. في ذلك الوقت، كان إبراهيم يعتبر اسحق كأنه ميت، كما صرح كاتب العبرانيين بوضوح أن إبراهيم “من الزاوية الرمزية” استرجع اسحق من الموت في ذلك الوقت. يحتاج أحدنا فقط أن يفهم رمزية “موت وقيامة” اسحق، وينظر إليها كرمز لموت المسيح وقيامته الفعليين من أجل استيعاب ما كتبه بولس عن المسيح الذي “قام في اليوم الثالث حسب الكتب”.
[6] G. C. Berkouwer, The Work of Christ, translated by Cornelius lambregste (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 184.
[7] بحسب مرقص 16: 9، يسوع “ظهر أولاً لمريم المجدلية” وقد يكون هذا ما حصل فعلاً. لكن هذا التصريح من خلال وروده ضمن الخاتمة الطويلة لمرقص 16، تثار بعض التساؤلات حول مدى مصداقيته وصحته. برأي، روايات الظهور هذه يكون من الأسهل تنظيمها. إن كان يعتبر أحدنا أن يسوع ظهر أولاً للنساء اللواتي خرجن بسرعة من القبر (متى 28: 8, 9)، ومن ثم لمريم التي تبعت بطرس ويوحنا رجوعاً إلى القبر بعد اخبارهما أن القبر فارغ (راجع يوحنا 20: 1-18). لكن هذا التنظيم يبقى ممكناً حتى ولو ظهر يسوع لمريم أولاً.
[8] فيما يتعلق بتحول الكنيسة لجهة حفظ يوم السبت من اليوم السابع إلى اليوم الأول من الأسبوع، أؤكد وجود عنصرين أساسيين في الترتيب المتعلق بيوم السبت في العهد القديم: أولاً، كونه يجب أن يكون يوماً يستريح فيه المرء من أعماله، وثانياً، ضرورة تخصيصه لعبادة الله وفي خدمة الدين. وكل شيء آخر كان ظرفياً وقابلاً للتغيير. وحتى اليوم المحدد من الأسبوع كان قابلاً للتغيير (1) لسبب وجيه، و(2) من قبل سلطة أهل لذلك. حقاً، مع توافر هذه العنصرين، كان التغيير إجبارياً. هل حضر هذان العنصران في القرن الأول، ما يضفي شرعية على تبديل حفظ يوم السبت من اليوم السابع إلى اليوم الأول من الأسبوع؟ كانا حاضرين حقاً! فإن سبباً وجيهاً توافر بوضوح: الحدث الجليل المتمثل بقيامة يسوع من الموت في اليوم الأول من الأسبوعّ! كما أن السلطة الجديرة حضرت أيضاً بوضوح: مثال المسيح نفسه وكلماته، رب السبت، ورسله (يوحنا 20: 1، 19، 26؛ أعمال 20: 7؛ 1كورنثوس 16: 2؛ عبرانيين 10: 25؛ رؤيا 1: 10).
كانت الخلاصة الحتمية التي توصلت إليها الكنيسة المسيحية، أن التبديل في الأيام لم يكن ملائماً وحسب، بل حظي أيضاً بالموافقة الصريحة من قبل المسيح ورسله. فلو كانت الكنيسة لتواصل حفظها السبت في اليوم السابع، لكان في هذا التأكيد ضمناً أن حدث الفداء الرمزي في سفر الخروج مع الوصية المتعلقة باليوم السابع مقابل عمل المسيح الفدائي المرموز إليه، شكل الحدث الفدائي الأهم بينما لم يكن حدث الخروج سوى ظل لعمل المسيح الفدائي. أو تكون الكنيسة بذلك قد أنكرت حدث القيامة بجملته. ثانياً، إن حفظاً كهذا كان سيعني رفض سلطة المسيح ورسله (ناهيك أيضاً بأسفار العهد القديم النبوية أيضاً) على الكنيسة. بكلام آخر، مواصلة الكنيسة حفظها السبت في اليوم السابع، كان سيعني تجاهل طبيعة الإعلان التدريجي الذي كان هنا سيد الموقف. يشرح “غيرهاردس فوس” نقطتي هذه في كتابته Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1954, 158).
على قدر ما كان العهد القديم لا يزال ينظر قدماً إلى أداء العمل المسياني، من الطبيعي أن تأتي أولاً أيام العمل التي تصب في هذا الاتجاه، وفي هذه الحال، يقع يوم الراحة في نهاية الأسبوع. أما نحن تحت العهد الجديد، فننظر رجوعاً إلى العمل الذي كان قد أكمله المسيح. لذا، نحتفل أولاً بالراحة التي كان المسيح مبدئياً قد أمنها لنا، هذا مع كون السبت لا يزال علامة تنظر قدماً على الراحة النهائية في آخر الأيام. كان على شعب الله في العهد القديم أن يرمزوا من خلال حياتهم إلى التطور العتيد للفداء. من هنا، كان على أسبقية العمل ونتيجته الراحة أن يجد تعبيراً له ضمن روزنامتهم. أما كنيسة العهد الجديد فليس عليها تتميم هكذا عمل رمزي، ذلك لأن الرموز قد تمت.
لكن عندها حدث تاريخي عظيم عليها تذكره، إنجاز العمل بواسطة المسيح، ودخوله هو وشعبه من خلاله، حالة الراحة التي لا نهاية لها. نحن يفوتنا إدراك بما فيه الكفاية، الأبعاد العميقة التي كانت لدى الكنيسة الأولى بشأن الأهمية العظمى لظهور المسيا، ولا سيما لقيامته. لم يكن هذا الحدث الأخير في نظرهم أقل من إحضار خليقة جديدة، الخليقة الثانية، فشعروا بضرورة التعبير عن ذلك من خلال جعلهم السبت مقابل أيام الأسبوع الأخرى. عرف المؤمنون أنفسهم أنهم، إلى حد ما، شركاء في تتميم السبت. إن كان أحد أعمال الخلق يستلزم تسلسلاً معيناً، فعمل الخلق الآخر في هذه الحال يستلزم تسلسلاً آخر.
[9] Nicholas T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis, 2003), 717.
[10] يشير “غنثر بوونكام”، مثلاً، على تعداد بولس لظهورات المسيح المقام في 1كورنثوس 15: 3-7 على أنها “النص الفصحي الأقدم والأكثر موثوقية… والذي كانت قد جرت صياغته قبل بولس بوقت طويل”. يصرح بشأن هذه “الصيغة القديمة” أنها تبدو أشبه “بسجل رسمي”.
(Jesus of Nazareth [New York: Harper and Brothers, 1960], 182)
راجع أيضاً” ولفهارت بانتبرغ”.
Jesus – God and Man (Philadephia: Westminster, 1968), 90, 91.
هذه النظرة المقبولة على وجه العموم، جرى تناولها بشكل مميز في الكتب التالية:
George E. Ladd, “Revelation and Tradition in Paul,” in Apostolic History and the Gospel, eds, W. Ward Gasque asn Ralph P. Martin (Exeter: Paternoster, 1970), 233, 30, particularly 244, 25; Grant R. Osborne, The Resurrection Narratives: A Redactional Study (Grand Rapids: Baker, 1984), 221 -25; and Gary R. Habermas, Ancient Evidence for The Life of Jesus (Nashville: Thomas Nelson, 1984), 124-27.
[11] يكتب “رودلف بلتمان” ما يلي: “ليست القيامة بحد ذاتها حدثاً من التاريخ الماضي. كل ما بإمكان النقد التاريخي إقراره هو حقيقة كون التلاميذ الأوائل آمنوا بالقيامة”
“New Testament and Mythology” in Kerygma and Myth, ed. Hans-Werner Bartsch [London: Spck, 1972], I, 42].
بالمقابل، “دونالد غثري” هو على حق بالكامل في إصراره عند هذا الحد على تفسير “إيمانهم الفصحي” هذا: “تنشأ فوراً الحاجة الملحة لتفسير “حدث نشوء الإيمان الفصحي”. إن واقع تشكيك “بلتمان” بأهمية البحث التاريخي في الأساس وراء الإيمان المسيحي، ينفي إمكانية عرض تفسير مرض لأي حدث، سواء أكان القيامة بحد ذاتها، أو نشوء إيمان الفصح. فالواحد بينهما لا يختلف في موقعه عن الآخر. إن نشوء الإيمان يستلزم نشاطاً خارقاً وفوق الطبيعية بالمقدار عينه للقيامة نفسها، وبالأخص بما أنها نشأت في أصعب الظروف”.
(New Testament Theology [Leicester: Inter-Varsity, 1981], 183).
[12] الكلمات الفعلية التي اعتمدها “بلتمان” في هذا السياق هي التالية: “لعل باستطاعة المؤرخ، إلى حد ما، تفسير ذلك الإيمان في ضوء تلك العلاقة الشخصية الحميمة بيسوع، التي كان التلاميذ يستمتعون بها إبان حياته الأرضية، وبذلك نحصر ظهورات القيامة بسلسلة من الظهورات الشخصية وغير الموضوعية” (Kerygma and Myth, 42).
[13] “المامبسيمس” هو الشخص الذي يتمسك برأيه بعناد، بالرغم من أوضح الدلائل على كونه على خطأ هذه اللفظة بالإنجليزية أول ما وردت عام 1530 في كتاب “وليام تندايل” The Practice of Prelates (“ممارسة الأساقفة”). يبدو أن راهباً إنجليزياً من القرون الوسطى، كان قد أصر على استخدام جملة من الافخارسيتا اللاتينية بطريقة مغلوطة إما لأنه كان أمياً وإما لكون نسخته من الطقس كانت قد نقلت مشوبة بالأخطاء. فعوضاً عن كود، إن أور سامبسيمس، بمعنى “ما تناولناه داخل الفم” كان يقول كود إن أور مامبسيمس، هذه العبارة الخالية من أي معنى. ما يجعل خطأه محفوراً في الذاكرة، هو ما قاله لدى تصحيح لغته اللاتينية. فحسب “ريتشارد بايس” عام 1517. والذي أصبح فيما بعد عميد كاتدرائية مار بولس في لندن، صرح الراهب بالقول: “تلوت الإفخارستيا بهذه الطريقة على مدى أربعين سنة. لن أبدل مامبسيمس القديمة عندي بـ سامبسيمس الحديثة التي عندكم”.
[14] Michael Goulder, “Jesus, The Man of Universal Destiny” in The Myth of God Incarnate, edited by John Hick14 (Philadelphia: Westminster, 1977), 59.
[15] Gerd Ludemann, The Resurrection of Jesus: History, Ecperience, Teheology, translated by John Bowden (Minneaplis, 1994).
[16] George E. Ladd, “The Resurrection of Jesus Christ” in Christian Faith and Modern Theology, edited by Carl F. H. Henry (Grand Rapids: Baker, 1964), 270-71.
[17] Bornkamm, Jesus of Nazareth, 184-85.
[18] Bornkamm, Jesus of Nazareth, 183.
لكن على القارئ تذكر أن “بورنكام” يتبنى فكرة أن ظهورات يسوع بعد القيامة، كانت بمثابة رؤى مرسلة من السماء، وليست بطبيعتها مادية.
[19] Wilbur M. Smith, “Resurrection” in Baker’s Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker, 1960), 453.
في سفر الأعمال الذي كتبه لوقا، “دم” المسيح مذكور مرة واحدة، وذلك في سياق كلام بولس إلى شيوخ أفسس (20: 28)، كما أن حقيقة “مقتل” يسوع مذكورة مرة واحدة (3: 15)، وحقيقة “صلبه” مرتين (2: 5؛ 4: 10). أما الخشبة التي مات عليه فمذكورة ثلاث مرات (5: 30؛ 10: 39؛ 13: 29) فيما لا ذكر على الإطلاق “للصليب”؛ بالمقابل، قيامته مذكروة 10 مرات. وحقيقة كونه “أقيم” في الجسد من الأموات، مذكروة 14 مرة. كما أن الشهادة الرسولية لحقيقة قيامته في الجسد من الأموات وانعكاساتها.
[20] راجع تفسيري لهذا النص في كتابي
Jesus, Divine Messiah: The New and Old Testament Witness (Ross – shire, Scotland: Mentor, 2003), 372-84.
قيامة المسيح – دكتور نصحى عبد الشهيد
قيامة المسيح حقيقة تعلو فوق إدراك العقل البشري، وذلك لأن قيامة المسيح هي قوة ألوهيته غير المنظورة التي صارت ظاهرة في جسده الذى اتخذه من العذراء، أو هي لاهوته محسوسًا في جسم بشري، وبنوع خاص معلنًا في مواجهة موت الجسد.
ذكر المسيح كلمة “القيامة” في حديثه عن نفسه بقوله ” أنا هو القيامة والحياة” كإضافة إلى حقيقته الأصلية لكونه هو الحياة وذلك بسبب اتخاذه جسدًا، ولكنه أصلاً هو “الحياة” بل هو خالق الحياة وأصل كل حياة كما قال ” أنا هو الحياة” (يو6:14)، فهو الحياة بألوهيته أزليًا مع الآب، فكما أن ” الآب له الحياة في ذاته” هكذا أيضًا فإن ” الابن له أيضًا الحياة في ذاته” (انظر يو26:5)، فهو الوحيد الذي له حياة في ذاته مع الآب، وهو الحياة الحقيقية والخالق لكل حياة ووجود، إذ ” به كان كل شئ وبغيره لم يكن شئ مما كان” (يو3:1).
المسيح هو ينبوع الحياة ومصدرها قبل أن يوجد موت. فالحديث عن القيامة جاء نتيجة دخول الموت إلى الطبيعة البشرية، فهو الحياة في ذاته أزليًا ولكنه عندما جاء إلى بيت عنيا ليواجه موت لعازر، تحدث عن نفسه بقوله ” أنا هو القيامة والحياة” (يو25:11). ولكنه قبل ذلك صرّح بأنه هو الحياة، وأنه الخبز الحيّ وأنه خبز الحياة (انظر يو35:6 و48و51)، وأنه الخبز النازل من السماء الواهب حياة للعالم (انظر يو33:6)، فهو الذي له الحياة في ذاته. وعبارة له الحياة في ذاته تعنى أنه هو ذاك الذي له القدرة بطبيعته أن يعطى الحياة لغيره ولا يكتسبها من غيره. وإن حدث موت فهو وحده الذي له القدرة في ذاته أن يلاشى هذا الموت. يقول القديس أثناسيوس في كتابه “تجسد الكلمة”: [ المسيح كلمة الله هو الذي خلق منذ البدء كل شئ من العدم وهو وحده الذي يستطيع أن يجعل الإنسان المائت غير مائت لأنه هو الحياة ذاتها][1].
وكلمة “لأنه هو الحياة ذاتها” تعنى تمامًا ما قاله الرب عن نفسه: ” الابن له الحياة في ذاته” (يو26:5). “فالحياة ذاتها” أو “له الحياة في ذاته” لا تعنى فقط أنه مجرد شخص حيّ، فالإنسان كائن حيّ ومع ذلك يوجد موت في حياته رغم ما يُقال عن الإنسان إنه حيّ، إذ يأتى عليه وقت لابد أن يموت فيه لأنه يحمل بذرة الموت في داخله كأحد عناصر وجوده البشري المائت. أما الله فليس كذلك إذ يقول الرسول عن الله: ” الذي وحده له عدم الموت ساكنًا في نور لا يُدنى منه” (1تي16:6). ونقول في صلاة التقديسات الثلاث ” قدوس الحيّ الذي لا يموت”، فهذا الحيّ الذي لا يموت، هو الذي تجسد من العذراء، الذي هو الحياة بطبيعته.
فالمسيح هو الحياة وهو نبع الحياة، قبل أن يكون هناك موت وبالتالى قبل أن يكون هناك احتياج لإقامة موتى (كما في حالة لعازر). وهنا ينبغي أن نفهم معنى الحياة أنها ليست أى حياة بل هي حياة إلهية، أى لا يوجد بها موت بالمرة، وهي ما يسميّها المسيح في الإنجيل “الحياة الأبدية”. وهذه الحياة تُوصف بأنها أبدية، لأنها حياة الله الأبدي الذي لا يموت، وليس بمعنى أنها استمرار حياة الإنسان بدون موت جسدى. والرسول يوحنا قال في رسالته الأولى عن المسيح إنه: ” الحياة الأبدية التي كانت عند الآب وأُظهرت لنا” (1يو2:1).
فالمسيح هو الحياة الأبدية، ولذلك فهو يحيى الكل سواء كانوا ملائكة أو بشر أو غيرهم من المخلوقات، فكل الكون وكل المخلوقات تستمد وجودها وحياتها منه، كما يقول الرسول “به نحيا ونتحرك ونُوجد” (أع28:17). وهكذا فإن استمرارنا في الحياة وفي الوجود لحظة بلحظة إنما يعتمد على إرادة ذاك الذي هو الحياة ذاتها والذى نستمد منه الحياة بصفة دائمة. ولهذا يقول عنه الرسول بولس ” الذي هو قبل كل شئ وفيه يقوم الكل” (كو17:1). بمعنى أن كل المخلوقات تستمر في الوجود وتُحفظ قائمة وموجودة فيه، وبدون إرادته لا تستمر في الوجود بل تتلاشى. وهنا ينبغي أن نذكر أنه لا يوجد كائن أيًا كان ـ حتى الملائكة ـ غير قابل للاضمحلال والتلاشة إلاّ الله وحده، لأنه هو الكائن بذاته، هو وحده الحياة والحيّ الذي لا يموت، هو الذي ” له وحده عدم الموت“. وقد يتساءل أحد، وهل الملائكة أيضًا يمكن أن يموتوا؟ نقول نعم يمكن أن يموتوا، فلو أن الله أراد أن لا يستمروا في الوجود فإنهم في هذه الحالة سيتلاشون. وهذا ينطبق أيضًا على النفس البشرية.
فالنفس ليست خالدة بطبيعتها ولكنها تستمد الحياة وهي في الجسد، بل وبعد موت الجسد من مصدر الحياة الذي لا يموت، وهو المسيح الذي يحيى الكل، كما قال في الإنجيل: ” من يؤمن بي فله حياة أبدية وأنا أقيمه في اليوم الأخير“، و” من يأكل جسدى ويشرب دمي فله حياة أبدية وأنا أقيمه في اليوم الأخير” (انظر يو54،40:6)، وأيضًا كما قال الرب قبل إقامة لعازر مباشرة: “.. وكل من كان حيًا وهو يؤمن بي فلن يموت إلى الأبد” (انظر يو26،25:11). أى أن نفس الإنسان تستمد عدم الموت والخلود من إيمانها بالمسيح الذي يعطى حياة أبدية للنفس منذ الآن وتستمر هذه الحياة إلى الأبد، كما أنه يعطى الخلود لأجساد المؤمنين به المتناولين من جسده ودمه بإقامتها ” إلى قيامة الحياة” (انظر يو29:5). فالمسيح ابن الله الحيّ هو وحده الحياة بطبيعته، هو “الحياة ذاتها”، هو الحيّ الذي لا يموت.
في عبادة الكنيسة الأرثوذكسية وتقليدها يُنظر إلى القيامة على أنها لا تنفصل بالمرة عن صليب المسيح. تذكر الرسالة إلى العبرانيين أن ذبيحة المسيح على الصليب تعلن عن بداية تمجيده فالمسيح: ” بعدما قدَّم عن الخطايا ذبيحة واحدة جلس إلى الأبد عن يمين الله” (عب12:10)، وأيضًا ” من أجل السرور الموضوع أمامه احتمل الصليب مستهينًا بالخزي فجلس في يمين عرش الله” (عب2:12). وفي الحقيقية فإن موت المسيح على الصليب مرتبط بلا انفصال بقيامته، ولا يمكن التفكير في موته بدون التفكير في قيامته، بل إن موته شرط لازم لقيامته، كما أن موته هو الطريق إلى قيامته. وأبسط توضيح للارتباط الوثيق بين الصليب والقيامة هو ما تسبح به الكنيسة في مديح القيامة “تنّاف” ” ننظر قيامة المسيح” الذي نقول فيه: ” تعالوا يا جميع المؤمنين لنسجد لقيامة المسيح لأنه من قِبل صليبه دخل الفرح إلى العالم كله”.
فالكنيسة لا تفصل ـ في العبادة والصلاة ـ بين الصليب والقيامة، فالفرح هو من قِبل الصليب، ومعروف طبعًا أن الفرح هو من القيامة. إذن قيامة المسيح وصلبه هما وجهان لعملة واحدة. فلا يمكن أبدًا أن تكون حقيقة الصلب موجودة ولا تكون معها حقيقة القيامة في نفس الوقت، رغم وجود فارق زمنى بين الصليب والقيامة.
فبسبب خبرتنا البشرية بالزمن نحتاج لعمل فاصل بين وقت الصلب ووقت القيامة، ولكن كما نعرف من تسبحة دورة القيامة أن المسيح داس الموت بالموت: ” بالموت داس الموت والذين في القبور أنعم عليهم بالحياة الأبدية”. فالمسيح داس الموت بموته على الصليب قبل أن يقوم في اليوم الثالث. إذن فقيامة المسيح كانت حاضرة ومختفية في جسده منذ أن غلب الموت بالصليب وانتصر على الشيطان بالصليب. ونعرف أن هذه التسبحة مأخوذة من الرسالة إلى العبرانيين في قول الرسول عن المسيح إنه: ” اشترك في اللحم والدم لكي يبيد بالموت ذاك الذي له سلطان الموت أى إبليس” (عب14:2). فالمسيح أباد الموت بصليبه أو اباد الشيطان صاحب سلطان الموت، وأنعم بالحياة الأبدية لنفوس أبرار العهد القديم بذهابه إليهم في عالم الأموات السفلى قبل أن تحدث القيامة، ونقلهم إلى الفردوس مع اللص حسب قول الرب له: ” اليوم تكون معى فى الفردوس” (لو43:23)، أي في يوم الصلب. وهكذا بصليب المسيح دخل الفرح إلى عالم ما فوق الأرض وأيضًا إلى عالم ما تحت الأرض.
وفي عبادة الكنيسة نلاحظ أن تكريم الصليب مرتبط بلا انفصال مع تمجيد القيامة. وهذا الارتباط نجده في مرد دورة عيد الصليب: ” من قِبل صليبه وقيامته المقدسة رد الإنسان مرة أخرى إلى الفردوس”، وأيضًا في صلاة رفع البخور: ” يسوع المسيح… اصعد ذاته ذبيحة مقبولة على الصليب عن خلاص جنسنا فاشتمه أبوه الصالح وقت المساء على الجلجثة.. من قِبل صليبه وقيامته المقدسة رد الإنسان مرة أخرى إلى الفردوس”. وايضًا في القداس الإلهي نصلى قائلين: ” آمين، آمين، آمين بموتك يارب نبشر وبقيامتك المقدسة وصعودك إلى السموات نعترف، نسبحك، نباركك…”.
إذن فالصليب والقيامة مرتبطان بشكل وثيق، ولا يجب التفكير في أحدهما بدون الآخر، ولكن يحدث أحيانًا بسبب عجز عقلنا البشري أن نركز مثلاً على الصليب وننسى القيامة أو العكس نركز على القيامة وننسى الصليب. ولكن بدون القيامة لا يكون هناك غفران، لأن عمل الفداء لم يكتمل بالصليب وحده. وفي الاختبار المسيحي لا توجد قيامة وتمجيد بدون صليب وألم كما يقول الرسول: ” إننا وارثون مع المسيح، إن كنا نتألم معه لكي نتمجد أيضًا معه” (رو17:8).
وخلاصة الأمر، أن عمل المسيح الخلاصي وانتصاره على الخطية والموت يظهران بقوة فعّالة وببرهان واضح في القيامة. وهذا هو ما نخاطب به المسيح في صلاة الساعة التاسعة قائلين: ” أبطلت الموت بموتك وأظهرت القيامة بقيامتك”. إذن، فقوة القيامة كانت موجودة في جسد المسيح منذ أن غلب الموت بالصليب، ولكنها كانت خفية وغير ظاهرة إلى أن أُظهرت هذه القيامة المجيدة في اليوم الثالث بقيامته من بين الأموات. لذلك فإن قيامة المسيح هي كمال العمل الخلاصى وأعلى مرحلة في هذا العمل الذي عمله الرب الكلمة المتجسد. هذا العمل الخلاصي، أو كما يسميه الآباء “تدبير الخلاص” يبدأ بالتجسد ويصل ذروته في صعود المسيح بعد صلبه وقيامته وجلوسه في يمين الآب، كما يقول الرسول: “.. بدم نفسه دخل مرة واحدة إلى الأقداس (أي يمين عرش العظمة) فوجد فداءً أبديًا” (عب12:9).
ولهذا السبب صارت قيامة المسيح هي محور ومركز وأساس بشارة الرسل بالمسيح. فكانوا يبشرون الناس بأن يسوع قام من بين الأموات. وقد يتساءل أحد لماذا لم يكونوا يبشرون بصلب المسيح بدل التبشير بقيامته؟
والجواب هو أن كل الناس في أورشليم واليهودية كانوا يعرفون أن يسوع صُلب ومات، ولا يوجد أمر معجزى في كونه صُلب. فالجميع يقولون قد صلبنا هذا الإنسان المدعو يسوع وتخلّصنا منه، ولكن لم يكن هناك أحد يقول إن يسوع الذي صلبه رؤساء اليهود قد قام، لأنه لم يكن أحد يصدق بالمرة أنه قام بعدما رأوه يُصلب علنًا ويموت أمام الجميع.
فالبشارة هي بالمسيح الحيّ الذي قام من بين الأموات. وهذه هي البشارة الأبدية التي لا تزال الكنيسة تعلنها للعالم كله مقتفية آثار الرسل، بأن يسوع المسيح غلب الموت وهو لا يزال حيًا بمجد عظيم وله كل السلطان وكل القوة في السماء وعلى الأرض وفي حياة كنيسته وفي الحياة الخاصة للمؤمنين به، وكذلك له السلطان في الحياة العامة والسيادة على كل الأمم والرئاسات والسلاطين وفي جميع الأكوان، وفوق جميع السماوات. فيسوع حيّ وله كل السلطان والمُلك والربوبية في كل الخليقة كما يقول معلمنا بولس الرسول عن العمل العظيم الذي عمله الآب في المسيح: ” إذ أقامه من الأموات وأجلسه عن يمينه في السماويات فوق كل رياسة وسلطان وقوة وسيادة وكل اسم يُسمّى ليس في هذا الدهر فقط بل في المستقبل أيضًا” (أف19:1ـ21). أى له كل الرياسة والسيادة فوق كل ملك أو رئيس في هذا العالم أو ملاك أو شيطان في العالم غير المنظور. فهو فوق كل سلطان في كل الوجود في السماوات وعلى الأرض.
ويخبرنا سفر الأعمال أن الرسل عندما أرادوا أن يختاروا واحدًا بدلاً من يهوذا الخائن قالوا ما يفيد بأن مهمة الرسل الأساسية هي أن يكونوا شهود لقيامة المسيح “.. يصير واحدًا منهم شاهدًا معنا بقيامته” (انظر أع22:1). كما يخبرنا سفر الأعمال أيضًا بأن الرسول بولس عندما كرز في أثينا، كان يبشر للفلاسفة اليونانيين ” بيسوع والقيامة” (انظر أع18:17). لذلك فالكرازة هي بقيامة المسيح، وبأن المسيح قهر الموت والجحيم والخطية، فهو الذي أبطل سلطان الشيطان العامل في الموت والخطية والجحيم.
فالمسيح أبطل الخطية بذبيحة صليبه، ثم أبطل الموت بموته، وأبطل سلطان الشيطان بالصليب. هذه الأعداء الثلاثة: الخطية والموت والشيطان أبطلها المسيح بقيامته ظافرًا بعد صلبه.
إذن، فالإيمان هو بقيامة المسيح الذي أكمل هذه الغلبة المثلّثة لأجل خلاصنا. هذا الإيمان بالقيامة هو الأمر الأساسي والجوهرى جدًا في المسيحية، حتى أنه بدون هذا الإيمان بالقيامة لا تكون المسيحية سوى وهم لا جدوى منه، كما يقول الرسول بولس: ” وإن لم يكن المسيح قد قام فباطلة كرازتنا وباطل أيضًا إيمانكم أنتم بعد في خطاياكم” (1كو17،14:15). أى بدون الإيمان بقيامة المسيح أنتم لا تزالون في خطاياكم وهي لم تُغفر لكم بسبب عدم الإيمان بقيامة المسيح، فالمسيح قام لأجل تبريرنا بعد أن أُسلِمَ لأجل خطايانا (انظر رو25:4).
لابد من الاعتراف أن طبيعة جسد القيامة تفوق الفهم والإدراك البشري، ولكن مما أخبرنا به الإنجيل يمكن أن نستمد نورًا وإلهامًا من قيامة المسيح عن طريق استيعابنا بقدر الإمكان لإعلانات الوحي في الإنجيل بقدر ما يساعدنا الروح القدس:
في الحقيقة إن قيامة المسيح حدثت بشكل سرى، فلم يرها أحد في العالم ـ لا المريمات ولا التلاميذ ولا حُرّاس القبر: فقبل الفجر وقبل أن تذهب المريمات لتطييب الجسد كان المسيح قد قام وانسحب من الأكفان، وترك الأكفان فارغة. فقد كانت الأكفان على شكل قالب يحيط بجسم المسيح منذ أن أنزلوه على الصليب ولفوه بالأكفان مع صب كميات ضخمة من الأطياب اللزجة التى تجعل من شرائط الأكفان المحيطة بالجسم كله، باستثناء الرأس، على شكل قالب صلب (مثل قالب الجبس)، أما الرأس فكما يقول القديس يوحنا في إنجيله فكان يوضع عليه منديل منفصل عن الأكفان. عندما قام المسيح وسرت حياته الإلهية في جسده، سَحَبَ الجسد من داخل الأكفان فترك الأكفان فارغة على شكل قالب مجوف وطُرِحَ المنديل الذي كان على الرأس بحركة الانسحاب، بعيدًا عن الأكفان. وهذا ما يمكن أن نفهمه من الإنجيل للقديس يوحنا عندما يقول: ” كان التلميذان يركضان معًا فسبق التلميذ الآخر (أي يوحنا نفسه) بطرس وجاء أولاً إلى القبر وانحنى فنظر الأكفان موضوعة ولكنه لم يدخل. ثم جاء سمعان بطرس يتبعه ودحل القبر ونظر الأكفان موضوعة والمنديل الذي كان على رأسه ليس موضوعًا مع الأكفان بل ملفوفًا في موضع وحده. فحينئذٍ دخل أيضًا التلميذ الآخر الذي جاء أولاً إلى القبر ورأى فآمن” (يو4:20ـ8).
فما الذي رآه يوحنا فآمن؟ إنه لم ير يسوع نفسه ولكنه رأى منظر الأكفان فارغة والمنديل مطروحًا بعيدًا عن الأكفان، فأدرك بحسه الروحانى أن يسوع قام، وآمن من شكل الأكفان أنه قام قبل أن يراه. وهذا ما يقول عنه القديس كيرلس في شرحه لهذا الإصحاح من إنجيل يوحنا: [ ورغم أن التلميذين لم يكونا قد ألتقيا بعد بالمسيح قائمًا من بين الأموات، إلاّ أنهما استدلا على قيامته من وضع الأكفان][2].
ووضع الأكفان بهذه الصورة التى جعلت يوحنا يؤمن هو أنه من المستحيل أن يخرج الجسد من قالب الأكفان، والأكفان باقية موضوعة كما هي إلاّ إذا كان هذا الجسد قد قام بسلطان وقوة صاحبه… ولا يستطيع أي لصوص أو سُرّاق أن يسرقوا هذا الجسد مع بقاء الأكفان بهذا الشكل، أي دون أن تُفك شرائط الأكفان المحيطة بالجسم بحركة لف عكسية تمامًا. فمنظر الأكفان هو وحده أول إشارة موّحية بالإيمان بأن المسيح هو الذي أخرج جسده من الأكفان بالانسحاب من داخلها، وأزاح المنديل في موضع آخر بعيدًا عنها.
وبعد أن خرج الجسد من الأكفان بقوة القيامة الإلهية فإن المسيح الحيّ بجسده الذي يفيض بالطاقات والقدرات الإلهية خرج من القبر، والقبر مغلق بالحجر والأختام الرومانية موضوعة عليه. وهذه اللحظة، لحظة قيامة المسيح وخروجه من القبر بمجد فائق لم يبصرها أحد كما ذكرت، ولا يعرف أحد أين ذهب المسيح بعد قيامته مباشرةً.
وبعد أن قام المسيح وترك القبر، ” نزل ملاك الرب من السماء” ودحرج الحجر عن باب القبر وجلس عليه، وقال للمريمات: يسوع ” ليس هو هنا لأنه قام كما قال، هلم أنظرا الموضع الذي كان الرب مضجعًا فيه” (مت2:28ـ6). فالملاك لم يدحرج الحجر عن القبر ليسهل على المسيح الخروج من القبر، بل العكس، الملاك دحرج الحجر لكي يشهد للمريمات أن يسوع قام قبل أن يدحرج الحجر. وأصبح القبر فارغًا لأن يسوع كان قد تركه قبل نزول الملاك. ولذلك يقول الملاكان للنسوة: ” لماذا تطلبن الحيّ بين الأموات، ليس هو ههنا لكنه قام” (لو5:24ـ6).
مساء أحد القيامة كان التلاميذ مجتمعين في العُلّية والأبواب مغلّقة لسبب الخوف من اليهود. فجاء يسوع ووقف في الوسط وقال لهم سلام لكم. ثم ظهر لهم مرة أخرى بنفس الطريقة في الأحد التالى (أحد توما) (انظر يو19:20ـ29). لم يذكر الإنجيل كيف دخل يسوع والأبواب مُغلّقة. ومغلّقة تعنى أنها مغلقة بالغلق، والغلق هو عمود ضخم من الخشب يوضع خلف الباب من الداخل مثل أبواب الأديرة القديمة. بحيث لا يستطيع أي أحد أو أي أعداء مهاجمون أن يقتحموا المكان بدفعهم للباب. وكل هذا ـ كما يذكر الإنجيلي ـ بسبب الخوف من اليهود. فكيف جاء يسوع “ووقف في وسطهم فجأةً دون أن يكونوا متوقعين ذلك” كما ذكر القديس كيرلس في شرحه لهذه الآية[3]. هذا هو سر جسد قيامة المسيح الذي يفوق إدراكنا، فالمسيح بقوة ألوهيته أعطى لجسد قيامته القدرة أن يفعل ما هو مستحيل بالنسبة للأجساد الطبيعية. فهو يوجد في المكان الذي يريد أن يوجد فيه دون أى احتياج لأي فتحة أو نافذة أو باب. ويُظهر نفسه للتلاميذ ويتحدث معهم ويريهم يديه وجنبه ويعطيهم السلام… الخ. ثم بعد ذلك لا يذكر الإنجيل أين ذهب؟ وهذا ما يعبر عنه القديس كيرلس بقوله إن المسيح [أظهر في قيامته أنه قادر أن يستغنى عن أى خطة ووسيلة لتحقيق عمله. إذ أنه بقوته الإلهية الخارقة ارتفع فوق سلسلة الأسباب والنتائج][4].
إذن، فجسد قيامة المسيح غير خاضع للحواجز المادية [رغم أنه قام بجسد مادي صلب.. وقد فعل المسيح هذا لأنه هو بالطبيعة الحياة وهو الله][5].
نستدل من ظهورات المسيح المتعددة التى رواها الإنجيل أن المسيح بعد القيامة لم يكن يُرى بالطريقة العادية التى تُرْى بها الأجسام المادية. فقد كانت رؤية المسيح بعد قيامته متوقفة على إرادة المسيح أن يُظهر نفسه للمريمات أو التلاميذ فرادى أو مجتمعين. وهذا نلاحظه في كل الظهورات تقريبًا. فمثلاً، عندما ظهر لمريم المجدلية ظنت أنه البستانى ولم تعرف أنه الرب يسوع إلاّ عندما ناداها باسمها وقال لها: ” يا مريم” (انظر يو14:20ـ18). وعندما ظهر لتلميذى عمواس سار معهما عدة ساعات وهما يظنانه مسافرًا غريبًا ولم يتعرفا عليه إلاّ عندما اتكأ معهما وأخذ خبزًا وبارك وكسر وناولهما، فانفتحت أعينهما وعرفاه ثم اختفى عنهما (انظر يو13:24 ـ35). وهكذا أيضًا عندما ظهر لسبعة من التلاميذ على بحر طبرية عند الفجر وكان التلاميذ يصطادون في البحيرة، فوقف يسوع على الشاطئ ولكن التلاميذ لم يكونوا يعلمون أنه يسوع، وبعد أن تحدث إليهم من على الشاطئ وأرشدهم أن يلقوا الشبكة إلى جانب السفينة الأيمن ليجدوا سمكًا، فإنهم لم يعودوا يقدرون أن يجذبوها من كثرة السمك، وعند ذلك اكتشف يوحنا أن الشخص الذي يتحدث معهم من على شاطئ البحيرة هو يسوع، فقال لبطرس ” هو الرب“. وبعد أن جذبوا السفينة إلى الشاطئ والشبكة ممتلئة بالسمك، دعاهم المسيح أن يقدموا من السمك الذي أمسكوه… ولم يجسر أحد من التلاميذ أن يسأله من أنت؟.. (انظر يو1:21ـ14).
ويصف القديس يوحنا هذا الظهور بقوله: ” بعد هذا أظهر أيضًا يسوع نفسه للتلاميذ على بحر طبرية. ظهر هكذا” (يو1:21). وبعد ذلك يصف تفاصيل الظهور الذي أشرنا إليه. ونلاحظ أن القديس يوحنا يقول عن هذا الظهور: ليس أن التلاميذ هم الذين رأوا يسوع بطريقة الرؤية العادية بل أن يسوع هو الذي أظهر نفسه لهم. وهذا هو تحقيق ما سبق الرب أن وعدهم به في ليلة آلامه، ففي تلك الليلة قال لهم: “عندكم الآن حزن ولكنى سآراكم أيضًا فتفرح قلوبكم ولا ينزع أحد فرحكم منكم” (يو26:16). فهو لم يقل لهم ” إنكم ستروننى بعد قيامتى” ولكنه قال “سآراكم“، أي أنه هو الذي سيظهر لهم ويُريهم نفسه، وهذا ما حدث فعلاً. وهو نفس التعبير الذي استعمله القديس لوقا في سفر الأعمال عن المسيح بعد القيامة إذ قال عن الرسل ” الذين آراهم أيضًا نفسه حيًا ببراهين كثيرة بعدما تألم وهو يظهر لهم أربعين يومًا..” (أع3:1). فالمسيح هو الذي أراهم نفسه حيًا، ولم يروه هم من أنفسهم.
وهذا يأتى بنا إلى حقيقة هامة عن رؤية المسيح بعد قيامته. فهو لم يظهر بعد قيامته لجميع الناس كما كانوا يرونه في شوارع اليهودية والجليل قبل صلبه، بل ظهر فقط للرسل وغيرهم من الشهود المختارين، لكي يشهدوا ويكرزوا للعالم بأن يسوع الذي صُلب عن خطايا العالم قام وأنه حي وقد ظهر لهم، وهذا ما قاله بطرس الرسول بكل وضوح في بيت كرنيليوس ” يسوع هذا أقامه الله في اليوم الثالث وأعطى أن يصير ظاهرًا ليس لجميع الشعب بل لشهودٍ سبق الله فانتخبهم، لنا نحن الذين أكلنا وشربنا معه بعد قيامته من الأموات” (أع40:10ـ41).
نلاحظ في عدة ظهورات أنه كانت هناك صعوبة في التعرف على شخص المسيح بعد قيامته، بمجرد ظهوره، فمريم المجدلية مثلاً ظنت في البداية عندما ظهر لها أنه البستانى، وما الذي جعلها تظن هذا، ولا تعرف أن الشخص الذي أمامها هو الرب يسوع الذي كانت تعرفه قبل صلبه. لا نستطيع أن نجزم بشيء أكيد من جهة شكل المسيح بعد القيامة، لكن بلا شك أن بهاء لاهوته كان يفيض بمهابة غير مألوفة على وجهه مما جعل مريم لا تعرفه إلاّ عندما ناداها باسمها فعرفته من الصوت بمبادرة منه. وهكذا أيضًا في حالة تلميذي عمواس، فقد ظناه مسافرًا غريبًا رغم أنه مشى معهما عدة ساعات في الطريق، و” لكن أُمسكت أعينهما عن معرفته” (لو16:24). هذا الإمساك عن المعرفة هو متصل بطبيعة جسد قيامة المسيح. ونحن نعجز عن شرح كيفية حدوثه. ولم يعرفاه إلاّ بعد أن ” انفتحت أعينهما عند كسر الخبز فاختفى عنهما” (لو31:24).
وفي ظهور المسيح للتلاميذ مساء الأحد حسب رواية القديس لوقا يقول: ” وقف يسوع نفسه في وسطهم وقال لهم سلام لكم“، فلما رأوه في وسطهم ” جزعوا وخافوا وظنوا أنهم نظروا روحًا. فقال لهم ما بالكم مضطربين ولماذا تخطر أفكار في قلوبكم. انظروا يدي ورجليَّ إني أنا هو. جسونى وانظروا فإن الروح ليس له لحم وعظام كما تروننى. وحين قال هذا أراهم يديه وجليه” (لو36:24ـ40).
فما الذي جعل الرسل يجزعون ويظنون أنهم رأوا روحًا؟ وما الذي جعل يسوع يقول لهم ما بالكم مضطربين ولماذا تخطر أفكار في قلوبكم؟ بلا شك كان هناك نوع من الجلال والمهابة الإلهية تشع من وجه يسوع حتى أنهم ظنوا أن الشخص الذي أمامهم ليس له جسد حقيقي. بل ظنوا أنه خيال أو شبح. وهذه هي التصورات والأفكار التي خطرت في قلوبهم التي يشير إليها الرب. لذلك قال لهم: ” جسونى” أي امسكوا يدي ورجلي لكي تتأكدوا إني قُمت بجسد حقيقي له لحم وعظام وليس مجرد روح فأنا لست خيالاً بل إن لى جسد حقيقي.
فالمسيح قام بجسد حقيقي مادى صلب وبدون هذا فلا تكون هناك قيامة حقيقية. وهذا الجسد الذي قام هو نفس الجسد الذي تألم به ولكن حدثت فيه تغييرات بقوة القيامة لا نستطيع أن نحصرها ونحددها بعقولنا، ولكن بلا شك أن شكل جسد القيامة والجمال الفائق المناسب له يفوق بما لا يُقاس كل ما أظهره المسيح خلال الأربعين يومًا. ولكن الرب كان مهتمًا بأن يخفى هذا المجد العظيم لسببين كما يقول القديس كيرلس: السبب الأول هو [ أنه رغم أن الوقت كان مناسبًا جدًا أن يغير المسيح جسده إلى شكل وجمال فائق يناسب القيامة، إلاّ أنه قرر بتدبيره وعنايته أن يظهر جسده بشكله كما كان منذ البداية، لكي لا يتصور أحد أنه يلبس شكلاً آخر غير ذلك الشكل الذي صُلِبَ به][6].
والسبب الثاني كما يقول القديس كيرلس: [ إن عيوننا نحن البشر لم تكن لتستطيع أن تحتمل مجد جسد القيامة لو أن المسيح أراد أن يعلن مجد القيامة للتلاميذ قبل أن يصعد إلى الآب][7].
ولكي يؤكد أنه هو نفسه يسوع الذي عرفوه قبل الصلب، وأنه قام بجسد حقيقي، فإنه إضافة إلى قوله “جسونى” طلب منهم طعامًا ليأكل قائلاً: ” أعندكم ههنا طعام… فناولوه جزءً من سمك مشوى وشيئًا من شهد عسل فأخذ وأكل قدامهم” (لو41:24ـ42). فجسد المسيح في القيامة لا يحتاج للطعام أو الشراب إذ هو جسم روحاني سماوى لا يتغذى على الأطعمة الأرضية، لكنه طلب طعامًا ـ كما هو واضح من رواية الإنجيل ـ لكي يأكل أمام عيونهم لكي يؤكد لهم أنه قام بجسد حقيقي يمكن أن يتناول طعامًا .
ويحدثنا القديس كيرلس عن التغييرات التي حدثت في جسد المسيح بالقيامة فيقول: [ وبعد القيامة كان له نفس الجسد الذي كان قد تألم، سوى أن الضعفات البشرية لم تعد موجودة فيه، لأنه لم يعد قابلاً للجوع أو التعب أو شئ آخر مثل هذه، ومن ثم غير قابل للفساد. وليس هذا فقط بل ايضًا صار معطيًا للحياة، لأنه جسد الحياة أى جسد الوحيد الجنس. وهو أيضًا جُعلَ يلمع بالمجد اللائق بلاهوته، ويعرف أنه جسدالله. لذلك حتى إن قال البعض إنه إلهي، كما أنه بالبديهة هو جسد بشرى لإنسان، فإنه لم يضل عن التفكير اللائق. ولذلك اظن أن بولس الحكيم جدًا قال: ” وإن كنا قد عرفنا المسيح حسب الجسد لكن الآن لا نعرفه بعد” (2كو16:5). وحيث إنه جسد الله الخاص ـ كما قلت ـ فهو يتعالى على كل الأجساد البشرية ][8].
ومن كلام القديس كيرلس نعرف أن جسد قيامة المسيح لم يعد قابلاً للجوع أو التعب أو أي شئ آخر من الضعفات البشرية (طبعًا يقصد الضعفات غير الخاطئة)، وهكذا صار جسد المسيح بالقيامة غير قابل للاضمحلال والموت بل العكس [ صار معطيًا للحياة لأنه جسد الحياة ]، ولهذا فإننا ننال حياة من جسد المسيح الذي نناله في الإفخارستيا.
وإن تساءل أحد ماذا حدث للسمك المشوى والعسل الذي أكله المسيح بعد القيامة، وجسده ليس كالأجساد التي تجوع وتأكل وتهضم؟ نجيبه قائلين إنه كما حوّل المسيح جسده في القيامة من الطبيعة الترابية القابلة للاضمحلال إلى جسد سماوى روحاني (ولكنه جسم حقيقي مادى صلب)، هكذا فإن الطعام الذي يأخذه بعد القيامة يستطيع أن يحوّله في لحظة من طعام أرضي إلى طبيعة الجسد السماوى بدخول هذا الطعام في جسد قيامته.
وهذا يمكن أن يعطينا مؤشرًا ـ وإن كان غير مفهوم لعقولنا ـ كيف يحوّل المسيح بروحه الخبز والخمر اللذين من نتاج الأرض إلى جسده ودمه الإلهيين المعطيين للحياة في الإفخارستيا.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] القديس أثناسيوس الرسولى: تجسد الكلمة، ترجمه عن اليونانية وتعليقات د. جوزيف موريس فلتس، إصدار المركز الأرثوذكسى للدراسات الآبائية بالقاهرة، أغسطس= =2002م، فصل 1:20 ص 56
[2] قيامة المسيح (من شرح إنجيل يوحنا) للقديس كيرلس عمود الدين، ترجمة د. نصحي عبد الشهيد، إصدار المركز الأرثوذكسي للدراسات الآبائية، القاهرة،أبريل 2003، ص6.
[3] المرجع السابق، ص 18.
[4] المرجع السابق، ص 18.
[5] المرجع السابق، ص 18و19و20.
[6] المرجع السابق، ص 20.
[7] المرجع السابق، ص20.
[8] رسائل القديس كيرلس الأسكندري، ترجمة د. موريس تاوضروس ود. نصحي عبد الشهيد، إصدار مركز دراسات الآباء، القاهرة 1995، الجزء الثالث، 12:45، ص 93.
لماذا قام المسيح في اليوم الثالث؟
الإجابة باختصار
1- إذا مات المسيح وقام بعدما مات بلحظات فهذا سيؤيد نظريات مضلله مثل نظرية الإغماء أو الغيبوبة وان يسوع لم يمت من الأصل بل انه أصابه الإغماء وبالتالي سيؤكد هذا ولا أحد سيدرك موت المسيح بالحقيقة الكاملة. فاليوم الثالث هدم نظرية الإغماء وحطمها بوجود يسوع في قبر مغلق بحجر لمده زمنية. وأيضًا الجلد والصلب وصدمة حجم نقص الدم والطعن بالحربة بعدما أسلم الروح ووجود دم متجلط وقيامته في اليوم الثالث.
2- إذا قام يوم السبت سيقول اليهود أن التلاميذ استغلوا يوم الراحة وسرقوا الجسد أو أن هناك مؤامرة تمت في هذا اليوم بالتحديد أو غفل الحرس عن القبر.
3- حرس القبر كان لمده ثلاث أيام فقط وذلك بالرجوع لنص متي 27: 63 – 64 فمر بضبط القبر إلى اليوم الثالث، لئلا يأتي تلاميذه ليلا ويسرقوه، ويقولوا للشعب: إنه قام من الأموات، فتكون الضلالة الأخيرة أشر من الأولى!» فبالتالي إن القيامة هي تحدي لهؤلاء في اليوم الثالث فلم ينتظر الرب بحسب تدبيره بعد اليوم الثالث لان التدبير الإلهي هو وجود الحرس لضبط القبر لمده ثلاث أيام فقط. وهذا يؤكد صحة القيامة ووجود القبر فارغاً في وجود حرس موضوع.
4- قيامة المسيح يوم الأحد هو بداية جديده في بداية الأسبوع لبداية حياة جديده وبعدما قام باكرًا في أول الأسبوع” مر16: 9
5- لزيادة الإيمان والتدبير الإلهي. فكان التابعين لديهم يأس من فقدان يسوع وما الذي سيحدث لهم ففي خلال ثلاث أيام ظهر كل ضعف إيمان واستردوا الإيمان بعد القيامة بشكل كامل ومعلن. وإعطاء فرصة لمجيء المريمات للتطيب وزيادة موثوقية القبر الفارغ من خلال المعاينات والشهادات المكتوبة.
6- تحقيق النبوات مثل نبوة يونان ونبوة هوشع 6: 1، 2 عن الثلاث أيام. «قام في اليوم الثالث حسب الكتب» 1كو 4:15
7- إظهار عدم فساد الجسد فمن كان سيدرك أن الجسد لم يفسد إذا لم يقم في اليوم الثالث؟ يقول القديس أثناسيوس لقد كان في استطاعته أن يقيم جسده بعد الموت مباشرة ويظهره حياً، ولكن المخلص بحكمة وبعد نظر لم يفعل ذلك أيضاً، لئلا يقول أحد بأنه لم يمت على الإطلاق، أو أن الموت لم يمسه كلية لو أنه أظهر القيامة تواً.
ولو كانت فترة موته وقيامته يومين فقط لما ظهر مجد عدم فساده. لهذا ولكي يؤكد موت الجسد بقيّ “الكلمة” يوماً آخر متوسطاً بين هذين اليومين، وفى اليوم الثالث أظهره للجميع عديم الفساد. إذن فلكي يقيم الدليل على أن الموت تم على الصليب أقام جسده في اليوم الثالث.
ولكي لا يكذب أن أقامه بعد مدة طويلة، بعد أن يكون قد فسد كلية، كأن يظن بأنه أستبدله بجسد آخر … لأن الإنسان بمرور الزمن قد يشك فيما سبق أن رآه وينسى ما قد تم فعلاً.
هل أخطأ الكتاب المقدس في ذِكر موت راحيل أم يوسف؟! علماء الإسلام يُجيبون أحمد سبيع ويكشفون جهله!
ما هي ادلة القيامة ؟ هل قام المسيح من بين الاموات ؟ – ترجمة جان كرياكوس
اشراف فريق اللاهوت الدفاعي
يبرز هذا المقال الله بأنه أفضل تفسير لقيامة يسوع، سوف نركز على الحقائق الصغيرة لخطوات Gary Habermas (MFA)، وفيها يفسر Habermas “فكر فقط في المعلومات التي تأكدت بقوة تاريخيا والتي يضمنها تقريبا كل باحث يدرس الموضوع، حتى المتشككين منهم “(1)، هذا يأتي بعد ان قرأ Habermas 3000 مقال أكاديمي لباحثين بعدة لغات، بعد ذلك قام Habermas بتعريف 12 حقيقة (2) (3) ولكننا سوف نركز فقط على أربعة حقائق احتاجها لتوضيح الموضوع:
بما اننا سوف نتطرق للعهد الجديد، فأنا اريد ان نثق به كوثيقة تاريخية، سوف لا نفترض ان ورد بالإنجيل موحي به اوانه معصوم من الخطأ، سوف نتطرق اليه فقط على انه وثيقة تاريخية، كما ناقشت سابقا، سوف نركز على ستة مواضيع رئيسية (4)، ان الأناجيل هي مصادرنا الأولية للتعرف على يسوع، يؤكد الناقد المعاصر Bart Ehrman اننا نستطيع الاستفادة من “اناجيل العهد الجديد”، فهو يوضح ان ذلك “ليس لأسباب دينية او لاهوتية،،، يمكننا ان نثق بها، وانما لأسباب تاريخية، واضحة وبسيطة” (5)، فيما يتفق البروفيسور Richard Burridge يدعي انه عندما “نحكم على مقاييس القرن الأول، اعتقد ان الاناجيل وثائق يمكن الاعتماد عليها جيدا” (6)
فلا يقبل الجدال كون الاناجيل بحد أقصى او اقل، تعطينا معلومات تاريخية عن يسوع، وضع كهذا قد قوي منذ الاجماع عليه (10) واليوم تندرج الاناجيل ضمن “نوعيات السير الذاتية” (7)، “السير الذاتية القديمة” (8)، و” كما تصنف بالسير الذاتية القديمة” (9)، فهذه الحقيقة الهامة توضح لنا دافع الكاتب، وهوان يروي لنا ما حدث بالفعل، سوف يكون شيء اخر إذا كان ينوي الكاتب كتابة رواية رومنسية خيالية او شعريه بدلا عنها،
يدون المؤرخون ان علماء الاثار يؤيدون رويات الاناجيل التي تظهر تناسقا مع التاريخ، فيوجد العديد من التأكيدات التي تتعلق بالأناجيل، كما يميز البروفيسور Craig Evans ويشرح “اناجيل متي، مرقس، لوقا، يوحنا، سفر اعمال الرسل – فهذه هي الاسفار القصصية الاساسية للعهد الجديد، فهم يتحدثون عن أناس حقيقية، أحداث حقيقية، أماكن حقيقية، وعلماء الآثار يوضحون ذلك”(11)، يتفق الباحث Paul Johnson كاتبا ان “يدون المؤرخون هذا الدليل الداعم من علم الاثار يؤكد أكثر من ما يعرض روايات يسوع” (12)، لدي المؤرخون ادلة اضافية على احداث الانجيل.
كما يشرح المفسر Habermas “عندما تجتمع الادلة من المصادر القديمة، فهي تلخص عدد من المعلومات المؤثرة التي تخص يسوع والمسيحية القديمة” (13)، وفوق ذلك فأن الموثوقية العامة تعزز أكثر بواسطة شهادة المخطوطات، فنحن لدينا أكثر من 5000 نسخة باللغة اليونانية الاصلية (14) التي تتفوق على اي شيء اخر لدينا من الاعمال الرومانية اليونانية القديمة، يوضح Habermas ذلك جيدا، “المقصود عادتا هو ان العهد الجديد له ادله كثيرة من المخطوطات التي ترجع لفترات ابعد من الاعمال الكلاسيكية الأخرى، يوجد فقط اقل من 6000 مخطوطة للعهد الجديد بنسخ لغالبية العهد الجديد، يرجع تاريخها ب 100 سنة او أكثر من كتابته.
بأخذ هذا في الاعتبار، فالاعمال الكلاسيكية غير موثقة، في حين ان هذا لا يضمن المصداقية، لكنه يفسر انه من الاسهل بكثير اعادة بناء نص العهد الجديد” (15)، لا يقل اهمية قدم دليل النص الذي لدينا، فكل تواريخ العهد الجديد ترجع لأواخر القرن الأول، لقد مات يسوع حوالي سنة 30 ميلادية، ومعظم الباحثين يؤرخون الاناجيل من سنة 70 وحتى سنة 95 ميلادية، في حين ان رسايل بولس الرسول يرجع تاريخها لما قبل الخمسينات من القرن الأول، وهذا يعني ان ما لدينا هو شهادة القرن الأول عن حياة يسوع.
يناقش الباحث Mike Bird ان هذا مبكرا وخاصةّ “بالمقارنة بالأشخاص التاريخية الاخري” (16)، يشرح البروفيسور Keener ان “نصوص الانجيل قد كتبت في خلال أربعة عقود من اعدام يسوع، وهذا يمنحنا فرصة استثنائية للدخول الي اعماق خدمة يسوع المبكرة” (17)، يدعي الباحث Dan Wallace انه ” كحقيقة تاريخية لا يمكن انكار ان هذه الاناجيل هم شهودنا الاوائل عن ما كان يؤمن به المسيحيين بالقرن الآول” (18)، يوضح ايضا الباحثون انه في الواقع يمكننا العودة حتى الي ما قبل سنة 70 ميلادية عندما نحلل التقاليد الاجتماعية التي كانت وراء الاناجيل،
سوف نبدأ العمل من القواعد التي يتقبلها عادتا المؤرخون، وهوان مصدران مستقلان يؤكدان حدث تاريخي يعتبر تاريخيا (19)، سوف استخدم ايضا مقياس المصداقية كمرجع (CoA)، CoA هو اداة يستخدمها المؤرخون لتحديد امكانية حدوث أفعال وأقوال يسوع، وبالطبع كلما زادت الامكانية، زادت ثقتنا في الأقوال او الأحداث المزعومة (27)، من خلال CoA سوف نركز على (28):
لا يوجد اتجاه سائد للمؤرخين يشك في صلب يسوع، بحسب رأي البروفيسور James Dunn فأن صلب يسوع “حاز على اجماع غالبية العالم” و”من المستحيل الشك فيه او انكاره” (20)، ويتفق Bart Ehrman على “انه واحد من الحقائق المضمونة عن حياة يسوع” (21)، يقول البروفيسور Luke Johnson ان الدليل “كاسح” (22)، ويقول البروفيسور الملحد Ludemann “ان الصلب غير قابل للمناقشة،” ويقول Crossan “انه يأخذه كشيء مضمون كليا” (23)، ويطلق عليه Borg “من الجائز جدا ان يكون مؤكدا” (24)، وتقول Paula Frederickson “انها أكثر حقيقة مؤكدة لدينا عن يسوع” (25).
ان الصلب وحده مؤكدا فيما لا يقل عن 11 مصدر مستقل من داخل وخارج العهد الجديد: رواية الام المسيح بحسب ما قبل انجيل مرقس، Q، يوحنا، بولس، عبرانيين، رسالة بطرس الاولي 2: 24، Clement of Rome، Ignatius، Martyr، Josephus Flavius، & Cornelius Tacitus، ما قبل انجيل مرقس وQ يعدوا سابقين تاريخيا بعدة سنوات من حدث الصلب، ثم اخرون، اقل قيمة.
مصادر مثل لوسيان، سيرابيون (تعتمد على التواريخ)، الثالوث والتلمود يؤكدان تقليدا ثابتا لصلب يسوع (26)، ايضا يتجاوز الصلب ال CoA، فهو سابقا ومتعددا الادلة (29)، يتجاوز مقياس الحرج (30) (31)، الاتساق (32)، كما ايضا يتفق مع علم الاثار (33)، ان تفاصيل الصلب التي بالانجيل تتفق ايضا مع ما نعرفة عن علم الطب المعاصر وهو الشيء الذي يمنحها مصداقية (33) (34)،
أجمعت الآراء على دفن يسوع، بحسب CoA فأنه حدثا قديما ومتعدد الاثباتات، فهو مؤكدا منذ ان تسلم بولس الايمان بنحو ما يقل عن خمسة أعوام بعد صلب يسوع (35)، يوضح Habermas ان هذه المعتقدات “تحتفظ ببعض التقارير القديمة التي تتعلق بيسوع منذ ما يقرب من سنة 30- 50 ميلادية” (36)، ان الدفن مؤكدا ايضا برواية مرقس لما قبل الام المسيح، والتي بحسب تفسير William Craig “يعتبر مصدرا قديما جدا والذي غالبا يعتمد على شهادة شهود عيان وتواريخ بعد عدة أعوام من صلب يسوع” (37)، يؤرخها ايضا البروفيسور Richard Bauckham لما قبل عام 40 ميلادية وهو التاريخ الذي غالبا “يعود لكنيسة اورشليم” (38).
فهذا دليل قديم قوي ومستقل، ان الدفن في حد ذاته مثبت بمادة فريدة M & L، سفر أعمال الرسل وانجيل يوحنا، فنحن لدينا بشكل شامل ستة مصادر مستقلة ومبكرة جدا تؤكد دفن يسوع، وبحسب John Robinson فأن الدفن هو واحد من “أقدم وأفضل الحقائق حول يسوع” (39)، والأكثر من ذلك، فالدفن مثبتا ايضا من الاعداء، أعداء يسوع اليهود المتدينين قد اتهموا التلاميذ بسرقة جسد يسوع من القبر وفقا لإنجيل متي 28: 13، Martyr (Dialogue with Tryphyo, 108)، وTertullian (De Spectaculi, 30)، اتهام كهذا يفترض ان يسوع قد دفن داخل القبر وان القبر وجد فارغا،
ان الحقيقة الثالثة هي الاستثناء، بما انها مؤكدة بنحو75% من الباحثين ومعارضة من نحو99%، ولكن بأي حال، فهي تظل غالبية كما يفسر Habermas قائلا “يبدوان الغالبية العظمي من النقاد الباحثين المعاصرين يؤيدوا ،،، ان يسوع قد دفن في قبر ووجد ذلك القبر فيما بعد فارغا” (40)، اولا، في اوائل عقيدة ما قبل بولس الرسول بالرسالة الاولي الي اهل كورنثوس 15: 1- 11 كما يدون William Craig “عندما نقول ان يسوع مات – دفن – قام – ظهر، فأن ذلك يتضمن بديهيا ان القبر الفارغ قد ترك خلفا” (41)، ثانيا، اذا لم يكن القبر فارغا بالفعل، لكانت المسيحية قد اصطدمت بحائط، فأن ابسط وسيلة لإثبات عدم صحة الايمان المسيحي بقيامة يسوع المخلص، هي ان تذهب الي القبر الذي دفن به يسوع وتعرضه.
يشرح Paul Althaus ادعاء القيامة بأنه “اذا لم يكن قد ثبت خلو القبر لكل المهتمين، لما كان هذا الادعاء استمر في اورشليم لمدة يوم او حتى ساعة” (42)، ثالثا، كون ان النساء اللاتي كن يتبعن يسوع هن اول من اكتشف القبر الفارغ، فهذا يتجاوز مقياس الحرج، كما يلقي الضوء Chris Price “في ظل البيئة الثقافية في ذلك الوقت، اذا اردت ان تختلق قصة حول قبر فارغ، فعليك ان لا تجعل النساء هن اول الشهود العيان، فان ذلك يعتبر تفاصيل ضاره تضمنها الكاتب فقط لأنه اراد ان يخبر بالحقيقة” (43)، وهو ايضا يشكل برهان مستقل، انه مثبت مبكرا وبشكل مستقل في كورنثوس الاولي 15: 1- 11.
وفي رواية الام المسيح لما قبل مرقس الرسول (44)، وهو ايضا مثبتا في اناجيل (مرقس، متي، لوقا) ويوحنا، فهذه المصادر الاربعة المستقلة كما يدون Habermas “ان القبر الفارغ قد ذكر في على الاقل ثلاثة اناجيل ان لم يكن الاربعة” ولهذا السبب “قد اخذ الخبر بجدية من النقاد الباحثين المعاصرين” (45)، وكان ايضا جزء من التعاليم الاولي للمسيحية في سفر اعمال الرسل (3: 29- 31 & 36- 37) وهو ايضا مؤكدا من قبل اعداء المسيحية (46)،
ان الغالبية العظمي تشير الي ان يعقوب، بولس والتلاميذ لديهم خبرات حول قيامة يسوع، طبقا للملحد التاريخي Gerd Ludemann “ربما قد اعتبر شيء مؤكد تاريخيا ان بولس التلاميذ لديهم خبرات بعد موت يسوع حيث ان يسوع قد ظهر لهم كالمسيح القائم من الموت” (47)، يقول Agnostic James Crossley “انه أصعب وأفضل دليل لدينا” (48)، ويدعوه Ehrman “حقيقة تاريخية” (49)، فجميع الاناجيل الاربعة تشهد كل منها بشكل مستقل على القيامة، فظهور يسوع لبولس يشهد عنه لوقا مستقلا، وظهوره للاثني عشر تلميذا يشهد عنه لوقا ويوحنا، ونحن لدينا شهودا مستقلين عن ظهورات الجليل في انجيل مرقس، متي ويوحنا (50)
هناك ما هو أكثر من ذلك هو شهادة بولس في بداية ايمانه (كورنثوس الاولي 15: 1- 11)، في رسائل بولس المثبتة والمتجادل عليها، Q وسفر اعمال الرسل، فبداية الايمان تعتبر شيئا مميزا جدا حيث يسجل ان بطرس، الاثني عشر تلميذا، 500 شاهد، يعقوب واخيرا بولس لديهم خبرات حول يسوع القائم من الموت، ما هو أكثر من ذلك، Clement of Rome في القرن الاول وPolycarp في بداية القرن الثاني لديهم ادلة مؤكدة لظهورات القيامة، فكلاهما يعرف التلاميذ وهو الشيء الذي يمنح شهادتهم المصداقية،
ما هو أكثر من ذلك، هو ان التلميذان يعقوب وبولس كانا مخلصان في ادعائهما بقيامة يسوع كما أكدت تسعة مصادر مبكرة ومستقلة، بولس كان يضطهد الكنيسة الاولي حتى ظهر له يسوع (51)، كان يعقوب أخو يسوع الشكاك الذي اقتنع ايضا بسبب ظهور القيامة (52)، نحن ايضا نعرف 11 مصدرا يخبرنا بالادعاءات المبكرة للتلاميذ بالقيامة واستعدادهم للمعاناة والموت من اجلها (53)، واخيرا، فنحن نعلم ان المسيحيين الاوائل بولس، يعقوب (أخو يسوع)، يعقوب (أخو يوحنا)،
اسطفانوس وبطرس جميعهم قد استشهد بسبب ايمانهم بقيامة يسوع، ما هو أكثر من ذلك، هو انه لا يمكن تفسير تلك الظهورات على انه هلوسة، حيث ان بولس قد أمن بقيامة يسوع جسديا (54)، قد أكل يسوع بعد قيامته السمك (لوقا 24: 42)، وعرض على تلاميذه ان يلمسوا جسده القائم (لوقا 24: 39، يوحنا 20: 27)، وان يمسكوا بقدميه (متي 28: 9)، والتلميذ توما قد وضع اصبعه ويده في المكان الذي كان به المسامير بجسد يسوع (يوحنا 20: 27)، بحسب المفسر Craig William Craig “فنحن لدينا شهادات متطابقة بالأناجيل بأن جسد المسيح بعد القيامة كان جسد حقيقي” (55)،
النتيجة: “اذن، فالله هو أفضل تفسير لكل هذه المعلومات،”
ان نقاشي هو ان القيامة هي ان انسب تفسير لكل هذه المعلومات وان وجود الله هو سبب هذه الحقائق،
المراجع:
1، Habermas, G، & Licona, M، 2004، The Case for the Resurrection of Jesus،p، 44،
2، Habermas, G، 2012، The Minimal Facts Approach to the Resurrection of Jesus: The Role of Methodology as a Crucial Component in Establishing Historicity، Available،
3، 12 Historical Facts (Most Critical Scholars Believe These 12 Items)، Available،
4، Bishop, J، 2016، The General Reliability of the Gospels، Available،
5، Ehrman, Bart، 2008، The New Testament، p، 229،
6، Burridge, R، 2013، All Four One And One For All، Available،
7، Stanton, G، 2004، Jesus and Gospel، p، 192،
8، Dunn, J، 2003، Jesus Remembered: Christianity in the Making، p، 185،
9، Cornerstone Institute، New Testament Studies، 2015،
10، Keener, C، 2009، Will the Real Historical Jesus Please Stand Up? The Gospels as Sources for Historical Information about Jesus، Available،
11، Evans, C، Interview: Is the Bible Reliable? Available،
12، Johnson, P، 1986، A Historian Looks at Jesus (Speech)،
13، Habermas, G، 1996، The Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ، p، 219،
14، Elliott, K، & Moir, I، 2000، Manuscripts and the Text of the New Testament، p، 1،
15، Habermas, G، Dr، Habermas Answers Important Questions، Available،
16، Bird, M، 2014، Yes Jesus existed… but relax, you can still be an atheist if you want to، Available،
17، Keener, C، 2009، Will the Real Historical Jesus Please Stand Up? The Gospels as Sources for Historical Information about Jesus، Available،
18، Wallace, D، 2010، Dethroning Jesus: Exposing Popular Culture’s Quest to Unseat the Biblical Christ، p، 100،
19، Craig, W، 2009، Independent Sources for Jesus’ Burial and Empty Tomb، Available،
20، Dunn, J، 2003، Jesus Remembered: Christianity in the Making، p، 339،
21، Ehrman, B، Why Was Jesus Killed? Available،
22، Johnson, L، 1996، The Real Jesus، p، 125،
23، Ludemann, G، 2004، The Resurrection of Christ، p، 50،
24، Crossan quoted by Stewart, R، & Habermas, G، in Memories of Jesus، p، 282،
25، Paula Frederickson, remark during discussion at the meeting of “The Historical Jesus” section at the annual meeting of the Society of Biblical Literature, November 22, 1999،
26، Habermas, G، & Licona, M، 2004، The Case for the Resurrection of Jesus، p، 50،
27، Bishop, J، 2016، The Historical Jesus and the Criteria of Authenticity، Available،
28، Craig, W، 2013، A Reasonable Response، Also see, Craig, W، 2014، Gospel Authorship – Who Cares? Available،
29، Craig, W، The Resurrection of Jesus، Available،
30، Hengel, M، 1977، Crucifixion، According to Hengel: “The social stigma and disgrace associated with crucifixion in the Roman world can hardly be overstated،”
31، Craig, W، 2013، Stephen Law on the Non-existence of Jesus of Nazareth، Available،
32، Wallace, D، 2010، Dethroning Jesus: Exposing Popular Culture’s Quest to Unseat the Biblical Christ، p، 109،
33، Edwards, W، 1986، Journal of the American Medical Association، p، 1463،
34، Bishop, J، 2015، Jesus Fact #2 – The Piercing of Jesus’ Side and Medical Science، Available،
35، Ludemann, G، 1994، The Resurrection of Jesus: History, Experience, Theology، p، 38،
36، Habermas, G، 1996، The Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ، p، 143
37، Craig, W، 2009، Independent Sources for Jesus’ Burial and Empty Tomb، Available،
38، Bauckham, R، 2008، Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony، p، 243،
39، Robinson, J، 1973، The Human Face of God، p، 131،
40، Habermas, G، The Empty Tomb of Jesus، Available:
41، Craig, W، The Historicity of the Empty Tomb of Jesus، Available،
42، Althaus, P، quoted by Dale Allison in: Resurrecting Jesus: The Earliest Christian Tradition and Its Interpreters، 2005، p، 317،
43، Price, C، 2015، Resurrection: Making Sense of Historical Data، Available،
44، Exploring Biblical Greek، 30-60 AD – Pre-Markan Passion Narrative، Available،
45، Habermas, G، 2005، Recent Perspectives on the Reliability of the Gospels، Available،
46، Flowers, D، 2013، The Resurrection of Jesus of Nazareth، Available
47، Ludemann, G، 1995، What Really Happened? p، 80،
48، Crossley, J، 2015، Unbelievable? New Testament Q&A – Gary Habermas & James Crossley،
49، Ehrman, B، 1999، Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium، p، 231،
50، Craig, W، The Resurrection of Jesus، Available،
51، Ehrman, B، 2006، Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend، p، 101،
52، Habermas, G، 2003، The Risen Jesus and Future Hope، p، 22،
53، Sources: Luke, Paul, Josephus, Clement of Rome, Clement of Alexandria, Polycarp, Ignatius, Dionysius of Corinth, Tertullian, Origen, and Hegesippus،
54، Bock, D، & Wallace, D، 2010، Dethroning Jesus: Exposing Popular Culture’s Quest to Unseat the Biblical Christ، p، 208،
55، Craig, W، 2008، Reasonable Faith، p، 383،
انجيل توما الأبوكريفي لماذا لا نثق به؟ – ترجمة مريم سليمان
هل أخطأ الكتاب المقدس في ذِكر موت راحيل أم يوسف؟! علماء الإسلام يُجيبون أحمد سبيع ويكشفون جهله!
عندما يحتكم الباحث إلى الشيطان – الجزء الأول – ترتيب التجربة على الجبل ردًا على أبي عمر الباحث
ترتيب التجربة على الجبل ردًا على أبي عمر الباحث – الجزء الثاني – عندما يحتكم الباحث إلى الشيطان
دليل على قيامة الرب يسوع مقبول من علماء غير مؤمنين – ترجمة توماس نبيل
اشراف فريق اللاهوت الدفاعي
هذه المقالة تتحدث عن حجة تسمى “حجة الحد الأدنى من الحقائق” والتي تثبت قيامة الرب يسوع ويقدمها لنا د. جاري هابرماس وهي واحدة من أقوي الحجج علي قيامة الرب يسوع.
د. هابرماس هو مؤرخ أمريكي ودارس للعهد الجديد وأحد فلاسفة الدين، وقد درس القيامة لمدة أربعين سنة إلى الان. خلال هذا الوقت كان يصنع قائمة بحقائق القيامة المقبولة من قبل علماء العهد الجديد بصرف النظر عن معتقداتهم.
د. هابرماس يقول الآتي عن حجة الحد الأدنى من الحقائق:
“حجة الحد الأدنى من الحقائق والتي هي حجة لصالح قيامة يسوع تم تطويرها قبل عدة سنوات خلال كتابتي لرسالة الدكتوراه. هذه الحجة تحتاج لأمرين من أجل اثبات حقائق تاريخية معينة: أن تكون هذه الحقائق مؤكدة بواسطة عدد من الحجج القوية والمستقلة، ويجب ان الغالبية العظمي من العلماء حتي علماء النقد يعترفوا بصحة الحدث تاريخياً. علماء النقد هؤلاء من الممكن ان يكونوا ليبراليين أو شكوكيين أو لا أدريين أو حتي ملحدين
هذا لا يهم طالما انهم متخصصون في مجال دراسة ذو صلة بالموضوع كدراسة العهد الجديد. بخصوص هذين المطلبين، من المهم ان ندرك ان المعيار الأول بخصوص دليل قوي يأتيمن أكثر شيء مصيري.
لذا لماذا يسمح أو يعترف حتي علماء النقد بهذه الحقائق التاريخية الفردية؟ الإجابة ان كلاً منها غير قابل للإنكار. معظم الحقائق القليلة المستخدمة مؤكد بواسطة عشرة اعتبارات تاريخية أو اكثر. هذا ببساطة أساس رائع خاصة بالنسبة للأحداث التي وقعت في القرن الأول الميلادي.”
لو كان احد الفيزيائيين يكتب عن حقيقة القيامة، اذاً لن يقبل الناس هذه الحقائق التي كتبها لأن الدكتوراه الخاصة بالفيزيائي ليس لها علاقة بالموضوع. لكن حتي لو احد علماء العهد الجديد الملحدين كان يكتب عن القيامة، ثم قام بإحصاء الحقائق التي قبلها الناس. فقد جمع هذا العالم ما يزيد علي 3000 مرجع باللغات الإنجليزية والفرنسية والألمانية، ثم قام بعمل قائمة بالحد الأدنى من الحقائق المقبولة والتي بينها شيء مشترك. في الواقع الحقائق التالية مقبولة من قبل كل المؤرخين والشكوكيين والمؤمنين:
الحقيقة الوحيدة المُتنازع عليها هي القبر الفارغ، ولكن حتي مع هذا، لديك %75 من المؤرخين يقبلون هذه الحقيقة، ولكن هناك ثلاث حجج لدعم حقيقة القبر الفارغ:
هناك ايضاً حقائق آخري مقبولة مثل:-
وغيرها الكثير….
ولكن في الحقيقة أنت فقط تحتاج اول خمس حقائق لكي تُصيغ هذه الحجة. فبما ان هذه الحقائق مقبولة، حتي من قبل الشكوكيين والمؤرخين الملحدين، كل فرد منا يحتاج ان يحاول ويفسّر هذه الحقائق، حتي الان معظم هذه التفسيرات يفشل في تفسير كل هذه البيانات.
اكثر النظريات شيوعاً والتي ستسمعها لمحاولة تفسير هذه الحقائق الهامة هي:
نظرية المؤامرة :
بشكل أساسي تنص علي أن الرسل تآمروا لبدء الديانة المسيحية. ولكن هذا يفشل عندما نأخذ في الاعتبار شروط نجاح أي مؤامرة. وايضاً يفشل في تفسير القبر الفارغ وتحول كلاً من يعقوب أخا الرب وبولس للمسيحية.
نظرية الموت الظاهري:
تنص علي أن يسوع لم يمت فعلاً علي الصليب، وأنهم فقط اعتقدوا أنه مات عندما اُنزل من علي الصليب ووضع في القبر، ثم بعد ثلاثة أيام خرج يسوع من القبر “بأعجوبة”. هذا يفشل عندما ندرك كيف كانت عقوبات الصلب ناجحة، أحد مؤرخي اليهود في القرن الأول سجل أنه خلال احدي عقوبات الصلب، لاحظ أن ثلاثة من أصدقائه كان يتم صلبهم.
لذا ذهب إلى الحاكم الروماني وقام بعمل استئناف، وبناء عليه أمر الحاكم الروماني ان يتم إنزال هؤلاء الثلاثة من علي الصليب واعطاءهم افضل رعاية طبية ممكنة. ورغم هذا مات اثنان منهم. لو لم يمت يسوع فعلاً علي الصليب لكنه دُفن حياً، لم يكن وقتها سيخرج بأعجوبة من القبر بعدها بثلاثة أيام ويُظن خطأ انه قام، كان الرسل بمجرد رؤيتهم له سيخبروه “انه يحتاج طبيباً”.
نظرية الموت الظاهري أيضاً تفشل عندما ندرك كيف كان الرومان بارعين (ضليعين) في اعدام الناس، أو المسئولية حيث لو أن انساناً كان من المفترض ان يموت ولم يمت، لكان الجنود المُشرفين علي الحكم قد اُعدموا، وايضاً هذا لا يفسر تحول يعقوب أخا الرب وبولس.
نظرية الجسد المسروق :
تنص علي ان الجسد إما تم تحريكه (سرقته) او انهم ذهبوا للقبر الخطأ، ولكن هذه النظرية تفشل في تفسير تحول كلاً من يعقوب وبولس، وايضاً تفشل في تفسير ادعاءات الرسل ان يسوع القائم ظهر لهم. ايضاً، جميع السلطات الحاكمة، التي حاربت المسيحية، الشيء الوحيد الذي احتاجوا أن يفعلوه هو اظهار الجسد للجموع ولكنهم لم يفعلوا.
نظرية الهلوسة :
هذه النظرية قد تكون أقوي نظرية تمت صياغتها، لكنها ايضاً تفشل، بسبب أن الهلوسة تشبه الاحلام، وهي بطبيعتها فردية، ولا يتم مشاركتها. في كورنثوس الاولي 15: 3-8 وهي تحويأقدم عقيدة تؤرخ لفترة في خلال ستة أشهر من القيامة. نقرأ ان يسوع ظهر للاثني عشر، لأكثر من خمسمائة أخ دفعة واحدة، ثم لجميع الرسل. (هذه العقيدة هي واحدة من الأدلة التي يقبلها الدارسين الشكوكيين). كما ان نظرية الهلوسة تفشل في تفسير القبر الفارغ وايضاً تحول كلاً من يعقوب وبولس.
عندما تأخذ في الاعتبار كل هذه الحقائق الهامة الخاصة بالقيامة، ستجد ان وحدها نظرية القيامة، أن يسوع المسيح قام حقاً من الموت، تفسّر كل البيانات التي بين أيدينا.
المرجع
Evidence of the Resurrection Accepted Even by Atheist New Testament Scholars