معنى الإلحاد الماركسي – الخاتمة – كوستي بندلي

معنى الإلحاد الماركسي – الخاتمة

بقي لنا، بعد أن حاولنا مجابهة الإلحاد الماركسي بالإيمان المسيحي الأصيل من جهة، وبالتصورات التي كثيراً ما يكوّنها المسيحيون عن إيمانهم من جهة أخرى، أن نصل إلى نتيجة قد تمهد للحوار بين الماركسيون وبيننا.

من مآخذنا على الماركسية ذلك التمييز الجذري ذو الطابع المانوي الذي تجعله بين عالم الخير – ألا وهو بنظرها البروليتاريا – وعالم الشر، الذي هو بنظرها البورجوازية وكل ما توحد، بقرار منها، بين البورجوازية وبينه من دين وفلسفة وعلم وفن…. إننا، معشر المسيحيون، كثيراً ما نسقط في المانوية عينها فننسب الإيمان لأنفسنا والإلحاد لغيرنا، ولكن هذا الموقف ليس صادراً عن أصالة الإيمان. فالإيمان يعلمنا أن الحد الفاصل بينه وبين الإلحاد لا يمر بين فئة وفئة من الناس، إنما يمر في صميم القلب البشري. فالمؤمن في صراع مستمر ضد عدم الإيمان الكامن في نفسه لأنه مجرب في كل لحظو أن يخلط عوض أن يحول تلك التصورات والرغائب بنور الله تصوراته ورغائبه الذاتية عوض أن يحول تلك التصورات والرغائب بنور الله وقوته، لذا فالمؤمن إذا لم يكن سطحياً يردد دائماً مع أبي الصبي المريض في الإنجيل: “أؤمن يا رب، فأعن عدم إيماني”. لقد كتب غبريال مارسيل: “إننا في آن واحد نؤمن ولا نؤمن، نحب ولا نحب، نوجد ولا نوجد، ولكن ذلك ناتج عن كوننا سائرين نحو هدف نراه ولا نراه”. أما الملحد فغالباً ما لا يكون ملحداً إلى النهاية لأن رفضه لله غالباً ما يكون سعياً إلى إله حقيقي مجهول من خلال رفض تصورات صنمية زائفة. لذا كتب الفيلسوف المعاصر هـ. دومري: “كثيراً ما لا يرفض المرء هذا أو ذاك التصور عن الله إلا بتأكيده ضمناً أن الله يبقى متجاوزاً كل تصور. لذا أن يجد الإنسان الله لن يعني أبداً سوى أن يتابع السعي إليه متجاوزاً ما وجده. هكذا فحوار الملحد والمؤمن بالله حوار لا نهاية له…. قد يعبد الله إنسان يتعبد بالحقيقة لذاته. وقد يرفض الله إنسان يتجاوز بالفعل ذاته إليه دون كلل….”

هذا يعني أن الحوار بين المؤمن والملحد، إن عنى شيئاً، فإنه يعني أن يعيد كل منهما النظر في موقفه الكياني على ضوء موقف الآخر. فالمؤمن من جهته عليه أن يقبل تحدي الملحد ليمحص على ضوء هذا التحدي نوعية إيمانه فينقيه باستمرار من التصورات البشرية التي تشوبه وتحجب الله لتقيم عوضه أصناماً. المؤمن يتعلم من الملحد أن يرفض الأصنام، ولو سميت باسم الله، ليعود إلى أصالة إيمانه حسب تعليم الرسول يوحنا: “يا أولادي احفظوا أنفسكم من الأصنام” (1يوحنا 5: 21).

إنه يأخذ عن الملحد كل ما هو إيجابي في إلحاده، لأن الإيمان الأصيل يفترض إلحاداً، إلحاداً بالأصنام التي توجدها أهواء الإنسان دون انقطاع، لأن الإنسان، وهو بطبيعته متجه إلى المطلق، تلك هي عظمته، مجرب دوماً بأن يلصق بهذا المطلق صور أهوائه، هذا هو ضعفه. الإنسان يحس بتعالي الله فيرتاع ويجزع وكثيراً ما يؤول به هذا الجزع إلى أن يحاول إزالة الفارق الشاسع بين الله وبينه وذلك بإحدار الله إلى مستوى تصورات وأهواء الإنسان. هذا ما نراه صراحة عند الأقدمين إذ أن إلههم ديونيسيوس كان سكيراً وإلههم جوبيتر زانياً. تجاه ذلك الموقف الوثني، كان لا بد للبشارة المسيحية أن تبدو إلحاداً لأن مناداتها بالإله الواحد كانت تعني في الصميم مناداة بالإله الوحيد أي الذي لا شبيه له ولا مثيل، الذي ليس على شبه البشر، على حد قوله تعالى في أشعيا: “بمن تشبهونني وتعادلونني وبمن تمثلونني فنتشابه” (أشعيا 46: 5)، ولكنه بالعكس يدعوهم لمحبته إلى التشبه به. وقد قبلت المسيحية آنذاك تهمة الإلحاد ولكنها أعطتها معناها الإيجابي، فكتب الفيلسوف الشهيد يوستينوس في القرن الثاني في دفاعه عن المسيحية: “إنهم يدعوننا ملحدين. نعم، نحن نقر بذلك. إننا ملحدون بتلك الآلهة المزعومة، ولكننا نؤمن بالإله الحقيقي”.

مسيحيو اليوم، إن شاءوا أن يكونوا هم أيضاً أمناء للإله الحقيقي الحي وليس لتصوراتهم وأهوائهم، عليهم أن يأخذوا عن ماركس إلحاده بالإله الطاغية، بالإله الذي يضمن الظلم، بالإله الذي يدعو الناس إلى الجبن والهروب، بالإله الذي يسر بعجز الإنسان وجهله؛ تلك الآلهة لا بد أن نرفضها كما رفضنا ديونيسيوس وجوبيتر وأفروديت، كما رفضنا إله الحرب مارس وإله السرقة مركور.

ولكن الحوار يفترض أيضاً أن يعيد الملحد النظر في موقفه، فيقلع عن الخلط بين الإله المتعالي عن كل تصور وبين نظرتنا البشرية إليه التي وإن تنقت على ضوء الإعلان الإلهي والحياة الروحية، تبقى ناقصة ونسبية. يقول مثل ألماني “لا يجب أن يلقى بالطفل مع الماء الذي غسل به”. هكذا يمكن للملحد، إذا شاء، أن يميز تلك الشعلة الإلهية التي قد تختفي إلى حد ما وراء تصورات دينية زائفة. يقول الأب دي لوباك في هذا الموضوع: “إن الترداد الآلي والرياء والخرافات والمواقف الصبيانية والرتابة قد تؤلف ثلاثة أرباع أو أكثر مما يقوله الناس أو يفكرون به عن الله، في عبادتهم وصلاتهم. ولكن ينبغي أن نحترس من أحكام الازدراء التي أشد ما تعينا، فإن هذه النفاية الهائلة لا يجب أن تخفي عنا البريق الصغير الذي يلمع في عمق النفس… والذي نراه أحياناً يرتفع شعلة مستقيمة، نقية”.

لذا فكما أن المؤمن عليه أن يقبل تحدي الملحد ليفحص على ضوئه إذا كان بالفعل يعبد الله “بالروح والحق” (يوحنا 4: 23، 24)، ينبغي على الملحد أن يقبل تحدي المؤمن، المؤمن الذي يحاول أن يكون أصيلاً في إيمانه، ليتساءل إذا كان إلحاده خالياً من خطر الكسل الروحي والتفتيش عن الراحة الرخيصة، إذا لم يكن وراء انغلاق دون كل ما يتجاوز الإنسان، إن لم يكن فيه شيء من التعبد الصنمي للإنسان.

ولكن المطلوب منا، نحن المسيحين، هو ليس أن نفحص قلوب الملحدين، بل قلوبنا نحن ونقر بمسؤولية المسيحية التاريخية ومسؤوليتنا نحن في الحاد الآخرين. يقول بردياييف: “على المسيحيين أن يقروا بقسطهم من المسؤولية في تقلص المسيحية في العالم. لقد اتخذت مسيحيتهم أشكالاً كان لا بد لها أن تثير المعارضة. لقد أخذ الناس ينبذون القيم الروحية ويستعيضون عنها بغيرها لأن تلك القيم كثيراً ما استعملت لتبرير الظلم والعبودية… إن الحقيقة المسيحية هي بأن نأخذ على أنفسنا مسؤولية عذابات البشر. إن الإلحاد السائد في العالم ليس فقط موضوع عثرة ودينونة من قبل المسيحيين، إنه أيضاً وبالأحرى ظرف جيد لنتوب عن خطيئتنا. قد يكون أحياناً الإلحاد المتألم مرضياً في نظر الله أكثر من عبادة كلها اكتفائية يؤديها عبيد”.

ولكن التوبة بمعناها المسيحي تقتضي ليس فقط الأسف على بدر منا فيما مضى لكن وبالأحرى تغيير ذهنيتنا كلها حسب مدلول العبارة اليونانية metanoia التي وردت في الإنجيل للدلالة على التوبة. إنها تعني اتخاذ مواقف جديدة، مواقف لا بد لها أن تترجم إلى عمل حسب قول الإنجيل: “اصنعوا أثماراً تليق بالتوبة” (متى 3: 8). ومن تلك المواقف الجديدة التي لا بد منها لنعيش المسيحية في أصالتها، موقف ضروري إذا شئنا أن نجعل الحوار ممكناً مع الماركسيين، وهو الذي عبر عنه بردياييف بقوله إن على المسيحية أن تصبح، في آن واحد وبمعنيين مختلفين، أقل جماعة اجتماعية وأكثر اجتماعية، فقد كتب بهذا الموضوع: “إن اتخاذ الدين شكل المجتمع الراهن، كان أحد أسباب الإلحاد في العالم. إن تكيف المسيحية مع البنية الاجتماعية والقوى المسيطرة فيها كان، في مجرى التاريخ، مشوهاً لها مثيراً للحقد عليها. نتيجة أن تصبح المسيحية أقل اجتماعية بالمعنى السيء لهذه العبارة أي أن تتحرر أكثر حتى لا يعود بالإمكان أن تحدد بالنسبة إلى بيئة اجتماعية معينة. ولكن هناك مظهر آخر. فالمسيحية يجب أن تصبح أكثر اجتماعية أي أن تعلن، أكثر مما فعلت، الحقيقة التي عندها عن المجتمع البشـري….”.

إنه لمخز فعلاً كون تصرفات صادرة عن المسيحيين قد أدت إلى محاربة المسيحية باسم كرامة الإنسان والحرية والعدالة والاخاء وهي قيم أدخلتها المسيحية إلى العالم، بإقرار الماركسيين أنفسهم. لقد ذكرنا آنفاً قول بردياييف: “إن فكرة إخاء البشر والشعوب فكرة ملازمة للمسيحية في شكلها النقي. إن الحركات الاشتراكية والشيوعية أخذت عن المسيحية فكرة مجتمع أخوي. ولكن المسيحية، في مجرى التاريخ، تلوثت بمصالح الطبقات المسيطرة، فاتخذت لون المجتمعات الاقطاعية أو البورجوازية وقدست أبغض الأيديولوجيات القومية…”.

وهكذا حُولت، وهي الموقظ الأكبر، إلى ذلك “الأفيون للشعب” الذي رآه فيها ماركس. والجدير بالذكر أن ذلك الحكم المرير لم يصدر عن ماركس وحده أو عن غيره من الملحدين كنيتشه، ولكنه صدر عن مسيحي مخلص كان معاصراً لماركس. إن المفكر الملحد هنري لوغير يخبرنا أن أحد معاصري ماركس، وهو شارلس كينغسلاي، كاهن الملكة فيكتوريا وأحد كبار الاكليريكيين الانكليكان، خاطب الاكليروس الإنكليزي بعبارات لا تقل شدة عن عبارة ماركس، قائلاً لهم: “لقد استخدمنا التوارة كأنها كتاب الدركي، كأنها جرعة أفيون تعطى للبهائم حتى لا تكبو فيما تحمل فوق طاقتها، كمجرد أداة لجعل الفقراء يستكينون”. لذا فعلى المسيحيين أن يعودوا فيتبنون، على الصعيد الاجتماعي، تلك القيم النابعة عن إيمانهم: “ليس شأن المسيحية أن تخاف الحركات الاجتماعية في العالم وأن تحاربها محاربة عقيمة، بل أت تلهم تلك الحركات وأن تحاول انقاذها من السموم التي تتسرب إليها، من سم الحقد”. هذا الموقف الإيجابي، البناء، هو بنظر بردياييف الموقف المسيحي الأصيل تجاه الشيوعية التي يعتبرها الحدث الأهم في العالم المعاصر. يعتقد بردياييف أن اتخاذ المسيحيين موقفاً سلبياً محضاً تجاه الشيوعية من شأنه فقط أن يخدم الفاشية وهي بنظره مضادة للمسيحية أكثر من الشيوعية بكثير. ويضيف قائلاً: “يجب الاتجاه نحو تحويل داخلي للشيوعية. هذا التحويل ممكن، إنه يتم تدريجياً…”.

ولكن كيف يمكن للمسيحين أن يسعوا إلى ذلك التحويل؟ إذا التزموا قضايا الأرض والتفاني اللذين يقتضيهما إيمانهم. يقول الفيلسوف المسيحي المعاصر جاو لاكروا: “تخدير الضمير بالرثاء للوضع العمالي، ومحاربة الشيوعية مادياً مع الاكتفاء بحكم معنوي على الرأسمالية، هذا هو تحديد الفريسية اليوم”. ولكن الكثيرين من المسيحيين اليوم قد نبذوا تلك الفريسية وتجاوزوها، وذلك بالعودة إلى الإنجيل، فالتزموا قضية الإنسان إلى أبعد الحدود وتصدوا للظلم أياً كان شكله. والأمثلة على ذلك كثيرة وبليغة، أكتفي بذكر بعضها. ففي فرنسا كان المسيحيون في طليعة من قاوم الحرب الاستعمارية في الجزائر واحتج على الظلم والتعذيب اللذين ألحقا بالجزائريين. ويقف الأساقفة الفرنسيون مواقف صريحة جريئة إلى جانب حقوق الطبقة العاملة حتى أنه في مطلع 1966 شوهد مطران طولون سائراً في طليعة المظاهرة التي قام بها نحو 2800 عامل بحري كانوا مهددين بالتسريح. ومن منا لا يعرف جهود الأب لوبريه، مؤسس الايرفد، ذلك الكاهن الذي كان في طليعة من ساهموا، بأبحاثهم الاقتصادية والاجتماعية، في رفع مستوى المعيشة في البلاد التي في طور النمو، حتى أن جريدة “الأنوار” اللبنانية كتبت أن بوفاته انطفأت شعلة من أجمل الشعل التي أنارت حتى الآن عدداً كبيراً من البلاد والشعوب دون تمييز في العرق أو الدين. وفي الولايات المتحدة نرى المسيحيين من كافة الكنائس يلتزمون قضية المساواة العنصرية برصانة كلية، فيشترك رجال الاكليروس الآتون من خمسين ولاية أمريكية بسير الزنوج على مونغومري عاصمة ولاية الاباما، وتشترك الراهبات في المظاهرة بوفرة ويتعرضن لشتائم قذرة. ويغتال في الولاية نفسها كاهن أبيض من الكنيسة الأسقفية ويجرح إلى جانبه كاهن آخر كاثوليكي بعد أن سجنا لاشتراكهما في مظاهرات للمطالبة بالمساواة العنصري. ويقتل قسيس بروتستانتي في مدينة كليفلند فيما كان يحاول إيقاف جرافة كانت تمهد لناء مدرسة مخصصة للبيض وحدهم. وفي افريقيا الجنوبية يعارض رجال من الاكليروس المسيحي بجرأة التفريق العنصري الذي يكرسه دستور تلك البلاد، كما فعل مثلاً رئيس أساقفة دوربان الكاثوليكي. ويطرد بعضهم من البلاد بسبب شهادتهم هذه. وفي اسبانيا يجاهد أعضاء الحركات العمالية المسيحية في سبيل العدالة الاجتماعية وحرية النقابات متعرضين لمقاومة الأوساط الرسمية وأصحاب العمل. وفي البرازيل أوقف مطران ناتال بناء كاتدرائية لتخصص نفقاتها لبناء مدينة عمالية، مطبقاً هكذا وصية يوحنا الذهبي الفم: “فلا تزين الكنائس إن كان ذلك لإهمال أخيل في الشدة. هذا الهيكل أكثر جلال من ذاك” (العظة الخامسة على إنجيل متى). وفي تلك البلاد عينها التزام مسيحي واسع وعميق لقضية العدالة الاجتماعية. فحركة التربية الأساسية M. E. B.، هي حركة مسيحية، قامت بنشاط مرموق لا في مكافحة الأمية وحسب بل في التوعية الاجتماعية في أوساط الشعب حتى أن كراسها “الحياة نضال” أثار ضجة كبرى وحورب من الحاكمين بالنظر لمواقفه التقدمية.  ويقف عدد من الأساقفة، خاصة في المنطقة الشمالية الشرقية من البلاد وهي منطقة بائسة محرومة، موقفاً جريئاً جداً من القضايا الاجتماعية، وفي طليعتهم أسقف ريسيف، هيلدر كامارا. وقد حملت الصحف لنا نباً اصطدام هذا الأسقف وغير بالسلطات العسكرية لأنهم يصرحون بان “بعض مظاهر النظام القائم تشكل أعمال عنف حقيقية لا يمكن للكنيسة أن تبقى صامتة أمامها”. وإلى جانب الأساقفة تقف الحركات المسيحية للعلمانيين هناك مواقف ملتزمة، وقد صرح هربرت جوزيه دي سوزا رئيس الشبيبة الجامعية الكاثوليكية في البرازيل: “لا يسعنا أن نقبل بالنظرية التي تفصل الطاهرين والمختارين عن الذين يعيشون في “عالم” الشر والفساد. هذا الموقف يفترض انعزال الصالحين للمحافظة على نقاوتهم. العالم هو المجازفة التي يجب على الصالحين، وعليهم بنوع خاص، أن يدخلوا فيها. لا يخرج المرء من العالم دون أن يخون البشر. لذا كان جوابنا الالتزام. نحن لا نؤمن بأن السعادة الأبدية تتحقق في المدينة الزمنية لأننا سوف لا نجدها إلا في رؤية المطلق، ولكننا سنعمل كل ما بوسعنا حتى يكون هذا العالم أداة لإسعاد كل الناس. لا داعي للهرب من الاقتصاد، ومن العلوم الطبيعية، من الحملات الانتخابية، من الثورات. إننا نتجنب امتناع الصالحين لأننا نعلم أننا مسؤولون عن حياة اخوتنا”.

إن وقائع كهذه من شأنها أن تبين للماركسيين أن المسيحية في أصالتها ليس تخديراً وخنوعاً وهروباً. وأن إلهها ليس مبررً للرقاد والاستكانة بل داعياً إلى يقظة دائمة وجهاد لا حد له. إن الماركسيين، وهم يحتكمون إلى التاريخ، قد بنوا موقفهم من الدين من خلال مواقف تاريخية خان بها المسيحيون مقتضيات إيمانهم، ولهذا فالمواقف التاريخية التي ذكرنا نماذج عنها أعلاه من شأنها أن تدعوهم إلى أعادة النظر في مفهومهم للدين. أضف إليها ما يجري في البلاد ذات الحكم الشيوعي من ثبات المؤمنين في إيمانهم مع اخلاصهم للنظام وعملهم على بناء المجتمع الاشتراكي بنشاط، ولنا مثل على ذلك فيما نشرته الصحيفة الشيوعية كومسومو لسكايا برافدا في 9 كانون الأول 1961، إذ يصف لنا مندوب هذه الصحيفة في إحدى مدن سيبيريا عالمة في الباطون تنتج مائة وستين بالمائة مما عينه التصميم كمعدل انتاج ولكنها تذهب إلى الكنيسة البعيدة عشرة كيلومترات عن مكان سكنها، وقد أضافت الصحيفة أن لا أحداً يضايقها على ممارستها الدينية هذه بسبب عملها النموذجي.

قلنا إن كل ذلك من شأنه أن يحدو بالماركسيين إلى تبديل نظرتهم إلى الدين. ولكن هل هذا التبديل حاصل بالفعل؟ إننا لم نر له أثراً ذا شان في البلاد ذات الحكم الشيوعي، ولكننا نرى بوادره تتجلى بشكل واضح في الأحزاب الشيوعية القائمة في أوروبا الغربية. فقد انتقدت هذه الأحزاب بشدة تقرير ايليتشيف. وصرح الزعيم السابق للحزب الشيوعي الإيطالي بالمير توغلياتي في خطاب ألقاه في برغام: “فيما يتعلق بنمو الوجدان الديني، لا نقبل بالنظرية الساذجة والمغلوطة التي بموجبها يكفي تقدم المعرفة وتبديل البنية الاجتماعية لإحداث تغييرات جذرية في ذاك الوجدان. إن هذه النظرية الناتجة عن فلسفة الأنوار ومادية القرن الثامن عشر لم تصمد أمام تجربة التاريخ. إن جذور الدين أعمق”. وقد صرح الأستاذ روجيه غارودي، أحد النظرين الكبار في الحزب الشيوعي الفرنسي، أن التعليم الماركسي القائل بأن الدين حاجز دون تقدم البشرية يجب إعادة النظر به. ويقول المفكر نفسه، إن الشيوعيين اضطروا “أن يطرحوا بروح عصرنا مشكلة طبيعة الواقع الديني ودوره، وذلك بتأثير “التغييرات التي حدثت في الوجدان المسيحي في زمننا”، تلك التغييرات التي أظهر المجمع الفاتيكاني الثاني مداها، وبتأثير “الدور الذي لعبه الدين، وخاصة الدين الإسلامين في حركات التحرر الوطني”. وقد ذهب أحد قادة الحزب الشيوعي الإيطالي، سلفاتوري دي ماركو، من باليرمو، إلى أبعد من هذا. فإنه صرح في كتاب عنوانه Dialogo alla prova ضم مقالات لخمس من الكاثوليك وخمس من الماركسيين، أنه ينبغي تجاوز النظرة الماركسية إلى الدين كفقدان الإنسان لذاته لصالح جوهر وهمي. ويعتقد دي ماركو أن على الماركسية أن تكون فكرة جديدة عن التعالي، وأن تدرك أنه إذا كان لموقفها من القضية الدينية ما يبرره أثناء الصراع من أجل بناء الاشتراكية، إلا أنه في اليوم الذي سيحرر المجتمع الاشتراكي الإنسان، ستطرح مسألة الحياة الداخلية في الإنسان، وبالتالي مسألة الإيمان الديني، بكل أهميتها وببعدها الأصيل. إن موقفاً كهذا، الذي ينفرد به اليوم دي ماركو، بادرة طيبة تبشر بإمكانية حوار مع الماركسيين.

هذا الحوار أمر تظهر ضرورته بحدة اليوم، حيث إنسانية الإنسان مهددة بالضياع في عالم تجتاحه غرباً وشرقاً سيطرة التكنولوجيا، في “مجتمع استهلاك” يسوده ويخنقه حب الرفاهية. كان هذا الخطر الذي يهدد الإنسانية محور اهتمام اللقاء الذي تم بين ماركسيين ومسيحيين في الربيع الماضي في جنيف، وقد كتب الأب جورج خضر أحد المشتركين في هذا اللقاء: “كان هاجس المؤتمر البحث عن التعاون العملي الممكن بين الفريقين لتكون وسائل الإنتاج والتقنية أكثر إنسانية. هل تضخم العمل وسيطرة التكنولوجيا يأخذان من إنسانية الإنسان؟ الهم المشترك ألا يفنى الإنسان فيما يصنع، إن يبقى على صورة الله، أو، في لغة أخرى، أن يحقق إنسانيته”.

بعض الماركسيين أخذوا يرون اليوم أن المسيحية في أصالتها ضمانة لحفظ المعنى الإنساني للوجود. هذا ما شهد به الأستاذ جورج كازاليس، الأستاذ في كلية اللاهوت البروتستنتية في باريس، وهو أحد المهتمين بالحوار مع الماركسيين. قال: “هناك تمييز يدركه عدد متكاثر من الملحدين الواعين، وينبغي للمسيحيين أن يساعدوهم على اقامته. هذا التمييز يمكن تلخيصه بهذا العنوان لبردياييف: “كرامة المسيحية وعدم جدارة المسيحيين”. إن ألد أعداء المسيحية التاريخية يعرفون إن في المسيحية حقيقةً وعمقاً. إنهم يفتشون، هم أيضاً، عن تلك الحقيقة وذلك العمق.

“عندما يجدون مسيحيين مجردين من عناصر السلطة ومن شهوة التسلط، كما هي حال عدد من المسيحيين في كل أنحاء عالم اليوم، يرغبون بأن يدخلوا في حوار معهم لأنهم يفتشون هم أيضاً عن مبررات وجود أفضل من الحياة نفسها”.

“إن عدداً من المسيحيين يمكنهم أن يشهدوا عن أحاديث طويلة جرت بينهم وبين ماركسيين كانوا يريدون أن يعرفوا ويفهموا خاصة ما المعنى الوجودي، أي الحاضر، لغفران الخطايا، أو ماذا يعني، وجودياً أيضاً، رجاء الحياة بعد الموت. كيف يمكن التحرر من الشعور بالإثم في الوجود؟ كيف يمكنني أن أحيا وأعمل دون أن تشلني فكرة الموت؟”

“يمكنني أن أستشهد بالكلمات التي قالها لي شيوعي تشيكي شديد الوعي لأخطار الانتقال من المجتمع الثوري إلى مجتمع الاستهلاك: “في النهاية، أنتم ونحن لنا ذات الأعداد، وهم الأناس الذين تسحرهم الرفاهية المادية… أحياناً تتوصل دعايتنا إلى فصل امرئ من الكنيسة. ولكنه، في أحسن الحالات، يتمركز في هذا البين بين الأيديولوجي حيث يتسابق الناس نحو التقدم المادي. لقد كان الأفضل له أن يبقى عندكم، لأنه كان احتفظ إذ ذاك بمبرر لوجوده….”.

لقد خلطت الماركسية بين الإله الحقيقي وبين صنم رهيب هو من صنع تصورات البشر وأهوائهم، فرفضت الله باسم الإنسان، ولكن رفضها هذا جعل جهادها المرير، والبطولي أحياناً، من أجل الإنسان، مشوباً باحتقار وبتر للإنسان. لقد كان لماركس الفضل العظيم باكتشاف البعد الاقتصادي في الإنسان ومدى تأثيره على النشاطات الإنسانية قاطبة. إنه لفت انتباهنا “إلى كون الأوضاع الاقتصادية والاجتماعية التي تعيشها جماهير من البشر، اخوتنا، تحول دون بلوغ حياة لائقة بجوهرهم كأشخاص إنسانيين، وأن محبة القريب تفرض علينا بالتالي أن نعمل كل ما بوسعنا لتأمين الشروط التي تجعل ممارسة الحرية ممكنة لك أحد”.

وقد كتب الأب جورج خضر بهذا الصدد: “كان فضل ماركس علينا أنه كشف لنا الإنسان الاقتصادي وذكرنا، بالتالي، بقول بولس إن الإنسان الحيواني كان أولاً ثم الروحاني. أحياناً نتغنى بقول السيد “ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان” تغنياً فريسياً. هذا كان جواب جهاد رفض به المعلم أن يخضع لخداع الشهوة. هذه جملة يتدرب الإنسان عليها لكي يتخطى دائماً الجسد والمنظورات جميعاً. ولكن إذا كانت قضية الخبز مادية عندما أريد الخبر لنفسي، فهي قضية روحية إذا تعاطيتها من أجل الآخرين. الإنسان الاقتصادي أولاً، لا في سلم القيم بالطبع، بل من حيث رعاية البشر. أما كان هذا نهج المسيح عندما رفع عينيه بقرب من بحر طبرية ورأى جمعاً كثيراً مقبلاً إليه، فقال لفيلبس: “من أين نبتاع خبزاً ليأكل هؤلاء؟” (يوحنا 6: 4، 5). هذا الذي لم تكن مملكته من هذا العالم، كان مدركاً أن هذا العالم وذال لا يقومان إلا على المحبة. بعدها يأتي التعليم، ويأتي قاسياً، ولذلك، بعد أن شبعوا من الخبز الذي أعطوه قال لهم: “اعملوا لا للطعام الفاني بل للطعام الباقي، للحياة الأبدية” (يوحنا 6: 27)”. ولكن رفض ماركس لله جعله يحصر الإنسان في بعده الاقتصادي ويحرمه من ذلك البعد الروحي الذي هو وحده أساس كرامة الإنسان الفائقة ودعوته الفريدة. لذا ليس بإمكان الثورة الماركسية أن تبلغ ملء الهدف الذي من أجله قامت، ألا وهو تحقيق ملء إنسانية الإنسان. لا بل نذهب إلى أبعد من ذلك ونقول: لا شيء في الماركسية يضمن أن تحافظ الثورة على انطلاقتها الأولى والهامها الأصلي، “ويمكن للثورة أن تتبرجز…. وهذا يبدو لأول وهلة أمراً محتوماً إذا اعتبرنا أن النزعة إلى بذل أقل مجهود ممكن ناموس شامل، وأن ناموس فقدان الطاقة ليس صحيحاً على مستوى العلوم الفيزيائية وحسب… إن الثورة كلمة: فإذا شاءت أن تكون ثورية بالحقيقة وباستمرار، يجب أن تكون دائمة وأن تجدد بلا انقطاع قفزتها. لذا ينبغي لنا أن نتجذر في مبدأ يفوق الإنسان اطلاقاً، فالإنسان، بصورة طبيعية، أي بداعي طبيعيته، يتعب، ينهار، يتبرجز، يخدر ضميره، يرى أن كل شيء على ما يرام لأنه هو على ما يرام”. إن الثورة الشيوعية لم تنج من خطر البرجزة هذا، والستالينية مثلاً شاهد كبير على ذلك. وقد ذكر ثلاثة من المفكرين المسيحين زملاء هم الماركسيين بتلك الحقيقة في الأسبوع السادس للفكر الماركسي الذي نظم في باريس سنة 1967. فقد تصدى القس جورج كازاليس، الأستاذ في كلية اللاهوت البروتستنتية في باريس والسيد جورج مونتارون مدير جريدة Ternoignage Chretien والسيد روبير دي مونفالون، مدير مجلة Terre entiere، لبعض مظاهر الشيوعية الحالية باسم المبادئ الإنسانية التي قامت الثورة عليها، فنددوا بالطابع المحافظ الذي تتصف به بعض الأنظمة الشيوعية وباضطهاد تلك الأنظمة للمفكرين وخاصة بالممالأة القائمة بين البلاد المتقدمة تقنياً من شيوعية ورأسمالية على حساب العالم الثالث. وقد أثير موضوع الأخطار التي تهدد الثورة في لقاء جنيف المذكور آنفاً بين ماركسيين ومسيحيين حيث أدرك جميع المؤتمرين أن “الحكم مفسد عادة” وأن “الثوريين ليس قديسين” وتساءلوا “كيف يمكن ألا يهترئ الحكم، ألا يهبط أخلاقياً”. وقد اتضح نتيجة للبحث أن “الإنسان لا يضمن نجاح ثورة أو قداستها”. إن الماركسية، برفضها الله، ترفض ذاك الذي هو الينبوع الحقيقي لكل ما هو عدل وحق وخير في كل انتفاضة ثورية، لذاك الذي يستمد منه الثوري، من حيث يدري أو لا يدري، كل ما في انطلاقته من اقدام وجدّة، وتحرر واخلاص وحب. من الله يستمد الإنسان القدرة على تحطيم كل قيد، ليس القيود الخارجية وحسب، إنما القيود الداخلية التي هي في الأعماق مصدر كل عبودية. الله إذاً ينبوع الثورة الحقيقية الشاملة الدائمة اليت لا تزعزع الأوضاع الجائرة فحسب، إنما تقتلع من القلب جذور تلك الأوضاع. لذا فرفض الماركسية لله يعني بتر الثورة بفصلها عن مصدرها الحقيقي وبالتالي تعريضها للهبوط والانحراف. بهذا المعنى كتب الأب جورج خضر: “الأساسي في خلافنا مع الماركسية ليس أنها ثورية، بل على العكس، لأنها ليس ثورية كفاية. التبدل البشري العميق هو في ظهور الخليقة الجديدة التي تحدث عنها الكتاب العزيز…. على هدى هذا التعليم فقط لا يتحول الثوري إلى بيروقراطي أو انتهازي أو بورجوازي من نوع جديد. المشكلة ليست في أن نحذر الثورة الاجتماعية، ولكننا نخشى سطحيتها بتحويلها إلى بورجوازية يكون لها الطابع الاستثماري للبورجوازية البائدة…”.

أما المسيحية، التي زرعت في التاريخ بذور الثورة على كل ظلم واستعباد، فهي قادرة أن تعطي للثورة كل أبعادها لأنها تنادي بالله عاملاً مع الإنسان في التاريخ ليتجلى هذا التاريخ وينعتق الإنسان لا من العبودية الاقتصادية والاجتماعية وحسب بل من عبودية الشر العزلة والموت. بهذا المعنى يقول مونييه أن المسيحية “رجاء الثورة”. ولكن هذا يعني أن يتحرر المسيحيون من تصوراتهم الصنمية عن الله وأن يعودوا إلى الإله الحي فينالون منه طاقة الخلق وشجاعة المجازفة. هذا يعني، بالنسبة للمسيحية، كما كتب مونيية سنة 1944، “أن ترفع الشراع الكبير على السارية الكبرى وأن تخرج من المرافئ التي استكانت فيها، متجهة نحو أبعد النجوم، في آبهة الليل الذي يحيط بها”.

معنى الإلحاد الماركسي – الخاتمة – كوستي بندلي

معنى الإلحاد الماركسي – إله الإعلان المسيح وأصنام الله – كوستي بندلي

معنى الإلحاد الماركسي – إله الإعلان المسيح وأصنام الله

ولكن حان لنا الآن أن نتساءل هل إن هذا الإله رفضه ماركس كصورة وسبب لاستبعاد الإنسان هو إله الإعلان المسيحي؟ هل إن إلهنا هو زفس المنعزل، المتجبر، الذي يسر بإذلال الإنسان واستعباده؟ هل أن إلهنا يفقر الإنسان ويفرغه من إنسانيته؟ كلا! لا يوجد شبه بين الإله الذي أعلن ذاته لنا وبين هذا الإله المخيف. إلهنا ليس بمنعزل ولا بمتجبر لأنه، منذ الأزل، في ثالوثه، حركة حب وعطاء تجمع الأقانيم في وحدة الجوهر وتتجه إلى الإنسان عند خلقه لتدعوه إلى الاشتراك في ملء الحياة الإلهية. إلهنا لا يفقر الإنسان بل بالحري افتقر هو عند التجسد، مفرغاً ذاته، لكي يملأ الإنسان من غنى الحياة الإلهية. لقد ردد انغلز فكرة ماركس وفوورباخ عندما كتب: “إن الدين هو العمل الذي يفرغ به الإنسان ذاته من ذاته”.

ولكن إيريناوس أسقف ليون في القرن الثاني كان قد أجاب مسبقاً على هذا الادعاء عندما كتب تلك العبارة التي رددها الآباء الشرقيون من بعده: “لقد صار الإله إنساناً ليصير الإنسان إلهاً”. تأليه الإنسان هذا، الذي يتعطش الله إليه حسب تعبير مكسيموس المعترف، “في حبه الجنوني” للإنسان (نقولا كاباسيلاس)، تأليه الإنسان هذا ليس معداً لما بعد الموت وحسب، إنها هو حقيقة تبدأ منذ الآن، حتى أننا نرى القديسين، وهم الذين اتجهوا بكليتهم إلى الله – فلنذكر الرسول مثلاً – تتأجج انسانيتهم بالنور والحرار والقوة، نراهم لا يفقدون إنسانيتهم بل يرتفعون فوق المستوى الإنساني العام فيبدعون ويشعرون ويغيرون وجه الأرض.

هؤلاء الذي أسلموا ذواتهم لله إلى أبعد الحدود لم تفتقر إنسانيتهم بل بلغت ذروتها. ألم يقل عنهم برغسون – وقد كان “وجودهم له دعوة” وهديا في السعي الذي قاده في آخر المطاف إلى الإيمان المسيحي: “…. إن تياراً هائلاً من الحياة أخذهم. انبعثت من حيويتهم المزدادة طاقات عجيبة من القوة والجرأة والقدرة على التصميم والتحقيق” ألم يميز فيهم “صحة عقلية راسخة نادرة… تتجلى في رغبة العمل وقدرة التكيف المستمر مع الظروف والحزم المزدوج بالمرونة والتمييز النبوي لما هو ممكن وغير ممكن وروح بساطة تتغلب على التعقيدات وأخيراً في إدراك متفوق”؟

إذا كان إلهنا هكذا، فكيف إذاً صوره ماركس ساحقاً ومشوهاً إنسانية الإنسان؟ بالطبع نجد في الإلحاد الماركسي – وفي الإلحاد المعاصر عامة – صدى للتجربة القديمة التي أتت على لسان الحية في الفردوس: “ستصيران آلهة”، فيه اكتفائية روحية ترفض بأن يكون للإنسان مرجع غر نفسه. إلهنا لا يفرغ الإنسان من وجوده إنما يفرغه من الامتلاك النرجسي لهذا الوجود. المؤمن بالله يعرف أن ملء الوجود له، إنه وارث الله كما يعلم الرسول بولس، ولكنه يقبل بأن يكون هذا الوجود هبة حب ممنوحة له، يقبل بأن ينعم به عليه وبأن لا يكون متملكاً له، مستولياً عليه. المؤمن ينعم بالقوة كل القوة، ولكنه ينسبها بشكر إلى مصدرها ويردد مع الرسول: “إنني أستطيع كل شيء بالذي يقويني” (فيلبي 4: 13). ولكن الإنسان، وبنوع خاص الإنسان المعاصر، يريد أن يملك ذاته وأن يكتفي بذاته. فإذا وجدت مثل هذه كونه إلهاً أي للإله أن يظهر للإنسان طاغية، أيا كان هذا الإله ولمجرد الإرادة، لا بد مرجعاً مطلقاً لخليقته.

ولكن الاكتفاء بهذا التعليل يعني القاء مسؤولية الحادهم على الماركسيين وحدهم، وهذا تبسيط ساذج للقضية إن لم يكن محاولة، واعية أو غير واعية، لتبرير ذواتنا مهما كلف الأمر بإلقاء العبء كله على الآخرين. الحقيقة أدق وأوسع مما يفترضه هذا الموقف. فإن شئنا أن نحيط بها بكاملها، وجب علينا أن نطرح على أنفسنا السؤال الآتي: لقد نشأت الماركسية في بيئة مسيحية، وسط التصورات الدينية التي كانت شائعة في هذه البيئة المسيحية. إنها كونت موقفها من الله من خلال هذه التصورات.

فإذا كانت قد حاربت وتحارب بضراوة الإيمان بالله، وبنوع خاص الإيمان المسيحي به، أليست صور الله التي وجدتها وتجدها أمامها في البيئة المسيحية مسؤولة إلى حد ما عن هذا الموقف العدائي؟ إذا كانت فلسفة ارادت تحرير الإنسان رفضت الله لأنها اعتقدته عقبة أمام هذا التحرير، ألا يعني ذلك، إلى حد ما، أن “الأفكار التي يكونها الجمهور عن الله”، على حد تعبير ماركس، تكل الأفكار التي يقول إن فلسفته ترفضها، كانت عبارة عن “مفهوم لله لا إنساني، مضاد للإنسانية” على حد تعبير بردياييف، مفهوم كان لا بد للإنسان أن يرفضه ليحافظ على أفضل عناصر إنسانيته، مفهوم يبرر كلام المفكرة الاشتراكي برودون: “الإنسان يصبح ملحداً عندما يشعر بنفسه بأنه أفضل من إلهه”.

وبعبارة أخرى ألا يكون رفض الماركسية لله، إلى حد ما، رفضاً لا للإله الحقيقي بل لأصنام استعاض بها الناس عنه فتطبق عليه كلمات الفيلسوف ديمري: أليس الإلحاد نفسه، إذا كان ذكياً وصادقاً، تكريماً على طريقته للإله الحقيقي؟ لا يرفض الإنسان المطلق إلا باسم مطلق أفضل؟”

هذا ما يقودنا أولاً إلى توضيح فكرة “أصنام الله”. فلننطلق من مثل بشري يعطيه المفكر المعاصر مارك أوريزون: “إذا وجدت في مكتب شخص ما، أثناء غيابه، أستطيع بلا شك أن أعرفه نوعاً ما: أعرف أنه موجود، أكتشف أي نوع من الدخان يدخن، أية كتب يقرأ، ما هي اهتماماته وأذواقه… ولكنني لا أعرفه معرفة حقة طالما لم يدخل الغرفة ولم يوجه إليّ الكلام، داخلاً هكذا في حوار….”

إذاً يمكنني بالاستناد إلى آثار شخص آخر أن أعرف بعض الأشياء عنه ولكنني لن أعرفه هو إلا إذا خاطبني ودخل معي في حوار. أما إذا اكتفيت بتفكيري لأتعرف إليه فإني سوف أرسم عنه حتماً صورة مطابقة لأفكاري وأهوائي ولكنها لا تمت إلا بصلة بعيدة إلى شخصه الحقيقي الحي. هذا صحيح إذا كان هذا الآخر إنساناً مثلي. فالناس غالباً متباعدون لأنهم ولو تعايشوا العمر كله لا يدخلون في حوار حقيقي، إذ أن كلاً منهم يكتفي بأن يلصق بالآخر تصوراته الخاصة عوض أن يصغي إليه وينفتح إلى سره.

ولكن ما هو صحيح بالنسبة لعلاقتي بالآخر صحيح بالأحرى إذا كان هذا الآخر هو الله الذي هو متميز ومتعال بالكلية عن أفكاري. لذا لم يدعني الله أضيع في متاهات أفكاري وتخيلاتي عنه، إنما كلمني هو عن نفسه، كلمني بالأنبياء أولاً وبحوادث العهد القديم ثم كلمني بابنه الذي هو صورته الكاملة، بكلمات ابنه وبحوادث حياته الأرضية. ولكن الله لا يستطيع أن يخاطبني إلا بكلمات وحوادث بشرية، لذا فالخطر الذي يهددني هو أن أفهمها بشرياً فأشوهها.

فكما إنني في حواري مع شخص مثلي، يتوجب عليّ، إذا شئت أن أفهمه حقاً وفي العمق، أن أتجاوز دوماً صيغة الكلام لأنفذ، بمشاركتي الحبية، إلى داخل الشخص الآخر. إلى المصدر الذي منه يأخذ الكلام معناه، هكذا، فبالأحرى كثيراً، عليّ باتحادي مع الله أن أتجاوز صيغة الإعلان الإلهي لأفهمه على طريقة الله لا على طريقتي البشرية. هذا هو أصل ما يسمى “اللاهوت السلبي” الذي اعتمدته الكنسية المسيحية وبنوع أخص الآباء الشرقيون. هذا اللاهوت ينفي عن الله ما يؤكده من جهة أخرى. فإن الله أب ولكن لا بمعنى أبوة الأرض لأن المسيح قال بأننا إذا دعونا الله أباً فلا يمكننا أن ندعو آباء الأرض آباء: “لا تدعوا لكم أباً على الأرض لأن أباكم واحد وهو الذي في السماوات” (متى 23: 9).

والله سيد وقد تجلت سيادته في المسيح القائل: “إنكم تدعونني معلماً وسيداً وحسناً تفعلون، لأن هكذا” (يوحنا 13: 13). ولكن ليس كأسياد الأرض: “ها أنا بينكم كالخادم” (لوقا 22: 27)، “إن ابن البشر لم يأت ليُخدم بل ليَخدم” (متى 20: 28). والله عادل ولكن لا على طريقة عدالة الأرض، فإنه يعطي عامل الساعة الحادية عشر كعامل الساعة الأولى (متى 20: 1-16). والله ملك ولكن لا على شاكلة ملوك الأرض، لذا قال المسيح لبيلاطس: “لقد قلت. إني ملك” (يوحنا 18: 37) ولكنه أوضح: “مملكتي ليست من هذا العالم (متى 18: 36).

وهكذا لا بد لنا أن نستند على صور بشرية عن الله، تلك الصور التي قدمها لنا الإعلان الإلهي، ولكن هذا الإعلان عينه علمنا بأن نتجاوز دوماً هذه الصور إلى الإله الحي الذي لا تحده صورة، متجهين إليه في حركة حب مستمرة ليكشف لنا ذاته كشفاً يتجاوز كل نطق بشري. هذا ما عبر عنه القديس غريغوريوس النيسي عندما كتب: “الأفكار تنشئ أصناماً لله، الذهول وحده يدرك شيئاً”.

ولكن الإنسان صنمي بطبيعته. فإنه معرض دوماً لأن ينحدر بالله إلى مستوى أفكاره والأهواء الكامنة وراء هذه الأفكار عوض أن يتجاوز أفكاره ليقتبل كشف الله. “المسيحي معرض لأن يكون صنمي الصورة والعبارة. الله، في كثير من الأحيان، ليس بالنسبة إليه سوى إنسان متفوق، إنسان قادر على كل شيء بلا شك، ولكنه ما زال إنساناً من عالمنا مع أنه معتبر كساكن فوق العالم”.

بالانطلاق من هذه الاعتبارات يمكننا الآن أن نتفحص عن كثب صور ذلك الإله الذي رفضه ماركس، فنرى فيها “أصناماً لله” لا تمت إلى الله الحي بصلة مع أنها لسوء الحظ اتخذت، ولا تزال، اسمه عندنا نحن المسيحيين:

1– الإله عدو الحريـة:

لقد جعل ماركس إلحاده تحت شعار بروميثيوس بطل حرية الإنسان تجاه الطاغية رفس، كأن قدرة الله الكلية تعني حتماً الطغيان. ولكن قدرة إله الإعلان المسيحي ليست كقدرة البشر التي كلما ازدادت هددت الآخرين بالاستعباد. لقد بيّن كير كغارد أن قدرة الإنسان جزئية لأنه غير قادر أن يتخلى عن قدرته، فيستعبد بالتالي بها الغير. أما الله فيتجلى كمال اقتداره بالضبط لكونه يمكنه أن يسيطر على قدرته. يستخدمها لإيجاد المخلوق ويتخلى عنها في آن واحد ليهب المخلوق وجوداً ذاتياً وحرية: “إن القدرة الكلية وحدها يمكنها أن تنسحب فيما تعطي، هذا ما يكوّن استقلال الكائن الذي يأخذ”. عندما أوجد الله الإنسان تخلى تجاهه عن شيء من قدرته لأنه أعطاه وجوداً ذاتياً يقابل وجوده. فالخليقة إذاً هي على نوع ما عملية “افراغ لذاته” على حد تعبير أوليفيه كليمان، قام بها الله لصالح الإنسان. “إن القدرة الإلهية الكلية تتحقق بتجاوزها مفهومنا للقدرة الكلية، أي بأن تحد ذاتها…”.

لقد علم الآباء الشرقيون والفلاسفة الدينيون الروس أن الله، عندما خلق الإنسان، قبل أن يدخل في مجازفة، قبل أن تنتصب حرية تجاه حريته، وأن تحد من حريته وأن ترفضه إذا شاءت إلى أبعد حدود الرفض، إلى الصليب. لقد كتب أوليفيه كليمان بهذا المعنى: “الحرية هي “انسحاب” الله ليكون الآخر. الآخر، يعني إمكانية الحب ولكن أيضاً إمكانية الرفض والتمرد والحقد”. وقد استشهد بهذه العبارات الرائعة التي خطها لا هوتي أرثوذكسي كبير عاش في القرن الرابع عشر: “الله يتقدم ويعلن عن حبه ويرجو أن يجاب عليه… فإذا رُفض، انتظر على الباب… مقابل كل الخير الذي صنعه لنا، لا يطلب إلا حبنا، ولقاء هذا الحب يعتقنا من كل دين”.

مجمل الكلام أن اقتدار الله يتجاوز كل تفكير بشري في الاقتدار لأنه اقتدار يتخلى عن ذاته محبة بمخلوقاته. ولكن الإله الذي وجده ماركس في أذهان المسيحيين فرفضه، كان إلى حد بعيد مجرد صورة مضخمة عن الاقتدار البشري. وقد لعبت عوامل تاريخية دورها في تكوين وتدعيم هذه الفكرة الصنمية عن القدرة الإلهية. لقد بيّن أوليفيه كليمان كيف أن الله، في المسيحية الغربية خاصة أصبح شيئاً فشيئاً “إلهاً مفروضاً”. هذا بدأ بعد تنصر قسطنطين الكبير، عندما تنصرت شعوب بكاملها، لا بالاهتداء الشخصي كما كانت الحال في القرون الأولى، بل بأمر سادتها أو بقوة السيف. وقد اختلطت في كل مكان صورة الله بصورة الامبراطور أو الملك الأرضي.

في الغرب حاولت البابوية أن تغتصب سلطات الامبراطور وأن تقيم ذاتها دولة فوق الدول وذهبت في الخلط بين مملكة قيصر ومملكة الله إلى حد تنظيم حروب دينية أدت أحياناً إلى افناء شعور برمتها كما كانت الحال في حرب الالبيجواه، وإقامة محاكم التفتيش الرهيبة. وقد دخلت الأرثوذكسية متأخرة في هذا المجال الكفري إذ أصبحت مرتبطة بالدولة في روسيا إلى أبعد الحدود واضطهدت من خالفها في الرأي “كالمؤمنين القدامى” مثلاً. هذا كله قاد إلى ظاهرة مريعة، ألا وهي أن حركة التحرر التي قادت إلى العالم الحديث، تلك الحركة ذات الجذور المسيحية، انقلبت على الكنيسة وسارت نحو الإلحاد، نحو إنكار إله مفروض لم يكن بالواقع سوى صنم لله.

فقد أظهر المؤرخ الشهير توينبي كيف أن اللادينية الحديثة بدأت تبرز، في أواخر القرن السابع عشر، أمام فضيحة “المناولات الإلزامية” واضطهاد البروتستانت والجانسينيين في فرنسا على عهد لويس الرابع عشر.

اليوم زال في معظم بلاد العالم هذا التلازم بين المسيحية وسلطات هذا الدهر. فقد فصلت الكنيسة عن الدولة أو اضطهدت منها ولم يعد بالتالي من مجال للخلط بين الله وحكم قيصر، فتنقت فكرة الله وصفا الإيمان به. أما في بلادنا فالنظام الطائفي القائم يكرس الالتباس بين الزمنيات والروحيات ويخلد صنم الإله المفروض على البشر.

2– الإله المدافع عن النظم القائمة:

لقد أصدر ماركس احكاماً قاسية على المبادئ الاجتماعية المسيحية. ومما قاله: “إن المبادئ الاجتماعية المسيحية تبشر بضرورة طبقة مسيطرة وطبقة مظلومة وتكتفي بالتمني التقوي بأن تكون الأولى محسنة للثانية. إن المبادئ الاجتماعية المسيحية تجعل في السماء التعويض عن كل المخازي وتبرر بذلك استبقاءها على الأرض. إن المبادئ الاجتماعية المسيحية تفسر كل النذالات التي ينزلها الظالمون بالمظلومين إما كعقاب عادل على الخطيئة الجدية، إما كتجارب تفرضها على المختارين حكمة الرب….”

لا شك أن هذه السطور تظهر عند ماركس جهلاً او تجاهلاً للمسيحية الأصيلة. فالإعلان الإلهي يندد بشدة باستغلال الإنسان للإنسان. إن أصوات الأنبياء في العهد القديم دوت معلنة بأن ما يلحق البائسين من ظلم نفض للعهد المقام بين الله وشعبه، ومنذرة الظالمين بعقاب سريع. اكتفي بذكر التهديد الجريء الذي وجهه ارميا باسم الله لملوك بلاده: “هكذا قال الرب اجروا الحكم والعدل وأنقذوا المسلوب من يد الظالم ولا تعسفوا الغريب واليتم والارملة ولا تجوروا عليهم ولا تسفكوا الدم النقي في هذا الموضع. فإنكم إن عملتم بهذا الكلام فملوك جالسون لداود على عرشه… وإن لم تسمعوا لهذا الكلام فبنفسي أقسمت يقول الرب أن هذا البيت يكون خراباً”.

والرب يسوع وحد نفسه مع المساكين وقال إن كل ما يوجه إليهم إنما يوجه إليه، وقال: “ويل للأغنياء”…. و”إنه ليعسر على الغني أن يدخل ملكوت السماوات، بل أقول لكم: إنه لأسهل أن يدخل جمل في ثقب ابرة من أن يدخل غني في ملكوت السماوات”. وكتب يعقوب متوعداً الأغنياء المستغلين: “هلم الآن أيها الأغنياء ابكوا وولولوا للشقاوات التي ستنتابكم. إن ثراءكم قد عفن، وثيابكم اكلها العث. ذهبكم وفضتكم قد صدئا، وصدأهما سيشهد عليكم ويأكل لحومكم كالنار… ها إن أجرة العملة الذي حصدوا حقولكم، تلك التي قد بخستموهم إياها، تصرخ! وصراخ أولئك الحصادين قد بلغ إلى أذني رب الصباؤوت”. أما آباء الكنيسة وخاصة الشرقيون منهم فقد علموا عن الملكية تعاليم ثورية تذهلنا جرأتها خاصة إذا قسناها بالعصر الذي ألقيت فيه، تعاليم قرنوها بنضالهم في سبيل البائسين وقد نشرت مقتطفات من أقوالهم في مجلة النور.

لذلك اكتفي هنا بذكر بعض ما يقوله بردياييف عنهم: “لقد اعتبر القديس باسيليوس الكبير أن الملكية المشتركة هي الحالة الطبيعية لكل الكائنات التي خلقها الله…. القديس أمبروسيوس أسقف ميلان يقول إن الطبيعة أوجدت الحق المشترك وأن الاغتصاب وحده أوجد الحق الخاص… القديس يوحنا الذهبي الفم كان يرى في الاشتراكية الكاملة النظام الاقتصادي الوحيد الملائم لإرادة الله…. كان القديس يوحنا الذهبي الفم بطريرك القسطنطينية يعتبر نفسه ممثل بروليتارية هذه المدينة”. أي احتجاج ضد المظالم الاجتماعية تتجاوز حدته تلك العبارات التي كان الذهبي الفم يخاطب بها أغنياء عصره:

“بينما كلبك متخم، يهلك المسيح جوعاً”.

“إنك تحترم هذا المذبح حينما ينزل إليه جسم المسيح، ولكنك تهمل وتبقى غير مبال حينما يفنى ذاك الذي هو جسم المسيح”.

“ماذا ينفع تزيين مائدة المسيح بأوان ذهبية إذا كان هو نفسه يموت جوعاً؟ فأشبعه أولاً حينما يكون جائعاً، وتنظر فيما بعد أمر تجميل مائدته بالنوافل….”.

أو تلك التي يصفع بها باسيليوس الكبير كل استئثار بالملكية معتبراً إياه سرقة:

“وأنت ما من تلف خيراتك بين طيات بخل لا يرتوي أتعتبر إنك لا تبخس احداً حقه بحرمانك عديد المساكين؟ ما البخيل؟ هو من لا يكتفي بالضروري. ما السارق؟ هو من يسلب مال كل إنسان. وتقول إنك لست بخيلاً؟ ولست سارقاً؟ الخيرات التي دفعت إليك لتتعهدها، استوليت عليها. إن من يجرد رجلاً من ثيابه يدعى نهاباً، ومن لا يكسو عري المسكين، وهو يستطيع ذلك، هل يستحق اسماً آخر؟

“الخبز الذي تخبئ هو ملك الجائع، وملك العريان ذاك المعطف يتدلى من خزائنك. لحافي القدمين يعود الحذاء الذي يهترئ في بيتك، وللموز النقود التي تدخر…”

وأيضاً: “يقول البخيل: من يتضرر مني إذا حفظت ما هو لي! ولكن قل لي ما هي الخيرات التي لك؟ من أين جئت بها؟ إنك تشبه إنساناً إذا ذهب إلى المسرح يريد أن يمنع الناس من الدخول ويرغب في التمتع وحده بالمشهد الذي للجميع الحق فيه. هؤلاء هم الأغنياء، الخيرات العامة التي جمعوها يقررن إنهم سادتها لأنهم أول محتليها…”

إذا كان هذا هو جوهر التعليم الاجتماعي المسيحي، فكيف كون ماركس عنه تلك الصورة المشوهة؟ الجواب هو أن كلماته القاسية تنطبق على موقف الكثيرين من المسيحيين في عصره وقد تنطبق على موقفنا نحن اليوم. هنا أيضاً نرى صنماً من أصنام الله رآه ماركس في أذهان مسيحيي عصره فحجب عنه رؤية إله الإعلان المسيحي، صنماً قد يراه اليوم الماركسيون في أذهاننا. ذلك أننا نستخدم الله “لنضمن ما نسميه حقوقنا، لنبقي على نظام اجتماعي نعتقده الأفضل لأنه بمصلحتنا”. فيصبح الله هكذا ضمانة النظام القائم مهما كان جائراً، ويغيب الإله ولكن “إذا كان الله ضمانة لحقوقنا المزعومة ومحامياً عن النظام القائم، فكيف يسعنا أن ننصله من التهم الموجهة بحق إلى هذه الحقوق وهذا النظام؟ كيف لا يعتبر الله سلطة مستعبدة إذا كان هذا النظام نفسه استعباداً؟”

هذا الصنم، صنم الإله المدافع عن النظم الجائرة، قد تراءى لماركس ولغيره من خلال المواقف التاريخية التي طالما اتخذها المسيحيون. وهذا ما يفسر إلى حد بعيد هذه المأساة ألا وهي أن حركة المطالبة بالعدالة الاجتماعية والاخاء بين الناس، تلك الحركة ذات الأصول المسيحية هي أيضاً، قد انقلبت على المسيحية ونادت بالإلحاد. لقد كتب بردياييف في هذا الموضوع: “إن فكرة إخاء البشر والشعوب هي من صلب المسيحية في شكلها النقي. لقد أخذت الحركات الاشتراكية والشيوعية عن المسيحية فكرة مجتمع أخوي. ولكن المسيحية في التاريخ، تلوثت بمصالح الطبقات المسيطرة، فاتخذت صبغة المجتمعات الاقطاعية أو البورجوازية وقدست أبغض الأيديولوجيات القومية…”

وفي الموضوع نفسه كتب جان ماري دومناك مدير مجلة اسبري وهو مسيحي مؤمن: “الحقيقة أن الكنيسة، منذ أجيال، كانت أغلب الأحيان من جهة المضطهدين، تدعي هؤلاء المضطهدون هراطقة… أو زنوجاً أو عمالاً… تلك الكنيسة التي كانت ترفع صلوات الشكر على هزيمة الثورات العمالية… والتي كانت تبارك موسوليني وفرانكو وبافليتش. حوالي سنة 1840 أعلو رئيس أساقفة باريس من على منبر نوتردام: “يسوع المسيح لم يكن فقط ابن الله، ولكنه كان من عائلة عريقة من جهة أمه، وهناك أسباب وجيهة لاعتباره الوريث الشرعي لعرش يهوذا…”، وكأن هذا الأسقف المسيحي ضاع عن باله التمييز الإنجيلي الجذري بين سيادة الله والسيادة البشرية فلم يجد بداً من اقران عظمة الله المتجسد بعظمة ملوك الأرض التي رفضها المسيح لنفسه بالكلية.

في القرن التاسع عشر، عندما كانت أوروبا تغلي بالحركات المطالبة بتحرير الإنسان وبالعدالة الاجتماعية، كان المسيحيون، في الغرب، يتبنون في أغلب الأحيان هذه الفكرة التي نبذها ماركس والمخالفة لتعليم الكتاب وتعليم الآباء الصريحين، ألا وهي أن الله يريد أن يكون هناك أغنياء وفقراء، مترفون ومحرومون (وقد سمعت بنفسي عندما كنت ولداً، كاهناً كاثوليكياً يفسر كلمة المسيح “المساكين معكم في كل حين” على أنها حكم بأن الفقر لا يمكن أن يزال عن وجه الأرض!) من هنا نشأت تلك النزعة عند المسيحيين، التي وصمها ماركس، إلى تبرير هذه الأوضاع الجائرة والتبشير بالرضوخ لها رضوخاً دون قيد أو شرط.

هذا ما نرى صداه مثلاً في روزنامة نشرت في القرن الماضي بين الطبقات الشعبية وهي تقول: “إن المجتمع ليس فاسداً بمقدار ما يدعي أصحاب الأوهام (أي المطالبون بالعدالة والاخاء!)، لأن طبيعة الأشياء كونته على هذا الوجه… ويمكن القول أن الله نفسه قد قسم الخيرات (عندما كنت ولداً كنت أسمع هذه العبارة تردد عن الله “يا مقسم الأرزاق”!)…. فهل بوسع الجمهوريين واتباع سان سيمون (الاشتراكيون)…. أن يغيروا مقررات العناية الإلهية؟”. وفي مكان آخر: “إن اكتفاء المخلوق بما قسم له ليس مصدر سعادة له وحسب بل واجباً عليه. هذا الاكتفاء هو الفلسفة الشعبية الحقيقية. لماذا تحدثون الشعب عن حقوق مزعومة…. علموه الهدوء والاعتدال والقناعة، حذروه من التجارب الباطلة والحاجات المصطنعة.

رددوا على مسامعه أن مصير الإنسان في هذه الدنيا طريق محن وممارسة طويلة للصبر يا من دعاكم المنظم الإلهي لمصائر البشر إلى حياة وضيعة وشاقة….”. ما يثير الاستنكار في هذا النص هو استخدام الله نفسه للدفاع عن نظام جائر اتخذ الله ضمانة وحارساً له.

ذلك الواقع المؤلم، واقع تكريس المسيحية التاريخية لأوضاع اجتماعية جائرة باسم الإيمان المسيحي عينه، يثبته اليوم مفكرون مسيحيون وملحدون على السواء.

وقد كتب كاهن مسيحي وهو الأب جوزيه غوميز كافارينا في مجلة “العقل والإيمان” في كانون الأول 1964: “إنها لمفارقة مؤلمة أن تكون المسيحية، ديانة الحب، قد استخدمت في التاريخ لتغطية أسوأ الأنانيات”.

هذا الموقف لم يكتف المسيحيون في الغرب باتخاذه افرادياً، إنما انعكس في التعليم اللاهوتي نفسه. ففي الكثلكة، أعطيت الملكية البورجوازية أساساً لاهوتياً، فيما كان المفكرون الدينيون الروسيون بوحي من أرثوذكسيتهم، يرفضون كل لاهوت من هذا النوع لاعتقادهم بأولية الشركة ويطالبون بإصلاحات اجتماعية ذات طابع اشتراكي. ولكن جهودهم هم أيضاً كان يعقمها إلى حد بعيد ذلك الوضع، الذي كانوا يطالبون بإلغائه، وضع كنيسة مرتبطة بالدولة ارتباطاً وثيقاً حتى بدت خارجياً وكأنها أداة لها.

في هذا الإطار يفهم موقف ماركس من إله اختلطت صورته إلى هذا الحد بنظام جائر عديم الإنسانية، وتفهم مأساة الاشتراكية التي بعد أن كانت في أول عهدها ذات وحي ديني في كثير من الأحيان ارتبطت منذ 1848 بفلسفة مادية إلحادية. أمام هذا الصنم الذي نصب باسم الله، نفهم معنى كلمة Proudhon القاسية: “من يحدثني عن الله يبغي سلب مالي أو حياتي”.

3 – الإله المتخذ حجة للتهرب من التزام شؤون الأرض:

ثم إن الإله الذي يرفضه ماركس هو ذاك الإله الذي يتخذه الإنسان وسيلة للتهرب من مجابهة مشاكل الحياة وذريعة ليعرض عن الجهاد في كثافة الكون من أجل بناء عالم أفضل.

لقد كتب رينه حبشي في هذا الشأن: “لقد قيل أن ماركس كان فيلسوفاً ضعيفاً ولكنه عالم اجتماعي عبقري. إن إلحاده عرضه للانتقاد، ولكن ضياع الإنسان في الدين الذي وصفه وصفاً حياً هو واقع اجتماعي يحققه كل الذين يخدمون إلهاً زائفاً يرفع عنهم عبء مسؤوليتهم كبشر. هذه الصورة المشوهة لله في الضمائر، يشهرها ماركس، كعالم اجتماعي، نهائياً.

هذا الإله بالطبع صنم نصنعه على شاكلة تقاعسنا وتخاذلنا لنتخذه تبريراً لطمأنينة زائفة وراحة شبيهة بالموت، ولكنه غريب عن الإله الحي الذي لا يرضى بأحبائه نياماً بل واقفين، منتصبين، يقظين، أحياء: “حي هو الرب الذي أنا واقف أمامه” (إيليا النبي). التجربة الكبيرة التي تهددنا دوماً نحن المسيحيين هي أن نتخذ السماء ذريعة للهروب من الأرض ومشاكلها، بأن نرضخ لكل الأوضاع الشاذة، المؤلمة، على الأرض، خاصة إذا كان غيرنا ضحية هذه الأوضاع، لأننا ننتظر حياة أخرى. تجربتنا أن نكتفي، أمام الذي يئن تحت وطأة الجوع والفقر، يلفت أنظاره إلى العالم الآخر. قد لا نلتزم بإخلاص تام في شؤون العالم ولسان حالنا يقول: ما الفائدة من بذل الجهد في بناء هذا العالم، طالما أنه سيزول.

قد نستعمل الصلاة استعمالاً زائفاً، فنصلي من أجل هذا أو ذاك من الناس الأشقياء لنجنب أنفسنا مشقة مساعدتهم المباشرة. ويغيب عنا أننا عن ذاك، من حيث لا ندري، قد أزلنا الإله الحقيقي الحي من قلوبنا لنستبدله بصنم هو بالواقع “أفيون الشعب” وأفيوننا.

الإلحاد الماركسي، والإلحاد المعاصر عامة، شاهد الله من خلال هذا الصنم الذي رأى صورته الرهيبة في تصرفات المسيحيين. فهل نتعجب إذا كان رفض إلهاً كهذا باسم قضية الإنسان؟ لقد كتب فريدريك هر وهو فيلسوف كاثوليكي واستاذ في جامعة فيينا، يقول: “إن الإلحاد الأوربي يبطن تحرك إرادة قوية… إرادة متابعة وتطوير الصراع المشترك الذي يخوضه الناس جميعهم ضد الموت، واللامعنى، والقسوة والشقاء والجوع، تلك الجبهة التي انسحب منها الكثيرون من المسيحيين الذي تخلوا عن قضية الإنسان المقدسة…. واختبئوا وراء صور إلههم ليستروا بها هربهم”.

وبالمعنى نفسه قال السيد هولاي رئيس أساقفة درين: “لقد دفعنا ثمن اهمالنا، ثم لامبالاتنا بالمشاكل الإنسانية والاجتماعية الكبرى. كثيراً ما بقينا جالسين برخاء في مقعدنا الوثير المسيحي، نخلص نفوس أقلية منتخبة وراضية عن ذاتها. الأصوات النبوية التي كانت تصرخ في البرية لم تكن أصواتنا، ولكنها كانت أصوات اخوتنا اللا أدريين وغير المؤمنين الذين وعوا أكثر منا بكثير الجوع الذي يعانيه البشر إلى الخلاص والتحرر”.

بينما كان أنبياء الله وآباء الكنيسة يوبخون الظالمين دون وجل، كما انتصب إيليا أمام الملك آخاب وايزابل امرأته عندما اغتالت هذه الأخيرة نابوت لتستولي على كرمه، نرى هرب المسيحيين كثيراً عليه سنة 1949 في محاضرة له دعاهم فيها إلى نبذ المساومات والصمت الديبلوماسي وإلى الحكم على المظالم أياً كان مصدرها: “فليتكلم المسيحيون عالياً بوضوح دون أن يدعوا المجال لأي التباس، فلينددوا بإرهاب فرانكو كما ينددون بالحكم على “مطران يوغسلافي، بمعاملة الزنوج في أميركا كما بمعسكرات الاعتقال في روسيا. فليشترك المسيحيون في التجمع ضد الصمت ولا يدعونا وحدنا في وسط الجلادين”.

ليس إله الإعلان المسيحي ذريعة للتخاذل والخنوع. إنه دينونة رهيبة لكل ظلم لأنه وحد نفسه في شخص يسوع مع كل معذبي الأرض، فكل ظلم يصيبهم يصيب الله في الصميم: “كل ما فعلتموه بأحد اخوتي هؤلاء الصغار فبي فعلتموه” (متى 25: 40)، ولكن كل سكوت عن الظلم، كل تقاعس عن مكافحته يصيبه أيضاً: “كل ما لم تفعلوه بأحد اخوتي هؤلاء الصغار فبي لم تفعلوه” (متى 25: 45). في معذبي الأرض نشاهد إذاً دوماً يسوع الجريح، المصلوب، وعند ذاك تنطبق علينا كلمة باسكال الشهيرة: “إن يسوع في نزاع إلى منتهى الدهر، فكيف يسعنا أن ننام؟”

لقد كتب الأب جورج خضر في هذا الموضوع: “إن سر التمرد الاجتماعي في العهد الجديد يكمن، فوق كل نص وشرح، في صورة هذا الذي كان جسده المبارك معلقاً بين الأرض والسماء وذراعاه ممدودتين إلى أقاصي الأرض، وكأن كل تنهد المقيدين اختلط بأنينه وكل من شرد في المسكونة وتمزق انضم إلى جراحه”.

لقد قال أحد البوذيين لصديق له مسيحي: “لن أعتنق المسيحية لأنني إن أصبحت مسيحياً، فلن أستطيع بعد ذلك أن أنام”. هذا كان قد فهم جوهر المسيحية الذي طالما نخونه نحن المسيحيين لأننا ننحدر بالله إلى مستوى راحتنا ورخائنا. من اعتنق المسيحية، لم يعد بوسعه أن يهرب من العالم لأن الله زج نفسه بالتجسد في صميم العالم وأصبحت البشرية كلها جسد المسيح وأصبحت آلامها آلام المسيح. ليست المسيحية أفلاطونية تتوق إلى الهروب من العالم هذا للتحقيق في عالم المثل، إنما هي ديانة الإله المتجسد، ديانة الكلمة الذي صار لحماً. ليست المسيحية ديانة “ما ورائيات” لأن ملكوت الله ليس “ما وراء” التاريخ.

سوف يتحقق بملئه عند نهاية التاريخ ولكنه منذ الآن حاضر: “إنها ستأتي ساعة، وهي الآن حاضرة”. ليس على هامش التاريخ البشري ولكنه ملقى في صميم التاريخ ليتجلى التاريخ به، لذا شبهه الرب بخمير ألقي في الدقيق، فيه وليس إلى جانبه. لا يسعنا أن نهرب من العالم (أما قال الرب: “لا أسأل أن ترفعهم من العالم بل أن تحفظهم من الشرير” يوحنا 17: 15)، لأنه المكان الذي ينمو فيه الملكوت.

هذا الملكوت ملكوت محبة. فمن رفض أن يعيش المحبة بكل أبعادها فقد رفض الملكوت. لا لقاء لنا بالله إلا من خلال لقائنا بالناس والتزام قضاياهم كلها إلى أبعد الحدود. في حوار جرى السنة الماضية بين مسيحيين وماركسيين في سالزبورغ، قال اللاهوتي الكاثوليكي الأب كارك راهنر الأستاذ في جامعة ميونيخ: “إن المسيحيين يقيمون علاقاتهم بالله من خلال محبة القريب”، وبهذا كان يرجع صدى كلمة الرسول يوحنا: “من لا يحب أخاه الذي يراه فكيف يحب الذي لا يراه” (1يوحنا 4: 20).

ولكن هذا الحب ليس على صعيد العاطفة بل على صعيد العمل الملتزم وبذل الذات: “بهذا قد عرفنا المحبة: أن ذاك قد بذل نفسه لأجلنا، فيجب علينا، نحن أيضاً، أن نبذل نفوسنا لأجل الأخوة. فمن كانت ل خبرات هذا العالم، ورأي أخاه في فاقة فحبس عنه أحشاءه، فكيف تثبت فيه محبة الله؟ فلا نحبن… بالكلام وباللسان بل بالعمل وحقاً. فبذلك نعرف أننا من الحق…. ” (1يوحنا 3: 16 -19).

عندما بشر المسيح بالملكوت الذي أتى يؤسسه على الأرض، لم يكتف بإعلان قيامه في المستقبل لكنه بدأ يحققه في الحاضر، لا على صعيد النفوس فقط بل على صعيد الأجساد أيضاً. “فكان يشفي كل ألم وكل سقم في الشعب” (متى 4: 23) مقدماً بذلك بواكير الملكوت. ولذا عندما أرسل إليه يوحنا يسأله “هل أنت هو الآتي…”، أجاب يسوع الموفدين إليه: “انطلقوا واعلموا يوحنا بما تسمعون وترون: العمي يبصرون، والعرج يمشون، والبرص يطهرون والصم يسمعون والموتى ينهضون….” (متى 11: 4 ،5).

هكذا فملكوت الله عتق للناس شامل ألقى المسيح بذاره في التاريخ إلى أن يكتمل في نهاية التاريخ. لذا فالمسيحيون، وقد أخذوا حياة المسيح فيهم، مدعون إلى أن يمدوا المسيح في التاريخ بجهادهم في سبيل تحرير الناس. إن انتظارهم لمجيء ربهم ثانية لا يمكن أن يعني هرباً من مجابهة الواقع لأن هذا الانتظار، إن عنى شيئاً، فإنما يعني الامتداد إلى الملكوت والتحرك نحوه وبالتالي العمل على تحقيق بواكيره في التاريخ. نهاية العالم لا تعني زوال العالم بل زوال شكله الحاضر: “إن شكل هذا العالم يزول”.

إنها ستكون انفجار حضور الله في العالم كما سطع النور على وجه المسيح المتجلي. لقد كتب الفيلسوف الشخصاني المسيحي مونييه بهذا الموضوع: “بالنسبة للمسيحي… ليس من نهاية للعالم، ولكن نهاية العالم هي نهاية هذا العالم، أي بعبارة مختصرة، نهاية شقائنا”. وقال في مكان آخر من كتابه: “هذا العالم الذي نحبه، هذه الأعمال وهذه الأتعاب، هذه المشاهد الطبيعية وهذه التحقيقات، لن تباد كما في الكتب الرؤيوية الهندوسية أو الأفلاطونية الحديثة، ولكنها ستتجلى ما وراء الموت”.

نهاية العالم قد دعاها المسيح تجديداً وكذلك الرسول بطرس من بعده (انظر متى 19: 28، أع 3-21) والرسول بولس قال: “إن الخليقة ستعتق من عبودية الفساد إلى حرية مجد أبناء الله” (رومية 8: 21)، ويضيف الرسول نفسه قائلاً: “فنحن نعلم أن الخليقة كلها معاً تئن حتى الآن وتتمخض” (رومية 8: 22) المسيحي في صميم هذا الأنين وهذا المخاض يتعهده بروح المسيح ويساهم بعمله وجهاده المقرونين بالصلاة بتعجيل قدوم الملكوت المرجو حسب تعبير الرسول بطرس (2بطرس 3: 12).

المسيحي يحمل سرياً في ذاته منذ الآن، بنعمة الناهض من الموت، ذلك التجديد الذي سنفجر في الكون في اليوم الأخير: “إن كان أحد في المسيح فهو خليقة جديدة” (2كورنثوس 5: 17)، لذا لا بد له أن يبثه في الأرض حسبما كتب الأب جورج خضر: “هذه الخليقة التي أخضعت للباطل ستعتق من عبودية الفساد إلى حرية مجد أبناء الله. في تعهدنا إياها نجعلها قرباناً لأننا حملة الفردوس الذي كان الله يخاطب فيه آدم. ومن جعل الفردوس في نفسه يقذفه في الأرض قاطبة”.

موقف المسيحيين هذا الذي هو لا هرب بل التزام عميق، قد عبر عنه المفكر المسيحي جوزيف غولدبرونر بصورة شبيهة بصور الكتاب، يقول: “لقد اخبرت خطيبة أن خطيبها عائد إلى وطنه، فتجلى في عينيها كل ما يحيط بها. لقد أصبحت ترى وتعيش بصورة مختلفة ما يحيط بها، لأنها هي قد تحولت. وكأن كل شيء أصبح يحدثها عن مجيئه القريب. لقد تجدد شبابها وامتلأت قوى جديدة، فأصبحت تتفوق على الصعوبات بسهولة ولم تعد تهتم للأمور التافهة لأن لم يعد بوسع هذه الأمور أن تطالها في الصميم. كل شيء فيها ممتد إلى ذاك اليوم الذي يقترب. ولكن رغم هذا التفكير بالمستقبل هي تعيش في الحاضر: تتمم بعناية كل مهماتها حتى ترضي أعمالها كلها نظر ذاك الذي سوف يأتي. إنها في انتظار. لقد تحول شعورها بالزمن: إنها تعيش للمستقبل ولكنها باقية في الحاضر. لقد اندمج المستقبل بالحاضر. أصبحت حياتها انتظاراً”.

هكذا يتضح أن انتظار الملكوت لا يعني الهرب من الحاضر إنما يقضي تجلي الحاضر. من كان انتظار الملكوت يملأ قلبه لا بد له أن يحاول عكس صورته في العالم الذي يعيش فيه وكأنه بذلك يعجل قيامه. لدينا نموذج تاريخي عن التصرف المسيحي الأصيل في انتظار الملكوت، وهو ما حدث في الدنيا المسيحية الغربية حوالي السنة الألف للميلاد. فقد شاع في تلك الفترة المضطربة بالحروب والقلاقل والويلات أن العالم أوشك أن ينتهي وأن المجيء الثاني أوشك أن يحضر. فما كان يا ترى تصرف المسيحين تجاه ذلك الحدث الذي اعتقدوه وشيكاً؟ هل تركوا العالم وشأنه وأهملوا الأرض وما يجري عليها؟ لقد بين لنا عمانوئيل مونييه بالاستناد إلى مؤرخي ذلك العصر أن ما حصل هو العكس تماماً، فكأن لسان حالهم عند ذاك كان: “ملكوت الله يقترب؟ فلنكن جديرين به منذ الآن أو بالأحرى فلنستبق قدومه…”.

لذا نراهم يحاولون أن يقيموا في عالمهم المضطرب شيئاً من سلام الله المنتظر قدومه. فقد أخذ المؤمنون يعقدون اجتماعات للمسألة، وفي هذه الفترة بالذات تأسس ما سمي بسلم الله وهدنة الله وهي فترات كان ينقطع فيها المقاتلون عن القتال تعبداً لله. وهناك أكثر من ذلك، لقد ازداد النشاط الحضاري عند هؤلاء البشر في ذلك الزمن الذي كانوا ينتظرون فيه نهاية العالم. فنما عدد السكان وازدهرت الحياة الاقتصادية وفي الآن نفسه أخذت الكنائس تشيد بكثرة، وكأن المسيحيين حاولوا أن يهيأوا لله عالماً جديراً بقدومه القريب.

ويضيف مونييه بعد استعادته لتلك الوقائع التاريخية: “هكذا يتضح أن الرجاء المسيحي الحقيقي ليس هروباً. إن ترجي الآخرة يوقظ حالاً إرادة تنظيم الدنيا. كل أمثال الكتاب، مثل العذارى الجاهلات والعذارى العاقلات، مثل المدعو إلى العرس الذي لم يرتد ثوب العرس، مثل الوزنات، وغيرها كثيرة، تؤول إلى هذا: إما أن تكون الأخرى منذ الآن حاضرة بينكم وبواسطتكم وإما لن تكون بالنسبة لكم”. ويستطرد قائلاً: “تذكرون أنه عندما كان الرسل، بعد أن رأوا المسيح منطلقاً في السحب، لا يزالون واقعين بذهول رؤوسهم نحو السماء، اقترب منهم رجلان بثياب بيضاء وقالا لهم ما معناه: ما بالكم لا تزالون واقفين تتطلون في الفضاء؟ إن الذي ذهب سوف يعود. فمهمتك إذاً هي عند أقدامكم”.

تلك المهمة هي أساساً مهمة لن الملكوت، كما قلنا، ملكوت محبة. والمحبة، إذا عيشت “لا بالكلام واللسان بل بالعمل وحقاً” كما يوصي الرسول (1يوحنا 3: 18)، تدفع إلى بناء حضارة تؤمن للإنسان شروط حياة كريمة. لقد رأى برغسون في بحص فلسفي محض له أن الروحيات الكاملة ليس روحانية الاغريق أو الهند الي هي إلى حد بعيد هروب من العالم وآلامه. إنما هي الروحانية التي تجلت عند الأنبياء اليهود واكتملت في المسيحية، لأن تلك الروحانية تحضن العالم بحب خلاق هو اشتراك في حب الله لخليقته.

يقول برغسون عن الروحاني المسيحية: “إن الحب الذي يلهبه لم يعد مجرد حب إنسا لله، إنما هو حب الله للبشر كلهم. إنه من خلال الله وبالله يحب البشرية كلها حباً إلهياً”. هذا الاتجاه الحبي إلى العالم الذي تتميز به الروحانية المسيحية قد ترك في التاريخ طابعه لأنه بطبيعته حب خلاق، كما كتب برغسون مبيناً أنه اشتراك في حب الله لخليقته، هذا الحب الذي أوجد كل شيء، وإنه “يرد” بعون الله، أن يكمل خلق الجنس البشري”. إنه أمر يستدعي الانتباه أن تكون الحضارة التقنية قد نشأت وترعرعت في الدنيا المسيحية بالذات. ما هو سر هذه المطابقة التي لا يمكن التغاضي عنها؟ سأذكر هنا عاملين يساعدان على فهمها.

أولهما أن المسيحية أوجدت أصول السعي التقني إذ زرعت في البشرية إرادة تحرير الإنسان في العالم القديم الاغريقي والروماني قطع الفكر البشري شوطاً بعيداً وظهر عباقرة كثيرون برعوا في العلوم والفنون المختلفة وشيدت حضارة لا تزال إلى الآن تثير اعجابنا أما جبروت الفكر الذي أوجدها. ولكن هذا العالم الغني بفكره وحضارته كان فقيراً بالنسبة للاختراعات التقنية. ويرى الباحثون أن سبباً رئيسياً من أسباب هذه التأخر التقني كان اعتماد العالم الاغريقي والروماني في إنجازاته العملية على جمهور من العبيد كانوا يشكلون يداً عاملة رخيصة وغزيرة.

هذا الاعتماد كان يغني المجتمع الاغريقي والروماني عن الاختراعات التقنية، لأن الاختراعات وليدة الحاجة إلى حد بعيد، والحاجة هذه كان يقضيها العبيد. فقد كان الاغريق مثلاً يعرفون مبدأ الآلة البخارية ولكنهم لم يفكروا باستخدام هذا المبدأ في انجازاتهم العملية إنما اكتفوا بإيجاد لعبة مستوحاة منه. وعندما ظهرت المسيحية، نادت بمساوات الناس أجمعين: “لا عبد ولا حر…” (غلاطية 3: 28)، هكذا فإنها، وإن لم تلغ العبودية في الحال، نسفت مبدأها من الأساس وقوضت أركانها في النفوس.

لذا اقتضى البحث عن مصدر للطاقة غير الإنسان المستعبد، وكانت المسيحية هكذا موحية للسعي التقني الذي أدرى إلى الاستغناء عن العبيد. لقد كتب لويس أرمان في هذا الموضوع: “طيلة زمن طويل وفي كل مكان تقريباً، كان الإنسان المستعبد المصدر الرئيسي للطاقة… لقد كان تدخل المسيحية حاسماً دون أي شك. فإنها بتأكيدها المساواة الأساسية بين البشر وبإقناع الناس بها، انتزعت من المجتمع أساسه التقني. لذا أمكن أن نفهم أكثر المرحلة اللاحقة إذا أدركنا أنه اقتضى فيها إيجاد نظام انتاج ينشئ طاقة معادلة لتلك التي كان يقدمها العبيد سابقاً، دون الإبقاء على العبودية أو على الرق الأرضي الذي كان صورة مخففة عنها”.

أما العامل الثاني الذي يفسر تلك المطابقة التاريخية بين الدنيا المسيحية والحضارة التقنية، فقد أوضحه برغون في كتابه “مصدرا الأخلاق والدين”. لقد بين هذا الفيلسوف أن الروحانية المسيحية، بما أنها في جوهرها حب فاعل ونشيط، تبغي أن تشرك البشر أجمعين في خبرتها الفريدة لله. ولكن كيف يمكن للبشر أن يتجهوا حقيقة إلى الله ويتوقوا إلى الاتحاد به إذا كانوا رازحين تحت عبء الحاجات المعيشية؟ لذا كان لا بد للروحانية المسيحية أن توجد هاجس السعي التقني حتى إذا أعتق البشر باختراعاته من عبودية الحاجات الترابية استطاعوا أن يرفعوا قلوبهم إلى فوق.

تلك هي المجازفة الحبية التي خاضتها الروحانية المسيحية، أقول مجازفة لأن التقنية التي كانت غايتها الأصلية تحرير الإنسان من الحاجات المادية كانت معرضة أيضاً إلى إغراقه في تلك الحاجات (وهذا ما قد حصل بالفعل كما نرى وكما بين برغسون) ولكن هذا الانحراف لا يمكنه أن يخفي الدافع الروحي الذي عبر عنه برغسون بقوله: “إن الروحانية الحقيقية، الكاملة، الفاعلة، تتوق إلى الانتشار بدافع تلك المحبة التي هي جوهرها… ولكن أنى لها أن تنتشر في إنسانية غارقة في الخوف من الجوع؟ إن الإنسان لن يرتقي فوق الأرض إلا إذا كان لديه أدوات قوية يستند عليها. يجب أن يسود المادة إذا شاء أن يتحرر منها. وبعبارة أخرى الروحانية تستدعي الآلية.

وقد قال باغي بالمعنى نفسه: “من كان في عوز مفرط إلى الخبز اليومي يُفقد فيه كل تذوق للخبز الأبدي”.

هذا يفسر لنا كيف أن الرهبان، وهم بدعوتهم بشر متجهون بكليتهم إلى الله، كانوا يتركون الأديرة ليحملوا مشعل الحضارة إلى البرابرة بعد انهيار الامبراطورية الرومانية، ملقنين إياهم مبادئ الزراعة والحرف، بانين المجتمع الجديد قرية قرية. ذلك لأنهم فهموا في حبهم للناس المستقى من تأصلهم في الله ما قاله بولس عن أن الإنسان الحيواني يأتي أولاً ثم الروحاني (1كورنثوس 15: 46)، وأن بث الحياة الروحية يقتضي مساعدة الناس على تخطي حاجاتهم المادية بالتقنية.

هذا كله، إن عنى شيئاً، فإنه يعني أن الهرب من مجابهة العالم ومشاكله بحجة التطلع إلى الآخرة ليس من المسيحية بشيء، وإن الإله الذي نتخذه حجة لهذا التهرب، ذلك الإله الذي ترفضه الماركسية، ليس إله الاعلان المسيحي، إنما هو صنم صنع على شاكلة جبننا وأنانيتنا وكسلنا. إنه ليس بحال من الأحوال ذلك الإله الذي تعهد الكون بأسره. لقد كتب مونييه في هذا الموضوع: “لا يمكن أن يكون حس الأرض حساً معلوناً بنظر دين مركز على التجسد. إن الذين يلعنونه باسم المسيحية لا يزالون يحملون في ذواتهم، من حيث لا يدروه، رواسب اتتهم من أعماق التاريخ، رواسب روحانيات الهروب التي كانت حيلة الإنسان الداخلي الوحيدة قبل أن يضع الله قدميه على الأرض ويزرع شجرة القيامة في قلب الحضارات”.

هكذا يتضح ان المسيحيين لا يسعهم إلا أن يكونوا “ملتزمين مشاكل الأرض لدوافع من فوق” على حد تعبير فرنسوا مورياك. نعم إن المسيحي، خلافاً للماركسي، يعلم أنه ليس من تحقيق مطلق قبل انتهاء التاريخ. ولكن هذا التفاوت بين ما يراه ويحققه من جهة وبين ما يصبوا إليه من جهة أخرى لا يمكنه أن يكون، في حال من الأحوال، مدعاة إلى التخاذل، إنما ينبغي أن يكون مصدر قلق خلاق ويقظة وجهاد. لقد كتب مونييه في هذا الموضوع: “إذا كانت المسيحية المنسجمة مع نفسها تفرض علينا أن نكون في طليعة الجهاد من أجل العدالة الاجتماعية، فإنها تؤكد لنا أيضاً أنه، حتى نهاية الأزمنة، ستبقى حياة الإنسان الذي يريد أن يكون مسيحياً تناقضاً وصراعاً، وأنه لا يسعها في أي وقت من الأوقات أن تستكين في انسجام يدوم”.

ولكن المسيحي، في وسط قلقه هذا، متسلح بيقين يشدد عزائمه ويعطي لجهاده معنى، ألا وهو يقينه بأنه في جهاده هذا مساهم في قيامة المسيح أي في انتصاره النهائي على “الموت” بمعناه الكتابي أي على كل أشكال الضعف والعبودية والشر والشقاء والاضمحلال. لقد كتب الأب جان كردونيل بهاذ الصدد: “من بنود إيماننا أن المسيح انحدر إلى الجحيم، إلى هناك حيث لم يعد للبشر شكل البشر، بل أصبحوا أشباحاً بشرية. لقد اجتاز الموت كله. اجتاز كل أشكال الظلم، كل أشكال الموت.

فإذا كان قد ذهب إلى آخر كل ظلم، من كل جحيم، من كل موت”. إن الإيمان الأصيل بالقيامة لا يمكن بحال من الأحوال أن يحول المسيحي عن الجهاد في سبيل تحرير البشر، لأن يلزمه بأن يعمل على مد القيامة في التاريخ: “من قال إنه يؤمن بالمسيح قاهر الموت، ولا يجاهد، بشكل أو آخر، ضد كل أشكال الموت من عبودية وبغاء وبروليتاريا وإخضاع شعوب لأخرى بالقوة، هذا يكون كاذباً”. المؤمن حقاً بالقيامة لا يمكن أن يستريح لعتاقة الماضي، إما دأبه أن يندفع ويدفع معه البشرية المتسكعة في “ظلال الموت” نحو “جدة الحياة” التي أعدها للناس المسيح الظافر، فإنه “لا يمكننا أن نكون بآن أناس ماض تحافظ عليه ومؤمنين بالمسيح الناهض من الأموات، مستقبل العالم. المسيح أمامنا، في أقصى طليعة الإنسانية”.

الماركسيون أيضاً يتوقون بملء جوارحهم نحو المستقبل ولكن جهادهم البطولي في كثير من الأحيان، في سبيل غد أفضل، يفقد الكثير من معناه بسبب رفضهم لله وللقيامة. فما هو يا ترى المعنى النهائي لتضحية تبذل في سبيل بشرية يتآكلها الفناء فرداً بعد فرد وجيلاً بعد جيل؟ أما المسيحي فيعلم أن الموت بكل أشكاله قد ضرب في أساسه ضربة قاضية بالقيامة، وأن النصر في متناولنا إذا شئنا أن ندخل في مغامرة الحب الكبرى من أجل تحرير البشر من كل القيود.

4 – الإله الذي لا يقوم إلا على عجز الإنسان:

ثم إذا تأملنا الإلحاد الماركسي، نرى أن الإله الذي يرفضه إنما هو إله يستمد قدرته وعلمه من ضعف الإنسان وجهله، وكأن قوة هذا الإله لا تقوم إلا على عجز الإنسان، فإذا اكتشف هذا الأخير اقتداره لم يبق له إلا أن يرفض ذلك الإله الذي كان صورة لصغره وضعفه. هذا ما يلقي الضوء على بعض الحجج التي يستخدمها الإلحاد الماركسي في أيامنا لينكر الله، كأن يعلن رائد الفضاء تيتوف مثلاً بأن الله غير موجود لأنه لم يجده عندما غزا الفضاء بصاروخه أو كأن يعلن اليتشيف في تقريره المذكور أعلاه بأن الكيمياء الحديثة تؤكد الإلحاد لأن الإنسان قد توصل أن يوجد أجساماً جديدة.

إن هذا الحجج تبدو واهية، صبيانية، في نظر الإيمان الواعي، ولكنها مع ذلك تقلق الكثيرين. لماذا؟ لأن الكثيرين قد استعاضوا عن الإله الحقيقي بصورة كاريكاتورية عنه، فتصورا سيداً يسر بعجز عبيده لأن هذا العجز يضمن سيطرته عليهم، ولم يدروا أنهم هكذا صنعوا صنماً على صورة أهواء البشر وأن هذا الصنم ليس من الإله الحقيقي بشيء.

أما إذا نظرنا إلى الإله الحقيقي الذي أعلن ذاته لنا، فإننا نراه يقيم الإنسان سيداً على الخليقة، وكأنه فيها “خليفة الله” على حد تعبير الأب جورج خضر. يروي لنا سفر التكوين أن الله خاطب الجدين الأولين قائلاً لهما: “إنميا وأكثرا واملآ الأرض وتسلطا عليها…” (تكوين 1: 28). والمزامير تهتف مرددة صدى هذه الوصية ومعلنة كرامة الإنسان الفائقة: “بالمجد والكرامة كللته وعلى أعمال يديك أقمته. كلا أخضعت تحت قدميه…” (مزمور 8: 6، 7). تلك السلطة نابعة من كون الإنسان وحده بين المخلوقات قد خلق على صورة الله، لذا كان سلطانه على الخلائق نتيجة تفوقه عليها لكونه جعل على صورة سيدها ومبدعها.

غزو الفضاء اعتبر تحدياً لله ولكن غريغوريوس النيصصي، في القرن الرابع، كان يقول إن السماء والقمر والشمس ليست بشيء أمام عظمة الإنسان المخلوق على صورة الله: “أيها الإنسان تأمل في كرامتك الملوكية. إن السماء لم تصنع صورة لله مثلك ولا القمر ولا الشمس ولا شيء مما يرى في الخليقة… أنظر! لا شيء في الموجودات يستطيع أن يسع عظمتك!”.

تلك الصورة الإلهية، وإن شوهت بالخطيئة، إلا أنها لم تمحي. هذا ما لم تزل تعلمه أقدم الكنائس المسيحية. ولذا لم يزل الإنسان، بعد أن دخل الشقاء والموت إليه بالخطيئة، يحمل الطابع الإلهي، إلى أن تجسد ابن الله “لينهض الصورة التي سقطت منذ القديم” (خدمة تقدمة عيد الميلاد) ويعيد إلى الإنسان بهاء عنصره الأول، فزرع في الطبيعة البشرية طاقة لا حد لها، طاقة الألوهة التي حملها في الجسد.

فإذا كانت هذه كرامة الإنسان الفائقة في عيني إله الاعلان المسيحي، من أين أتت إذاً تلك التصورات التي أعطت الملحدين شعوراً بأن عظمة الله لا تستمد إلا من فقر الإنسان وعجزه وأن وجود الله يفترض تحقير الإنسان؟ إن عدة عوامل أدت إلى هذا الانحراف. منها ذلك الاعتقاد الذي شاع منذ القرون الوسطى بأن الله قابع في سمائه يسوس الخليقة من فوق دون أن يكون هناك تماس بينها وبينه.

هكذا صبغ الله بتصورات بشرية وجعل تعاليه وكأنه تعال جغرافي فيما هو تعالي كياني، وأصبح الله “منفياً في السماء” على حد تعبير أوليفييه كليمان، بينما قال الرسول عنه “إنه قريب من كل واحد منا، لأننا به نحيا ونتحرك ونوجد” (أعمال 17: 27، 28)، وأصبحت علاقة الله بالإنسان علاقة سيد يراقب عبيده “من فوق” ويتمتع بالسؤدد عليهم، فيما قال الله في النبي “سأسكن فيهم وأسير فيما بينهم” (لاويين 26: 11، 12؛ 2كورنثوس 6: 16).

ذلك التصور البشري عن تعالي الله، سكبه الغرب المسيحي، في عهد الفلسفة المدرسية، في قالب لاهوتي، فجعل الله محصوراً في جوهره الذي لا يدنا منه يسيّر الخليقة ويقود الإنسان دون أن يكون أي اتصال صميمي بينه وبينهما. هذا الموقف كان مخالفاُ صراحة لتعليم الكتاب ولتقليد الآباء الذي بلوره في القرن الرابع عشر القديس غريغوريوس بالاماس أسقف تسالونيكية. ففي هذا المنظار الذي يعتبر بحق المنظار المسيحي الأصيل، ليس الله محصوراً في جوهره الذي لا يدنا منه، إنما هو متصل اتصالاً صميمياً بالكون بقواه، أي بحضوره المحيي في الخليقة وبنوع خاص في الإنسان.

ذلك الحضور الإلهي الذي يحمل غنى الحياة الإلهية، والذي دعاه الكتاب “مجد الله” أو “بهاء الله”، ينفذ إلى صميم الخليقة المادية، وهو وحده يفسر في النهاية تلك الحركة التطورية التي تتجه بموجبها نحو تحقيق أشكال أرقى فأرقى دون أن يتدخل الله “من الخارج” عند كل مرحلة هامة من مراحل هذا التطور، فيصبح هذا التدخل المفهوم على شكل تدخل الإنسان حلاً كسولاً لسد ثغرات المعرفة البشرية، ويحدر بالله إلى مستوى تغطية الجهل البشري. ليس دور الله أن يقوم مقام نواميس الطبيعة ولكن حضوره في الطبيعة أبعد وأعمق من تلك النواميس التي إن هي في ترتيبها العقلي إلا انعكاس لهذا الحضور الإلهي.

تعالى الله، إذا فهمناه على حقيقته، يعني بالضبط أن عمل الله لا يضاف، من حين إلى آخر، إلى العوامل الطبيعية لإيجاد مخلوق جديد، كالخلية الحية الأولى مثلاً أو الإنسان. فإننا أن أخذنا بتلك النظرة جعلنا عمل الله في مستوى عوامل الطبيعة وبذلك أبطلنا تعاليه. هذا التعالي يعني إذاً أن عمل الله لا يضاف إلى العوامل الطبيعية وإنما تلك العوامل كلها مستندة إليه في فعلها الطبيعي، مستمدة منه باستمرار وجودها وتنسيقها البديع.

لذا فللعلم أن يكتشف إلى ما لا نهاية هذا التنسيق على مستوى الطبيعية وحدها، له أن يسعى بوسائله الخاصة إلى سد جميع الثغرات التي لا تزال تحول دون تفسير شامل لتطور الكون، له أن يفتش في الطبيعة نفسها عن كل الحلقات المفقودة في خط التطور. ولكنه بسعيه هذا لا ينافس الله ولا يبطل وجوده إنما يؤكد هذا الوجود، لأنه بقدر ما يبدو ارتباط العوامل الطبيعية منسقاً، محكماً، لا ثغرة فيه، بقدر ذلك يزداد التساؤل حدة حول ما يفسر كون تلك العوامل الطبيعية الغاشمة قد تناسقت بذلك الشكل الغائي البديع فأوجدت الكون في خط تصاعدي يمتد من غيوم ذرات الهيدروجين والهيلوم الأولى إلى الجزيئات فإلى الجزيئات الضخمة إلى الخلية الحية كوحدة مركزة، مستقلة، فريدة، فإلى تجمعات عضوية من الخلايا الحية أكثر فأكثر تعقيداً وتركيزاً واستقلالاً ووعياً، فإلى الإنسان القادر على وعي ذلك التطور كله وإلى تعهده ومتابعته في خط إنساني حر، خلاق.

النواميس الطبيعية في تنسيقها التصاعدي البديع تفسر التطور ولكن تنسيقها هذا بحاجة إلى تفسير، فيرى فيه المؤمن قوة الله عاملة لا بالإضافة إلى عوامل الطبيعة بل فيها ومن خلالها في عملية خلق مستمرة حسب قول السيد: “أبي حتى الآن يعمل وأنا أعمل” (يوحنا 5: 17).

هذا المعنى الديني للخليقة الذي ضاع في أذهان الكثيرين من المسيحين طيلة قرون، ترجمه في الغرب إلى لغة العلم المعاصر ذلك العالم والمؤمن العظيم الأب تيار دي شاردين، ولكنه لم يزل من مقومات التراث المسيحي الشرقي. لذا كتب اللاهوتي الأرثوذكسي المعاصر أوليفيه كليمان: “إن ما يغمر الكون هو مجد الله وما يكسو الفتيات جمالاً هو الروح القدس”. وكن هذا المجد الإلهي قد اتخذ الإنسان مسكناً خاصاً له. لذا كتب الرسول: “أنتم هياكل الله الحي كما قال الله….” (2كورنثوس 6: 16)، أي أن الله ليس متربعاً فوق الإنسان حسب تصورات البشر ولكنه في تعاليه الذي هو تعالي المحبة شاء أن يكون ضيف الإنسان، وأقرب إليه من ذاته” (أوغسطينوس) وأن يجعل منه لا عبداً بل مشاركاً في حياة خالقه.

هذا تصميم الله منذ البدء بالنسبة للإنسان، وهذا ما شاء الله أن يحققه إلى أبعد الحدود بالتجسد والفداء. ولكن مفهوم الفداء نفسه قد شوه، فقد طغت عليه في الغرب خاصة فكرة حقوقية، فكرة وفاء الدين المتوجب على الإنسان تجاه العدالة الإلهية، ولذا حُصر الاهتمام بالخطيئة وبمحو الخطيئة وطمس ذلك البعد الأساسي من أبعاد التجسد ألا وهو أن الإله تجسد ومات وقام وصعد إلى السماء ليهب الإنسان الساقط الجريح ملء الحياة الإلهية جاعلاً إياه “مشاركاً للطبيعة الإلهية” على حد تعبير الرسول بطرس (2 بطرس 1: 4). إن فكرة تكفير الخطايا حجبت عن الكثيرين الغلبة التي جاء المسيح ليمنحها لنا على جذور الخطيئة فينا وعلى قوى الموت التي تتآكلنا والتأليه الذي نادى به الآباء مذ كتب إيريناوس عبارته المذكورة آنفاً “لقد صار الإله إنساناً ليصير الإنسان إلهاً”.

هذا الانحراف الذي كثيراً من شوه تصور المسيحيين لعلاقة الله بالإنسان قد حدا بهم – ولا يزال – إلى اتخاذ مواقف فكرية مؤسفة لا تليق بالله ولا بالإنسان. منها ما دعاه مونييه بالسادية اللاهوتية، وقد وصفها بأنها “إرادة اذلال الوضع البشري”، “كأن الإنسانية لا تحقق تماماً مقصد الله إلا إذا تعثرت بشكل مضحك في أعمالها، وكأن الله فاشل يغتبط اغتباطاً رهيباً بإكثار عدد الفاشلين حوله”، ويرى مونييه في هذا الموقف تشويهاً نابعاً من نفوس مريرة، بخيلة، مضعضعة، ناقمة على كل فرح لأنه لم يتوفر لها وملصقة بالتالي بخلها ومرارتها بالله.

ومنها ذلك الموقف الشعوري السلبي الذي كثيراً ما اتخذه المسيحيون تجاه العمل الإنساني إذ رأوا فيه فقط لعنة ومشقة نتجا عن معصية الإنسان ونسوا من جهة أنه في جوهره، ذلك الجوهر الذي لم تزله المعصية، اشتراك في الخلق، ومن جهة أخرى أنه افتدي كما افتدي الإنسان كله بتجسد ابن الله وموته، وأن قوى القيامة قد زرعت فيه. لقد كتب مونييه في هذا الموضوع: “إن عمل البشر لا يزال مجذوباً بين الشريعة القديمة والجديدة، إنه يمزج إلى المياه العكرة، مياه الخطيئة الأصلية، المياه الظافرة، مياه القيامة. إن التشديد على روحانية العمل القصاصية قد أخفى روحانيته…. المجيدة”.

ومن هذه المواقف المنحرفة أيضاً ذلك الخوف من كل تقدم يحرزه الفكر البشري في اكتشاف أسرار الطبيعة وكأنه بذلك، في نظر عدد من المسيحيين، يتعدى على حقوق الله ويسلب معرفة لا حق له بها لأنها ملك إله يحتفظ بها ببخل لنفسه. ولكن هذا الإله البخيل، المستأثر، الحسود، الذي يشاء الإنسان قابعاً في الجهل، هل هو إله الإعلان المسيحي؟ يقول مونييه في هذا الموضوع: “إن أسطورة بروميتوس القديمة تبرز من جديد عندئذ تحت الروحانية المسيحية، كأن تلك الأسطورة التي تعبر عن أنانية آلهة الأولمب لها مكانها في عالم أتى فيه الله نفسه ليحمل إلى الإنسان نار ألوهته المقدسة”.

تلك المواقف والتصورات تفسر لنا تلك التهمة التي يوجهها الإلحاد الماركسي للمسيحية، تهمة إذلال الإنسان وتغريبه عن ذاته، تلك التهمة التي عبر عنها من جهته باكونين، أحد رواد المذهب الفوضوي في القرن الماضي، بقوله: “إن الدين هو افقار الإنسانية وإبادتها واستعبادها، بشكل مركز ومطلق، لصالح الألوهة”، وأيضاً: “لم يبق سوى الاختيار بين موقفين: الله موجود، إذاً الإنسان عبد. الإنسان ذكي، عادل، حر، إذاً الله غير موجود”. ولكن هذه التهمة لا تطال إلا تصورات دينية مشوهة بعيدة كل البعد عن الإعلان المسيحي الأصيل.

“فالمسيحية، كما يقول مونييه، تعطي حقيقة للإنسان كل قامته، وأكثر من قامته الإنسانية. إنها تدعوه إلى أن يكون إلهاً…”. إن إله الإعلان المسيحي يدعو الإنسان إلى التأله بالاشتراك في الحياة الإلهية وإلى تأليه الطبيعة معه. لقد كتب مونييه: “إن كل لاهوت الآباء هو بالفعل…. مديح طويل للبشرية…. إن القديس غريغوريوس النيصصي يرى في الإنسان صورة الله الكاملة والواسطة التي بها يثرو حق العالم المادي كله ويتحد بالله…. إن الإنسان لا يؤنس الطبيعة وحسب، كما يعلم ماركس، ولكنه يؤلهها بتقبله هو الاشتراك في اللاهوت”.

 كم يبتعد هذا الإعلان المسيحي الأصيل عن التصورات الماركسية عن الدين! لقد كتب انغلز: “إن الدين من حيث جوهره يفرغ الإنسان والطبيعة من كل محتواها وينقل هذا المحتوى إلى شبح إله ما ورائي ينعم بدروه على البشر والطبيعة بجزء من كمالياته”. هذا الإله البخيل الذي يتحدث عنه انغلز، هو بالضبط “شبح” على صورة بخل الإنسان، ولكنه غريب عن الإله الحقيقي الحي الذي لا يكتفي بإلقاء فتات من خيراته على الخليقة ولكنه يدعو الإنسان، والطبيعة من خلال الإنسان إلى مشاركة لاهوته مشاركة حقيقية، صميمية، لا بل نراه، في يسوع المسيح، يفتقر لكي يغني الإنسان، كما علم الرسول بولس: “أنتم تعرفون نعمة ربنا يسوع المسيح، كيف أنه، وهو الغني، قد افتقر من أجلكم لكي تستغنوا أنتم بفقره” (2كورنثوس 8: 9).

لذا فالتقدم العلمي والتقني ليس هو بحد ذاته تحدياً لله، إنما هو تعبير عن مقصد الله بالنسبة للإنسان. إنه تعبير عن صورة الله التي تجعل من الإنسان “عاملاً مع الله” على حد تعبير الرسول بولس (1كورنثوس 3: 9)، وكأن الله لم يجعل الخليقة كاملة منذ البدء ليترك للإنسان مجال المساهمة معه في خلقه. ولكن هذا التقدم العلمي والتقني هو أيضاً، في مقاصد الله، مساهمة في الفداء الذي بين القديس يوستينوس الشهيد، في القرن الثاني، إنه يشمل الجنس البشري قاطبة ويمتد إلى الأزمنة البائدة والتاريخ الآتي وليس فقط إلى فريق المؤمنين الحاضرين أو المستقبلين. إن الإنسان مدعو، بالتقدم العلمي والتقني، إن يساهم سرياً في بناء السماء الجديدة والأرض الجديدة ماداً قوة القيامة في الكون.

هذا الموقف المسيحي الأصيل من التقدم العلمي والتقني، وإن غاب عن بال كثيرين من المسيحين، إلا أن عدداً غفيراً من العلماء المسيحيين عاشه أو يعيشه. ففي القرون الوسطى نفسها، حيث أهملت الدينا المسيحية إلى حد ما شؤون الأرض، ظهر علماء مسيحيون وضعوا بأبحاثهم وتجاربهم مقدمات العلم الحديث، أذكر منهم الأسقف البير الكبير والراهب ريمون لول والراهب روجيه باكسون الذي أسس العلم التجريبي ثلاثة قرون قبل الباكون الثاني.

وعندما انطلق العلم الحديث ابتداء من عصر النهضة، كان كل رواده في الآن نفسه مفكرين مسيحيين، أذكر منهم فينشي وغاليلي (رغم خلافه مع الكنيسة الرسمية) والراهب كوبرنيك وديكارت وباسكال والراهب ماريوت وليبنيز (الذي إلى جانب اكتشافاته في الرياضيات عمل من أجل وحدة الكنائس) ونيوتن. وبصورة أعم، إذا استعرضنا تاريخ العلم في القرون الثلاثة الماضية، نرى أن ثلاثة أرباع العلماء في مختلف الفروع كانوا مؤمنين، نذكر منهم في حقل الرياضيات كوشي ونيوتن، وفي حقل علم الفلك كوبرنيك وكيبلر ولهنيرية وهرثل، وفي الفيزياء لورد كلفين وفرينيل وفولتا وأورستد وأمبير وفاراداي وبرانلي وماركوني، وفي الكيمياء لافوازييه وأفوغلادر ودالتون، وفي العلوم الطبيعية لينه ومانديل (مكتشف النظريات الحديثة في علم الوراثة، الذي كان راهباً) وفاير وكلود بارنارد، وفي علم طبقات الأرض تيرميبه، وفي علم آثار الحياة بوري (الذي كان كاهناً)….

هذا الإيمان المسيحي الذي ترجمه بناة العلم الحديث مجهوداً جباراً لاستغلال الأرض وتحرير الإنسان، لا يزال يوجه جهود الكثيرين من علماء اليوم. اكتفي بذكر العالم الفيزيائي ماكس بلانك أبا نظرية الـ quanta والفلكي الشهير أد ينغتون والاختصاصي الكبير في الأشعة الكونية لويس لوبرنس رينغيه، وفون براون مطلق الصواريخ الفضائية والكاهن جورج لوميتر أحد أصحاب نظرية تمدد الكون وبنوع خاص الأب بيار تيار دي شاردين ذلك المفكر الذي استقطب الفكر المعاصر كله فانكب على دراسته المؤمنون والماركسيون الذي جمع طيلة حياته إلى إيمانه العميق تنقيباً علمياً قاده إلى اكتشاف الـ sinanthrope إحدى حلقات التطور الإنساني، ذلك العالم الذي ضم في شخصه، إلى أن مات في فصح 1955 كما كان يتمنى أن يموت، في ذكرى القيامة، “الإيمان بالله والإيمان بالعالم” على حد تعبيره، إيمانين كانا دوماً يغذيان أحدهما الآخر.

وفي الاتحاد السوفياتي نفسه لدينا المثال الرائع الذي قدمه الأسقف لوقا المتوفي سنة 1961 والذي دخل الكهنوت سنة 1921، أي بعد الثورة الشيوعية، فيما كان استاذاً في كلية الطب في مدينة تاشقند، ثم سيم أسقفاً سنة 1923.

ولم يزل يمارس الطب إلى جانب رعايته الأسقفية، فبرع في الجراحة حتى أنه ذكر في الموسوعة الطبية السوفياتية الكبرى وحاز على جائزة ستالين. وكان في الحرب الأخيرة يدير في الآن نفسه أبرشية كراسنويارسك  ومستشفيات المدينة. وفي سنة 1946 نقل إلى إبرشية سيمفاروبول وكانت عظاته مشهورة ولم ينقطع حتى موته عن خدمة البشر، ساهراً على صحتي النفس والجسد.

هكذا نرى أن الإيمان في أصالته ليس ضعفاً وخنوعاً إنما هو اكتشاف للطاقة الهائلة التي وضعها الله في الإنسان بالخلق والتجسد. نعم، “كلما اقترب الإنسان من الأبعاد الإلهية لدعوته، هدده الكبرياء أو الاكتفائية الشيطانيان. ولكن الكبرياء ليس في جرأة العمل، إنها في موقف الذي يحقق هذا العمل. إذا كان ينقل الجبال، فالقديس ينقل جبلاً بقلب بسيط بينما الإنسان المتباهي يزهو حتى في مشيته”. الطاقة الخلاقة التي يتميز بها الإنسان نورانية بطبيعتها لأن الله مصدرها، فإذا سطت عليها قوى شيطانية وحولتها إلى كبرياء واكتفائية فلا عجب في ذلك لأن الشيطان، كما علمنا الرسول، من شيمته أن يستخدم النور ليغوي به البشر، “متخذاً شكل ملاك نور” (2كورنثوس 11: 14).

أما الموقف المسيحي الأصيل فليس هروباً ولا اكتفائية، ولكنه موقف “شكري” أي إنه ذلك الموقف الذي تعيشه الكنيسة كلما أقامت سر الشكر، إذ ترفع إلى الله الآب، من خلال الخبز والخمر المقربين، كل طاقات الطبيعة وكل عبقرية البشر، قائلة له: “التي لك مما لك نقدمها لك على كل شيء”، فيتقبل الآب التقدمة محمولة إلى جسد ودم ابنه الذي بتجسد جعل الله من الطبيعة ومن البشر “جسده الكوني”.

هذا الموقف لا ذل فيه ولا انتفاخ، إنه وعي لحضور الله الخلاق في الكون وبنوع أخص في الإنسان الذي جعل سيد الكون ومؤلهه، ولكنه ليس محاولة استئثار بهذا الحضور بنهم وكبرياء يحكمان على الإنسان بعزلة قتالة، بل اتجاه حي إلى مصدر هذا الحضور في حركة عطاء ذات تلقائي لمن اعطانا أن نساهم في حياته الإلهية. لذا قابل رئيس أساقفة باريس السابق الكاردينال سوهار بي “الروحية الوضعية التي تريد أن تملك العالم دون أن تقدمه، والتزمت الجانسيني الذي يود أن يشجب الصعيد الزمني والنزعة إلى ابراز الإنسان على أنهما خطيئة ويكتفي في القداس بأن يقدم دون أن يملك” من جهة، و”الواقعية المسيحية” من جهة أخرى، تلك الواقعية التي تخالف كلاً من الموقفين السابقين و”تتخذ شعاراً لها: أن أملك لكي أقدم”.

هذا الوعي المزدوج بأن كل شيء لنا وبأننا نحن لله، قد عبر عنه الرسول بولس بقوله الرائع في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس: “لن كل شيء هو لكم، بولس كان أم أبلس، أما صفا، أم العالم، أم الحياة، أما الموت، أم الحاضر، أم المستقبل، كل شيء هو لكم، أما أنتم فللمسيح، والمسيح لله” (1كورنثوس 3: 21-23).

معنى الإلحاد الماركسي – إله الإعلان المسيح وأصنام الله – كوستي بندلي