بولس الوثني مخترع المسيحية – مايكل براون – مينا مكرم

بولس الوثني مخترع المسيحية – مايكل براون – مينا مكرم

 

بولس الوثني مخترع المسيحية – مايكل براون – مينا مكرم

 

كان يسوع بخير حقًا. كان يهوديًا جيدًا وحاخامًا ماهرًا. لكن بولس هو من أفسد كل شيء وأسس المسيحية.

 

أنا سعيد لأنك أدركت أن يسوع كان يهوديًا صالحًا. لكن بولس (شاول) كان يهوديًا جيدًا أيضًا، مخلصًا لتوراة إسرائيل ومخلصًا للمسيا الإسرائيلي. تتوافق تعاليمه تمامًا مع تعاليم يسوع، على الرغم من تأكيدات بعض المؤلفين الذين يزعمون أن بولس انحرف عن النموذج الذي وضعه يسوع وتلاميذه، وأسس دينًا غريبًا جديدًا يسمى المسيحية. تؤكد هذه النقطة الشهادة المتسقة للعهد الجديد – والتي تتضمن الأشياء التي قالها بولس عن نفسه بالإضافة إلى الأشياء التي قالها الآخرون عنه. ما كان فريدًا في بولس هو دعوته لنشر الأخبار السارة عن يسوع إلى الأمم، ولكن حتى في هذا، نقل إليهم الحقائق التي تلقاها – بدلاً من خلق ابتكاراته الخاصة – وأبقى دائمًا خلاص إسرائيل في مقدمة عقله.

 

في العقود القليلة الماضية، كان هناك “استصلاح يهودي ليسوع”، في إشارة إلى اتجاه أكاديمي سعى فيه العلماء اليهود إلى الاعتراف، باختصار، بأن “يسوع واحد منا”. وبدلاً من النظر إليه من منظور عدائي وغريب، سعى المزيد والمزيد من القادة اليهود إلى استعادته كأخ.[1]

 

من المؤكد أن هذا الإصلاح لم يرق إلى حد الاعتراف به على أنه المسيا، ناهيك عن كونه ابن الله الإلهي، لكنه كان إيجابياً من نواحٍ عديدة. تقييم هذه المسألة في كتابي لعام 2000 [2]، ص 322 كتبت: إحدى العقبات الأولى التي واجهها اليهود المسيانيون هي المعركة لإقناع اليهود بأن “يسوع واحد منا”. يجادل المؤمنون اليهود بيسوع أنه ليس مؤسس ديانة غريبة جديدة تسمى “المسيحية” بقدر ما هو المسيا اليهودي الموعود – وبالتالي مخلص العالم.

 

لقد كان نقل هذه الحقيقة بالشكل الصحيح صراعًا مستمرًا لأكثر من 1500 عام، وكل عمل من أعمال معاداة السامية “المسيحية” زاد من حدة التوتر وعمق سوء التفاهم. ومما زاد من تفاقم المشكلة حقيقة أنه إلى الحد الذي كان يُعرف فيه يسوع – أو يشو كما يُشار إليه عمومًا في الأوساط اليهودية التقليدية – بأنه يهودي بين شعبنا، وكان يُعرف في المقام الأول بالمرتد، والمخادع، نبي وكاذب، عابد ضال، لقيط يحترق الآن في الجحيم.[3] لذلك، من وجهة نظر اليهود، كان يسوع إما مسيحيًا (ربما من أصل أوروبي، بناءً على الأيقونات الدينية السائدة) أو يهوديًا مرتدًا (استنادًا إلى التقاليد الحاخامية). لم يكن هناك متسع كبير بين شعبنا لتقدير يسوع اليهودي، ناهيك عن استصلاحه.

 

في ضوء ذلك، يجب أن يُقال بشكل لا لبس فيه أن استصلاح اليهود ليسوع هو تطور إيجابي للغاية. إن حقيقة إمكانية كتابة مجلدات يهودية مسيحية تعاونية مثل هيليل ويسوع Hillel and Jesus هي خطوة كبيرة إلى الأمام، خاصة وأن هذه المنحة ليست مجرد بحث عرضي لأستاذ يهودي (مثل عمل جوزيف كلاوسنر لجيل سابق) بل هي بالأحرى تعكس الاتجاهات السائدة.[4]

 

كيف يمكن أن يكون الأمر سلبياً عندما يكتب لورانس إتش شيفمان Lawrence H. Schiffman، وهو يهودي تقليدي وأحد الشخصيات البارزة في مخطوطات البحر الميت، عن “يهودية يسوع: الوصايا المتعلقة بالعلاقات الشخصية”، [5] عندما كتب البروفيسور إيرفينغ زيتلين مجلداً بعنوان يسوع واليهودية في عصره، [6] عندما يناقش الحاخام فيليب سيغال هالاخة يسوع حسب إنجيل متى، [7] عندما قاد علماء إسرائيليون مثل ديفيد فلوسر وشموئيل صفري مدرسة القدس لدراسة الأناجيل الإزائية في جهودها لاستعادة (وبالتالي إعادة اكتشاف) الخلفية اليهودية للأناجيل؟[8] كل هذا يفترض مسبقًا يهودية يسوع وحقيقة أنه لا يمكن فهمه إلا على أنه يهودي بين اليهود – من حيث رسالته ومهمته وعقليته.

 

لقد قمت بإدراج التطورات الإيجابية التالية [9] في هذا الاتجاه الحديث نسبيًا: أولاً، يميل العلماء اليهود، المحافظون والليبراليون على حد سواء، إلى أن يكونوا أقل تشككًا إلى حد ما في صحة شهادة العهد الجديد ليسوع من علماء العهد الجديد غير اليهود والليبراليين.[10] وهكذا، فإن صورة يسوع التي تظهر من قراءة مباشرة للأناجيل يُفترض عمومًا أنها تحمل بعض التشابه مع يسوع التاريخي، وهو رأي يقف في تناقض صارخ مع، على سبيل المثال، وجهات النظر العدمية والمنتشرة على نطاق واسع في Jesus Seminar ندوة يسوع.[11]

 

ثانيًا، تُفترض يهودية يسوع، جنبًا إلى جنب مع ضرورة قراءة العهد الجديد بعيون اليهود. نظرًا لأنهم، على أسس مسبقة، يعترفون بـ Yeshua باعتباره قريبًا بالجسد، فمن الطبيعي أن يرتبطوا به في بيئة يهودية(يهوديات) القرن الأول. من بين نماذج القيادة المختلفة التي تم اقتراحها ليسوع – بدءًا من الرجل المقدس ذو الشخصية الجذابة (على سبيل المثال، جيزا فيرميس Geza Vermes) إلى الفريسي المبتكر (على سبيل المثال، هارفي فالك Harvey Falk) – معظمهم من اليهود … [12]

 

ثالثًا، يُعترف به عمومًا من قبل العلماء اليهود – أحيانًا على عكس العلماء المسيحيين [13] —أن مصادر العهد الجديد غالبًا ما تكون أكثر موثوقية من المصادر الحاخامية (اللاحقة) …

 

رابعًا، هناك اعتراف بتنوع “اليهودية” في القرن الأول، وقد تم وضع يسوع وأتباعه بشكل مباشر في سياق الحياة والبيئة الدينية. وبالتالي، فإن النصوص ذات الصلة لا تُقرأ ببساطة على أنها “مسيحية” مقابل “يهودية” بقدر ما تُقرأ على أنها تعبيرات عن معتقدات وأنظمة ممارسة يهودية متنوعة (فريسي، صدوقي، إسيني، متعصب، مسياني، رؤيوي طامح لنهاية العالم،  إلخ).[14]

 

خامسًا، غالبًا ما يتم تحليل الوعي الذاتي ليسوع، جنبًا إلى جنب مع خدمته، في سياق التوقعات المسيانية في القرن الأول، وفي كثير من الأحيان فيما يتعلق بالكتاب المقدس. في حين أن هذا لا يعكس بأي حال اتجاهًا عالميًا بين العلماء اليهود، أعتقد أنه يمكننا التعرف على حركة عامة في هذا الاتجاه، على عكس آراء بعض العلماء المسيحيين الليبراليين الذين لا يعتقدون أنه حتى مقطع مثل إشعياء 52: 13– 53: 12 تم أخذها في الاعتبار في وعي يسوع الذاتي.[15]

 

لذلك، على الرغم من بعض الاعتراضات التي تم الرد عليها في هذا المجلد والتي ترى Yeshua من منظور سلبي للغاية (انظر، على سبيل المثال، 5. 13،  5. 23)، وعلى الرغم من العداء الذي يتم توجيهه إليه غالبًا في مناهضة التبشير و / أو المتدينين المتطرفين. تعكس الدوائر والاتجاهات الأخرى في المنح الدراسية اليهودية تقييمًا أكثر إيجابية بكثير للشخص الذي نعتبره المسيا.[16] الجانب السلبي، بالطبع، هو أنه بالنسبة للبعض، يصبح بولس الجاني، الشخص الذي حوّل حركة يهودية صالحة إلى دين وثني، الشخص الذي حوّل حاخامًا يهوديًا صالحًا إلى إله الأمم.

 

نموذجي، وإن كان متطرفًا إلى حد ما، هو الخطاب المناهض للتبشير الخاص ب Beth Moshe بيت موشيه. تحت عنوان “كره اليهود”، كتبت أن بولس “شكل الكنيسة بطريقة جردت كل صلاتها باليهودية ولعنها في نفس الوقت”.[17] كما تحدثت عن الحاجة لإثبات عدم موثوقية الرجل [أي بولس] الذي صاغ بالفعل انفصال الكنيسة الأولى عن اليهودية. لقد أظهرنا أن بولس ناقض يسوع في أمور دينية مهمة وجعل نفسه أعظم من سيده. الآن انظر من هو، من خلال كلماته [إشارة إلى 1 كورنثوس 9: 20]. اعترف باستخدام التحايل والغش لتحقيق غاياته. يمكننا أن نتساءل عما إذا كانت جهوده التبشيرية تشوبها الخيال طوال الوقت أيضًا.[18]

 

مثل هذه الاتهامات ستجعل الغالبية العظمى من طلاب العهد الجديد يهزون رؤوسهم في الشك، ومع ذلك يتم إطلاق ادعاءات من هذا النوع.

 

في الآونة الأخيرة، ديفيد كلينجوفر، في مجلده الشعبي غير الأكاديمي، لماذا رفض اليهود يسوع،[19] اتبع كتاب صانع الأسطورة: بولس وإختراع المسيحية لهيام ماكوبي، وهو أحد أكثر الأعمال الهامشية في الدراسات البولسية في العشرين عامًا الماضية،[20] وجادل بأن بولس: (1) لم يولد يهوديًا، (2) لا يستطيع قراءة العبرية. و (3) حول حركة يسوع اليهودي إلى ديانة أممية.[21]

 

ستكون هذه التأكيدات مفاجأة تمامًا للطلاب الحريصين على حياة وكتابات بولس، الذي يفضل العديد من اليهود المسيانيين تسميته راف شاؤول، وحقيقة أن حجة كلينجوفر شابتها بعض الزلات الوقائعية الجادة لا تساعد قضيته. على سبيل المثال، في الصفحة 94، يدعي كلينجوفر، بشكل ملحوظ، أنه خلال زيارة بولس الأخيرة إلى أورشليم (انظر أعمال الرسل 21)، تم القبض عليه وقتله تقريبًا من قبل “بعض المؤمنين اليهود بيسوع [كذا]، من الواضح أنهم يتبنون وجهة نظر مختلفة عن اليهودية الخاصة ببولس “، في حين أن حتى القراءة الأسرع للنص توضح أنه تعرض لمضايقات من قبل الجمهور اليهودي المعادي غير المؤمن بيسوع.

 

ثم، في الصفحة 97، يدعي كلينجوفر أن سفر أعمال الرسل يعترف بأن “اليهود اعتبروا بولس” غير متعلم “، مستشهداً بأعمال الرسل 4: 13. لكن أعمال الرسل 4: 13 هي التهمة الموجهة إلى بطرس ويوحنا، قبل وقت طويل من ظهور بولس (للحصول على بيان في أعمال الرسل بشأن تعليم بولس، انظر أعمال الرسل 26: 24 ب).

 

ومن المثير للاهتمام، أن كلينجوفر يدرك تمامًا أن تقييمه السلبي لبولس يتعارض مع معظم المنح الدراسية المعاصرة التي ترى بولس على أنه يهودي تمامًا في الفكر.[22] وهذا يعني أنه لم يتم الاعتراف بيهودية يسوع فقط بشكل متزايد في العقود الأخيرة – والتي، كنتيجة طبيعية، تضمنت استعادة يسوع اليهودي من قبل العلماء اليهود – كان هناك اعتراف متزايد بيهودية بولس من قبل علماء اليهود أيضًا!

 

قد تسأل، “حسنًا، إذن من حوّل هذا الشيء إلى ديانة أممية؟”

الجواب هو أنه ليس دينًا أمميًا (على الرغم من أنه في سياق تطوره ما بعد الكتاب المقدس، عندما فقد الاتصال بجذوره اليهودية، اكتسب العديد من التقاليد والمعتقدات الوثنية). بالأحرى، هو الإيمان المسياني، إيمان إسرائيل توسع الآن لاستيعاب الأمم الذين أصبحوا ورثة رفقاء مع أولئك اليهود الذين يقبلون المسيا أيضًا. لكنه يبقى إيمانًا لليهودي أولاً، ثم للأمم (رومية 1: 16).

 

فماذا يقول بعض العلماء اليهود عن بولس؟ فيما يلي بعض العبارات من الأجيال السابقة. أولاً، نستشهد بجوزيف كلاوسنر (1874-1958)، الذي درّس في الجامعة العبرية في القدس. كان هذا هو حكمه على يهودية بولس: سيكون من الصعب العثور على شروحات تلمودية أكثر نموذجية للكتاب المقدس من تلك الموجودة في رسائل بولس …[23]

 

حتى في آخر حياته بعد أن كان له صراعات حادة مع اليهود … بعد كل هذا، دعا إلى مكان احتجازه أولاً جميع يهود روما، وأكد لهم أنه ليس لديه ما “يتهم” به شعبه (“أمتي”) …[24]

 

حقًا، لم يكن بولس يهوديًا في مظهره الجسدي فحسب، بل كان أيضًا يهوديًا نموذجيًا في تفكيره وفي حياته الداخلية بأكملها. لأن شاول-بولس لم يكن ” فريسيًا ابنًا للفريسيين ” فحسب، بل كان أيضًا أحد تلاميذ التنايم الذين نشأوا على تفسير التوراة، ولم يتوقفوا عن الاعتزاز بها حتى نهاية أيامهم. سيكون من الصعب العثور على شروحات تلمودية للكتاب المقدس أكثر نموذجية من تلك الموجودة في رسائل بولس … [25]

 

عاش بولس وفقًا للشريعة اليهودية مثل يهودي حقيقي، كما أنه يعرف العهد القديم بأصله العبري وتأمل فيه كثيرًا … ومن هنا توجد سامية وعبرانية في لغة الرسائل على الرغم من ثراء لغتها اليونانية. إذا كان بولس “عبريًا من العبرانيين” و “فريسيًا”، ابن الفريسيين، تلقى تعليمه في أورشليم وكان قادرًا على إلقاء الخطب بالعبرية (أو الآرامية)، فمن الواضح أنه لم يكن “يهوديًا سبعينيًا” (السبعينية اليهودية) فقط، كما اعتاد علماء مسيحيون مختلفون على تصويره.[26]

 

فيما يتعلق بالممارسات التبشيرية الخادعة المزعومة لبولس (بالإشارة إلى 1 كورنثوس 9: 20 وما يليها، انظر المجلد 1، 1. 5)، يجادل البروفيسور ديفيد داوب، المؤلف المحترم للعهد الجديد واليهودية الربانية، بأن بولس تولى طريقته التبشيرية “من تعاليم يهودية حول هذا الموضوع: فكرة أنه يجب عليك تبني عادات ومزاج الشخص الذي ترغب في كسبه، وفكرة أنه، لكي تكون صانعًا ناجحًا للمهتدين، يجب أن تصبح خادمًا للناس وأن تكون متواضعًا.[27] حتى هنا، كان بولس يعمل في إطار يهودي.

 

في الآونة الأخيرة، كتب الأستاذ آلان سيغال:

بدون معرفة اليهودية في القرن الأول، فإن القراء المعاصرين – حتى أولئك الذين التزموا بقراءته بالإيمان – لا بد أن يسيئوا فهم كتابات بولس … بولس هو فريسي متمرس أصبح رسول الأمم.[28]

 

وفقًا للباحث التلمودي والآرامي دانيال بويارين:

لقد ترك لنا بولس وثيقة ثمينة للغاية للدراسات اليهودية، السيرة الذاتية الروحية ليهودي القرن الأول … علاوة على ذلك، إذا أخذنا بولس في كلمته – ولا أرى أي سبب مسبق لعدم القيام بذلك – فقد كان عضوًا في الجناح الفريسي في يهودية القرن الأول “.[29]

 

كتب الحاخام الدكتور بيرتون فيسوتسكي، رئيس Appleman لدراسات المدراش والديانات، المدرسة اللاهوتية اليهودية، نيويورك، هذا في تأييده لعالم اللاهوت اليهودي البروفيسور براد يونغ: “يمكن القول إن الفريسي شاول الطرسوسي هو أحد أكثر الشخصيات الدينية تأثيرًا في تاريخ الثقافة الغربية “. نعم الفريسي شاول الطرسوسي لا المضل شاول طرسوس. حتى الحاخام اللامع جاكوب إمدن (1679-1776)، بطل اليهودية الأرثوذكسية، قال إن “بولس كان عالِمًا، خادمًا للحاخام غمالئيل الأكبر، ضليعًا في قوانين التوراة”![30]

 

تأمل أيضًا في شهادة بعض علماء العهد الجديد الرائدين في العالم، والذين يمتلك عدد منهم إلمامًا تامًا بأفضل الدراسات اليهودية المبكرة:

وفقا للدكتور بيتر جيه تومسون:

بخلاف فيلو، كان لدى بولس معرفة صريحة بالعبرية والتقاليد الفريسية. … مرة أخرى، على عكس فيلو، لا يعتمد بولس على التقليد اليهودي العبراني للمدراش فحسب، بل يثبت أنه سيد مستقل ومبدع لهذا النوع. … على الرغم من أنه من الواضح أنه ينحدر من عائلة شتات بارزة حصلت على الجنسية الرومانية، إلا أن لغته الأم، على الأرجح، لم تكن من اليونانية الطرسوسية بل اللغة العبرية والآرامية الأورشليمية.[31]

 

وفقًا لعالم العهد الجديد الناقد جون دومينيك كروسان وعالم الآثار جوناثان ل. ريد، “كان بولس يهودي المولد ونشأ، وفهم اللغة العبرية، وكان فريسيًا، وكان فخوراً بكل هذا النسب. عرّف نفسه على أنه يهودي داخل اليهودية “. وفقًا لعالم العهد الجديد الناقد جون دومينيك كروسان وعالم الآثار جوناثان ل. ريد، “كان بولس يهودي المولد ونشأ، وفهم اللغة العبرية، وكان فريسيًا، وكان فخوراً بكل تلك النسب. عرّف نفسه على أنه يهودي داخل اليهودية “.[32] (هذا التقييم جدير بالملاحظة بشكل أكبر نظرًا للافتراضات الشكوكية للمؤلفين).

 

يذكر قاموس بولس ورسائله الذي يحظى باحترام كبير:

أسفر استخدام بولس للكتاب المقدس، والتقنيات المدراشية والتقاليد التفسيرية المعاصرة في رومية 9: 6-29، عن تركيبة معقدة للغاية. لا يمكن أن يكون نتاج عقل غير متعلم. إذا لم يكن قد تدرب على يد غمالائيل، فقد تعلم على يد معلم يهودي آخر. على أي حال، يبدو واضحًا أن بولس تلقى تعليمًا رسميًا في اليهودية في ذلك الوقت.

 

… اليوم … تكتشف منحة العهد الجديد الدراسية المزيد والمزيد من الأدلة على يهودية حياة وفكر بولس. في الواقع، هذا التغيير جزء من حركة عامة في الدراسات المسيحية لإعادة اكتشاف الجذور اليهودية للمسيحية. في الوقت نفسه، تُظهر المنح اليهودية اهتمامًا متزايدًا باستعادة يهودية يسوع وبولس.[33]

 

أخيرًا، أستشهد بالبروفيسور ياروسلاف بيليكان، الذي ربما يكون المرجع العالمي الأول في تاريخ الكنيسة. يكتب أنه، على عكس الآراء العلمية السابقة التي غالبًا ما كانت ترى بولس على أنه “المسؤول الرئيسي عن إزالة تهويد الإنجيل وحتى تحويل شخص يسوع من حاخام بالمعنى اليهودي إلى كائن إلهي في بالمعنى اليوناني، “الدراسات التي أجريت في العقود القليلة الماضية ترى الأشياء بشكل مختلف كثيرًا. وهكذا، “لم يعيد العلماء صورة يسوع فقط إلى وضع اليهودية في القرن الأول، لقد أعادوا أيضًا اكتشاف يهودية العهد الجديد، ولا سيما يهودية الرسول بولس، وتحديداً رسالته إلى أهل رومية “.[34] نعم، يعيد العلماء اكتشاف يهودية بولس![35]

 

ومن المثير للاهتمام، بالنسبة للدكتورة جولي جالامبوش، الوزيرة المعمدانية السابقة التي تحولت إلى اليهودية، أن استعادة يهودية بولس أمر متناقض إلى حد ما، لأنها تعتقد أنه بحلول الوقت الذي تم فيه قبول كتب العهد الجديد على أنها كتاب مقدس، كان اليهود والمسيحيون قد افترقت طرقهم منذ فترة طويلة. في حين أنه يمكن بالتأكيد تحدي هذا الرأي باعتباره مفرطًا في التبسيط، فإن بيانها حول بولس يشير إلى حقيقة أنه لا يوجد داعي لإنكار يهوديته:

 

في معظم القرن العشرين، اعتبر بولس الطرسوسي مؤسس الديانة الجديدة، المسيحية. كان يسوع معلمًا من الجليل، لكن بولس، اليهودي الهيليني من آسيا الصغرى، نقل رسالة يسوع، جسديًا وفلسفيًا، إلى الوثنيين. في السنوات الأخيرة، تراجعت صورة “بولس المسيحي”. تمامًا كما في القرنين التاسع عشر والعشرين، اكتشف العلماء يهودية يسوع، لذلك بدأوا الآن في استعادة يهودية بولس. إن حقيقة وجود بولس يهودي – وهو بولس لم يحلم أبدًا بأن مساعيه التبشيرية ستنشر أي شيء سوى مرحلة جديدة في العقيدة اليهودية – يحمل في ضوء تأثره بالتاريخ المسيحي اللاحق.

مهما كانت نواياه، يبقى بولس مؤسس المسيحية كنظام فكري يمكن أن يستمر في النمو بمشاركة اليهود. هذا هو الاستخدام الذي تم وضع كتابات بولس من أجله. إذا كان لا يزال من الممكن القول إن بولس أسس المسيحية، فمن الواضح الآن أنه فعل ذلك عن غير قصد.[36]

 

أما بالنسبة لأطروحة ماكوبي، والتي نادرًا ما تتم مناقشتها، كما أذكرك، من قبل العلماء لأنها لا تؤخذ على محمل الجد على الرغم من منحة ماكوبي الدراسية الجيدة في مجالات أخرى، يكتب البروفيسور جيمس دي جي دن:

 

يُظهر بولس أنه يقع في مكانة راسخة في اليهودية مثل أي شخص آخر، إنه ليس مرتديًا من الجيل الأول أو العاشر. إن اقتراح ماكوبي المضاد (Mythmaker، 95-96)، بأن بولس كان أمميًا وقد تم اختراع ادعاءاته بالكامل وبشكل وهمي، وهو أمر خيالي إلى حد بعيد ولا يُظهر أي حساسية تجاه حجة بولس الكاملة في رومية. [37]

 

لاحظ بعناية أن دن، أحد كبار العلماء في العالم في مجاله، يمكنه فقط وصف حجة ماكوبي (التي اتبعها كلينجوفر) بأنها “خيالية للغاية ولا تُظهر أي حساسية تجاه حجة بولس بأكملها في رومية”. هذا يعني الكثير!

 

ماذا عن الاتهام بأن بولس لم يكن يعرف العبرية، وبالتالي استشهد دائمًا بالسبعينية (LXX)؟ سيكون هذا بالتأكيد مفاجأة للعلماء اليهود – المذكورة أعلاه – معظمهم، إن لم يكن جميعهم، يجيدون العبرية والآرامية واليونانية بطلاقة ويمكنهم التعرف على الطلاقة العبرية لبولس. لسوء الحظ، أعطى كلينجوفر، من خلال تعليق ختامي سيئ الصياغة، انطباعًا خاطئًا بأن البروفيسور إي بي ساندرز، أحد كبار علماء بولس واليهودية المبكرة، أيد بالفعل وجهة النظر القائلة بأن بولس لم يكن يعرف اللغة العبرية، مستشهداً بساندرز لما أسماه “مثالًا معبرًا عن كيفية تشكيل الأمية العبرية لبولس [كذا] فهمه للكتاب المقدس “، في حين كان ساندرز في الواقع يتعامل ببساطة مع استخدام بولس للغة العبرية في (غلاطية 3: 10) دون إشارة إلى أن بولس لم يكن يعرف العبرية.[38]

 

إذن، ما هي الدلائل التي تشير إلى أن بولس كان يعرف العبرية بالفعل وتدرب كفريسي، كما زعم؟ أولاً، هناك شهادة علماء يهود مثل كلاوسنر وبويارين وسيغال وداوب، المذكورة أعلاه، الذين اعترفوا بأن بولس هو واحد منهم. ثانيًا، لم يتبع دائمًا LXX، على الرغم من حقيقة أنه كان يكتب إلى الوثنيين الذين استخدموا LXX حصريًا والذين لم يكن لديهم إمكانية الوصول إلى أي ترجمة أخرى (انظر أعلاه، 5. 1).

 

تم العثور على المثال الأبرز في اقتباسه من حبقوق 2: 4 (راجع رومية 1: 17، غلاطية 3: 11)، وهو نص أساسي لبولس، لكنه لا يتبع LXX السبعينية.[39] ثالثًا، لاحظ بعض علماء LXX أنه عند الفحص الدقيق، فيما يقرب من نصف الحالات المعنية (حوالي خمسين من مائة) لا يتبع بولس LXX تمامًا عندما يستشهد به، مما يشير إلى أنه شارك في مراجعة النص على أساس العبرية![40]

 

الكثير من أجل جهله المزعوم. رابعًا، تشير مقاطع مثل رومية 11: 26-27، التي تمت مناقشتها أعلاه (5. 1)، والتي ذكرها البعض على أنها اقتباسات خاطئة، في الواقع إلى معرفة دقيقة بالنص الكتابي.

 

إذا وضعنا السؤال جانباً عن جهل بول المزعوم باللغة العبرية – وهو في الحقيقة سؤال هام لا يمثل منحة دراسية عليا – فماذا عن الاتهام بأن بولس بدأ دينًا جديدًا يسمى المسيحية، دين لا يشبه الحركة اليهودية ذاتها التي بدأها الحاخام يشوع (أو من قبل أتباعه الآخرين)؟ هذا أيضا يمكن دحضه بسهولة إلى حد ما. بما أنه تم القيام بالكثير من العمل الجاد في هذا الشأن بالفعل، فسوف ألخص نتائج بعض الدراسات الحديثة المهمة.

 

كتب البروفيسور ديفيد وينهام:

كثير من الناس اليوم لديهم نظرة سلبية عن بولس: غالبًا ما يُتهم بأنه ليس من أتباع يسوع المخلصين، ولكنه عمل فقط على مسؤليته الخاصة الذي فعل مايخصه بالديانة المسيحية. إنه متهم بتغيير أفكار يسوع الجيدة، وبتقديم كل أنواع الأفكار السيئة. … يُعتقد أن فشله في الإشارة إلى الكثير من حياة يسوع الأرضية وتعاليمه في رسائله يؤكد أنه لم يكن مهتمًا حقًا بحقيقة يسوع، فقط بيسوع المختلف تمامًا من خياله اللاهوتي.[41]

 

يكرس وينهام باقي كتابه، الذي يكمل دراسة سابقة أكثر شمولاً، لدحض هذه الآراء الخاطئة، مشيرًا إلى الشهادة المتسقة في الكتاب المقدس التي توضح حقيقة أن بولس كان تابعًا مُكرساً ومخلصًا ليشوع بدلاً من خالق مجموعة جديدة من المعتقدات الدينية.[42] استنادًا إلى تحليله لأقدم رسائل بولس – غلاطية، 1 و2 تسالونيكي، و1 كورنثوس – يستنتج وينهام:

 

وجدنا في [هذه الرسائل] دليلاً على أن بولس علّم الناس عن موت وقيامة يسوع. وروى لهم قصة العشاء الأخير، والقبض على يسوع، وصلبه، ودفنه، وقيامته، بما في ذلك ظهور الرب القائم من بين الأموات. لقد وجدنا دليلاً لا لبس فيه على إلمام بولس بتعاليم يسوع عن المجيء الثاني، والمسائل الأخلاقية، مثل الطلاق، وقضايا الخدمة، مثل الرسولية. لقد وجدنا دليلاً لا لبس فيه على أنه هو وكنائسه كانوا على علم بمخاطبة يسوع الله على أنه Abba أبا، ورأوا أن كلمة يسوع هذه شيئًا مهمًا.[43]

 

في دراسته السابقة

Paul, Follower of Jesus or Founder of Christianity?، بولس، تابع يسوع أو مؤسس المسيحية ؟، والتي أوصي بها لأي شخص يرغب في إجراء دراسة شاملة للسؤال، قسّم وينهام تعاليم يسوع وبولس إلى مواضيع رئيسية، ووضع هذه التعاليم بوضوح، واحدًا تلو الآخر. استنتاجاته هي على النحو التالي. وكتب فيما يتعلق بتعاليمهما عن ملكوت الله:

 

… التشابه الكلي بين الكرازة بملكوت يسوع وإنجيل بولس واضح. أعلن كلا الرجلين فجر يوم خلاص الله الموعود. اعتقد كلاهما أن الله كان يتدخل لجلب البر والشفاء والمصالحة للعالم. ودعا كلاهما الناس إلى التجاوب مع البشارة بإيمان. الكثير مما يشتركون فيه لهم سابقة يهودية، لكن مستوى التوافق في النمط الواسع لأناجيلهما مذهل … [44]

 

هناك أدلة مهمة على أن بولس قد تأثر بتقليد يسوع، وبعضها قوي نسبيًا، والبعض الآخر أضعف بكثير.[45]

 

فيما يتعلق بشخص وطبيعة يسوع (المسماة كريستولوجيا)، كان على وينهام أن يقول هذا، بعد إفساح المجال لبعض الاختلافات في المنظور والمصطلحات:

 

إن كون بولس لم يكن مبتكراً جذرياً في مسألة الكريستولوجيا يمكن تأكيده من خلال أدلة رسائل بولس التي تتناول الخلافات التي كان متورطاً فيها. كان إنجيله مثيرًا للجدل إلى حد كبير في بعض الدوائر، ولكن يبدو أن الجدل ركز على مواقفه تجاه الوثنيين والشريعة اليهودية، ولا يوجد أي تلميح إلى أن رؤيته ليسوع على أنه المسيا والرب وابن الله كانت غير كافية. أو غير أرثوذكسية. في هذا كان على اتفاق مع الآخرين … [46]

 

إن استخدام بولس لأبا Abba هو الدليل الوحيد الذي لا لبس فيه الذي يربط بين كريستولوجيا بولس وتعليم يسوع. [انظر مرقس 14: 36، روم 8: 15، غلا4: 6]. وقد اشتق استخدام المصطلح من يسوع، وهناك دليل على أن بولس كان يعرف ذلك.[47]

 

كتكملة لهذه التعليقات، ينبغي لفت الانتباه إلى عمل الباحث في العهد الجديد لاري هورتادو في كتابه الشامل عن الإخلاص ليسوع بين الأجيال الأولى من المؤمنين. لقد كتب أن انفجارًا حقيقيًا في التكريس ليسوع حدث في وقت مبكر جدًا [بين التلاميذ اليهود الأوائل]، وكان منتشرًا جدًا في وقت مهمة [بولس] الأممية، لدرجة أنه في المعتقدات الكريستولوجية والممارسات التعبدية الرئيسية التي دعا إليها، كان بولس ليس مبتكرًا بل ناقلًا للتقاليد.[48]

بما أن النقاد زعموا أن بولس هو المذنب بتحويل حاخام يهودي لطيف اسمه يشوع إلى إله وثني جاء إلى الأرض، يجب أن يؤخذ استنتاج هورتادو على محمل الجد. لم يقدم بولس مفاهيم جديدة عند الحديث عن هوية يشوع بالضبط. بالأحرى، لم يكن “مبتكرًا بل ناقلًا للتقاليد”.

 

أما بالنسبة لسبب صلب يسوع، وهو موضوع آخر ذو أهمية كبيرة، فقد خلص وينهام، الباحث ذو النزاهة الفكرية الواضحة، إلى:

 

تثار بعض الأسئلة الصعبة بشكل خاص من خلال المقارنة بين تعاليم يسوع وبولس على الصليب. ولكن إذا كانت التصميمات التي قدمناها قريبة من الصحة في أي مكان، فإنها تُظهر من ناحية فجوة كبيرة بين يسوع وبولس، حيث قال يسوع القليل عن الصليب وكان لدى بولس لاهوت أكمل وأكثر وضوحًا عن موت الرب.. من ناحية أخرى، الخطوط الرئيسية لعقيدة بولس يتم التلميح إليها في جميع الحالات تقريبًا في تقليد يسوع. في بعض الحالات، هناك أكثر من مجرد تلميح: فكرة موت يسوع كذبيحة فدائية تأتي بخلاص الله واضحة تمامًا في تقاليد العشاء الأخير.

لكن في حالات أخرى، لا سيما عندما يتعلق الأمر بفكرة المشاركة في موت يسوع، يذهب بولس إلى أبعد من التلميحات في تقليد يسوع، على الرغم من وجود هذه التلميحات (على سبيل المثال، قول “احمل صليبك”).[49]

 

ومع ذلك، ليس من الصعب شرح الاختلافات في المنظور:

 

بالنسبة ليسوع، فإن الصليب أمامه، وهو بالمعنى الحقيقي غير معروف، وكما تشير الأناجيل، يكاد يكون من المستحيل شرحه لأتباعه مسبقًا. بالنسبة لبولس، حدث الصليب وأصبح الآن مرجعًا مهمًا للغاية يجب شرحه، إن بروزه في تفكيره ليس مفاجئًا على الإطلاق.[50]

 

كل هذا منطقي تمامًا، ولا يمكن إنكار ما يلي:

(1) أوضح يشوع في مناسبات عديدة أنه كان عليه أن يذهب إلى الصليب ويموت. هذا هو سبب قدومه! (انظر، على سبيل المثال، متى 16: 21.)

(2) كانت حقيقة موته وقيامته مركزية تمامًا في جميع الوعظ في أعمال الرسل، سواء كان بطرس أو إسطفانوس أو بولس الذي كان يعظ (انظر على سبيل المثال، أعمال الرسل 2: 22-24، 3: 13-15، 5: 30-31، 7: 52، 13: 26-31).

(3) أشار يشوع نفسه إلى إشعياء 53 عندما كان يعلم تلاميذه (انظر لوقا 22: 37، مما يساعد على تفسير سبب إشارة تلاميذه مرارًا إلى هذا الجزء من الكتاب المقدس، انظر متى 8: 17، يوحنا 12: 38، بطرس الأولى 2: 22-25).

(4) بولس، بمعرفة كاملة بموت المسيا وقيامته، وبتفكير عميق في الكتاب المقدس العبري، أعطى نظرة ثاقبة لمعنى ووظيفة وقوة فعل الفداء هذا، لكنه بذلك بنى فقط على الكلمات والتقاليد التي كان قد تلقاها بالفعل. كما كتب إلى أهل كورنثوس في مقطع مشهور:

 

لأَنَّنِي تَسَلَّمْتُ مِنَ الرَّبِّ مَا سَلَّمْتُكُمْ أَيْضًا: إِنَّ الرَّبَّ يَسُوعَ فِي اللَّيْلَةِ الَّتِي أُسْلِمَ فِيهَا، أَخَذَ خُبْزًا وَشَكَرَ فَكَسَّرَ، وَقَالَ: «خُذُوا كُلُوا هذَا هُوَ جَسَدِي الْمَكْسُورُ لأَجْلِكُمُ. اصْنَعُوا هذَا لِذِكْرِي». كَذلِكَ الْكَأْسَ أَيْضًا بَعْدَمَا تَعَشَّوْا، قَائِلًا: «هذِهِ الْكَأْسُ هِيَ الْعَهْدُ الْجَدِيدُ بِدَمِي. اصْنَعُوا هذَا كُلَّمَا شَرِبْتُمْ لِذِكْرِي». فَإِنَّكُمْ كُلَّمَا أَكَلْتُمْ هذَا الْخُبْزَ وَشَرِبْتُمْ هذِهِ الْكَأْسَ، تُخْبِرُونَ بِمَوْتِ الرَّبِّ إِلَى أَنْ يَجِيءَ. 1 كورنثوس 11: 23-26

 

مرة أخرى، نرى بوضوح أن بولس كان ناقلًا للتقليد وليس خالقاً لدين جديد.

فيما يتعلق بتعاليم يسوع وبولس حول موضوع المجتمع المهم، يلاحظ وينهام بعض الاختلافات في الاتجاه، مثل، “بالنسبة ليسوع، تركز الرسالة على اليهود، والأمم فقط في الأفق، بالنسبة لبولس الأمم في المقدمة واليهود يمثلون إشكالية إلى حد ما.”[51] ومع ذلك، يشرح:

 

الفرق هو انعكاس لسياقات تبشيرية مختلفة، ومع ذلك هناك استمرارية لاهوتية كبيرة، حيث يبحث يسوع عن مملكة عالمية ويدرك بولس أولوية اليهود. على نحو مشابه مع الهيكل: يولي يسوع في سياقه الفلسطيني اهتمامًا كبيرًا لهيكل أورشليم (وإن كان اهتمامًا سلبيًا إلى حد كبير)، بينما بالنسبة لبولس الذي يعمل بين الأمم، فقد حلت الكنيسة فعليًا محل هيكل أورشليم باعتباره بيتًا روحيًا لله. وهناك استمرارية مع توقع يسوع لهيكل روحي جديد … [52]

 

هناك أدلة جيدة جدًا على أن بولس كان على دراية بتقاليد خطاب المهمة … ومن المحتمل أيضًا أن يكون بولس قد عرف قول يسوع عن تدمير الهيكل وإعادة بنائه. إنه يستخدمها بعدة طرق لمعالجة مجموعة من الأسئلة بدءًا من مسألة قيادة الكنيسة، إلى قضية التهويد [أي التعاليم القائلة بأن أتباع يسوع من غير اليهود يجب أن يصبحوا يهودًا]، إلى مسائل الحياة الجنسية والقيامة.[53]

 

فيما يتعلق بتعليم يسوع وبولس عن “العيش في المحبة”، يختتم وينهام،

هناك الكثير من القواسم المشتركة بين تعاليم يسوع الأخلاقية وتعليم بولس. كلاهما كان ينتقد البر “اليهودي”. تحدث كلاهما عن إتمام الناموس وبر أسمى، شدد كلاهما على الحب وكان لهما نظرة اجتماعية راديكالية … تشترك أخلاقيات بولس ويسوع في الكثير … [54]

 

فيما يتعلق بتعليمهم عن “مجيء الرب في المستقبل”، يقول وينهام:

 

… نستنتج أن [بولس ويسوع] لديهما الكثير من القواسم المشتركة.

 

  • كلاهما لديه شعور قوي بأن الأيام الأخيرة قد جاءت. لقد بدأ العد التنازلي الأخروي، وأصبح ملكوت الله المنتظر قريبًا بشكل مثير وعاجل.
  • يرى كلاهما أن موت يسوع وقيامته هما حدثان أساسيان في مجيء ملكوت المستقبل …
  • كلاهما يربط الملكوت الآتي بالمجيء السماوي ليسوع في المستقبل.
  • كلاهما يرفض تحديد موعد وصول المملكة المستقبلية فعليًا، لكنهما يقترحان أن مجيئها سوف يسبقه فترة من الشهادة والمعاناة والدينونة على الأمة اليهودية. [يمكن أن نضيف إلى هذا أن كلاهما يتطلع إلى خلاص إسرائيل النهائي!][55]

 

أخيرًا، فيما يتعلق بمعرفة بولس الفعلية بحياة يشوع وخدمته، خلص وينهام إلى أن،

 

… ربما كان بولس على دراية بالكثير من “قصة” الإنجيل كما نعرفها. من المؤكد أنه كان يعرف تقاليد القيامة، وربما كان ذلك شكلاً من أشكال رواية الألآم، وكذلك تقاليد يسوع كصانع معجزات. ربما كان على علم بمعمودية يسوع، وأسلوب خدمته وحياته، و (أقل يقينًا) عن التجلي. ربما يكون قد عرف قصص طفولة يسوع المشابهة لتلك الموجودة في متى ولوقا، وقصة تجربة يسوع، وربما قصة الصعود.[56]

 

مرة أخرى، تتم إحالة أولئك الذين يرغبون في دراسة هذا الموضوع بشكل أكبر إلى دراسة وينهام المفيدة للغاية، وهي دراسة يقوم فيها ببساطة بتحليل الأدلة بدلاً من السعي لإثبات نقطة مسبقة. حتى العلماء الناقدون مثل كروسان وريد، بعد سؤالهما، “ولكن كيف يمكن لبولس، حتى في الرؤية، أن يتعرف على يسوع الذي لم يقابله من قبل؟”، لم يستطيعا إلا أن يجيبا بطريقة واحدة: “يمكننا فقط تخيل إجابة واحدة، وهي تؤكد ذلك كان بولس يعرف بالفعل ما يكفي عن حياة وموت وقيامة يسوع ليضطهد أتباعه لإعلان آثارها على إخوتهم اليهود في دمشق “.[57]

 

لا يوجد دليل ملموس يتعارض مع هذا البيان، ولا يوجد دليل ملموس يشير إلى أن بولس انفصل عن التعاليم الأصلية و “اخترع” المسيحية، على حد تعبير ماكوبي. في الواقع، الطريقة الوحيدة التي يمكن أن يجادل بها ماكوبي في أطروحته هي إعادة صياغة – بطريقة جذرية – عندما كُتبت معظم الكتب التأسيسية للعهد الجديد، وحتى في ذلك الوقت، كانت حججه خادعة.[58]

 

وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه لكي يكون بولس “مخترعًا” للمسيحية، كان عليه أن يقوم بانقلاب كبير، لأن لوقا هو الذي لم يكتب سفر أعمال الرسل فقط، وتحدث بشكل إيجابي عن بولس هناك وقدم قصته على أنها جزء لا يتجزأ من تطور الحركة المسيانية، لكنه كان أيضًا كاتب الإنجيل الذي حمل اسمه، ولم يدّع أحد أن لوقا هو “مخترع المسيحية”!

 

بناءً على قراءة مباشرة وغير منحازة للعهد الجديد، يمكننا أن نذكر ما يلي، مع بعض الإشارة إلى المناقشة السابقة:

 

  1. سمع شاول الطرسوسي بالتأكيد عن يسوع واضطهد أتباعه بشدة.
  2. بعد لقائه الذي غير حياته على الطريق إلى دمشق، رحب به تلاميذ يشوع.
  3. تم الاعتراف به كلاعب رئيسي من قبل القادة الرئيسيين الآخرين في أعمال 15.
  4. بدد أي شكوك حول تعاليمه وممارساته الشخصية في أعمال الرسل 21.
  5. لقد ميز بوعي بين آرائه ووصايا الرب (انظر، على سبيل المثال، 1 كورنثوس 7: 10، راجع أيضًا أعمال 20: 35).
  6. نقل ما قبله (1 كو 11: 23، 15: 3).
  7. تشير كتابات أخرى في العهد الجديد إلى رسائله، بل إنها تدعوها “الكتب المقدسة” (بطرس الثانية 3: 16).
  8. باستثناء بعض الجماعات الهرطقية (مثل الإبيونيين)، تلقى الجيل الثاني من المؤمنين تعاليم بولس، بما في ذلك الرجال الذين كانوا تلاميذ الرسل الأصليين (مثل بوليكاربوس).
  9. أظهر وينهام أن تأكيدات بولس تتفق مع تأكيدات يسوع، وبالتالي، بدلاً من رؤية بولس على أنه يتجاهل حياة يسوع قبل موته، فمن الأدق أن نراه يؤكد على موت المسيا وقيامته اللذين شكلا الجوهر المركزي. من وعظ بولس. لكن المقاطع الرئيسية مثل فيلبي 2: 5-11 تشير بوضوح إلى أن بولس أدرك أهمية حياة يسوع على الأرض، وتحدث عن كيف اتخذ ابن الله جسدًا بشريًا وعاش كخادم بيننا قبل أن يعاني من موت كمجرم على الصليب.

 

أترككم مع كلمات بولس:

 

وَأُعَرِّفُكُمْ أَيُّهَا الإِخْوَةُ بِالإِنْجِيلِ الَّذِي بَشَّرْتُكُمْ بِهِ، وَقَبِلْتُمُوهُ، وَتَقُومُونَ فِيهِ، وَبِهِ أَيْضًا تَخْلُصُونَ، إِنْ كُنْتُمْ تَذْكُرُونَ أَيُّ كَلاَمٍ بَشَّرْتُكُمْ بِهِ. إِلاَّ إِذَا كُنْتُمْ قَدْ آمَنْتُمْ عَبَثًا! فَإِنَّنِي سَلَّمْتُ إِلَيْكُمْ فِي الأَوَّلِ مَا قَبِلْتُهُ أَنَا أَيْضًا: أَنَّ الْمَسِيحَ مَاتَ مِنْ أَجْلِ خَطَايَانَا حَسَبَ الْكُتُبِ، وَأَنَّهُ دُفِنَ، وَأَنَّهُ قَامَ فِي الْيَوْمِ الثَّالِثِ حَسَبَ الْكُتُبِ، وَأَنَّهُ ظَهَرَ لِصَفَا ثُمَّ لِلاثْنَيْ عَشَرَ. وَبَعْدَ ذلِكَ ظَهَرَ دَفْعَةً وَاحِدَةً لأَكْثَرَ مِنْ خَمْسِمِئَةِ أَخٍ، أَكْثَرُهُمْ بَاق إِلَى الآنَ. وَلكِنَّ بَعْضَهُمْ قَدْ رَقَدُوا. وَبَعْدَ ذلِكَ ظَهَرَ لِيَعْقُوبَ، ثُمَّ لِلرُّسُلِ أَجْمَعِينَ. وَآخِرَ الْكُلِّ ­ كَأَنَّهُ لِلسِّقْطِ [بمعنى، ولدت في الوقت المناسب]. ­ ظَهَرَ لِي أَنَا.

…… هكَذَا نَكْرِزُ وَهكَذَا آمَنْتُمْ.

١ كورنثوس ١٥: ١-٨، ١١

 

نعم، لقد نقله إلينا في المقام الأول، ونحن مدينون له إلى الأبد لكونه شاهدًا أمينًا للرب.[59]

 

 

[1] راجع عنوان مجلد العالم اليهودي Schalom Ben Horin, Brother Jesus: The Nazarene through Jewish Eyes, trans. and ed. Jared S. Klein and Max Reinhart (Athens, GA: University of Georgia Press, 2001). للحصول على مسح جيد لهذا الاتجاه خلال أوائل الثمانينيات، انظر Donald A. Hagner, The Jewish Reclamation of Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 1984). للحصول على تحديث وتقييم أحدث، راجع. Michael L. Brown, “Messianic Judaism and Jewish Jesus Research,” Mishkan 33 (2000): 36–48.

[2] Brown, ibid., 37–38.

[3] رواية العصور الوسطى الكلاسيكية لهذه الأساطير هي Toledot Yeshu (اللقب العبري الكامل هو Sefer Toledot Yeshu HaMashiahأو Sefer Toledot Yeshu HaNotsri، راجع أيضًا Kaufmann, Christianity and Judaism, 49–50, n. 3; لجميع الإصدارات الرئيسية، راجع Samuel Krauss، Das Leben Jesu nach judischen Quellen، 2nd ed. [1902، 1977، repr.، Hildesheim: Olms، 1994]). انظر أعلاه، 5. 7.

[4] J. H. Charlesworth and Loren L. Johns, eds., Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders (Minneapolis: Fortress, 1997); Joseph Klausner, Jesus of Nazareth: His Life, Times, and Teaching, trans. Herbert Danby (New York: Macmillan, 1925).

[5] في Arthur E. Zannoni, ed., Jews and Christians Speak of Jesus (Minneapolis: Fortress, 1994), 37–53.

[6] Irving M. Zeitlin, Jesus and the Judaism of His Time (New York: Basil Blackwell/Polity Press, 1988).

[7] Rabbi Philip Sigal, The Halakah of Jesus of Nazareth According to the Gospel of Matthew (Lanham, MD: University Press of America, 1986). تنفرد مقاربة سيغال بحقيقة أنه يقبل صورة متى للفريسيين ولكنه يبعدهم عن “الحاخامات البدائيين”. وبعبارة أخرى، فإن هؤلاء البرشيم في تقديره ليسوا رواد الفترة التانيتية للقادة التلموديين البارزين.

[8] تشمل الأعمال الرئيسية لديفيد فلوسر Judaism and the Origins of Christianity (1988; repr., Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1995); Flusser, Jesus (1969; repr., Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1997); Flusser, Jewish Sources in Early Christianity (Tel Aviv: MOD, 1995). للحصول على مقدمة لعمل شموئيل صفري، انظر مقالاته في Flusser, ed., The Literature of the Sages: Oral Law, Halakha, Mishna, Tosefta, Talmud, External Tractates (Philadelphia: Fortress, 1987) , 35–210. لتطبيق تمثيلي لمنهجيتهم، راجع Brad H. Young, Jesus the Jewish Theologian (Peabody, NH: Hendrickson, 1995).

[9] Brown, “Messianic Judaism and Jewish Jesus Research,” 38 42; للقضايا السلبية، انظر المرجع نفسه، 42-48.

[10] ومن المثير للاهتمام، أن هذا هو الوجه الآخر للعملة حيث يعامل العلماء غير اليهود الذين ينتقدون بشدة مصداقية أدب العهد الجديد الأدب الحاخامي كما لو كان تاريخياً أكثر موثوقية. وبالتالي فهم أكثر انتقادًا للأدب الذي لديهم إلمام أكبر به – والذي درسوه من خلال أعين الأساتذة الليبراليين – وأقل انتقادًا للأدب الذي لديهم إلمام أقل به. راجع حول هذا المقال الأقدم Phillip S. Alexander, “Rabbinic Judaism and the New Testament,” Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft 74 (1983): 237–46.

[11] من أجل نقد لاذع لمنهجية ندوة يسوع، راجع. الأعمال المذكورة أعلاه، 5. 8.

[12] Geza Vermes, Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels (Philadelphia: Fortress, 1973); see also idem ((الكاتب نفسه, The Gospel of Jesus the Jew (Philadelphia: Fortress, 1981); idem, Jesus and the World of Judaism (Philadelphia: Fortress, 1983); Harvey Falk, Jesus the Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1985). في الآونة الأخيرة، انظرHyam Maccobby, Jesus the Pharisee (London: SCM Press, 2003)، مع عدم الإشارة حتى إلى مجلد فالك الذي يحمل نفس العنوان.

[13] انظر مرة أخرى Alexander, “Rabbinic Judaism and the New Testament.”

[14] منذ عام 1983، أشار جيزا فيرميس إلى الحاجة إلى “تاريخ ديني جديد من نوع شورير لليهود من المكابيين حتى عام 500 بعد الميلاد يتضمن بيانات العهد الجديد بالكامل” (Jesus and the World of Judaism, 87–88). في عام 1987، قام جاكوب نيوسنر وويليام إس جرين وإرنست فريريتش بتحرير مجلد بعنوان Judaisms and Their Messiahs at the Turn of the Christian Era (Cambridge: Cambridge University Press, 1987). على الرغم من أن العنوان بدا جديدًا إلى حد ما في ذلك الوقت، إلا أن مفهوم “اليهودية” في القرن الأول أصبح شائعًا بشكل متزايد في الأدب الأكاديمي.

[15] راجع التعبير الكلاسيكي:

الذي أعيد التأكيد عليه الآن في مقالها:

Morna D. Hooker, Jesus and the Servant: The Influence of the Servant Concept of Deutero Isaiah in the New Testament (London: SPCK, 1959).

“Did the Use of Isaiah 53 to Interpret His Mission Begin with Jesus?” in William H. Bellinger and William R. Farmer, eds., Jesus and the Suffering Servant: Isaiah 53 and Christian Origins (Harrisburg, PA: Trinity, 1998), 88– 103.

[16] هذا الاعتراض، بالطبع، ليس بجديد. الجديد هو الاتجاه الأوسع نحو إعادة احتضان يشوع(يسوع) كيهودي أمين.

[17] Beth Moshe, Judaism’s Truth Answers the Missionaries, 3.

[18] المرجع نفسه، 212، تم الاستشهاد به أيضًا في المجلد 1، 216-17، رقم 13، حيث ألاحظ بعض الادعاءات الأكثر غرابة ضد التبشير بأن بولس انخرط في الخداع والازدواجية في محاولاته لخداع المتحولين المحتملين.

[19] لمراجعة كتاب David Klinghoffer, Why the Jews Rejected Jesus: The Turning Point of Western History (New York: Doubleday, 2005), انظر Michael L. Brown, “Fascinating but Fundamentally and Fatally Flawed,” Mishkan 44 (September 2005), http://www.realmessiah.org/klinghoffer.htm.

[20] Hyam Maccobby, The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity (New York: Harper & Row, 1986); لاحظ أن آراء ماكوبي لا يتم التعامل معها في العادة حتى في مراجعات شاملة ومتعددة الأوجه لتفسير بولس والمنح الدراسية، مثل الاستطلاعات التي أجراها ستيفن ويسترهولم، Perspectives Old and New on Paul: The “Lutheran” Paul and His Critics (Grand Rapids: Eerdmans, 2003); idem, Israel’s Law and the Church’s Faith: Paul and His Recent Interpreters (1988; repr., Eugene, OR: Wipf & Stock, 1998).

[21] ومن المفارقات أن مجلد Maccobby “Jesus the Pharisee” يقوض أحد المقدمات الرئيسية لكتاب Klinghoffer، ولكن من الواضح أن Klinghoffer لم يكن على علم بوجود مجلد Maccobby هذا.

[22] من المفهوم، بالطبع، أن كتاب كلينجوفر هو كتاب لصحفي مهتم وجيد القراءة، وليس كتابًا لعالم كتابي أو يهودي. ومع ذلك، نظرًا لضخامة أطروحته (انظر مرة أخرى مراجعتي لكتابه، المذكورة أعلاه في الحاشية 19)، فليس هناك حقًا أي عذر لفشله في التفاعل مع منحة بولس التي يرفضها.

 

[23] Klausner, From Jesus to Paul, 453–54.

[24] المرجع نفسه, 452.

[25] المرجع نفسه, 453-54 مع امثلة في 454-58.

[26] المرجع نفسه، 458، أما لماذا اقتبس من السبعينية، انظر المرجع نفسه، يلاحظ كلاوسنر أيضًا، “لكن في بعض الأحيان يقتبس بدقة وفقًا للنص العبري” مع المرجع. للباحث الفنلندي أنتي ف. بوكو.

[27] David Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism (1956; repr., Salem, NH: Ayer, 1984), 336 ومايليها.

[28] Alan F. Segal, Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee (New Haven: Yale University Press, 1990), xi–xii.

[29] Daniel Boyarin, A Radical Jew: Paul and the Politics of Identity (Berkeley: University of California Press, 1994), 2.

[30] الحاخام جاكوب إمدن، استشهد بها Falk, Jesus the Pharisee, 18.

[31] Peter J. Tomson, Paul and the Jewish Law: Halakha in the Letters of the Apostle to the Gentiles (Minneapolis: Fortress, 1990), 52–53.

[32] John Dominic Crossan and Jonathan L. Reed, In Search of Paul: How Jesus’s Apostle Opposed Rome’s Empire with God’s Kingdom. A New Vision of Paul’s Words and World (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2004), 4.

[33] W. R. Stegner, “Paul the Jew,” in Gerald F. Hawthorne and Ralph P. Martin, eds., Dictionary of Paul and His Letters (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993), 506, 500.

[34] Jaroslav Pelikan, Jesus through the Centuries (1985; repr., New Haven, CT: Yale University Press, 1999), 18.

[35] انظر أيضًا isto Santala, Paul the Man and the Teacher: In Light of the Jewish Sources, trans. Michael G. Cox (Jerusalem: Keren Ahvah Meshihit, 1995); يمكن الوصول إلى الكتاب بأكمله عبر الإنترنت على http://www.kolumbus.fi/hjussila/rsla/Paul/paul01.html. للحصول على شهادة الكنيسة القديمة عن طلاقة بولس في اللغة العبرية، راجع. حياة مشاهير الرجال، الكتاب الخامس، يوسابيوس، التاريخ الكنسي 6: 14: 2، نقلاً عن كليمندس الإسكندري، الذي ادعى أن بولس كتب الرسالة إلى العبرانيين بالعبرية وأن لوقا ترجمها إلى اليونانية، راجع أيضا التاريخ الكنسي 3: 38: 2-3).

[36] Julie Galambush, The Reluctant Parting: How the New Testament’s Jewish Writers Created a Christian Book (San Francisco: HarperSanFranciso, 2005), 115. أود أن أتفق مع الجملة الأخيرة في هذا الاقتباس إذا كانت قد قرأت، “إذا كان لا يزال من الممكن قول إن بولس قد أسس المسيحية – فيما يتعلق بما أصبحت عليه على مر القرون، وانقطعت عن جذورها اليهودية واضطهدت اليهود – أصبح من الواضح الآن أنه فعل ذلك عن غير قصد “. في المجلد. 1، اتبعت كتابًا آخرين فضلوا استخدام مصطلح “العالم المسيحي” عند الحديث عن هذا الشكل الخاطئ من “المسيحية”.

[37] Dunn, Romans 9–16, 635–36.

[38] Klinghoffer, Why the Jews Rejected Jesus, 230, n. 19, نقلاً عن E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress, 1977), 137.

[39] للمناقشة والتحليل، انظر الشروح القياسية الإنجيلية على رومية وغلاطية.

[40] Hengel, The Septuagint as Christian Scripture.

[41] David Wenham, Paul and Jesus: The True Story (London: SPCK, 2002), ix. لمزيد من المعالجة الكاملة لهذا الموضوع، راجع. الكاتب نفسه، Paul: Follower of Jesus or Founder of Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1994).

 

[42] Wenham, Paul, Follower of Jesus or Founder of Christianity?

[43] Wenham, Paul and Jesus, 181.

[44] Wenham, Paul, Follower of Jesus or Founder of Christianity? 70, مع مناقشة اختلافاتهما في المصطلحات.

[45] المرجع نفسه، 97، مع مزيد من التفاصيل.

[46] المرجع نفسه، 124، اختتامه لهذا القسم يبدأ في 123.

[47] المرجع نفسه، 137، مرة أخرى مع مزيد من التفاصيل.

[48] Larry W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 216. ستشهد هورتادو ببينجت هولمبيرج الذي أشار إلى ذلك، “عندما زار بولس أورشليم بعد ثلاث سنوات من تحوله (أو ربما حوالي خمس سنوات) بعد إعدام يسوع)، “واجه مجموعة دينية وصلت إلى درجة عالية نسبيًا من التطور في التقاليد العقائدية، والتعليم، والممارسة الدينية، والحياة العامة والتنظيم الداخلي،” المرجع نفسه، 215-16، بالإشارة إلى هولمبيرج Holmberg, Paul and Power (Philadelphia: Fortress, 1978) , 180.

[49] Wenham, Paul, Follower of Jesus or Founder of Christianity? 155. ويلاحظ في 164، “رواية العشاء الأخير هي مثال مقنع بشكل خاص لتقليد يسوع المعروف لدى بولس.”

[50] المرجع نفسه.

[51] المرجع نفسه, 190.

[52] المرجع نفسه. على الرغم من أن وينهام يرى مصطلحات بولس “في المسيح” و “جسد المسيح” على أنها “تمثل شيئًا جديدًا تمامًا” (المرجع نفسه)، فإن هذه المفاهيم متوقعة أيضًا في التعليم مثل تلك الموجودة في يوحنا 15: 1-8 (حيث يصور المؤمنون على أنهم أغصان يجب أن تبقى في الكرمة الحقيقية، وهو يسوع)، 17: 21 ب، حيث صلى يسوع من أجل كل من يؤمنون به “هم أيضًا فينا حتى يؤمن العالم أنك أرسلتني” (راجع أيضًا 17: 23 أ، “أنا فيهم وأنت فيّ”)، و6: 51 (والآيات المحيطة) حيث يقول يسوع، “أنا الخبز الحي الذي نزل من السماء. من يأكل من هذا الخبز يحيا إلى الأبد. هذا الخبز هو جسدي الذي سأقدمه من أجل حياة العالم “.

[53] المرجع نفسه, 213.

[54] المرجع السابق، 241. وفيما يتعلق بالاختلافات، يوضح وينهام أنها “تعكس على الأرجح سياقات كل منها، حيث كتب بولس بعد الصليب وعيد العنصرة في بيئة كنسية حضرية وأممية إلى حد كبير، وكذلك في ضوء تجربة اهتدائه الخاصة” (المرجع نفسه).

[55] المرجع السابق، 304. انظر أيضًا:

Ben Witherington III, Jesus, Paul and the End of the World: A Comparative Study in New Testament Eschatology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992).

[56] Wenham, Paul, Follower of Jesus or Founder of Christianity, 371.

[57] Crossan and Reed, In Search of Paul, 8.

[58] كما أشرت سابقًا، نادرًا ما يتم التعامل مع Mythmakerمن Maccobbyمن قبل كبار علماء Pauline، بغض النظر عن افتراضاتهم (بعبارة أخرى، بغض النظر عما إذا كانوا محافظين أو ليبراليين).

[59] للحصول على دراسة تاريخية جيدة لبولس، انظر:

Ben Witherington III, The Paul Quest: The Renewed Search for the Jew of Tarsus (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2001); للحصول على نهج فردي للغاية، انظر Bruce Chilton, Rabbi Paul: An Intellectual Biography, (New York: Doubleday, 2004).

بولس الوثني مخترع المسيحية – مايكل براون – مينا مكرم

التقوى في الفكر الكنسي

التقوى في الفكر الكنسي

التقوى في الفكر الكنسي

الإيمان في الكنيسة الجامعة

التقوى (εσέβεια) كما نجدها واضحة في الفكر اللاهوتي النيقي، كانت تشير إلى الفهم الأرثوذكسي القويم “للحق” الذي في الإيمان والعبادة المسلَّمة من الرسل. ويتعين علينا أن نقتفي أثر التقوى من خلال العودة إلى الرسائل الرعوية في العهد الجديد، حيث كانت “التقوى” كلمة تدل نوعًا ما إلى ما كان يُشار إليه ب “الطريق” في سفر أعمال الرسل[1]، أي “طريق” الإيمان والعبادة الذي ميَّز الذين اتبعوا المسيح الذي من أجله كان لا بد لهم أن يتألموا.

وكانت السمة المميّزة للتقوى، أنها تجسيد للإيمان أو معرفة “لحق” الإنجيل، في تطابقٍ مع أسلوب الحياة والعبادة في خدمة الله بورع[2]. ومما كان له دلالة هامة، هذا التأكيد الشديد على العلاقة الثابتة (المتلازمة) والمتبادلة بين “التقوى” و”الإيمان” و”الحق”، أي التأكيد على “التعليم الذي هو حسب التقوى”[3]، أو على “التعليم الصحيح”[4] والذي جاء كرد فعل حاد لظهور تحريف للإنجيل على أساس خرافات وظنون عقلية[5].

فبينما اعتُبرت “التقوى” كمرادف “للإيمان” و”الحق”، اعتُبر عدم التقوى مرادفاً لعدم الإيمان والضلال، وكان هذا التباين هو الذي حدد الاسلوب والنمط لصراع الكنيسة مع الهراطقة على مدى الأربعة قرون الأولى.

ومن الواضح أن ما ذكره القديس بولس الرسول من علاقة بين “السر العظيم للتقوى” وبين التجسد، كان هو النص الكتابي الذي تحكَّم في فهم التقوى في الكنيسة الأولى. وكان الرسول يكتب لتيموثيئوس ليُعرِّفه كيف يجب أن يتصرف في بيت الله “الذي هو كنيسة الله الحي، عمود الحق وقاعدته. وبالإجماع عظيم هو سر التقوى εσεβείας μυστήριον) (τό τς: الله ظهر في الجسد، تبرر في الروح، تراءى لملائكة، كُرز به بين الأمم، أومن به في العالم، رُفع في المجد”[6].

فمن جانب نجد في هذا النص الكتابي، أن التقوى تُعَرَّف على أنها النفاذ إلى السر الداخلي للإيمان، وإلى الحقيقة الموضوعية “لإعلان الله لذاته” بالتجسد، في حين على الجانب الآخر نجد أيضًا في النص الحديث عن الكنيسة على أنها تؤيد “الحق” الإلهي وتتمسك به. وإذا عبَّرنا عن هذا المعنى بطريقة عكسية فإننا نقول إن “الحق” الإلهي المُعلن، هو مؤسس وراسخ في حياة البشر وفي المجتمع، بحسب ما يُكشَف ويُؤمَن به وبحسب ما يُعرَف ويُعلّم بوَاسطة الكنيسة، وذلك بأسلوب يدعو إلى التقوى ويقود إليها.

ولذلك (وبحسب هذا النص الكتابي) فإن السر العظيم الذي للتقوى والظاهر جليًّا في يسوع المسيح ونعمته الخلاصية، صار مجسَّدًا ومتضمَّنًا في الكنيسة كقرينها، وهو ما يتمشى مع ما أشار إليه القديس بولس على أنه السر العظيم من نحو المسيح وكنيسته التي هي جسده[7].

وعلى هذا فإن إعلان الله الخلاصي في يسوع المسيح، وقبول وفهم الرسل لهذا الإعلان بإيمان، قد ساهما معًا في تأسيس الكنيسة، حتى أنه وحسب قصد الله “التدبيري” صار “الحق”، كما استُعلن في يسوع، في متناول أيدي الناس من خلال تعليم ووعظ الرسل الخاص بالإنجيل، وبتواصل حي لتقليدهم “التقويّ” في الكنيسة عبر التاريخ.

“وديعة الإيمان” المسلَّمة هي “حياة التقوى حسب الإيمان” أو هي “الحياة حسب جوهر الإيمان أو حسب الحق” هذا بالتأكيد ما كانت تعنيه الرسائل الرعوية ب “وديعة الإيمان” (παραθήκη)، التي استؤمنت عليها الكنيسة لحفظها والدفاع عنها ونقلها في تقوى إلى الآخرين[8].

إن “الإيمان” الذي استؤمنت عليه الكنيسة، في معناه الأَوَّلي، هو الإيمان بيسوع المسيح واستعلانه لنا وعمله الخلاصي من أجلنا، هذا العمل الذي يفسِّر نفسه ويكشف عن نفسه داخل الكنيسة. غير أن “الإيمان” في معناه الثانوي يشير إلى المضمون الإنجيلي للرسالة الرسولية والتقليد، كما هو منقول إلينا من خلال كتاب العهد الجديد ومن خلال الاشتراك في “سر التقوى” في وسط الكنيسة، حيث يستمر المسيح في التعريف بذاته وفي عمله الخلاصي من خلال القوة المنيرة لروحه القدوس.

لذلك ففقط بالاعتماد على الشهادة الرسولية والتعليم الرسولي، وبالاعتماد على المعنى الثانوي الذي ذكرناه “لوديعة الإيمان” (أي الحياة حسب الإيمان)، والذي يعترف ويشير دائمًا إلى يسوع المسيح كرب ومخلِّص، تمكن البشر عبر التاريخ من فهم واقتناء الجوهر (المضمون) العقيدي للإيمان، وهو ما كانت تعنيه منذ البداية كلمة “الوديعة”. وعلى أية حال، فإن كل هذا يحدث فقط داخل التكامل البنياني بين “الحق” و”الإيمان” و”التقوى” في تقليد الكنيسة الحي بكونها جسد المسيح أو بكونها الشكل الأرضي-التاريخي لوجوده في العالم.

وإذا قمنا بمحاولة لتقدير علاقة وتأثير هذا التعليم الإنجيلي على الفكر اللاهوتي النيقي، فإن ذلك سوف يساعدنا على أن ندرك كيف استفادت الكنيسة الأولى منه في الفترة ما بين عصر الرسل ومجمع نيقية، وهو ما نراه منعكسًا على فكر كل من القديس إيرينيوس والعلاّمة أوريجينوس.

وديعة الإيمان في فكر القديس إيرينيوس

لقد كان لدى القديس إيرينيوس إحساس قوي بوجود “حق الإنجيل” (مجسمًا) داخل الأساس الرسولي للكنيسة، كما كان لديه أيضًا إحساس قوي بطبيعة بناء الإيمان المُسلَّم مرة للقديسين والمنقول بواسطة التقليد الرسولي. وقد فهم تعبير “وديعة الإيمان” فهمًا عميقًا، فلم يكن يعتبرها مجرد مجموعة مقولات عقائدية، بل الحق الإنجيلي الموضوعي (المُعاش) الذي يعيد للكنيسة شبابها باستمرار من خلال قوة الروح القدس وهكذا تتجدد روابطها بالمصدر الخلاَّق لكيانها.

كما أن وديعة الإيمان تُشكِّل أيضًا حياة الكنيسة المتواصلة ورسالتها لتكون وفقًا لصورة المسيح ابن الله المتجسِّد وطبقًا لنموذج “الحق” الإلهي المجسَّد فيه[9]. ولذلك فكنيسة يسوع المسيح استلمت إيمانًا “واحدًا وثابتًا على الدَّوام”، لأنه مؤسس على حقيقة المسيح غير المتغيرة، وعلى إعلان الله فيه الذي أُعطي مرة واحدة وللكل[10].

إننا لا نستطيع على الإطلاق أن ندرك الله أو نصفه، لأن عظمته الفائقة وجلاله السامي يفوقان بما لا يُقاس قدرة البشر على معرفته ووصفه كما هو في طبيعته الذاتية. غير أن الله بغير انتهاك لسر جوهره الذاتي قد اختار أن يجعل نفسه معروفًا لنا، وذلك من خلال حركة حب وتنازل فائق اقترب بها إلينا من خلال ظهوره في الجسد في المسيح يسوع، وهكذا جعل نفسه في نطاق المعرفة البشرية[11].

وبهذا المعنى فإن يسوع المسيح يُمثِّل الطريق الموصل بين الله والإنسان، بين غير المرئي والمرئي، بين غير المُدرَك والمُدرَك، بين غير المحدود والمحدود. إذن ففي يسوع المسيح ومن خلال الاتحاد و”الشركة” معه في الحب، فإننا نستطيع أن نعرف الله بطريقة راسخة ومؤكدة، لأن هذه المعرفة تكون مثبتة ومستقرة في حقيقة الله الأزلي[12].

ولم يكن هذا الأمر ممكنًا بدون الدور الذي يقوم به روح الله، حيث في الرب يسوع المسيح ومن خلاله، “عوَّد” الله روحه القدوس أن يسكن في الطبيعة البشرية، وفي نفس الوقت هيأ الطبيعة البشرية لقبول الروح القدس، ومن خلال عطية الروح القدس نستطيع أن نشارك في علاقة المعرفة المتبادلة بين الآب والابن وبالتالي نشارك في معرفة الله وفقًا لما هو في ذاته[13].

وفي الشركة مع الله بالمسيح في الروح القدس، كما فهمها القديس إيرينيوس والتي صارت بالمصالحة وشفاء بشريتنا بواسطة اتحاده بجسدنا تأخذ الكنيسة بالضرورة دورًا هامًّا في تحقيقها، لأن الكنيسة هي التي ائتمنها الله على وديعة الإيمان، وقد أعطى روحه القدوس للكنيسة، وفي الكنيسة منحنا الله خدمة الإنجيل وجميع الوسائط الأخرى التي يعمل الروح من خلالها.

ولذلك استطاع القديس إيرينيوس أن يقول “حيثما توجد الكنيسة فهناك يوجد روح الله، وحيثما يوجد روح الله فهناك توجد الكنيسة وتوجد كل نعمة: لأن الروح هو الحق”[14]. وبينما أشار القديس إيرينيوس إلى الكنيسة على أنها مكان المعرفة الراسخة “للحق”، إلاّ أنه كان يؤكد على أن إعلان الله عن ذاته بواسطة المسيح وفي الروح القدس هو المصدر الحقيقي لمعرفتنا “للحق”[15]. وجاء تأكيده القاطع هذا واضحًا، عندما وبالإشارة إلى كلمة القديس بولس عن الكنيسة بكونها “عمود الحق وقاعدته”[16] تكلَّم بقصد عن “الإنجيل وروح الحياة” على أنه “عمود الكنيسة وقاعدتها”: (στύλος δέ κα στήριγμα κκλησίας, τ εγγέλιον κα πνεμα ζως)[17].

ومن ناحية أخرى، كان إيرينيوس يعتقد أنه فقط في إطار الإيمان الذي استؤمنت عليه الكنيسة والمتضمَّن في التقليد الرسولي، يمكن “للكلمة” الخاصة بالإعلان الإلهي في الكتب المقدسة، أن تُفسَّر بأمانة بدون انحراف أو تجاوزات متجاسرة أو عديمة التقوى، وحينئذٍ يمكن للمسيح ذاته الكنز المخفي في هذه الكتب أن يُعرف معرفة حقيقية[18].

إن معرفة “الحق” الإلهي أو “الحق” الإنجيلي بالنسبة للقديس إيرينيوس لا تُعطى بشكل مجرد أو بشكل منفصل، ولكن تُعطى بشكل واقعي ملموس في داخل الكنيسة، حيث إن هذا “الحق” يجب أن يُفهم داخل إطار الإيمان المُسلَّم للكنيسة من خلال تعليم الرسل، وبالتالي يجب أن يُفهم فقط في الوحدة والعلاقة غير المنفصلة مع الإيمان والعبادة وحياة التقوى لكل من هم متَّحدون (متضمَّنون) في المسيح كأعضاء في جسده.

وقد اعتبر القديس إيرينيوس “الحق” المعلن في الكتب المقدسة على أنه تركيب عضوي أسماه “جسم الحق”، والذي تتمايز في داخله حقائق ومعتقدات متنوعة (كأعضاء هذا الجسم)، ولكنها تكوِّن “كلاًّ متماسكًا” (أي وحدة كاملة متماسكة) ولا يمكن لإحدى هذه الحقائق والمعتقدات أن تنفصل عن هذا الكل، بالضبط كما أنه لا يمكن لأطراف الجسد الحي أن تنفصل عن الجسد دون أن تسبب تدميرًا وتمزيقًا لوحدة هذا الجسد[19].

وبالرغم من ذلك فان المهمة الأساسية التي كلَّف القديس إيرينيوس نفسه بها، كانت إظهار وكشف النظام المتضمَّن في داخل “وديعة الإيمان” وتوضيح الترتيب الداخلي ل “جسم الحق والتوافق المتناغم بين أعضائه”، وذلك بما يتفق مع “قانون الحق” المسلَّم بالتقليد في المعمودية[20]، ليكون كل هذا مرشداً في تفسير الكتب المقدسة. ومن ثم يكون إيرينيوس قد قدَّم عرضًا واضحًا للكرازة الرسولية (kerygma) في مواجهة انحراف وضلال الهراطقة[21].*

وفي هذا الصدد، كان عمل القديس إيرينيوس يعكس بوضوح نشاط الكنيسة العام في القرنين الثاني والثالث في محاولتها لتوضيح المضمون العقيدي للإيمان في ضوء نظامها الخاص القائم على أسس موضوعية، حيث إنه في سياق هذه المحاولة ظهرت صيَغ محددة للإيمان وهي التي أخذت في وضعها النهائي شكل قوانين الإيمان الأولى[22].

ومن الطريقة التي تناول بها القديس إيرينيوس نفسه هذه الصيغ القانونية الأولية للإيمان، يتضح أنها لم تكن افتراضات عقائدية مرتبطة معًا من خلال نظام “منطقي استنتاجي” للتفكير، بل كانت تأكيدات إيمانية منظومة معًا بصورة فائقة لذاتها، بفضل أساسها المشترك في وديعة الإيمان الرسولي، وبالأحرى بفضل إعلان الله عن ذاته في يسوع المسيح، “الحق” الإلهي الواحد المتجسِّد والذي تنبع منه كل الحقائق الإنجيلية.

وبالتالي فإن هذه الصيغ القانونية للإيمان لم يكن الحق الذي فيها نابع منها، بل من ذلك “الحق” الأعلى الذي تشير هي إليه والذي فيه أيضًا تنحصر. وبينما تحدث القديس إيرينيوس عن تلك الصيغ (القانونية) على أنها مرتبطة ب “قانون الحق”، إلاّ أنه أوضح أن قانون الحق الفعلي أو المركز الذي يمكن الرجوع إليه هو “الحق” ذاته[23].

وكان يُنظر إلى هذه التأكيدات (الصيغ) الإيمانية، على أنها تملك قوة ضابطة في ذاتها بقدر صحة انتمائها لذلك “الحق” وبقدر خضوعها لسلطانه الأسمى؛ إذ إن كل معرفتنا عن الله (theology) هي فقط “معرفة جزئية” لأن هناك الكثير الذي يخص الله لا بد أن ندعه له بخشوع، بل إن مجرد التفكير في اقتحامه يعتبر من عدم التقوى[24]. وتكمن أهمية هذه الصيغ ليس في “نوع الكلمات الصحيحة” المستخدمة فيها، بل في إسهامها في إخضاع ذهن الكنيسة لما يستوجبه الحق الإلهي، وفى إرشادها للكنيسة في رسالتها لحماية “الإيمان الرسولي والإنجيلي”، والدفاع عن هذا الإيمان الذي ائتُمنت عليه، لتسلِّمه للآخرين وفقًا “لسر التقوى”.

معرفة الحق والتقوى في فكر أوريجينوس

هذا العرض لما أسهم به القديس إيرينيوس، في كشف البعد اللاهوتي ل “اعتراف الإيمان” الخاص بالكنيسة، يحتاج إلى تكملته بعرض آخر لبعضٍ من مساهمة أوريجينوس الواسعة النطاق في الفهم اللاهوتي والكتابي، والذي كان له أثره البالغ على الكنيسة وحتى مجمع نيقية.

لقد كان أوريجينوس عالِمًا فذًا ودارسًا إنجيليًّا لا يُضاهى في الكنيسة الأولى، ولكنه كان لاهوتيًّا صاحب فكر مُفرط في التأمل رغم إخلاصه ويشعر بضرورة نقل فكره إلى ما هو أبعد من المضمون الحرفي للأقوال الإنجيلية، أي إلى الحقائق الإلهية التي تدل عليها هذه الأقوال.

ورغم أنه كان يشارك القديس إيرينيوس الرأي بأن المرجع الذي يمكن الاستناد إليه في معرفتنا لله هو في النهاية “الحق” ذاته كما هو معلن في يسوع المسيح، وليس في أية صيَغٍ بشرية لمعرفتنا نحن “للحق”[25] إلاّ أنه وبخلاف القديس إيرينيوس عمل من خلال إطار ثنائي للفكر، وهو الفصل الأفلاطوني بين عالم الحسيّات (الأشياء المحسوسة) κόσμος) (ασθητς وعالم المدرَكات (الأشياء التي تُدرك بالعقل) κόσμος) (νοητς [26]، وكان لهذا المنهج الثنائي في التفكير، تداعيات بعيدة المدى لدى أوريجينوس إلى درجة قوله بأن: “الأشياء غير المرئية وغير المادية في السماء هي حقيقية، أما الأشياء المرئية والمادية على الأرض فهي نسخ من تلك الأشياء الحقيقية وليست هي حقيقية بذاتها”[27].

وقد أثرت وجهة النظر هذه بشدة في فهمه للكتب المقدسة، فرأى أنها وسائط وفرتها العناية الإلهية داخل عالم الحسيّات، والتي بواسطتها يُهيئ “اللوغوس” الإلهي اتصاله بالضعف البشرى ويغلف أسرار الإعلان الإلهي في صورة أشكال وأرقام يسهل فهمها، وهذا فقط حتى يمكنه من خلالها (الكتب المقدسة) أن يرفع العقول المؤمنة إلى مستوى أعلى حيث تستطيع فهم الحقائق الروحية أو الإلهية في العالم العقلاني (عالم الأمور الحقائق) البعيد عنهم[28].

ولقد اعتقد أوريجينوس أن المصطلحات البشرية الموجودة في الوحي الإلهي في الكتاب المقدس، تحكمها طبيعة (φύσει) “الحقائق” التي تدل عليها هذه المصطلحات، وأنها ليست مجرد متصلة بها فقط بصورة تقليدية (θέσει). ومن هنا فإن هذه المصطلحات ينبغي أن تُفهم من خلال القبول الإيماني لما تفرضه (καταληπτικός) تلك “الحقائق” على عقل المفسِّر، مما يعني أنه لا بد له من أن ينهمك في بحث دقيق للتأكد من أن هذا القبول الإيماني (لمعاني المصطلحات) يتفق بالفعل مع الحقيقة[29].

هذا من جهة، أما من الجهة الأخرى فقد أصرَّ أوريجينوس على أن التفسير الروحي للكتب المقدسة طبقًا للطبيعة الروحية لهذه “الحقائق”، لا بد وأن يَعبر في الفكر من مستوى أدنى للمعنى “المادي” أو الحرفي إلى مستوى أعلى للمعنى “الروحي” أو السري حيث تشرق الحقيقة بنورها العقلاني والشاهد لذاته[30]. إلاّ أن هذا (العبور) يحتاج إلى قدر كبير من التدريب الروحي للعقل علي البصيرة اللاهوتية (θεωρία) ونوع من الحس الإلهي (θεία ασθησις) يتناسب مع معرفة الله[31].

هذا الجمع بين البحث الدقيق والتدريب الروحي كان سمة مميزة جدًّا لأوريجينوس، رغم علمه بالمخاطر التي ينطوي عليها هذا الاتجاه، والذي قاده للفصل بين الإنجيل “الجسدي الحسي” وبين الإنجيل “الروحي الفكري”، أو بين ما يُسمى بالإنجيل “الزمني” وما يُسمى بالإنجيل “الأبدي”, والذي اعتقد أوريجينوس أنه يوازي الفرق بين مجيء المخلِّص في حالة “التواضع” عندما أخذ شكل العبد من أجلنا، وبين مجيء المسيح في المجد في المستقبل عندما ستفسح ظلال “الإنجيل الزمني” المجال للحقائق المطلقة التي “للإنجيل الأبدي”[32].

وينتج عن هذا، اعتبار المسيح الذي جاء في التاريخ على أنه هيئة مشروطة بفترة زمنية محددة، والذي فيها ينتقل “الحق” الأبدي إلى المخلوقات الساقطة، ولكن بمجرد أن تتم معرفة هذا “الحق” الأبدي، فإن ذلك الوسيط “التاريخي” سوف يكون وجوده نسبيًّا[33].

وكان هذا هو السبب وراء تأكيد أوريجينوس على أهمية “التفسير المجازي” وعلى غرس “الإحساس” الروحي نحو الله، والذي قد يساعد المؤمن على اختراق قشور وظلال الإعلان “التاريخي الزمني” والوصول إلى حقائق الله الأبدية “غير المرئية” والتي يمكن فهمها فقط بأسلوب بسيط ومباشر ولا يمكن التعبير عنها بكلمات بشرية[34].

هذا الامتداد التأملي للعقل الروحي، إلى ما وراء مجال المعرفة الذي يخضع لمعايير الحقيقة التي عملت بها العلوم والفلسفة اليونانية[35] كان بدون شك أمرًا خطيرًا، ولكن بالرغم من ذلك كان أوريجينوس منبهرًا به وبالأخص لأنه ارتبط برجال الله في العهد القديم مثل ملكي صادق رائد العبادة السماوية، أو موسى الذي تكلم مع الله وجهًا لوجه، أو حين ارتبط باختبار التلاميذ على جبل التجلي أو ما كتبه القديس بولس عن اختباراته المجيدة، والتي تشير جميعها إلى نوع من الرؤية السامية لله والتي من الممكن أن تكون مفتوحة أمام “البصيرة الصوفية التي تفوق التعبير”[36].

وثمة جانب آخر لاسلوب أوريجينوس ضمن لفكره اللاهوتي (θεολογεν) الحماية ضد التحول للفكر الأسطوري الخيالي (μυθολογεν)، كما وفَّر إطارًا معياريًّا للإيمان والعبادة يساعد على جعل “معرفة الله” كمركز للحياة وللتقليد الحي الذي “للكنيسة العظيمة”، وهذا (الجانب الآخر) هو الذي كان يفرض على أوريجينوس أن يعمل بالأسلوب الذي فيه يؤثر “البحث الدقيق” و”التدريب على التقوى” كل منهما على الآخر.

وطبقًا لمفهوم “المعرفة العلمية” (πιστήμη) الذي قد ساد طويلاً في الإسكندرية، وهو أن المعرفة الصحيحة هي التي تكون وفقًا لطبيعة (κατά φύσιν) الشيء الذي تجري معرفته، فقد ركز أوريجينوس على تطوير طريقة لمعرفة الله تكون متمشية تمامًا مع طبيعة الله كما قد أعلنها لنا بنفسه، أي طريقة تتسم بالتقوى؛ فقد هيأ نفسه لتنمية التقوى الشخصية بالاعتماد على نعمة المسيح وقوة روحه القدوس، حتى يستطيع أن يعوِّد العقل على التقوى التي تلائم معرفة الله.

إذن فإن “معرفة الله” والتي في معناها الدقيق هي “معرفة الثالوث القدوس”، و “التقوى الإلهية التي تُحدد بواسطة يسوع المسيح ابن الله المتجسِّد، قد اعتبر أوريجينوس أن كلاًّ منهما متوقف على الآخر، وذلك في مجال (عملية) تعميق البحث اللاهوتي[37].

فكلما عُرف الله بحق وفقًا لطبيعته، زاد مستوى التقوى؛ وكلما زاد مستوى التقوى، زادت إمكانية معرفتنا لله بصورة تقوية تليق بطبيعة الله[38]. وعمومًا فإن “الهدف هو أن نقترب من “الحق” على قدر المستطاع وأن نشكِّل إيماننا طبقًا لقاعدة التقوى”[39]. وهكذا صارت “التقوى” و “قانون الحق” متكافئين عمليًّا.

ولقد كان أوريجينوس يفكر ويعمل في إطار احترامه البالغ للكتب المقدسة وإخلاصه “الكهنوتي” لكلمة الله وحق الله اللذين تنقلاهما لنا هذه الكتب[40]، والتي رأى أوريجينوس أنها يجب أن تُبحث على أنها من نتاج وحي الروح القدس، كما يجب أن تُفسَّر وفقًا “لسمتها الإلهية” بطريقة ورعة ووقور إدراكًا منا أن لها من عمق المعنى ما يفوق إدراك البشر مما لا يدع مجالاً للفهم المتسرع[41].

فالكتب المقدسة في صميم طبيعتها تستلزم الدراسة العميقة والتأمل والصلاة والجهد الشاق[42]، وهذا هو بالضبط ما أظهره أوريجينوس نفسه في إنتاجه الضخم من التفاسير الإنجيلية، التي تشهد شهادة رائعة على معالجته للنص بضمير حي في كل تفاصيله اللغوية والنحوية الدقيقة، كما تشهد أيضًا على بحثه الدؤوب لتوضيح الملابسات والخلفيات التاريخية التي قد تؤثر على المعنى، ولكنه سعى أيضًا لتوضيح مدى تأثير الإعلان الإلهي الكتابي بأكمله وكل تقليد الإيمان والفهم المسيحي في الكنيسة، مدى تأثير كل هذا على كل سفر وكل فقرة في الكتاب، وبذلك يمكن أن تُفهم الكتب المقدسة بقدر المستطاع خارجًا عن نفسها في ضوء القصد الإلهي الذي احتوته هي وأظهرته في ترابطها وتواصلها الداخلي[43].

وبما أن الكتب المقدسة هي نتيجة وحي الروح القدس بإرادة من الآب وبواسطة يسوع المسيح*، وبما أن “كلمة” الله الذي يتكلم في كل الكتب المقدسة قد تجسَّد في شخص يسوع المسيح، لذلك فإن يسوع المسيح ذاته هو الذي يشكِّل المحور الحاكم لكافة التفسيرات الصحيحة للكتاب المقدس.

وقد ذهب أوريجينوس إلى القول بأن تفسير الكتاب المقدس، وحتى الأناجيل، بهذه الطريقة أي من خلال وجود وحضور “فكر المسيح” يعني الحفاظ على “قانون كنيسة يسوع المسيح السماوية متمشيًا مع التعاقب الرسولي”[44]، فيسوع المسيح هو نفسه الذي أعطى للمسيحيين تعريفًا للتقوى الحقيقية[45] لأنه هو نفسه “سر التقوى العظيم الظاهر في الجسد” والذي في نفسه ومن خلال نفسه حقَّق التلاقي بين تنازل الله الكريم إلينا واقترابنا نحن إلى الله، أي بين كُلٍّ من إعلان الله عن ذاته لنا ومعرفتنا نحن لله وعبادتنا له[46].

إذن ففي كل بحث عن “الحق” ينبغي علينا أن نجاهد أكثر وأكثر لكي نحافظ بكل الطرق على موقف التقوى نحو الله ومسيحه[47]. ولكي نكون أمناء “لفكر المسيح” في كل تفسيرنا للكتب المقدسة “فإننا لا بد أن نحافظ على قانون التقوى”[48].

ومن المهم جدًا أن نلاحظ أنه بالنسبة لأوريجينوس، كانت “التقوى” تُعرَّف وتتحدد ليس فقط بكونها “بحسب يسوع المسيح” (κατ Іησον Хριστόν) بل أنها “من خلال يسوع المسيح نفسه” (δι Іησο Хριστ)، من جهة علاقته الفريدة بالآب كابن الله وأيضًا من جهة علاقته الفريدة بنا كرئيس كهنتنا الذي فيه ومن خلاله نعبد الآب[49].

وإذ هو بذبيحته يشفينا، ويطهرنا بقدرته الإلهية الذاتية، لذلك نحن نعبده كما نعبد الآب، لأنه هو والآب واحد. ولكن لأنه هو أيضًا في نفس الوقت واحد معنا كما هو واحد مع الآب، فنحن نصلي له “كوسيط لنا وكرئيس كهنة وكشفيع” طالبين منه أن يقدِّم رغباتنا وتوسلاتنا وتشفعاتنا التي نرفعها إليه إلى الآب، وهكذا فإننا نعبد الآب ونحن في اتحاد به ومن خلاله.

وكابن الله المتجسِّد وكرئيس كهنة، فإن يسوع المسيح قد عرَّف الجنس البشري الطريقة النقية لعبادة الله وهذه هي التقوى الحقيقية التي بها يثبت إيماننا وفهمنا في الله[50].

ومما لا شك فيه أن ما كتبه أوريجينوس عن عبادة الآب التي مركزها المسيح والتي يتوسط فيها المسيح، إنما يعكس الفكر السائد للكنيسة في إيمانها القائم على التقليد الحي، وفي خدمتها لأجل خلاص الجنس البشري: حيث كان الانبهار المصحوب بالتوقير في معرفة الله، والشكر والتسبيح لأجل أعمال الله الخلاصية في تجسد يسوع المسيح وموته وقيامته، وأيضًا التقوى في القول والفعل، كل هذه مُضفَّرة معًا وملتحمة بغير انفصال في عبادة الكنيسة كما يتضح ذلك في ليتورجية المعمودية والإفخارستيا[51].

وكان تقديس اسم الله، والتفكير فيه والتكلم عنه بصورة لائقة، وكذلك التوقير العميق لكشف الله لذاته كآب وابن وروح قدس هذه كلها كانت من العلامات الجوهرية “للفكر المسيحي” بل وكما اعتقد أوريجينوس “للفكر الكنسي”، وذلك نتيجة البصمة التي تركها الرسل عليه. لذلك فعندما شرع أوريجينوس في إعداد وطبع مؤلف عن المبادئ الأساسية للإيمان، بقصد زيادة الترتيب والتناغم في فهم العقيدة المسيحية، وضع أولاً “خطًّا محددًا وقاعدة واضحة”، وهى أن شرح الإيمان ينبغي أن يبقى داخل حدود تعليم الكنيسة المتفق عليه بالإجماع كما تسلَّمته من الرسل، وذلك في ضوء العقائد التي اعتبرها الرسل ضرورية للغاية.

ولكن بالنظر لاحتمال حدوث الخطأ والاختلاف في الرأي فيما بعد، شعر أوريجينوس أنه يتعين عليه المزيد من البحث في “دوافع وخلفيات الأقوال التي وعظ بها الرسل عن الإيمان بالمسيح” أملاً في تأسيس القاعدة الأولية للإيمان المسيحي، ومن ثم يحدد الارتباطات المنطقية “للحق” المعلَّن، وذلك لبناء كيان متماسك وثابت للعقيدة المسيحية[52].

وفي خلال مشروعه هذا والذي كان الأول من نوعه، سعى أوريجينوس لإدراك “الحق” الإلهي بكل ما أوتي به من إخلاص، وكان يحرص خاصةً بالنسبة “للنقاط الأكثر صعوبة” على أن يسترشد بقانون التقوى، أي قاعدة البر. وكان يسمح فقط باستخدام المفاهيم اللاهوتية التي يشعر أنها تليق بالله والمصوغة طبقًا لما يتطلبه ويحتِّمه كيان الله وطبيعته الفائقة الإدراك.

ونتيجة لشدة افتراضاته الفلسفية المسبقة، والتي لم يخضعها بصورة كافية للنقد وعلى الرغم من التزامه بما أعلنه الكتاب المقدس فإن فكر أوريجينوس التأملي تجاوز قاعدة التقوى في عدد من النقاط الحاسمة، مما أدى إلى اصطدام تعليمه مع فكر الكنيسة الجامعة.

ومع ذلك فإن أوريجينوس، بجمعه بين البحث العلمي لأسس الإيمان الموضوعية والإصرار على مراعاة مبدأ التقوى (εσέβεια / θεοσέβεια) في معرفة الثالوث القدوس، كان له تأثير بالغ على اللاهوتيين في نيقية وما بعد نيقية، حيث أصبح المبدأ الفعَّال فيما بينهم هو ما عُرف فيما بعد بقانون التقوى – قانون الإيمان (lex orandi – lex credendi)[53].

دور التقوى في حفظ الإيمان

وعبر تاريخ الكنيسة، قُدِّمت مرارًا وتكرارًا أفكار عن الله ناتجة عن تجاسر وعدم توقير، وقد رفضتها الكنيسة بصورة بديهية بسبب احترامها العميق لسر الله وجلاله، هذا الاحترام العميق الذي كان قد تأسس ونما داخل نسيج الإيمان بواسطة الصلاة والعبادة.

وكان هذا هو بالضبط ما حدث بسبب الهرطقة الأريوسية في فترة حرجة من تاريخ الكنيسة، حيث شككت هذه الهرطقة في وحدانية الثالوث القدوس بإصرارها على أن الابن مخلوق، وبالتالي فصله عن جوهر الآب وإدخال نوع من التضارب في الألوهية. وكان رد فعل الأساقفة بنيقية هو الفزع الشديد لتلك الإهانة التي إنما تنم عن “عدم التقوى” و”عدم الورع” (ασέβεια) الأريوسي، وهذا قد جعلهم يقدمون ضد تلك البدعة “مجادلات تتسم بالتقوى” (πόδειις εσεβείας)[54].

وقد أخبر القديس أثناسيوس أساقفة مصر بأنه عندما كان يدوِّن تعبيرات الأريوسيين المنحرفة والعديمة التقوى، كان يتعين عليه أن يطهر نفسه بالتفكير في عكس هذا الاتجاه تمامًا، وأن يتمسك “بذهن التقوى” (τν τς εσεβείας διάνοιαν)[55].

وبالإشارة إلى حقيقة أن مجمع نيقية اضطر إلى استخدام التعبير غير الكتابي (أي الذي لم يرد في الكتاب المقدس) “هوموأووسيوس” (μοούσιος) لشرح ما كان يعنيه الكتاب المقدس في حديثه عن المسيح (بكونه كابن) “ل الله” أو “من الله”، أوضح القديس أثناسيوس أنه لا يهم إذا استخدم المرء أو لم يستخدم تعبيرًا غير كتابي طالما أن له “ذهن تقوّي” (εσεβ τν διάνοιαν)، كما أوضح القديس أثناسيوس أيضاً حقيقة أن الآباء بنيقية كانوا بعيدين كل البعد عن التحدث عن المسيح بدون توقير، فهم تحدثوا عنه بوقار “وبذهن متسامٍ وتقوى تنم عن محبة للمسيح”

 (υψηλ διάνοια κα φιλόχριστος εσέβεια). [56]

وفي فترة لاحقة، عندما تجاسر بعض رجال الكنيسة من دعاة الأريوسية على القول بأن الروح القدس مخلوق، وتجرأوا على إخضاع العلاقات الداخلية للثالوث القدوس حيث “يبسط الشاروبيم أجنحتهم للتغطية” للفحص الوقح، قدَّم القديس أثناسيوس حججًا مضادة بنفس أسلوب نيقية (الورع)، وكان يفعل هذا بروح التقوى المتمركزة حول المسيح. فالتعليم الذي سبق أن سُلِّم يجب أن يُقبَل بخبر الإيمان، ويجب أن يُشرَح “بنمط فكري يتسم بالتقوى” (εσέβε λογισμ μετ ̉ ελαβείας)[57] وليس بمجادلات لغوية تفتقر للوقار.

وكان القديس أثناسيوس يصرُّ دائمًا على أن إطاعة الإيمان تؤدي إلى أسلوب شرعي في التفكير والتحدث عن الله، وذلك بفضل الاتزان الداخلي الذي يتولد نتيجة عبادة الله. ففي كل محاولة للفهم وإعطاء تعبير عن أسرار الإيمان، يكون المطلوب هو انضباط خشوعي وترتيب للعقل وصل إلى حالة الانسجام “بواسطة صلاة دائمة لله، ومعرفة تتسم بالتقوى، وتضرعات مقدمة ليس بشكل عرضي ولكن بتسليم كامل للقلب”.

هكذا يمكن أن يكون الدخول إلى الله، والذي فيه الإيمان والتقوى كل منهما يحكم الآخر في معرفتنا لله “لأن (كلمتي) الإيمان والتقوى مرتبطتان، وهما أختان: فمن يؤمن بالله لا ينفصل عن التقوى، ومَن يملك التقوى فهو حقًّا يؤمن”[58].

وقد لعب نفس مبدأ (lex orandi – lex credendi) أي “قانون التقوى قانون الإيمان” دورًا هامًّا في فكر القديس هيلاري، وكما قد رأينا فإن القديس هيلاري كانت تزعجه بالأكثر الطريقة التي استغل بها الهراطقة “المجال المفتوح” للإيمان لإقحام أفكارهم الخاصة الوقحة في معرفة الله، كما أقلقه أيضًا في الرد على الهراطقة الحاجة إلى فكر لاهوتي مستقيم (أرثوذكسي)، لصياغة اعترافات محددة أبعد من تصريحات الكتاب المقدس عن أمور هي في الأساس تفوق الوصف.

واعتقد القديس هيلاري أنه في هذه الظروف، ينبغي علينا أن نعتمد على ذلك النوع من الإدراك والفهم لله، المتضمَّن في الإيمان الذي يزداد بالعبادة، كما نعتمد على تلك العبادة التي يدخلنا فيها الله بنفسه؛ إذ إننا قد أُعطينا قدومًا إلى الآب من خلال الابن[59]. فإننا مهما حاولنا تطويع لغتنا لتعرب عن عظمة الله، فهي تبقى قاصرة بصورة لا حد لها في التعبير عن “ماهية الله” في كيانه وطبيعته السرمدية. ولكن رغم هذا فإن لغتنا يمكن توجيهها والتحكم فيها من جانبنا بواسطة أعمال العبادة الرئيسية التي يطلبها الله منا، من خلال إعلانه عن ذاته في الإنجيل.

وهكذا فإن القديس هيلاري عمل بمفهوم للإيمان مؤسس على التقوى الإنجيلية، وبمفهوم للتقوى التي تتسع بالإيمان بحقيقة الله التي لا تستنفذ. وفي هذا يقول القديس هيلاري: “ينبغي علينا أن نصدِّقه وندركه ونعبده وأن نسمح لأعمال العبادة هذه أن تكون الطرق الأساسية التي نتحدث بها عن الله”[60].

وبهذا الأسلوب لم يكن القديس هيلاري يعني أن نرتد في ذعر أمام جلال الله الفائق الإدراك، ونتراجع تمامًا إلى التوقير القلبي الصامت (فقط)، ولكن بالأحرى كان يعني أننا يجب أن نفكر في الله، فقط بالطريقة التي بها ندرك أنه يفوق بصورة لا نهائية إمكانيات الفكر والكلام البشرى؛ إذ يجب أن نجعل عبادتنا لله من خلال الابن والذي فيه ينكشف سر الآب غير المدرك هي التي تحكم كل ما نعترف به في الإيمان أو ما نعبِّر عنه في صياغات لاهوتية[61].

لأن الفكر اللاهوتي، كما سعى فيه القديس هيلاري نفسه، لا بد أن يمتزج ويتشابك مع الصلاة بصفة دائمة، حتى إنه في كل محاولاتنا للتعبير عن إيماننا واعترافنا بإله واحد الآب، ورب واحد يسوع المسيح حسب ما قد تعلمناه بالأنبياء والرسل فإن الله سوف يهبنا ما نريده من معنى في اللغة، ونور في الفهم، ووقار في التعبير والعرض، وإخلاص وأمانة للحق[62].

كيف تشكَّلت البصيرة اللاهوتية في الكنيسة في القرن الرابع؟

في كل ما سبق، كنا نفحص بعمق في الطريقة التي يجب بها البحث في جذور قانون الإيمان النيقي، في محاولة للعودة إلى ما كانت عليه الأمور عند التأسيس الرسولي للكنيسة، حين صار الإيمان الخلاصي بالله الآب والابن والروح القدس مصوغًا (مجسمًا) فيها مرة وإلى الأبد.

وأيضًا كنا نبحث في الطريقة التي بدأ فيها هذا الإيمان يكشف عن محتواه اللاهوتي وهو في طريقه للوصول إلى قانون نيقية، مسترشدًا بالأساس الإنجيلي للتقليد الرسولي العامل في حياة الكنيسة الجامعة في القرون الأولى وفي رسالتها وعبادتها حيث اتضح هذا الأساس في طريقة تفسير الكنيسة للكتب المقدسة وفي طريقة تعبيرها عن التعليم المسيحي.

ولقد وجدنا في هذه القرون تقليدًا متواصلاً يتميز بكون الإيمان والتقوى والفهم والعبادة مضفَّرة معًا بعمق، تحت التأثير الخلاَّق للقناعات الإنجيلية التي انطبعت في ذهن الكنيسة، في التزامها بإعلان الله عن ذاته بواسطة الابن المتجسِّد وفي الروح القدس. وهذه القناعات المصحوبة بتنسيق وترتيب للعقل مركزه المسيح، ظلت تتولد وتُغذَّى معًا داخل الحياة والشركة المتنامية للكنيسة من خلال التأمل المنتظم في الكتب المقدسة والمشاركة في العبادة الليتورجية.

وهذا هو الذي كوَّن القالب الذي تشكَّلت داخله البصيرة اللاهوتية والرأي الذي يتصف بالتقوى، واللذان ساهما في تحديد صياغة أكثر رسمية للمعتقدات في داخل حدود ما طالب به المسيح الكنيسة من طاعة وخدمة.

ومن هنا برز إطار فهم عام للحياة والتقوى، وإطار خاص تحددت فيه المعتقدات التي نشأت من المعمودية المقدسة ومن خلالها، و”المتضمَّن فيها كل جوهر الإيمان بالثالوث” على حد تعبير القديس أثناسيوس[63].

وفي إطار هذا الفهم وعمله المعياري، ومع الرجوع المستمر للإعلان الإلهي في الكتب المقدسة، فإن فهم الكنيسة وصياغتها “للحق” الإنجيلي أخذ يتسع ويتعمق. ولذلك حدث في الكنيسة الجامعة في فترة ما قبل نيقية، تعمق متزايد داخل بناء مفاهيم الإيمان المسيحي، والذي بالرغم من أنه أخذ يتزايد في الفهم والدقة إلاّ أنه كان لا يزال في نطاق “المقدمات” لمعتقدات الكنيسة النهائية المتضمنة في وديعة الإيمان الرسولي.

تطابق “العقيدة الداخلية” و”العقيدة المعلَنة” في مجمع نيقية

ومن الجدير بالذكر أنه عندما بدأت تظهر صياغات صريحة للعقيدة نابعة من “كيان متكامل” للإيمان الرسولي، فإنها عادة ما كانت تحتوي على “عبارات عن “الكنيسة”، وهو ما نجده قد ترسَّخ نهائيًّا في الصورة الناضجة ل “قانون الرسل” و”قانون نيقية”[64]، وهذا يعبِّر عن حقيقة أنه عندما تبلورت القوانين الرسمية، فإنها ظلت مرتبطة بالتركيب الضمني الداخلي للإيمان و”المجسم” في الأساس الرسولي للكنيسة، وبالتالي كانت هذه القوانين ستصبح معيبة للغاية لو أنها جُردت من هذا الارتباط.

وهكذا فإن التكامل العميق بين العقيدة الداخلية (الحياة التقوية الداخلية التي بحسب جوهر الإيمان) والعقيدة الصريحة المعلنة (الصياغة المحددة للإيمان) لم يكن منسيًّا أبدًا، بل أن هذا التكامل قد تم تحويله إلى اعتراف كامل للإيمان الجامع.

ورغم أنه في مجمع نيقية نفسه لم تُدرج عبارة صريحة عن الكنيسة في قانون الإيمان، إلاّ أن إعطاء الشكل القانوني الواضح والمحدد للإيمان، كان معروفًا أنه اعتمد على ما كانت تؤمن به الكنيسة الجامعة على الدوام، وما عرفته بالبديهة أنه “حق”[65]. ومن خلال هذا النوع من الصياغة الرسمية، فإن كل جسم “الإيمان الداخلي” المضمر في التقليد الرسولي للكنيسة قد تم تدعيمه وإمداده بالشكل “النظامي” الذي وسّع في قوته الضابطة داخل حياة الكنيسة ورسالتها.

وكان هذا كله يعتمد على مبدأ “معرفة الحق بحسب التقوى”[66] الذي تضمَّنه ميراث الكنيسة، والإحساس الفطري بالله الذي انطبع في ذهن الكنيسة بواسطة الإعلان الإلهي؛ كما اعتمد أيضًا على بصيرة معطاة كعطية إلهية لإدراك العلاقات الفائقة في الله بكونه آب وابن وروح قدس، وهو الذي ينبغي له السجود والتعبد أكثر مما ينبغي التعبير عنه.

[1] أع 2:9؛ 9:19، 23؛ 4:22؛ 14:24، 22.

[2] 1تي 2:2؛ 16:3؛ 7:4، 8؛ 3:6، 5؛ 2تي 5:3؛ تي 1:1؛ 2بط 3:1، 6؛ 11:3.

[3] 1تي 3:6؛ تي 1:1؛ 2 تي 7:3.

[4] 1تي 3:6؛ 2تي 13:1؛ 3:4؛ تي 9:1، 13؛ 1:2.

[5] 1تي 4:1؛ 7:4؛ 3:6-6؛ 2تي 4:4؛ تي 14:1؛ 2بط 16:1.

[6] 1تي 15:3-16؛ وعلى سبيل المثال: Hilary, De Trin., 11:9.

[7] أف 32:5.

[8] 1تي 20:6؛ 2تي 12:1؛ 2:2، 4؛ 3:4؛ تي 9:1، 13؛ 2تس 15:2؛ 6:3؛ غل 9:1؛ 2:2، 9؛ 1كو 23:11؛ 3:15؛ 2كو 3:11؛ رو 17:6؛ 1تي 6:4؛ عب 1:3؛ 14:4؛ 23:10.

62 Irenaeus, Adv. haer. (edit. By Harvey, 1897), 3. praef., 1-5, vol. 2, pp. 22ff; 3.38.1, pp. 131f; 4.40.2, p. 236. for this and what follows see, T.F. Torrance, ‘The Deposit of Faith’, Scottish Journal of Theology, 1983, vol. 36.1, pp. 1-28.

63 Irenaeus, Adv. haer., 1.3, vol. 1, p.94; 3.1-4, vol. 2, pp. 1ff; 3.11.1, p.47; 3.12.9, p.62; 4.4ff, pp. 234ff; 5.20, pp. 377ff.

64 Irenaeus, Adv. haer., 2.15.4, vol. 1, pp. 282f; 2.39.1f, pp. 345f; 2.40-43, pp. 349-358; 3.38.1f, vol. 2, pp. 131f; 4.22.2, p. 178; 4.34.4, pp. 215-219.

65 Irenaeus, Adv. haer., 3.11f, vol. 2, pp. 43f; 3.17.6, p. 87f; 4.6, p.153; 4.11.1-5, pp. 158-162; 4.34.1, 4-6, pp. 212, 215f; 4.6.1, p. 291; 5.praef., 1-2, pp. 313ff; 5.27.2, pp. 398f.

66 Irenaeus, Adv. haer., 2.3.7, 1-4, vol. 1, pp. 342-344; 3.6.2, vol. 2, pp. 22f; 3.18.1, p. 92; 3.19.6, pp. 100f; 3.21.2, p. 107; 4.11.1-5, pp. 158-162; 4.34.5, 7, pp. 210, 218f.

67 Irenaeus, Adv. haer., 3.38, vol. 2, p. 132.

68 Irenaeus, Adv. haer., 3.38.1-2, vol. 2, pp. 131f; 4.53.1f, pp. 261ff; 5.20.1, pp. 378ff.

[16] اتي 15:3.

70 Irenaeus, Adv. haer., 3.11.11, vol. 2, p. 47.

71 Irenaeus, Adv. haer., 1. praef., vol. 1, pp. 1ff; 1.15, p. 67; 1.1.19-4.1, pp. 80-97; 2.7-9, pp. 271-274; 2.40-43, pp. 349-358; 3.1-5, vol. 2, pp.1-20; 3.38, pp. 131-3; 4.40-42.1, pp. 234-238; 4.53-54, pp. 261-264; 5. praef., pp. 313f; 5.20.1f, pp. 377ff.

72 Irenaeus, Adv. haer., 1.1.15, vol. 1, pp. 66f; 1.18, pp. 80ff; 2.40-45, pp. 347-358.

73 Irenaeus, Adv. haer., 1.1.14, vol. 1, p. 67; cf. 1.1.20, pp. 87ff; 1.3, pp. 93f; and Tertullian, De virg. vel., 1.

74 Irenaeus, Adv. haer., 1.19f, vol. 1, pp. 80-90; 2.37-43, pp. 342-358; 3.12.11, vol. 2, p. 65; 3.38, pp. 131f; Dem., 1-6.

* كان للهراطقة منهج مخالف لهذا المنهج في تفسير الكتاب المقدس. (المترجم)

75 Irenaeus, Adv. haer., 1.2, vol. 1, pp. 90f; 3.1f, 4, vol. 2, pp. 2ff, 25ff; 4.1, pp. 146ff; 4.53. 1, pp. 261f; 5.20.1, pp. 377f; Dem., 6.

76 Irenaeus, Adv. haer., 2.41, p. 349.

وهذه النقطة ذاتها كان القديس كليمندس السكندري قد طرحها عندما تكلم عن “النفاذ إلى الحق عن طريق أخذ قانون الحق من داخل الحق ذاته” – Strom, 7.16.

77 Irenaeus, Adv. haer., 2.15.3f, vol. 1, pp. 282f; 2.41ff, pp. 349-358.

78 Origen, De prin., praef., 1.2, 6.

وكان أوريجينوس قد تكلم عن المسيح بكونه “الحق الذاتي” أو “الحق ذاته” انظر:

In Jn., 6.6; cf. 1.27; 2.4; and Con. Cel. 8.12.

79 See especially Origen, In Jn. 1.25-28 with 1.8.

80 Origen, In Cant. 2; Con. Cel., 7.31, 376.

81 Origen, In Jn. 1.7; In Matt., 10.1; In Deut., 1.21; In Jer., 18.6; Con. Cel., 4.71, etc.

82 Origen, Con. Cel., 1.2, 9f, 13, 24f, 42, 71; 3.23, 39, 42, 86; 4.2; 5.45; 6.27; 7.10; De prin., 4.3.16.

83 Origen, De prin., 1.1.1f; 1.3.3; 2.2.2; 2.4.4; 2.5.2; 2.7.2; 2.11.2ff; 3.5.1; 3.12.4; 4.2.1ff, 15. Origen sometimes distinguished between three meanings – cf. 4.2.4.

84 Origen, Con. Cel., 1.48; 6.23; 7.34; De prin., 1.1.9; 4.4.10; LXX Prov. 2.5.

85 Origen, In Jn., 1.8-10; 2.6; De prin., 3.6.8; 4.2.6; 4.3.13.

86 Cf. Origen, In Matt., 1.14. See also In Jn., 10.4, 18, 22; 20.3, 10, etc.

87 Origen, De prin., 4.3.15.

88 Origen, Con. Cel., 1.2; 8.32.

89 Origen, In Jn., 13.24; 32.25-29.

90 Cf. Origen, In Luc., 14.28.

91 Origen, Con. Cel., 3.8, 34, 60, 78; 5.33; 7.40, 49; 8.13, 75.

92 Origen, De prin., 1.5.4

93 Origen, In Jn., 1.3.

94 Origen, De prin., 4.1.1f; 4.2.2.

95 Origen, Ep. ad Greg., 3; Ep. ad Afr., 2-5.

96 Origen, Con. Cel., 7.11; De prin., praef.; 4.2.4, 7-9; 4.3.5.

* حيث إن كل ما يعمله الله يكون من الآب بالابن في الروح القدس. (المترجم)

97 Origen, De prin., 4.2.3; cf. praef. 1-2; In Jer., 3.22-4.

98 Origen, Con. Cel., 1.27; 3.60, 81; 5.33; 7.46; 8.20; De prin., 4.1.2, 5;

In Jn., 28. 23.

99 Origen, In Jn., 6.5f; De prin., 4.1.2, 5; Con. Cel., 2.4; 3. 34, 81; 5.4;

 8.13, 26, 59.

100 Origen, De prin., 3.1.17.

101 Origen, De prin., 1.5.4; 2.6.2; 3.1.17, 23; 3.5.3; 4.3.14; cf. Praef. 2;

 3.3.4; 4.2.2, 4; 4.3.15.

102 Origen, Con. Cel., 3.34; 5.4; 7.46; 8.13; De or., 10.2; 13.1; 15.1-4.

103 Origen, In Jn., 1.33, 35; 2.34; Con. Cel., 3.34; 5.4; 7.41, 46, 49; 8.12f, 26, 75; De prin., 1.3.4.

104 Origen, Con. Cel., 3.60; 5.4; 7.46; 8.57; 75; De or., 14-16, 20, 31; In Jn., 32.24; In Mat., 11.14. See also Origen“s Dialogue with Herakleides, SC, 67, ed. By J. Scherer, 1960, pp. 62, 64.

105 Origen, De prin., praef., 2, 3, 10; cf. 1.4.4; 4.4.5.

106 See Prosper of Aquitaine, De gratia Dei et libero voluntatis arbitrio, 8: legem credendi lex statuat supplicandi, MPL, 8, 209. Lex orandi-Lex credendi represents a telescoped form of Prosper of Aquitaine’s thought, found in the Ineffabilis Deus of Pius IX, and the Munificentissimus Deus of Pius XII, AAS, 1947, pp.540f.

107 Athanasius, De decr., 1-3; cf. Ep. Enc., 1 (ευ̉σέβεια α̉πό α̉σεβείας διώκεται)

وهنا تكلم القديس أثناسيوس عن التقوى التي تُضطهد بواسطة عدم التقوى

108 Athanasius, Ad episc. Aeg., 13; cf. 4, 9, 12.

109 Athanasius, De syn., 39.

110 Athanasius, Ad Ser., 1.17, 20; 4.4.

111 Athanasius, Ep., 11.9-11.

112 Hilary, De Trin., 5.18, 20.

113 Hilary, De Trin., 2.6f, 11.

114 Hilary, De Trin., 2.2, 5-8, 10-11.

115 Hilary, De Trin., 1.38.

116 Athanasius, Con. Ar., 4.21.

117 See the Der Balyzeh papyrus, cited by J.N.D. Kelly, Early Christian

 Creeds, 1950, p.89; or Epistola Apostolorum, ibid., p.82.

[65] ارجع إلى الحروم التي أُلحقت بقانون نيقية والتي ذُكرت باسم “الكنيسة الجامعة”.

[66] 1تي 3:6؛ 2تي 13:1؛ 3:4؛ تي 9:1، 13؛ 1:2 وما بعدها.

التقوى في الفكر الكنسي

مجمع نيقية 325م – مكانة مجمع نيقية في الكنيسة – الإيمان والتقوى

مجمع نيقية 325م – مكانة مجمع نيقية في الكنيسة – الإيمان والتقوى

هكذا تؤمن الكنيسة الجامعة: ” نؤمن … “

مجمع نيقية 325م – مكانة مجمع نيقية في الكنيسة – الإيمان والتقوى

 

مكانة مجمع نيقية في الكنيسة*

يحتل مجمع نيقية 325م مكانًا فريدًا في تاريخ الكنيسة المسيحية باعتباره ’المجمع الكبير والمقدس‘ أو ’المجمع المسكوني الكبير‘، الذي اتخذته كافة المجامع اللاحقة كمعيار رئيس لها. وهذا لأن قانون الإيمان الذي وضعه الآباء في نيقية قد حمى بشكل حاسم الإيمان الرسولي الجامع من أي تحريف مخرِّب للإنجيل، مما أدى في آخر الأمر إلى ضبط وتوحيد فكر الكنيسة كلها وتثبيتها بشكل لا لبس فيه في الإيمان بأن الله الآب كشف عن ذاته من خلال ابنه يسوع المسيح وفي روح واحد[1].

كذلك فإن الارتباط الجوهري بين نص الإنجيل وبين “الإيمان المُسلَّم مَرَّةً للقديسين”[2]، قد ظهر بوضوح في نيقية بطريقة بسيطة وموجزة، حتى إنه صار يُنظر إلى ما حدث في نيقية فيما بعد، برهبة ووقار بكونه عملاً من الروح القدس، الأمر الذي يدعو للدهشة في ظل ما كان قائمًا ـ في ذلك الوقت ـ من تباين كبير في الآراء وفي الصيّغ الإيمانية.

ومع انقضاء القرن الرابع وبقاء وصمود الكنيسة رغم الهجمات الشرسة من قِبل الهراطقة ـ والتي كادت تهدد لب الرسالة الإنجيلية التي اؤتمنت عليها ـ فإن التقليد أخذ يكرِّم قانون إيمان نيقية بصورة متزايدة على أنه هو ’التحديد الكنسي غير القابل للتغيير‘ (imperturbata constitutio)، أو ’الحدث العظيم الذي لا رجعة فيه في حياة الكنيسة‘[3]، والذي يأتي مباشرةً بعد الأساس الواحد الذي وضعه المسيح نفسه في الرسل والأنبياء[4]، بل إن قانون الإيمان نفسه، كان يخدم ذلك الأساس ويبني عليه ويشاركه ـ بشكل ما ـ في طبيعته غير القابلة للتكرار.

ومما يذكر أن القديس غريغوريوس النزينزي الذي رأس الجلسة الافتتاحية لمجمع القسطنطينية عام 381م كرئيس أساقفة، كتب إلى كليدونيوس أحد كهنة نزينزا يقول: “نحن من جانبنا لم نعتبر ولن نعتبر أي تعليم مفضَّل على إيمان الآباء القديسين الذين اجتمعوا بنيقية لهدم الهرطقة الأريوسية، ونحن بمعونة الله لا نحيد ولن نحيد عن هذا الإيمان، مكمِّلين ما قد تركوه بخصوص الروح القدس”[5].

وكان القديس غريغوريوس النزينزي يُعبِّر عن التقليد السائد، عندما تحدث في ’عظته عن أثناسيوس الكبير‘ ذاكرًا ’مجمع نيقية المقدس‘ واجتماع الثلاثمائة وثمانية عشر رجلاً ’المختارين‘ بكونهم قد “وحَّدهم الروح القدس”[6]. كما كان القديس غريغوريوس يمثل رأي الكثيرين أيضًا، في إعطائه القديس أثناسيوس الدور الحاسم في أعمال المجمع؛ إذ قال: “وعلى الرغم من أنه لم يكن بعد في ترتيب صفوف الأساقفة، إلاّ أنه احتل الترتيب الأول بين أعضاء المجمع، لأن الأفضلية كانت للتميّز بنفس القدر الذي كانت به للمنصب.

وكرجل الله الذي نطق بقوة للحق، حافظ القديس القديس أثناسيوس بلباقة على وحدة اللاهوت إذ علَّم بإخلاص عن الثالوث تعليمًا اشتمل على العلاقات الأقنومية: بغير ضياع للأقانيم الثلاثة في داخل الوحدة، ولا تقسيم للجوهر فيما بين الأقانيم الثلاثة؛ بل ظل القديس أثناسيوس داخل حدود التقوى متجنبًا الميل الزائد أو المعارضة الزائدة لأحد الرأيين”[7].

مجمع نيقية – مكانة مجمع نيقية في الكنيسة – الإيمان والتقوى

الإيمان المُسلَّم مرة للقديسين

كان القديس أثناسيوس يعتبر أن الآباء في مجمع نيقية لم يبتكروا شيئًا جديدًا، بل إنهم تنفَّسوا روح الكتب المقدسة واعترفوا بالإيمان الإلهي والرسولي بدقة شديدة، حتى إنه (أي القديس أثناسيوس) استطاع بعد سنوات كثيرة أن يكتب إلى أساقفة إفريقيا قائلاً: “إن كلمة الرب التي جاءت عن طريق مجمع نيقية المسكوني باقية إلى الأبد”[8]، ولم يكن يعني بهذا أن الله قد أعطى أساقفة نيقية كشفًا جديدًا، بل إنهم كانوا فقط أداة في يد الله، وذلك بتسليمهم (لمن بعدهم) ـ بشكل صادق وأمين ـ كلمة الله ذاتها، وهي عينها التي كانوا قد تسلَّموها بأنفسهم من تعاليم الرسل في الكتب المقدسة فيما يتعلق بالله الآب والابن والروح القدس.

وفي الواقع كان التقليد الرسولي، والتعاليم المعطاة في الكتب المقدسة، بالنسبة للقديس أثناسيوس شيئًا واحدًا تمامًا، حيث لا يوجد عدة تقاليد “للحق” سواء مكتوبة أو غير مكتوبة، بل هو التقليد الواحد المتضمَّن في الكتب المقدسة المُعترف بها، وهو إيمان الكنيسة الحقيقي الذي تسلَّموه، والذي كان عليهم أن يحافظوا عليه ويسلِّموه مرة أخرى[9].

هكذا فهم القديس أثناسيوس عمل الآباء بمجمع نيقية المسكوني، لذلك كتب لأساقفة إفريقيا في خطابه المجمعي لهم يقول: “إن الإيمان السليم المُعطى لنا من المسيح والذي أعلنه الرسل، قد سلَّمه للأجيال التالية الآباء الذين اجتمعوا في نيقية من كافة أنحاء العالم”[10].

وعندما أُثير التساؤل حول التعليم الرسولي التقليدي عن الروح القدس، أصر القديس أثناسيوس على ضرورة وضع تقليد وتعليم وإيمان الكنيسة الجامعة في الاعتبار من البداية، هذا الذي أعطاه الرب، وأعلنه الرسل، وحافظ عليه الآباء. وقد استطاع القديس أثناسيوس، وهو يتحدث عن نفسه، أن يقول: “طبقًا للإيمان الرسولي المُسلَّم لنا من الآباء بواسطة التقليد، فإني قد سلَّمت التقليد بدون ابتكار أي شيء خارجًا عنه. وما تعلَّمته هذا قد سجلته وفقًا للكتب المقدسة”[11]. فالمهم كان هو تقديم الكتب المقدسة بدقة وبإخلاص، بالإضافة إلى تناول التقليد بأمانة[12].

وكان القديس أثناسيوس دائم الإشارة إلى قانون إيمان نيقية على أنه “الإيمان الذي اعترف به الآباء بنيقية” طبقًا للكتب المقدسة وتقليد الكنيسة السليم، وكان يقول عنه إنه هو هو “الإيمان المسلَّم من مخلِّصنا بواسطة رسله”، وقد اعتبر أن صياغة قانون الإيمان كانت في الأساس عملاً إيمانيًّا ورعًا ومخلصًا قام به المجمع المسكوني “باعتباره في حضرة الله”[13].

مجمع نيقية – مكانة مجمع نيقية في الكنيسة – الإيمان والتقوى

إقرأ أيضًا: الشك ف الكمين – هل مجمع نيقية هو من قرر أن المسيح هو الله وأهم العقائد المسيحية؟

هكذا تؤمن الكنيسة الجامعة

لقد كان هناك سببان لانعقاد مجمع نيقية: أولاً التوصل إلى اتفاق مسكوني حول يوم الاحتفال بعيد القيامة، وثانيًا الحكم على الهرطقة الأريوسية التي كانت تخل بتناغم الكنيسة، إلاّ أن نوع القرار الذي اتخذه المجمع في كل حالة ـ كما أوضح القديس أثناسيوس ـ كان مختلفًا تمامًا. فبالنسبة لعيد القيامة، كتب الآباء: “يبدو حسنًا ما يلي”، لأنه كان بالفعل يبدو حسنًا أن يكون هناك اتفاق عام. ولكن بالنسبة للإيمان فإنهم لم يكتبوا “يبدو حسناً”، بل كتبوا: “هكذا تؤمن الكنيسة الجامعة”، ليؤكدوا بذلك أنهم إنما كانوا يعترفون بما يؤمنون به، ولكي يبيِّنوا أن آراءهم ليست جديدة بل هي تعاليم رسولية، وأن ما كتبوه لم يكن اكتشافًا من عندياتهم، بل كان هو نفسه ما علَّم به الرسل[14].

بل والأكثر من ذلك، أن آباء نيقية عبَّروا عن هذا التعليم بدقة شديدة لدرجة أن كل من يقرأ هذه النصوص بأمانة، فإنها لا بد وأن تعيده إلى التقوى والإيمان بالمسيح (ες Χριστν εσέβειαν) المُعلَن عنه في الكتب المقدسة[15]. أي أن قانون إيمان نيقية ينبغي أن يُفهم كصياغة كرازية للإيمان، حسب مبادئ الإنجيل الأولى البسيطة، لأن الإيمان الذي سُلَّم للكنيسة مرة واحدة يمكن تسليمه فقط بالإيمان، من إيمانٍ إلى إيمان[16].

ومن الواضح أن القديس أثناسيوس كان يرى أن مجمع نيقية ـ من خلال اعترافه بالإيمان بشكل موجز وبسلطان مسكوني ـ قد حقق الغرض الذي كان قد تصوره هو نفسه قبل المجمع، والذي ذكره في بيانه عن”أساس الإيمان” (κεφάλαιον τς πίστεως)، ألا وهو إدراك العمل الخلاصي لابن الله المتجسِّد[17]، مرتبطًا بدراسة الكتب المقدسة وبفهم أعمق لرسالتها[18].

 

علاقة الإيمان بالتقوى

ومن العلامات المميِّزة لتوجه مجمع نيقية، أنه ربط بين الإيمان وبين الخشوع أو التقوى (εσέβεια / θεοσέβεια)، والذي يعني استخدام أسلوبٍ ورعٍ للعبادة والسلوك والفكر، يليق بالله الآب والابن والروح القدس. وكان هذا الارتباط بين الإيمان والتقوى طريقًا مسيحيًّا مميزًا للحياة، حيث كان فكر الكنيسة (διάνοια / φρόνημα) مختومًا بختم الثالوث القدوس الذي لا يُمحى، فلم يكن هناك فصل بين التقوى والتعليم اللاهوتي، أو بين العبادة والإيمان، حيث كان الاهتمام الثابت موجهًا: لتفسير الكتب المقدسة بوقار، ولاستخدام المنطق بوقار ولاتباع طرق للمناقشة بوقار، وفي كل ذلك بغير تدخلٍ حادٍّ في سر الله وبغير تعليمٍ خارج عن الوقار في الأمور التي تخص الله.

وحتى حين يتناول علم اللاهوت العلاقات الداخلية للثالوث في الله نفسه، كانت الكنيسة تُصرّ على التحفظ والخشوع سواء في الأسلوب أو في صياغة الفكر أو في اللغة المستخدمة؛ إذ كان ينبغي أن يتم كل شيء بتقوى أمام وجه صاحب الجلال والمجد الإلهي مثل ما يفعل الشاروبيم الذين يغطون وجوههم أمام عرش الله بشكل يليق بقداسة الله الفائقة.

مجمع نيقية – مكانة مجمع نيقية في الكنيسة – الإيمان والتقوى

إقرأ أيضًا: آباء الكنيسة الأولى (ما قبل مجمع نيقية) وحقيقة إيمانهم بلاهوت المسيح

الإيمان الذي حفظه الآباء في نيقية

إن إدراك آباء مجمع نيقية لمضمون التعليم الرسولي، بالإضافة إلى التقوى الإنجيلية في الاعتراف بالإيمان، قد أدّيا معًا إلى ظهور أسلوب مميَّز للتعبير ترك بصمته الدائمة على ذهن الكنيسة. وكان هذا الأمر واضحًا للغاية في مجمع القسطنطينية عام 381م حيث أُعيد التأكيد بشكل نهائي وحاسم على قانون الإيمان النيقي، مما جعله قانون الإيمان المسكوني الأسمى في العالم المسيحي. فالتعليم اللاهوتي الخاص بمجمع نيقية لم ينل فقط قوة داخلية وحركة دفع ذاتي في عصره، ولكنه ترسَّخ ضمن الأساسات الإنجيلية للكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة الرسولية، بحيث صار القاعدة التي انطلقت منها المجامع الأخرى ـ الواحد تلو الآخر ـ لتكمل عملها في القرون اللاحقة، بالرجوع دائمًا إلى “مجمع الثلاثمائة وثمانية عشر”.

وهكذا كان يُنظر لقانون إيمان نيقية، على أنه المحور الرئيس والمتحكم في الرسالة المتنامية للكنيسة، وكإعلان إنجيلي يؤدي إلى الإيمان بالمسيح، كما كان يُنظر إليه أيضًا بكونه صياغة تعليمية لكبرى حقائق الإنجيل، لذلك يمكن أن يُعتبر كمرشد موثوق به وذو سلطان في قراءة وتفسير الكتب المقدسة. أي أنه في قانون الإيمان النيقي وبواسطته، عقدت الكنيسة العزم على الدفاع عن جوهر الإيمان والحفاظ عليه، كأمانة مقدسة تسلَّمتها لكي تسلِّمها إلى الآخرين متكاملة إنجيليًّا، وبالتالي تستطيع أن تعطي الله حساب وكالتها على سرائر الله[19].

وكان هذا هو قصد الكنيسة الذي أوضحه القديس أثناسيوس في خطابه إلى أساقفة إفريقيا عندما قال: “ليكن فقط الإيمان، الذي اعترف به الآباء بنيقية، قانونًا ساريًا بينكم، حتى يستطيع الرسول أن يقول عنا أيضًا: ’فأمدحكم أيها الإخوة على أنكم تذكرونني في كل شيء، وتحفظون التعاليم كما سلَّمتها إليكم‘”[20].

إقرأ أيضًا:  ايمان الاباء بلاهوت المسيح قبل مجمع نيقية – القمص عبد المسيح بسيط

 

نؤمن …

وبتعبير “نؤمن”، الذي استهلت به الكنيسة الجامعة نص اعترافها ـ في نيقية عام 325م ـ فإنها أوضحت أن ما كان يهمها هو أن تعترف بحقائق الإنجيل الأساسية، داعية إلى الالتزام بالإيمان (نؤمن)، أكثر من مجرد وضع مراسيم (قوانين للإيمان) (δόγματα) مطلوب إطاعتها كأنها قرارات رسولية[21] أو أوامر إمبراطورية[22].

ولكن بالطبع قدَّم آباء نيقية بعض الدلالات التي توضح كيف يجب أن تُفهم المصطلحات التي استخدموها، كما أشاروا أيضًا إلى “الحدود الفاصلة” (ρισθέντα) في اعتراف (قانون) الإيمان، والتي لا يجوز تعديها وإلاّ انحرف المرء إلى ضلال الهرطقة أو إلى خطورة التناقض[23].

وقد حدد الآباء أيضًا عددًا من “القوانين” أو “القواعد” الكنسية التي يجب أن تُراعى من أجل الحفاظ على الوحدة في الكنيسة كلها في تعليمها وتوجيهها المنتظم، وفي تنظيم الخدمة الكنسية[24]. غير أن هذه الأوامر “الناهية” والقواعد الرسمية، قد تم وضعها فقط كملحقٍ لنص قانون الإيمان، ولم تدخل في صلب التعبير عن الإيمان ذاته. وهكذا كان حرص الآباء ينصب كله على الحفاظ على سمة قانون الإيمان “كإعلان إنجيلي” للإيمان الخلاصي، الذي اضطرت الكنيسة إلى وضعه بإلزام من الحق الإلهي الذي وصل إليها من خلال الكتب المقدسة.

مجمع نيقية – مكانة مجمع نيقية في الكنيسة – الإيمان والتقوى

نظرة الآباء إلى ’الإيمان‘

ومن هنا، فإن الأولوية القصوى التي أعطاها مجمع نيقية ’للإيمان‘ على هذا النحو كانت لها دلالة كبيرة للغاية، لأنها تمثِّل التحوُّل الجذري في فهم شعب الكنيسة ـ حيث استنارت عقولهم بحقيقة الله الحي وتحرروا من الأسر في ظلمة التحيُّزات الشخصية والتخمينات والأوهام التي لا أساس لها ـ وهو تحول من أن يكون مركز الفكر في داخل المنطق البشري (πίνοια) الشخصي (الغريب عن الله)، إلى أن يكون هذا المركز هو في إعلان الله (عن ذاته)، وفي فعل المصالحة الذي تم في يسوع المسيح ’كلمته‘ المتجسِّد داخل حيز الزمان والمكان في عالمنا المخلوق.

هذه الاستنارة بحقيقة الله كانت هي السبب وراء الثقة الراسخة في ’إيمان‘ الكنيسة بالله، لأن الكنيسة قد أدركتها محبة الله الثابتة والأمينة، وقد أمسكت الكنيسة بهذه المحبة من خلال “كلمة حق الإنجيل”[25]، كما أن الله ذاته كان على الدوام يسند الكنيسة ويقويها. وهذه الأهمية القصوى التي أولاها قانون نيقية، ’للإيمان‘ إنما تعكس الفكر الآبائي الراسخ عن ’الإيمان‘ بأنه اقتناع للعقل لا يقوم على أساس منظور ’شخصي‘ بل على أساس ’موضوعي‘، وهذا الاقتناع تسنده ـ أبعد من حدوده نفسه ـ ’الحقيقة‘ الموضوعية أو الأقنومية (πόστασις) التي لله ذاته، كما أعلن لنا عن نفسه في يسوع المسيح.

ويعبِّر القديس هيلاري عن ذلك بقوله “في الإيمان، يتخذ الإنسان موقفه على أساس كيان الله ذاته (in substantia dei)”[26].

إقرأ أيضًا: مجرد إله؟ القضية الحقيقة في مجمع نيقية

 

علاقة ’الإيمان‘ بالمعرفة

وكان الآباء ’اليونان‘ (الذين كتبوا باليونانية) ينظرون إلى المعرفة العلمية (πιστήμη)، على أنها وقوف أو رسوخ العقل (διάνοια) على الحقيقة الموضوعية، وعلى أنها أيضًا الفهم اليقين والمؤكد. ولتعضيد هذا الرأي من الكتاب المقدس، كثيرًا ما كان الآباء يستشهدون بما جاء في الترجمة السبعينية “إن لم تؤمنوا فلن تفهموا” أو “فلن تثبتوا”[27]، حيث كانوا يؤكدون على أنه بالإيمان، تتلامس عقولنا مباشرة مع الحقيقة مستقلة عن ذواتنا، لأنه من خلال الإيمان تتقبل عقولنا الإدراك الباطني (البديهي) للأشياء وتخضع لقوتها الشاهدة لذاتها، كما تتكيَّف وتتهيأ لتعرف هذه الأشياء في طبيعتها الذاتية (الخاصة بها) (κατά φύσιν)[28].

وعلى هذا النوع من الاتصال الأساسي (المباشر) مع الحقيقة، ترتكز كل معرفة مؤكدة ويرسخ كل فهم صادق أصيل، كما أنه هو أيضًا الطريق الصحيح لكل بحث جديد ولكل محاولة لتعميق فهمنا للأمور. وكما أن هذه العلاقة بين الإيمان والفهم تنطبق على كل معرفة علمية، فهي تنطبق بنفس القدر بل وبأكثر تحديد على معرفتنا لله، الذي هو الأساس والمصدر المطلق لكل قدرة على المعرفة والإدراكٍ وكل حق[29]، مثلما كان القديس أغسطينوس يقول دائماً: “نحن لا نسعى لفهم ما نؤمن به، ولكننا نؤمن لكي يمكننا أن نفهم”[30].

إذن ينبغي أن يكون واضحًا الآن، أن ’الإيمان‘ حسب الفكر اللاهوتي النيقي، لم يكن نوعًا من علاقة غير مدركة أو غير مفهومة مع الله، بل كان إيمانًا يتضمن عمليات المعرفة والفهم والإدراك، إيمانـــًا له طـــابع فطـرى (بديهي) للغــاية في تقبـــل العقـــل ـ بشكل مسئول ـ ’للحق‘ الكامن في إعلان الله لذاته للجنس البشري. فالإيمان ينشأ فينا نتيجة التأثير الخلاَّق لشهادة الله لذاته، ولكشف الله عن ذاته في “كلمته”، كما أنه ينشأ كذلك كاستجابة لمطالب ’الحقيقة‘ الإلهية علينا، والتي لا نقدر أن نقاومها بمنطق العقل أو الضمير[31].

ويأخذ الإيمان شكل الطاعة (πακοή τς πίστεως)[32] المنصتة لدعوة ونداء “كلمة” الله، كما أن المعرفة التي تتولد داخلنا، تتطلب في صميمها قبول ذهني وإدراكي (πιστημονική συγκατάθεσις) ’للحق‘ الإلهي، وتصبح مغلقًا عليها في داخل هذا الحق[33].

وقد أكد القديس هيلاري أنه حقًّا بهذه الطريقة عينها فقط، يتشابك الإيمان والفهم (الإدراك) وهو ما قد حدث في حالة الرسل أنفسهم، عندما “التحم ’الحق‘ الذي سمعوه لأول مرة مع يقينهم الداخلي”[34]، وحين تحدث القديس هيلاري عن اعتراف الرسل ’بأن المسيح هو ابن الله‘ على أن ذلك هو ’صخرة الإيمان‘ التي بنيت عليها الكنيسة[35]، كان فهمه لهذه الحقيقة فهمًا موضوعيًّا، لأن الكنيسة بنيت على ’الحق‘ الإلهي الذي اعترف به الرسل، وليس على اعترافهم في حد ذاته، هذا ’الحق‘ الذي لا تزال الكنيسة تعتمد عليه في إيمانها.

وبالطبع كان من الأمور المُسلَّم بها أن اعتراف الرسل ’بالإيمان‘ وفهمهم ’للحق‘ محفوظ في الكتب المقدسة التي سلَّمها لنا الرسل، ولذا ينبغي أن نقول إن “الإيمان وكل جزء منه مُنطبع فينا بواسطة برهان الأناجيل وتعليم الرسل”[36].

إقرأ أيضًا: مجمع نيقية، هل إخترع عقائد جديدة أم أكَّدَ على العقائد المستقرة من عصر الرُسل؟ عرض ونقد ورد

 

الله هو الذي يعلن عن ذاته

وفي نهاية الأمر، فإننا لا بد أن نتعلم من الله ذاته، ما الذي يجب أن نفتكره عنه “لأن الله لا يمكن أن يُفهم إلاّ من خلاله هو ذاته”[37]. كما أن إيماننا يجب أن يرتكز على نفس ’الحق‘، الذي بنى عليه الرسل الأولون إيمانهم وفهمهم، مما يعنى أننا حينما نلجأ إلى أقوال الكتاب المقدس فعلينا أن نخضع عقولنا مباشرةً ’للحق‘ الذي تشهد له الكتب المقدسة، لأن نصوص (dicta) الكتاب المقدس يجب أن تُفسَّر في ضوء الأمور أو الحقائق (res) التي تشير إليها والتي بسببها كُتبت هذه الأقوال وليس العكس؛ إذ إن هذه الأقوال تحقق الغرض الإلهي المقصود منها عندما تنقل شهادة الله عن ذاته.

وبالتالي تمكِّننا من الإيمان بالله والتفكير فيه بالطريقة الوحيدة المتاحة، والتي تتمشى مع الطريقة التي يقدِّم هو بها نفسه لنا[38]. ومن هنا يتضح أن الأهمية القصوى المعطاة ’للإيمان‘ في معرفتنا لله، تعكس الأفضلية المطلقة لدور الله (حين يعلن هو عن ذاته و يجعلنا ندرك شيئًا عنه) على كل فكر بشري عن الله (نعتمد فيه على ذواتنا)، بل وحتى على الوسائط البشرية التي أوجدها الله لتخدم إعلانه عن ذاته[39].

إقرأ أيضًا: الثالوث قبل مجمع نيقية – الأدلة الآبائية

 

البعد المزدوج للإيمان

إن الإيمان الذي ينشأ بالتزام واعٍ بما أوجبه الله في إعلانه عن ذاته في يسوع المسيح، والمرتبط بأولوية الله المطلقة على كل فكر أو حديث عنه، هذا الإيمان له سمة ذات شقين: الشق الأول يظهر فيه الإيمان بأنه مقيد ومحدد وملتزم بشكل دقيق بما أعلنه ’الحق‘ الإلهي في تجسد ’الكلمة‘ (أي بما أعلنه الابن المتجسِّد)، ومع ذلك يظهر الإيمان في الشق الآخر بأنه غير مقيَّد وغير محدَّد من خلال علاقته بحقيقة الله اللانهائية والتي تفوق كل فهم محدود.

إذن فمن جانب، يتميز الإيمان باليقين الثابت الذي يستمد قوته من حقيقة الله ذاته الكامنة في هذا الإيمان، ولكن من الجانب الآخر هذا الإيمان يتميز بوجود مجال مفتوح دائم الاتساع ليستجيب مع سر الله غير المدرك وطبيعته التي لا تُحدّ[40]. وهذه بلا شك هي القوة المزدوجة التي تكمن في كلمة “نؤمن” (πιστεύομεν) الواردة في اعتراف الإيمان النيقي بالله الآب والابن والروح القدس، وهي التي تحكم أيضًا الطريقة التي ينبغي أن تُفهم بها كل عبارات هذا الاعتراف (القانون)، تلك القوة المزدوجة تعني كلاًّ من التحديد والقصر (exclusiveness) من جهة، بجانب اتساع المجال (open range) من الجهة الأخرى، وهذان الأمران معًا هما اللذان يميزان الإيمان.

 

التحديد والالتزام في الإيمان المؤسس على الحق

وفي التزامه بالإيمان بإله واحد، الآب ضابط الكل، يمنع قانون (إيمان) نيقية، الإيمان بأي إله آخر غير الله الآب، كما يمنع الإيمان بأي إعلان آخر عن هذا الإله الواحد غير ابنه الوحيد المولود منه. مما يعبِّر بوضوح عما أكده الكتاب المقدس بجزم، بأن الإيمان بإله واحد يلغي إمكانية وجود أية آلهة أخرى، وأن الإيمان بأن يسوع المسيح هو “الطريق والحق والحياة” يستبعد الوصول إلى الآب بأية طريقة أخرى غير تلك التي قدَّمها الله ذاته في تجسد ’كلمته‘ في يسوع المسيح، أي في ’ما هو‘ يسوع المسيح في كيانه الأقنومي الخاص.

وكان من العسير أن يصبح الأمر هكذا، لو أن الإيمان كان قد تأسس فقط ـ وبشكل شخصي وغير موضوعي ـ على القناعة الداخلية للعقل البشري، وليس كما هو الحال من أنه مؤسس بشكل موضوعي على ’حقيقة‘ الله ـ الملزمة كليًّا ـ المجسمة في المسيح بكونه عطاء الله الذاتي الفريد واتصاله الذاتي الفريد بالجنس البشرى كرب وكمخلِّص. وفي طاعة غير مشروطة لهذا الإعلان الإلهي، نجد أن الإيمان المسيحي قد تبنى مدخلاً إلى الله يطرح جانبًا أي مدخل بديل، وأصدر حكمًا يستبعد به أي معتقد منحرف، وصدَّق على إقرار ’للحق‘ رافضًا بذلك أي ادعاءات أخرى معتبرًا إياها باطلة.

ومن هنا كان الأمر الجوهري في إيمان الكنيسة، هو ’الحق‘ الإلهي الذي أدركته الكنيسة في المسيح وفي إنجيله ولم ولن تفرط فيه. هذا الحق ليس تحت تصرف وتحكم الكنيسة، ولكنه هو (أي الحق) الذي يحررها ويثبتها في محبة الله، ولهذا فإن الكنيسة لا تستطيع إلاّ أن تعترف بإيمانها بالله، أمام الله، وتقر بغير تحفظٍ بتصديقها ويقينها في ’الحق‘ الخاص بالمسيح وإنجيله، حيث إن هذا الحق هو الذي ترتبط به بصميم كيانها باعتبارها الكنيسة، جسد المسيح الواحد.

إن ما حدث في مجمع نيقية، كان اعترافًا مسكونيًّا بالإيمان، أعلنه الآباء في مواجهة إنكار الهراطقة للوحدة المطلقة بين الله وبين إعلانه عن ذاته في شخص يسوع المسيح. فقانون الإيمان النيقي كان عملاً مهيبًا للكنيسة مجتمعة، وفي حضور الله، وتم بالتزام ثابت ’للحق‘ الخاص بالإعلان الإلهي الذي من الآب بالابن في الروح القدس، وبإدراكٍ تام بأن صميم وجود الكنيسة المسيحية وصحة رسالتها الإنجيلية الداعية للخلاص الإلهي كانت معرضة للخطر.

ولو لم تكن هناك علاقة الوحدة في الجوهر والعمل، بين ما هو الله الآب ـ في ذاته ـ وبين ما هو نحونا في نعمة ربنا يسوع المسيح، لصارت الكرازة بالإنجيل (kerygma κήρυγμα) مفرغة من مضمونها الخلاصي، ولكانت تعاليم (διδαχή) الرسل مجردة من شرعيتها الإلهية. لكن إذا كانت نعمة الرب يسوع المسيح هي بعينها نعمة الله ذاته، وإذا كان في المسيح يسوع العطية الإلهية والمعطي هما واحد، فليس للكنيسة ـ أمانة منها للإنجيل ـ إلاّ أن تكرس نفسها لتأكيد هذه النعمة بشكل إيجابي وأن تستبعد أي احتمال آخر[41].

وكانت هذه هي القضية الحاسمة التي دعا القديس بولس كنيسة غلاطية لمواجهتها في القرن الأول، حيث كانوا مهدَّدين بتعاليم تفسد إنجيل المسيح وتحوله إلى ’إنجيل آخر‘ والذي ليس هو إنجيلاً بالمرة، وولذلك كتب يقول “إن كان أحد يبشركم بغير ما قبلتم فليكن أناثيما”[42]. وكان هذا هو النموذج الرسولي الذي اتبعه آباء نيقية في موقفهم الحاسم، عندما ألحقوا باعتراف الإيمان عبارة تحرم هؤلاء الذين يعلِّمون بأن ابن الله لم يكن منذ الأزل واحداً مع الآب، بل له ’جوهر‘ مختلف عن الذي للآب، فينكرون بذلك لب الإيمان الجامع ذاته[43].

إذن فمجمع نيقية قد عبَّر عن العقائد الرئيسية ـ التي رأى ضرورتها حسب الإنجيل ـ في قانون إيمان، تم الاعتراف به لاحقًا في الكنيسة في كل العالم، وهو القانون الذي يستبعد ببنائه الداخلي أية عقيدة بديلة (نتيجة لاستنتاجات عقلية منحرفة)، في مقابل إعلان الله الوحيد عن ذاته في يسوع المسيح، أو بمعنى آخر هو الذي يمنع أي انحراف هرطوقي عن ’الحق‘[44].

 

المجال المفتوح والمتسع للإيمان

وهناك وجه آخر لما سبق أن ذكرناه (أي غير الوجه المقيد والمحدد للإيمان)، لأنه في حين يعبِّر قانون الإيمان النيقي عما ينبغي علينا أن نعترف به ـ داخل الإطار العام لالتزام الكنيسة تجاه ’حقيقة‘ إعلان الله عن ذاته في يسوع المسيح ـ فإن كل هذا قد جاء مسبوقًا بكلمة “نؤمن” (πιστεύομεν)، مما يعني أن كل ما تم إقراره في هذا القانون يقع داخل دائرة ’الإيمان‘ ومرتكزًا على ’الحقيقة‘ الموضوعية لله التي تسمو تمامًا فوق كل ما يمكننا أن نفتكره أو نقوله عنها.

وتحديدًا، بما أن هذا الإيمان مستمد من إعلان الله في يسوع المسيح ومؤسس فيه ـ والذي يتطابق مع ما هو الله أزليًّا في جوهره الذاتي ـ فإن الإيمان يكون ’مفتوحًا‘ لما يمكن أن يُعرف، من خلال روح المسيح المُرسل من الآب باسم الابن، ليقودنا على الدوام إلى فهم أعمق ’للحق‘. إذن فالإيمان المسيحي في صميم طبيعته يحاول باستمرار استقصاء الأعماق السحيقة التي لا تستقصى ’للحق‘، والذي تفوق دائمًا ما يمكن أن ندركه من إعلانات هذا الحق لنا؛ غير أن الإيمان الذي يمتد بهذا الشكل إلى أبعد من ذاته بغير حدود، يتسم بالضرورة بأن له رؤية ’ذات مجال مفتوح ومتسع‘ (open range in its focus ‘σκοπός’) وهذا الإيمان لا يمكن أن يختصر دون أن يتحول إلى شيء آخر.

وقد أكد على مفهوم ’مجال الإيمان المفتوح‘ كل من القديس أثناسيوس والقديس هيلاري بالإضافة إلى القادة البارزين الآخرين من شارحي الفكر اللاهوتي النيقي. وأوضح القديس أثناسيوس أنه كان كلما تقدم إلى الأمام في سعيه لإدراك الله، كلما وجد أن معرفة الله تفوق إدراكه، ولم يستطع أن يعبِّر كتابةً عما بدا له أنه يفهمه، وما كتبه كان يقل بكثير حتى عن الظل العابر للحقيقة في ذهنه[45].

فالأمر الوحيد الثابت، وموضوع الإيمان كله، بل وهدف الكتب المقدسة أو ’الحق‘ الذي نؤمن به، كان هو يسوع المسيح ذاته، لأنه في إعلان الله الفريد عن ذاته في المسيح ومن خلال هذا الإعلان، يصبح الإيمان راسخًا في حقيقة كيان الله ذاته، وأيضًا يتوفر للإيمان ’الضابط المعياري‘ الذي يحتاجه في علاقته بما يفوق طاقة الإدراك البشري[46]. إن إيمانًا من هذا النوع هو الذي يسبق ويرشد كل بحث أو تفسير لاهوتي، لأنه يشكل الأساس المعرفي السليم الذي يعطى القوة لكل حجة صحيحة[47].

ولم يكن القديس هيلاري أقل من القديس أثناسيوس في تأكيده حقيقة أنه بالإيمان علينا أن ندرك الله بطريقة لا تحصره داخل الحدود الضيقة لما يمكننا أن نفهمه أو نعبر به عنه، بل إن هذا الإيمان عليه أن يمتد باستمرار ليكون تحت سلطان قدرة الله على إعلان ذاته[48]. إذن فالإيمان بالله ـ في صميم طبيعته ـ يتميز بنوع من ’اللانهائية‘، لأنه في حين أن الله “ككل” يفوق إدراكنا، فإن ما يسمح لنا بإدراكه عن نفسه لا ينفصل عما هو “ككل”، وبذلك فإن الإيمان يخترق الحدود الضيقة لإدراكنا، وهذا ما يفسر أنه في صميم عملية فهم ’شيء‘ عن الله، فإن الإيمان يجعلنا نعترف بالعجز عن الإدراك الكليّ لله.

وهكذا في حين يفوق الله قدرات العقل البشري بشكل لانهائي، فإنه بالرغم من ذلك يمكن أن يُعرف عن طريق حركة ’إيمان‘، حيث ينفتح العقل على لانهائية الله وسموه الذي لا يوصف[49]. وهذا يعني أنه من خلال الإيمان تكون لنا صلة بالله بطريقة تمكِّننا من أن نعرف أكثر مما نستطيع أن نعبِّر عنه بشكل واضح بالأفكار أو بالكلام، وأنه في الإيمان ومن خلال الإيمان ننشغل بالله في بحث لا يسبر غوره، لأن ’الحق‘ الذي نسعى إلى معرفته له من العمق ما لا نستطيع أن نصل إلى نهايته، وهذا ما يقلل من قدرتنا على تحديد معرفتنا له في صيغة وافية ملائمة[50].

 

الهرطقات هي التي دفعت الآباء للتعبير ـ بكلام بشري ـ عن ’الحق‘ الذي لا يُنطق به

إن المعنى المعرفي المتضمَّن في هذا المجال ’المفتوح والمتسع بلا حدود‘ للإيمان، كان واضحًا تمامًا أمام لاهوتيي نيقية، وذلك في إدراكهم أن البحث اللاهوتي يُحمل من خلال الإيمان إلى ما هو أبعد من النطاق القاصر للمنطق العادي ـ الذي يُعرف بالأشياء المرئية والملموسة في الواقع المخلوق ـ وحتى إلى ما هو أبعد من العبارات الصريحة في الكتب المقدسة، أي يُحمل إلى ’الحق‘ الإلهي الذي تشير إليه تلك العبارات بغير اعتماد على ذاتها. ولذا نجد أن مجال الإيمان ’المفتوح‘ قد ترتب عليه ظهور حالة خطيرة، حيث صار الباب وكأنه مفتوح لكل شكل من أشكال النظريات المفتقرة للوقار والتفكير السليم[51].

ولهذا السبب عينه، لم يستطع لاهوتيّو الكنيسة أن يظلوا صامتين، بل في خوف ورعدة وصلاة إلى الله، وجب عليهم أن يسعوا للتعبير ـ على قدر ما تسمح به إمكانيات اللغة البشرية الضعيفة ـ عن ’الحق‘ الإلهي الذي ترشدهم الكتب المقدسة إليه، وحتى ولو كان ذلك لمجرد مقاومة الأثر المدمر لدخول أنماط من الفكر البشري ـ التعسفي والاعتباطي ـ غير المتدين في طريقة ’معرفة‘ الله.

هذا بالتحديد كان الموقف الذي وجد آباء نيقية أنفسهم فيه عندما اضطروا لاستخدام مصطلح ’هوموأووسيوس‘ (μοούσιος) من خارج الكتاب المقدس ليعطوا تعبيرًا واضحًا ولا لبس فيه عن ’الحقيقة‘ الكتابية والإنجيلية. وكان هذا الحدث الخطير في ذهن القديس هيلاري عندما قال: “نحن مضطرون بسبب أخطاء الهراطقة والمجدفين، لأن نعمل ما هو غير مُباح، وأن نتسلق المرتفعات، وأن نُعبِّر عن الأشياء التي لا يُنطق بها، وأن نتناول أمورًا محظورة.

ومع أنه ينبغي علينا أن ننفِّذ الوصايا من خلال الإيمان وحده، عابدين الآب وساجدين للابن معه وفرحين في الروح القدس، فنحن مضطرون لتوسيع قدرة لغتنا الضعيفة، للتعبير عن الحقائق التي لا تُوصف، كما أننا مجبرون بسبب تجاوزات الآخرين أن نتجاوز نحن في محاولة محفوفة بالمخاطر حين نضع في كلام بشري ما كان يجب أن يُحفظ في عقولنا برهبة مقدسة … إن عدم أمانتهم قد جرتنا إلى هذا الموقف الخطير والمريب حيث قد تعين علينا أن نضع عبارات محدَّدة تذهب أبعد مما قد وصفته السماء عن أمور سامية للغاية ومخفية في الأعماق”[52].

 

أهمية التقوى مع الإيمان

وإلى جانب الإيمان الذي أولاه الفكر اللاهوتي النيقي أهمية قصوى، كان هناك عنصر رئيس آخر ـ له نفس الأهمية التي للإيمان ومرتبط به ومتداخل معه بغير انفصال ـ يجب علينا أن نأخذه أيضًا في الاعتبار، ألا وهو ’التقوى‘ (θεοσέβεια, εσέβεια). فالإيمان في حد ذاته هو عمل من أعمال التقوى داخل العبادة والطاعة المقدمة لله بكل تواضع وخضوع. والتقوى هي العلاقة السليمة مع الله، من خلال الإيمان الذي يعطي اتجاهًا مميزًا للعقل ويُشكِّل الفكر والحياة وفقًا “لكلمة وحق الإنجيل”[53].

التقوى إذن تعتبر من المكونات الجوهرية في التقليد الحيّ للكنيسة الملتزمة بالإيمان بإعلان الله عن ذاته في يسوع المسيح. والتقوى ومعرفة ’الحق‘ ينتميان كلاهما إلى البناء الإنجيلي الذي “للإيمان المسلَّم مرة للقديسين”.

إن التقوى التي من هذا النوع هي التي تُشكِّل القوة التي توجِّه كل “تعليم صحيح”، وهى التي يجب أن يُسمح لها بتوجيه فهمنا اللاهوتي خاصةً في مجال الإيمان ’المفتوح‘، حيث نكون مضطرين أن نكوِّن مفاهيم وننطق بعبارات عن ’الحق‘ تتجاوز العبارات الصريحة التي وردت في الكتب المقدسة.* لذلك وفي هذا المجال بعينه ـ حيث تحوي الكتب المقدسة سر الله الذي لا يُوصف، والذي يظل سرًّا حتى في صميم إعلانه عن ذاته ـ فإنه ينبغي علينا أن نحذر من الوقوع في الاقتحام بلا توقير وبغير ورع فيما أبقاه الله سرًّا في جوهره الأزلي الذاتي.

 

التقوى في الفكر الكنسي

والتقوى (εσέβεια) كما نجدها واضحة في الفكر اللاهوتي النيقي، كانت تشير إلى الفهم الأرثوذكسي القويم ’للحق‘ الذي في الإيمان والعبادة المسلَّمة من الرسل. ويتعين علينا أن نقتفي أثر التقوى من خلال العودة إلى الرسائل الرعوية في العهد الجديد، حيث كانت ’التقوى‘ كلمة تدل نوعًا ما إلى ما كان يُشار إليه بـ “الطريق” في سفر أعمال الرسل[54]، أي ’طريق‘ الإيمان والعبادة الذي ميَّز الذين اتبعوا المسيح الذي من أجله كان لا بد لهم أن يتألموا.

وكانت السمة المميّزة للتقوى، أنها تجسيد للإيمان أو معرفة ’لحق‘ الإنجيل، في تطابقٍ مع أسلوب الحياة والعبادة في خدمة الله بورع[55]. ومما كان له دلالة هامة، هذا التأكيد الشديد على العلاقة الثابتة (المتلازمة) والمتبادلة بين ’التقوى‘ و’الإيمان‘ و’الحق‘، أي التأكيد على “التعليم الذي هو حسب التقوى”[56]، أو على “التعليم الصحيح”[57] والذي جاء كرد فعل حاد لظهور تحريف للإنجيل على أساس خرافات وظنون عقلية[58].

فبينما اعتُبرت ’التقوى‘ كمرادف ’للإيمان‘ و’الحق‘، اعتُبر عدم التقوى مرادفاً لعدم الإيمان والضلال، وكان هذا التباين هو الذي حدد الاسلوب والنمط لصراع الكنيسة مع الهراطقة على مدى الأربعة قرون الأولى.

ومن الواضح أن ما ذكره القديس بولس الرسول من علاقة بين ’السر العظيم للتقوى‘ وبين التجسد، كان هو النص الكتابي الذي تحكَّم في فهم التقوى في الكنيسة الأولى. وكان الرسول يكتب لتيموثيئوس ليُعرِّفه كيف يجب أن يتصرف في بيت الله “الذي هو كنيسة الله الحي، عمود الحق وقاعدته. وبالإجماع عظيم هو سر التقوى εσεβείας μυστήριον) (τό τς: الله ظهر في الجسد، تبرر في الروح، تراءى لملائكة، كُرز به بين الأمم، أومن به في العالم، رُفع في المجد”[59].

فمن جانب نجد في هذا النص الكتابي، أن التقوى تُعَرَّف على أنها النفاذ إلى السر الداخلي للإيمان، وإلى الحقيقة الموضوعية ’لإعلان الله لذاته‘ بالتجسد، في حين على الجانب الآخر نجد أيضًا في النص الحديث عن الكنيسة على أنها تؤيد ’الحق‘ الإلهي وتتمسك به. وإذا عبَّرنا عن هذا المعنى بطريقة عكسية فإننا نقول إن ’الحق‘ الإلهي المُعلن، هو مؤسس وراسخ في حياة البشر وفي المجتمع، بحسب ما يُكشَف ويُؤمَن به وبحسب ما يُعرَف ويُعلّم بوَاسطة الكنيسة، وذلك بأسلوب يدعو إلى التقوى ويقود إليها.

ولذلك (وبحسب هذا النص الكتابي) فإن السر العظيم الذي للتقوى والظاهر جليًّا في يسوع المسيح ونعمته الخلاصية، صار مجسَّدًا ومتضمَّنًا في الكنيسة كقرينها، وهو ما يتمشى مع ما أشار إليه القديس بولس على أنه السر العظيم من نحو المسيح وكنيسته التي هي جسده[60]. وعلى هذا فإن إعلان الله الخلاصي في يسوع المسيح، وقبول وفهم الرسل لهذا الإعلان بإيمان، قد ساهما معًا في تأسيس الكنيسة، حتى أنه ـ وحسب قصد الله ’التدبيري‘ ـ صار ’الحق‘، كما استُعلن في يسوع، في متناول أيدي الناس من خلال تعليم ووعظ الرسل الخاص بالإنجيل، وبتواصل حي لتقليدهم ’التقويّ‘ في الكنيسة عبر التاريخ.

إقرأ أيضًا: مجمع نيقية – المجامع المسكونية المقدسة

 

’وديعة الإيمان‘ المسلَّمة هي ’حياة التقوى حسب الإيمان‘ أو هي ’الحياة حسب جوهر الإيمان أو حسب الحق‘

هذا بالتأكيد ما كانت تعنيه الرسائل الرعوية بـ “وديعة الإيمان” (παραθήκη)، التي استؤمنت عليها الكنيسة لحفظها والدفاع عنها ونقلها في تقوى إلى الآخرين[61]. إن ’الإيمان‘ الذي استؤمنت عليه الكنيسة، في معناه الأَوَّلي، هو الإيمان بيسوع المسيح واستعلانه لنا وعمله الخلاصي من أجلنا، هذا العمل الذي يفسِّر نفسه ويكشف عن نفسه داخل الكنيسة.

غير أن ’الإيمان‘ في معناه الثانوي يشير إلى المضمون الإنجيلي للرسالة الرسولية والتقليد، كما هو منقول إلينا من خلال كتاب العهد الجديد ومن خلال الاشتراك في ’سر التقوى‘ في وسط الكنيسة، حيث يستمر المسيح في التعريف بذاته وفي عمله الخلاصي من خلال القوة المنيرة لروحه القدوس.

لذلك ففقط بالاعتماد على الشهادة الرسولية والتعليم الرسولي، وبالاعتماد على المعنى الثانوي الذي ذكرناه ’لوديعة الإيمان‘ (أي الحياة حسب الإيمان)، والذي يعترف ويشير دائمًا إلى يسوع المسيح كرب ومخلِّص، تمكن البشر عبر التاريخ من فهم واقتناء الجوهر (المضمون) العقيدي للإيمان، وهو ما كانت تعنيه منذ البداية كلمة ’الوديعة‘. وعلى أية حال، فإن كل هذا يحدث فقط داخل التكامل البنياني بين ’الحق‘ و’الإيمان‘ و’التقوى‘ في تقليد الكنيسة الحي بكونها جسد المسيح أو بكونها الشكل الأرضي-التاريخي لوجوده في العالم.

وإذا قمنا بمحاولة لتقدير علاقة وتأثير هذا التعليم الإنجيلي على الفكر اللاهوتي النيقي، فإن ذلك سوف يساعدنا على أن ندرك كيف استفادت الكنيسة الأولى منه في الفترة ما بين عصر الرسل ومجمع نيقية، وهو ما نراه منعكسًا على فكر كل من القديس إيرينيوس والعلاّمة أوريجينوس.

إقرأ أيضًا: لاهوت الروح القدس عند اباء ما قبل نيقية أ/ أمجد بشارة

 

وديعة الإيمان في فكر القديس إيرينيوس

لقد كان لدى القديس إيرينيوس إحساس قوي بوجود ’حق الإنجيل‘ (مجسمًا) داخل الأساس الرسولي للكنيسة، كما كان لديه أيضًا إحساس قوي بطبيعة بناء الإيمان المُسلَّم مرة للقديسين والمنقول بواسطة التقليد الرسولي. وقد فهم تعبير “وديعة الإيمان” فهمًا عميقًا، فلم يكن يعتبرها مجرد مجموعة مقولات عقائدية، بل الحق الإنجيلي الموضوعي (المُعاش) الذي يعيـد للكنيسة شبابها باستمرار ـ من خلال قوة الروح القدس ـ وهكذا تتجدد روابطها بالمصدر الخلاَّق لكيانها.

كما أن وديعة الإيمان تُشكِّل أيضًا حياة الكنيسة المتواصلة ورسالتها لتكون وفقًا لصورة المسيح ابن الله المتجسِّد وطبقًا لنموذج ’الحق‘ الإلهي المجسَّد فيه[62]. ولذلك فكنيسة يسوع المسيح استلمت إيمانًا ’واحدًا وثابتًا على الدَّوام‘، لأنه مؤسس على حقيقة المسيح غير المتغيرة، وعلى إعلان الله فيه الذي أُعطي مرة واحدة وللكل[63].

إننا لا نستطيع على الإطلاق أن ندرك الله أو نصفه، لأن عظمته الفائقة وجلاله السامي يفوقان ـ بما لا يُقاس ـ قدرة البشر على معرفته ووصفه كما هو في طبيعته الذاتية. غير أن الله ـ بغير انتهاك لسر جوهره الذاتي ـ قد اختار أن يجعل نفسه معروفًا لنا، وذلك من خلال حركة حب وتنازل فائق اقترب بها إلينا من خلال ظهوره في الجسد في المسيح يسوع، وهكذا جعل نفسه في نطاق المعرفة البشرية[64].

وبهذا المعنى فإن يسوع المسيح يُمثِّل الطريق الموصل بين الله والإنسان، بين غير المرئي والمرئي، بين غير المُدرَك والمُدرَك، بين غير المحدود والمحدود. إذن ففي يسوع المسيح ومن خلال الاتحاد و’الشركة‘ معه في الحب، فإننا نستطيع أن نعرف الله بطريقة راسخة ومؤكدة، لأن هذه المعرفة تكون مثبتة ومستقرة في حقيقة الله الأزلي[65].

ولم يكن هذا الأمر ممكنًا بدون الدور الذي يقوم به روح الله، حيث في الرب يسوع المسيح ومن خلاله، ’عوَّد‘ الله روحه القدوس أن يسكن في الطبيعة البشرية، وفي نفس الوقت هيأ الطبيعة البشرية لقبول الروح القدس، ومن خلال عطية الروح القدس نستطيع أن نشارك في علاقة المعرفة المتبادلة بين الآب والابن وبالتالي نشارك في معرفة الله وفقًا لما هو في ذاته[66].

وفي الشركة مع الله بالمسيح في الروح القدس، كما فهمها القديس إيرينيوس ـ والتي صارت بالمصالحة وشفاء بشريتنا بواسطة اتحاده بجسدنا ـ تأخذ الكنيسة بالضرورة دورًا هامًّا في تحقيقها، لأن الكنيسة هي التي ائتمنها الله على وديعة الإيمان، وقد أعطى روحه القدوس للكنيسة، وفي الكنيسة منحنا الله خدمة الإنجيل وجميع الوسائط الأخرى التي يعمل الروح من خلالها.

ولذلك استطاع القديس إيرينيوس أن يقول “حيثما توجد الكنيسة فهناك يوجد روح الله، وحيثما يوجد روح الله فهناك توجد الكنيسة وتوجد كل نعمة: لأن الروح هو الحق”[67]. وبينما أشار القديس إيرينيوس إلى الكنيسة على أنها مكان المعرفة الراسخة ’للحق‘، إلاّ أنه كان يؤكد على أن إعلان الله عن ذاتـه بواسطـة المسيـح وفي الـروح القـدس هـو المصـدر الحقيقي لمعرفتنــا ’للحــق‘[68].

وجاء تأكيده القــاطع هـذا واضحًا، عندما ـ وبالإشارة إلى كلمة القديس بولس عن الكنيسة بكونها “عمـود الحق وقاعدتـه”[69] ـ تكلَّم بقصد عن “الإنجيل وروح الحياة” على أنه “عمود الكنيسة وقاعدتها”: (στύλος δέ κα στήριγμα κκλησίας, τ εγγέλιον κα πνεμα ζως)[70].

ومن ناحية أخرى، كان إيرينيوس يعتقد أنه فقط في إطار الإيمان الذي استؤمنت عليه الكنيسة والمتضمَّن في التقليد الرسولي، يمكن ’للكلمة‘ الخاصة بالإعلان الإلهي في الكتب المقدسة، أن تُفسَّر بأمانة بدون انحراف أو تجاوزات متجاسرة أو عديمة التقوى، وحينئذٍ يمكن للمسيح ذاته ـ الكنز المخفي في هذه الكتب ـ أن يُعرف معرفة حقيقية[71].

إن معرفة ’الحق‘ الإلهي أو ’الحق‘ الإنجيلي بالنسبة للقديس إيرينيوس لا تُعطى بشكل مجرد أو بشكل منفصل، ولكن تُعطى بشكل واقعي ملموس في داخل الكنيسة، حيث إن هذا ’الحق‘ يجب أن يُفهم داخل إطار الإيمان المُسلَّم للكنيسة من خلال تعليم الرسل، وبالتالي يجب أن يُفهم فقط في الوحدة والعلاقة غير المنفصلة مع الإيمان والعبادة وحياة التقوى لكل من هم متَّحدون (متضمَّنون) في المسيح كأعضاء في جسده.

وقد اعتبر القديس إيرينيوس ’الحق‘ المعلن في الكتب المقدسة على أنه تركيب عضوي أسماه “جسم الحق”، والذي تتمايز في داخله حقائق ومعتقدات متنوعة (كأعضاء هذا الجسم)، ولكنها تكوِّن ’كلاًّ متماسكًا‘ (أي وحدة كاملة متماسكة) ولا يمكن لإحدى هذه الحقائق والمعتقدات أن تنفصل عن هذا الكل، بالضبط كما أنه لا يمكن لأطراف الجسد الحي أن تنفصل عن الجسد دون أن تسبب تدميرًا وتمزيقًا لوحدة هذا الجسد[72].

وبالرغم من ذلك فان المهمة الأساسية التي كلَّف القديس إيرينيوس نفسه بها، كانت إظهار وكشف النظام المتضمَّن في داخل ’وديعة الإيمان‘ وتوضيح الترتيب الداخلي لـ “جسم الحق والتوافق المتناغم بين أعضائه”، وذلك بما يتفق مع ’قانون الحق‘ المسلَّم بالتقليد في المعمودية[73]، ليكون كل هذا مرشداً في تفسير الكتب المقدسة. ومن ثم يكون إيرينيوس قد قدَّم عرضًا واضحًا للكرازة الرسولية (kerygma) في مواجهة انحراف وضلال الهراطقة[74].*

وفي هذا الصدد، كان عمل القديس إيرينيوس يعكس بوضوح نشاط الكنيسة العام في القرنين الثاني والثالث في محاولتها لتوضيح المضمون العقيدي للإيمان في ضوء نظامها الخاص القائم على أسس موضوعية، حيث إنه في سياق هذه المحاولة ظهرت صيَغ محددة للإيمان وهي التي أخذت ـ في وضعها النهائي ـ شكل قوانين الإيمان الأولى[75].

ومن الطريقة التي تناول بها القديس إيرينيوس نفسه هذه الصيغ القانونية الأولية للإيمان، يتضح أنها لم تكن افتراضات عقائدية مرتبطة معًا من خلال نظام ’منطقي استنتاجي‘ للتفكير، بل كانت تأكيدات إيمانية منظومة معًا بصورة فائقة لذاتها، بفضل أساسها المشترك في وديعة الإيمان الرسولي، وبالأحرى بفضل إعلان الله عن ذاته في يسوع المسيح، ’الحق‘ الإلهي الواحد المتجسِّد والذي تنبع منه كل الحقائق الإنجيلية. وبالتالي فإن هذه الصيغ القانونية للإيمان لم يكن الحق الذي فيها نابع منها، بل من ذلك ’الحق‘ الأعلى الذي تشير هي إليه والذي فيه أيضًا تنحصر.

وبينما تحدث القديس إيرينيوس عن تلك الصيغ (القانونية) على أنها مرتبطة بـ “قانون الحق”، إلاّ أنه أوضح أن قانون الحق الفعلي أو المركز الذي يمكن الرجوع إليه هو ’الحق‘ ذاته[76]. وكان يُنظر إلى هذه التأكيدات (الصيغ) الإيمانية، على أنها تملك قوة ضابطة في ذاتها بقدر صحة انتمائها لذلك ’الحق‘ وبقدر خضوعها لسلطانه الأسمى؛ إذ إن كل معرفتنا عن الله (theology) هي فقط “معرفة جزئية” لأن هناك الكثير الذي يخص الله لا بد أن ندعه له بخشوع، بل إن مجرد التفكير في اقتحامه يعتبر من عدم التقوى[77].

وتكمن أهمية هذه الصيغ ليس في ’نوع الكلمات الصحيحة‘ المستخدمة فيها، بل في إسهامها في إخضاع ذهن الكنيسة لما يستوجبه الحق الإلهي، وفى إرشادها للكنيسة في رسالتها لحماية “الإيمان الرسولي والإنجيلي”، والدفاع عن هذا الإيمان الذي ائتُمنت عليه، لتسلِّمه للآخرين وفقًا “لسر التقوى”.

إقرأ أيضًا: المعمودية علي إسم الثالوث القدوس قبل مجمع نيقية

 

معرفة الحق والتقوى في فكر أوريجينوس

هذا العرض لما أسهم به القديس إيرينيوس، في كشف البعد اللاهوتي لـ ’اعتراف الإيمان‘ الخاص بالكنيسة، يحتاج إلى تكملته بعرض آخر لبعضٍ من مساهمة أوريجينوس الواسعة النطاق في الفهم اللاهوتي والكتابي، والذي كان له أثره البالغ على الكنيسة وحتى مجمع نيقية.

لقد كان أوريجينوس عالِمًا فذًا ودارسًا إنجيليًّا لا يُضاهى في الكنيسة الأولى، ولكنه كان لاهوتيًّا صاحب فكر مُفرط في التأمل ـ رغم إخلاصه ـ ويشعر بضرورة نقل فكره إلى ما هو أبعد من المضمون الحرفي للأقوال الإنجيلية، أي إلى الحقائق الإلهية التي تدل عليها هذه الأقوال.

ورغم أنه كان يشارك القديس إيرينيوس الرأي بأن المرجع الذي يمكن الاستناد إليه في معرفتنا لله هو في النهاية ’الحق‘ ذاته ـ كما هو معلن في يسوع المسيح، وليس في أية صيَغٍ بشرية لمعرفتنا نحن ’للحق‘[78] ـ إلاّ أنه وبخلاف القديس إيرينيوس عمل من خلال إطار ثنائي للفكر، وهو الفصل الأفلاطوني بين عالم الحسيّات (الأشياء المحسوسة) κόσμος) (ασθητς وعالم المدرَكات (الأشياء التي تُدرك بالعقل) κόσμος) (νοητς [79]، وكان لهذا المنهج الثنائي في التفكير، تداعيات بعيدة المدى لدى أوريجينوس إلى درجة قوله بأن: “الأشياء غير المرئية وغير المادية في السماء هي حقيقية، أما الأشياء المرئية والمادية على الأرض فهي نسخ من تلك الأشياء الحقيقية وليست هي حقيقية بذاتها”[80].

وقد أثرت وجهة النظر هذه بشدة في فهمه للكتب المقدسة، فرأى أنها وسائط وفرتها العناية الإلهية داخل عالم الحسيّات، والتي بواسطتها يُهيئ ’اللوغوس‘ الإلهي اتصاله بالضعف البشرى ويغلف أسرار الإعلان الإلهي في صورة أشكال وأرقام يسهل فهمها، وهذا فقط حتى يمكنه ـ من خلالها (الكتب المقدسة) ـ أن يرفع العقول المؤمنة إلى مستوى أعلى حيث تستطيع فهم الحقائق الروحية أو الإلهية في العالم العقلاني (عالم الأمور الحقائق) البعيد عنهم[81].

ولقد اعتقد أوريجينوس أن المصطلحات البشرية الموجودة في الوحي الإلهي في الكتاب المقدس، تحكمها طبيعة (φύσει) ’الحقائق‘ التي تدل عليها هذه المصطلحات، وأنها ليست مجرد متصلة بها فقط بصورة تقليدية (θέσει). ومن هنا فإن هذه المصطلحات ينبغي أن تُفهم من خلال القبول الإيماني لما تفرضه (καταληπτικός) تلك ’الحقائق‘ على عقل المفسِّر، مما يعني أنه لا بد له من أن ينهمك في بحث دقيق للتأكد من أن هذا القبول الإيماني (لمعاني المصطلحات) يتفق بالفعل مع الحقيقة[82].

هذا من جهة، أما من الجهة الأخرى فقد أصرَّ أوريجينوس على أن التفسير الروحي للكتب المقدسة طبقًا للطبيعة الروحية لهذه ’الحقائق‘، لا بد وأن يَعبر في الفكر من مستوى أدنى للمعنى ’المادي‘ أو الحرفي إلى مستوى أعلى للمعنى ’الروحي‘ أو السري حيث تشرق الحقيقة بنورها العقلاني والشاهد لذاته[83]. إلاّ أن هذا (العبور) يحتاج إلى قدر كبير من التدريب الروحي للعقل علي البصيرة اللاهوتية (θεωρία) ونوع من الحس الإلهي (θεία ασθησις) يتناسب مع معرفة الله[84].

هذا الجمع بين البحث الدقيق والتدريب الروحي كان سمة مميزة جدًّا لأوريجينوس، رغم علمه بالمخاطر التي ينطوي عليها هذا الاتجاه، والذي قاده للفصل بين الإنجيل “الجسدي ـ الحسي” وبين الإنجيل “الروحي ـ الفكري”، أو بين ما يُسمى بالإنجيل “الزمني” وما يُسمى بالإنجيل “الأبدي”, والذي اعتقد أوريجينوس أنه يوازي الفرق بين مجيء المخلِّص في حالة ’التواضع‘ عندما أخذ شكل العبد من أجلنا، وبين مجيء المسيح في المجد في المستقبل عندما ستفسح ظلال “الإنجيل الزمني” المجال للحقائق المطلقة التي “للإنجيل الأبدي”[85].

وينتج عن هذا، اعتبار المسيح الذي جاء في التاريخ على أنه هيئة مشروطة بفترة زمنية محددة، والذي فيها ينتقل ’الحق‘ الأبدي إلى المخلوقات الساقطة، ولكن بمجرد أن تتم معرفة هذا ’الحق‘ الأبدي، فإن ذلك الوسيط ’التاريخي‘ سوف يكون وجوده نسبيًّا[86]. وكان هذا هو السبب وراء تأكيد أوريجينوس على أهمية ’التفسير المجازي‘ وعلى غرس ’الإحساس‘ الروحي نحو الله، والذي قد يساعد المؤمن على اختراق قشور وظلال الإعلان ’التاريخي ـ الزمني‘ والوصول إلى حقائق الله الأبدية ’غير المرئية‘ والتي يمكن فهمها فقط بأسلوب بسيط ومباشر ولا يمكن التعبير عنها بكلمات بشرية[87].

هذا الامتداد التأملي للعقل الروحي، إلى ما وراء مجال المعرفة ـ الذي يخضع لمعايير الحقيقة التي عملت بها العلوم والفلسفة اليونانية[88] ـ كان بدون شك أمرًا خطيرًا، ولكن بالرغم من ذلك كان أوريجينوس منبهرًا به وبالأخص لأنه ارتبط برجال الله في العهد القديم مثل ملكي صادق رائد العبادة السماوية، أو موسى الذي تكلم مع الله وجهًا لوجه، أو حين ارتبط باختبار التلاميذ على جبل التجلي أو ما كتبه القديس بولس عن اختباراته المجيدة، والتي تشير جميعها إلى نوع من الرؤية السامية لله والتي من الممكن أن تكون مفتوحة أمام “البصيرة الصوفية التي تفوق التعبير”[89].

وثمة جانب آخر لاسلوب أوريجينوس ضمن لفكره اللاهوتي (θεολογεν) الحماية ضد التحول للفكر الأسطوري الخيالي (μυθολογεν)، كما وفَّر إطارًا معياريًّا للإيمان والعبادة يساعد على جعل ’معرفة الله‘ كمركز للحياة وللتقليد الحي الذي “للكنيسة العظيمة”، وهذا (الجانب الآخر) هو الذي كان يفرض على أوريجينوس أن يعمل بالأسلوب الذي فيه يؤثر ’البحث الدقيق‘ و’التدريب على التقوى‘ كل منهما على الآخر.

وطبقًا لمفهوم ’المعرفة العلمية‘ (πιστήμη) الذي قد ساد طويلاً في الإسكندرية، وهو أن المعرفة الصحيحة هي التي تكون وفقًا لطبيعة (κατά φύσιν) الشيء الذي تجري معرفته، فقد ركز أوريجينوس على تطوير طريقة لمعرفة الله تكون متمشية تمامًا مع طبيعة الله كما قد أعلنها لنا بنفسه، أي طريقة تتسم بالتقوى؛ فقد هيأ نفسه لتنمية التقوى الشخصية بالاعتماد على نعمة المسيح وقوة روحه القدوس، حتى يستطيع أن يعوِّد العقل على التقوى التي تلائم معرفة الله.

إذن فإن “معرفة الله” والتي في معناها الدقيق هي ’معرفة الثالوث القدوس‘، و “التقوى الإلهية التي تُحدد بواسطة يسوع المسيح ابن الله المتجسِّد، قد اعتبر أوريجينوس أن كلاًّ منهما متوقف على الآخر، وذلك في مجال (عملية) تعميق البحث اللاهوتي[90]. فكلما عُرف الله بحق وفقًا لطبيعته، زاد مستوى التقوى؛ وكلما زاد مستوى التقوى، زادت إمكانية معرفتنا لله بصورة تقوية تليق بطبيعة الله[91]. وعمومًا فإن “الهدف هو أن نقترب من ’الحق‘ على قدر المستطاع وأن نشكِّل إيماننا طبقًا لقاعدة التقوى”[92]. وهكذا صارت ’التقوى‘ و ’قانون الحق‘ متكافئين عمليًّا.

ولقد كان أوريجينوس يفكر ويعمل في إطار احترامه البالغ للكتب المقدسة وإخلاصه ’الكهنوتي‘ لكلمة الله وحق الله اللذين تنقلاهما لنا هذه الكتب[93]، والتي رأى أوريجينوس أنها يجب أن تُبحث على أنها من نتاج وحي الروح القدس، كما يجب أن تُفسَّر وفقًا “لسمتها الإلهية” بطريقة ورعة ووقور إدراكًا منا أن لها من عمق المعنى ما يفوق إدراك البشر مما لا يدع مجالاً للفهم المتسرع[94].

فالكتب المقدسة في صميم طبيعتها تستلزم الدراسة العميقة والتأمل والصلاة والجهد الشاق[95]، وهذا هو بالضبط ما أظهره أوريجينوس نفسه في إنتاجه الضخم من التفاسير الإنجيلية، التي تشهد شهادة رائعة على معالجته للنص بضمير حي في كل تفاصيله اللغوية والنحوية الدقيقة، كما تشهد أيضًا على بحثه الدؤوب لتوضيح الملابسات والخلفيات التاريخية التي قد تؤثر على المعنى، ولكنه سعى أيضًا لتوضيح مدى تأثير الإعلان الإلهي الكتابي بأكمله وكل تقليد الإيمان والفهم المسيحي في الكنيسة، مدى تأثير كل هذا على كل سفر وكل فقرة في الكتاب، وبذلك يمكن أن تُفهم الكتب المقدسة ـ بقدر المستطاع ـ خارجًا عن نفسها في ضوء القصد الإلهي الذي احتوته هي وأظهرته في ترابطها وتواصلها الداخلي[96].

وبما أن الكتب المقدسة هي نتيجة وحي الروح القدس بإرادة من الآب وبواسطة يسوع المسيح*، وبما أن ’كلمة‘ الله الذي يتكلم في كل الكتب المقدسة قد تجسَّد في شخص يسوع المسيح، لذلك فإن يسوع المسيح ذاته هو الذي يشكِّل المحور الحاكم لكافة التفسيرات الصحيحة للكتاب المقدس.

وقد ذهب أوريجينوس إلى القول بأن تفسير الكتاب المقدس، وحتى الأناجيل، بهذه الطريقة ـ أي من خلال وجود وحضور “فكر المسيح” ـ يعني الحفاظ على “قانون كنيسة يسوع المسيح السماوية متمشيًا مع التعاقب الرسولي”[97]، فيسوع المسيح هو نفسه الذي أعطى للمسيحيين تعريفًا للتقوى الحقيقية[98] لأنه هو نفسه “سر التقوى العظيم الظاهر في الجسد” والذي في نفسه ومن خلال نفسه حقَّق التلاقي بين تنازل الله الكريم إلينا واقترابنا نحن إلى الله، أي بين كُلٍّ من إعلان الله عن ذاته لنا ومعرفتنا نحن لله وعبادتنا له[99].

إذن ففي كل بحث عن ’الحق‘ ينبغي علينا أن نجاهد أكثر وأكثر لكي نحافظ بكل الطرق على موقف التقوى نحو الله ومسيحه[100]. ولكي نكون أمناء “لفكر المسيح” في كل تفسيرنا للكتب المقدسة “فإننا لا بد أن نحافظ على قانون التقوى”[101].

ومن المهم جدًا أن نلاحظ أنه بالنسبة لأوريجينوس، كانت ’التقوى‘ تُعرَّف وتتحدد ليس فقط بكونها ’بحسب يسوع المسيح‘ (κατ Іησον Хριστόν) بل أنها ’من خلال يسوع المسيح نفسه‘ (δι Іησο Хριστ)، من جهة علاقته الفريدة بالآب كابن الله وأيضًا من جهة علاقته الفريدة بنا كرئيس كهنتنا الذي فيه ومن خلاله نعبد الآب[102].

وإذ هو بذبيحته يشفينا، ويطهرنا بقدرته الإلهية الذاتية، لذلك نحن نعبده كما نعبد الآب، لأنه هو والآب واحد. ولكن لأنه هو أيضًا في نفس الوقت واحد معنا كما هو واحد مع الآب، فنحن نصلي له “كوسيط لنا وكرئيس كهنة وكشفيع” طالبين منه أن يقدِّم رغباتنا وتوسلاتنا وتشفعاتنا التي نرفعها إليه إلى الآب، وهكذا فإننا نعبد الآب ونحن في اتحاد به ومن خلاله. وكابن الله المتجسِّد وكرئيس كهنة، فإن يسوع المسيح قد عرَّف الجنس البشري الطريقة النقية لعبادة الله ـ وهذه هي التقوى الحقيقية التي بها يثبت إيماننا وفهمنا في الله[103].

ومما لا شك فيه أن ما كتبه أوريجينوس عن عبادة الآب التي مركزها المسيح والتي يتوسط فيها المسيح، إنما يعكس الفكر السائد للكنيسة في إيمانها القائم على التقليد الحي، وفي خدمتها لأجل خلاص الجنس البشري: حيث كان الانبهار المصحوب بالتوقير في معرفة الله، والشكر والتسبيح لأجل أعمال الله الخلاصية في تجسد يسوع المسيح وموته وقيامته، وأيضًا التقوى في القول والفعل، كل هذه مُضفَّرة معًا وملتحمة بغير انفصال في عبادة الكنيسة كما يتضح ذلك في ليتورجية المعمودية والإفخارستيا[104].

وكان تقديس اسم الله، والتفكير فيه والتكلم عنه بصورة لائقة، وكذلك التوقير العميق لكشف الله لذاته كآب وابن وروح قدس هذه كلها كانت من العلامات الجوهرية ’للفكر المسيحي‘ ـ بل وكما اعتقد أوريجينوس ـ ’للفكر الكنسي‘، وذلك نتيجة البصمة التي تركها الرسل عليه. لذلك فعندما شرع أوريجينوس في إعداد وطبع مؤلف عن المبادئ الأساسية للإيمان، بقصد زيادة الترتيب والتناغم في فهم العقيدة المسيحية، وضع أولاً ’خطًّا محددًا وقاعدة واضحة‘، وهى أن شرح الإيمان ينبغي أن يبقى داخل حدود تعليم الكنيسة المتفق عليه بالإجماع كما تسلَّمته من الرسل، وذلك في ضوء العقائد التي اعتبرها الرسل ضرورية للغاية.

ولكن بالنظر لاحتمال حدوث الخطأ والاختلاف في الرأي فيما بعد، شعر أوريجينوس أنه يتعين عليه المزيد من البحث في “دوافع وخلفيات الأقوال التي وعظ بها الرسل عن الإيمان بالمسيح” أملاً في تأسيس القاعدة الأولية للإيمان المسيحي، ومن ثم يحدد الارتباطات المنطقية ’للحق‘ المعلَّن، وذلك لبناء كيان متماسك وثابت للعقيدة المسيحية[105].

وفي خلال مشروعه هذا والذي كان الأول من نوعه، سعى أوريجينوس لإدراك ’الحق‘ الإلهي بكل ما أوتي به من إخلاص، وكان يحرص خاصةً بالنسبة “للنقاط الأكثر صعوبة” على أن يسترشد بقانون التقوى، أي قاعدة البر. وكان يسمح فقط باستخدام المفاهيم اللاهوتية التي يشعر أنها تليق بالله والمصوغة طبقًا لما يتطلبه ويحتِّمه كيان الله وطبيعته الفائقة الإدراك.

ونتيجة لشدة افتراضاته الفلسفية المسبقة، والتي لم يخضعها بصورة كافية للنقد ـ وعلى الرغم من التزامه بما أعلنه الكتاب المقدس ـ فإن فكر أوريجينوس التأملي تجاوز قاعدة التقوى في عدد من النقاط الحاسمة، مما أدى إلى اصطدام تعليمه مع فكر الكنيسة الجامعة. ومع ذلك فإن أوريجينوس، بجمعه بين البحث العلمي لأسس الإيمان الموضوعية والإصرار على مراعاة مبدأ التقوى(εσέβεια / θεοσέβεια) في معرفة الثالوث القدوس، كان له تأثير بالغ على اللاهوتيين في نيقية وما بعد نيقية، حيث أصبح المبدأ الفعَّال فيما بينهم هو ما عُرف فيما بعد بقانون التقوى-قانون الإيمان (lex orandi – lex credendi)[106].

إقرأ أيضًا: هل أسس مجمع نيقية قانونية أسفار الكتاب المقدس؟ ترجمة: زاهي جندي

 

دور التقوى في حفظ الإيمان

وعبر تاريخ الكنيسة، قُدِّمت مرارًا وتكرارًا أفكار عن الله ناتجة عن تجاسر وعدم توقير، وقد رفضتها الكنيسة بصورة بديهية بسبب احترامها العميق لسر الله وجلاله، هذا الاحترام العميق الذي كان قد تأسس ونما داخل نسيج الإيمان بواسطة الصلاة والعبادة. وكان هذا هو بالضبط ما حدث بسبب الهرطقة الأريوسية في فترة حرجة من تاريخ الكنيسة، حيث شككت هذه الهرطقة في وحدانية الثالوث القدوس بإصرارها على أن الابن مخلوق، وبالتالي فصله عن جوهر الآب وإدخال نوع من التضارب في الألوهية.

وكان رد فعل الأساقفة بنيقية هو الفزع الشديد لتلك الإهانة التي إنما تنم عن ’عدم التقوى‘ و’عدم الورع‘ (ασέβεια) الأريوسي، وهذا قد جعلهم يقدمون ضد تلك البدعة “مجادلات تتسم بالتقوى” (πόδειις εσεβείας)[107].

وقد أخبر القديس أثناسيوس أساقفة مصر بأنه عندما كان يدوِّن تعبيرات الأريوسيين المنحرفة والعديمة التقوى، كان يتعين عليه أن يطهر نفسه بالتفكير في عكس هذا الاتجاه تمامًا، وأن يتمسك “بذهن التقوى” (τν τς εσεβείας διάνοιαν)[108].

وبالإشارة إلى حقيقة أن مجمع نيقية اضطر إلى استخدام التعبير غير الكتابي (أي الذي لم يرد في الكتاب المقدس) “هوموأووسيوس” (μοούσιος) لشرح ما كان يعنيه الكتاب المقدس في حديثه عن المسيح (بكونه كابن) “لـ الله” أو “من الله”، أوضح القديس أثناسيوس أنه لا يهم إذا استخدم المرء أو لم يستخدم تعبيرًا غير كتابي طالما أن له “ذهن تقوّي” (εσεβ τν διάνοιαν)، كما أوضح القديس أثناسيوس أيضاً حقيقة أن الآباء بنيقية كانوا بعيدين كل البعد عن التحدث عن المسيح بدون توقير، فهم تحدثوا عنه بوقار “وبذهن متسامٍ وتقوى تنم عن محبة للمسيح” (υψηλ διάνοια κα φιλόχριστος εσέβεια). [109]

وفي فترة لاحقة، عندما تجاسر بعض رجال الكنيسة من دعاة الأريوسية على القول بأن الروح القدس مخلوق، وتجرأوا على إخضاع العلاقات الداخلية للثالوث القدوس ـ حيث “يبسط الشاروبيم أجنحتهم للتغطية” ـ للفحص الوقح، قدَّم القديس أثناسيوس حججًا مضادة بنفس أسلوب نيقية (الورع)، وكان يفعل هذا بروح التقوى المتمركزة حول المسيح. فالتعليم الذي سبق أن سُلِّم يجب أن يُقبَل بخبر الإيمان، ويجب أن يُشرَح “بنمط فكري يتسم بالتقوى” (εσέβε λογισμ μετ ̉ ελαβείας)[110] وليس بمجادلات لغوية تفتقر للوقار.

وكان القديس أثناسيوس يصرُّ دائمًا على أن إطاعة الإيمان تؤدي إلى أسلوب شرعي في التفكير والتحدث عن الله، وذلك بفضل الاتزان الداخلي الذي يتولد نتيجة عبادة الله. ففي كل محاولة للفهم وإعطاء تعبير عن أسرار الإيمان، يكون المطلوب هو انضباط خشوعي وترتيب للعقل وصل إلى حالة الانسجام “بواسطة صلاة دائمة لله، ومعرفة تتسم بالتقوى، وتضرعات مقدمة ليس بشكل عرضي ولكن بتسليم كامل للقلب”.

هكذا يمكن أن يكون الدخول إلى الله، والذي فيه الإيمان والتقوى كل منهما يحكم الآخر في معرفتنا لله “لأن (كلمتي) الإيمان والتقوى مرتبطتان، وهما أختان: فمن يؤمن بالله لا ينفصل عن التقوى، ومَن يملك التقوى فهو حقًّا يؤمن”[111].

وقد لعب نفس مبدأ (lex orandi – lex credendi) أي ’قانون التقوى ـ قانون الإيمان‘ دورًا هامًّا في فكر القديس هيلاري، وكما قد رأينا فإن القديس هيلاري كانت تزعجه بالأكثر الطريقة التي استغل بها الهراطقة ’المجال المفتوح‘ للإيمان لإقحام أفكارهم الخاصة الوقحة في معرفة الله، كما أقلقه أيضًا ـ في الرد على الهراطقة ـ الحاجة إلى فكر لاهوتي مستقيم (أرثوذكسي)، لصياغة اعترافات محددة ـ أبعد من تصريحات الكتاب المقدس ـ عن أمور هي في الأساس تفوق الوصف.

واعتقد القديس هيلاري أنه في هذه الظروف، ينبغي علينا أن نعتمد على ذلك النوع من الإدراك والفهم لله، المتضمَّن في الإيمان الذي يزداد بالعبادة، كما نعتمد على تلك العبادة التي يدخلنا فيها الله بنفسه؛ إذ إننا قد أُعطينا قدومًا إلى الآب من خلال الابن[112]. فإننا مهما حاولنا تطويع لغتنا لتعرب عن عظمة الله، فهي تبقى قاصرة بصورة لا حد لها في التعبير عن ’ماهية الله‘ في كيانه وطبيعته السرمدية. ولكن رغم هذا فإن لغتنا يمكن توجيهها والتحكم فيها من جانبنا بواسطة أعمال العبادة الرئيسية التي يطلبها الله منا، من خلال إعلانه عن ذاته في الإنجيل.

وهكذا فإن القديس هيلاري عمل بمفهوم للإيمان مؤسس على التقوى الإنجيلية، وبمفهوم للتقوى التي تتسع بالإيمان بحقيقة الله التي لا تستنفذ. وفي هذا يقول القديس هيلاري: “ينبغي علينا أن نصدِّقه وندركه ونعبده وأن نسمح لأعمال العبادة هذه أن تكون الطرق الأساسية التي نتحدث بها عن الله”[113].

وبهذا الأسلوب لم يكن القديس هيلاري يعني أن نرتد في ذعر أمام جلال الله الفائق الإدراك، ونتراجع تمامًا إلى التوقير القلبي الصامت (فقط)، ولكن بالأحرى كان يعني أننا يجب أن نفكر في الله، فقط بالطريقة التي بها ندرك أنه يفوق بصورة لا نهائية إمكانيات الفكر والكلام البشرى؛ إذ يجب أن نجعل عبادتنا لله من خلال الابن ـ والذي فيه ينكشف سر الآب غير المدرك ـ هي التي تحكم كل ما نعترف به في الإيمان أو ما نعبِّر عنه في صياغات لاهوتية[114].

لأن الفكر اللاهوتي، كما سعى فيه القديس هيلاري نفسه، لا بد أن يمتزج ويتشابك مع الصلاة بصفة دائمة، حتى إنه في كل محاولاتنا للتعبير عن إيماننا واعترافنا بإله واحد الآب، ورب واحد يسوع المسيح ـ حسب ما قد تعلمناه بالأنبياء والرسل ـ فإن الله سوف يهبنا ما نريده من معنى في اللغة، ونور في الفهم، ووقار في التعبير والعرض، وإخلاص وأمانة للحق[115].

إقرأ أيضًا: الثالوث المسيحي – لماذا لا يفهمه المسلمون؟ فيديو والرد عليه – أحمد سبيع

 

كيف تشكَّلت البصيرة اللاهوتية في الكنيسة في القرن الرابع؟

في كل ما سبق، كنا نفحص بعمق في الطريقة التي يجب بها البحث في جذور قانون الإيمان النيقي، في محاولة للعودة إلى ما كانت عليه الأمور عند التأسيس الرسولي للكنيسة، حين صار الإيمان الخلاصي بالله الآب والابن والروح القدس مصوغًا (مجسمًا) فيها مرة وإلى الأبد. وأيضًا كنا نبحث في الطريقة التي بدأ فيها هذا الإيمان يكشف عن محتواه اللاهوتي وهو في طريقه للوصول إلى قانون نيقية، مسترشدًا بالأساس الإنجيلي للتقليد الرسولي العامل في حياة الكنيسة الجامعة في القرون الأولى ـ وفي رسالتها وعبادتها ـ حيث اتضح هذا الأساس في طريقة تفسير الكنيسة للكتب المقدسة وفي طريقة تعبيرها عن التعليم المسيحي.

ولقد وجدنا في هذه القرون تقليدًا متواصلاً يتميز بكون الإيمان والتقوى والفهم والعبادة مضفَّرة معًا بعمق، تحت التأثير الخلاَّق للقناعات الإنجيلية التي انطبعت في ذهن الكنيسة، في التزامها بإعلان الله عن ذاته بواسطة الابن المتجسِّد وفي الروح القدس. وهذه القناعات المصحوبة بتنسيق وترتيب للعقل مركزه المسيح، ظلت تتولد وتُغذَّى معًا داخل الحياة والشركة المتنامية للكنيسة من خلال التأمل المنتظم في الكتب المقدسة والمشاركة في العبادة الليتورجية.

وهذا هو الذي كوَّن القالب الذي تشكَّلت داخله البصيرة اللاهوتية والرأي الذي يتصف بالتقوى، واللذان ساهما في تحديد صياغة أكثر رسمية للمعتقدات في داخل حدود ما طالب به المسيح الكنيسة من طاعة وخدمة.

ومن هنا برز إطار فهم عام للحياة والتقوى، وإطار خاص تحددت فيه المعتقدات التي نشأت من المعمودية المقدسة ومن خلالها، و”المتضمَّن فيها كل جوهر الإيمان بالثالوث” على حد تعبير القديس أثناسيوس[116]. وفي إطار هذا الفهم وعمله المعياري، ومع الرجوع المستمر للإعلان الإلهي في الكتب المقدسة، فإن فهم الكنيسة وصياغتها ’للحق‘ الإنجيلي أخذ يتسع ويتعمق.

ولذلك حدث في الكنيسة الجامعة في فترة ما قبل نيقية، تعمق متزايد داخل بناء مفاهيم الإيمان المسيحي، والذي بالرغم من أنه أخذ يتزايد في الفهم والدقة إلاّ أنه كان لا يزال في نطاق ’المقدمات‘ لمعتقدات الكنيسة النهائية المتضمنة في وديعة الإيمان الرسولي.

إقرأ أيضًا: دفاع عن قانون ايمان مجمع نيقية بقلم اثناسيوس الرسولي

 

تطابق ’العقيدة الداخلية‘ و’العقيدة المعلَنة‘ في مجمع نيقية

ومن الجدير بالذكر أنه عندما بدأت تظهر صياغات صريحة للعقيدة نابعة من ’كيان متكامل‘ للإيمان الرسولي، فإنها عادة ما كانت تحتوي على ’عبارات عن “الكنيسة”‘، وهو ما نجده قد ترسَّخ نهائيًّا في الصورة الناضجة لـ “قانون الرسل” و”قانون نيقية”[117]، وهذا يعبِّر عن حقيقة أنه عندما تبلورت القوانين الرسمية، فإنها ظلت مرتبطة بالتركيب الضمني الداخلي للإيمان و’المجسم‘ في الأساس الرسولي للكنيسة، وبالتالي كانت هذه القوانين ستصبح معيبة للغاية لو أنها جُردت من هذا الارتباط.

وهكذا فإن التكامل العميق بين العقيدة الداخلية (الحياة التقوية الداخلية التي بحسب جوهر الإيمان) والعقيدة الصريحة المعلنة (الصياغة المحددة للإيمان) لم يكن منسيًّا أبدًا، بل أن هذا التكامل قد تم تحويله إلى اعتراف كامل للإيمان الجامع. ورغم أنه في مجمع نيقية نفسه لم تُدرج عبارة صريحة عن الكنيسة في قانون الإيمان، إلاّ أن إعطاء الشكل القانوني الواضح والمحدد للإيمان، كان معروفًا أنه اعتمد على ما كانت تؤمن به الكنيسة الجامعة على الدوام، وما عرفته بالبديهة أنه “حق”[118].

ومن خلال هذا النوع من الصياغة الرسمية، فإن كل جسم ’الإيمان الداخلي‘ المضمر في التقليد الرسولي للكنيسة قد تم تدعيمه وإمداده بالشكل ’النظامي‘ الذي وسّع في قوته الضابطة داخل حياة الكنيسة ورسالتها. وكان هذا كله يعتمد على مبدأ “معرفة الحق بحسب التقوى”[119] الذي تضمَّنه ميراث الكنيسة، والإحساس الفطري بالله الذي انطبع في ذهن الكنيسة بواسطة الإعلان الإلهي؛ كما اعتمد أيضًا على بصيرة معطاة ـ كعطية إلهية ـ لإدراك العلاقات الفائقة في الله بكونه آب وابن وروح قدس، وهو الذي ينبغي له السجود والتعبد أكثر مما ينبغي التعبير عنه.

إقرأ أيضًا: بارت إيرمان حبيب الإخوة المسلمين، يرد على إدعاء الإخوة المسلمين بشأن مجمع نيقية وألوهية المسيح

 

* العناوين الجانبية من وضع المترجم.

[1] أف 18:2.

[2] يهوذا 3.

3 Hilary, Con. Const., 27. See also Athanasius, De syn., 9; Ad Ant., 15; Ad Afr., 10; Ep., 55, 56; Basil, Ep., 125.1; 127.2; 140.2; 159.1; 204.6; 251.4; Theodoret, Hist. eccl., 2.15, 18.

 [4] 1كو10:3-11؛ أف 20:2.

 5 Gregory Naz., Ep. ad Cled., 102.

6 Gregory Naz., Or., 21.14; Ep. ad Cled., 102.1; Theodoret, Hist. eccl., 2.15; Socrates, Hist. eccl., 1.9; Eusebius, Vita Const., 3.20.

7 Gregory Naz., Or.,21.13, 14; cf. also 19.33-35.

8 Athanasius Ad Afr., 1f; cf. 4-6, 9-11; De syn., 5f, 9, 43; Ad Adel., 6; Ad Ser., 1.28, 33; Ep. 55 & 56.

9 Athanasius Ad Adel., 6; cf. Ep., 2.6f; 39.1-7.

10 Athanasius Ad Afr., 1.

11 Athanasius Ad Ser., 1.28, 33.

12 Athanasius De decr., 4f, 18ff, 31ff; Con. Ar., 1.8, 10; 2.33f, 40; De syn., 3, 6, 7, 33f, 39ff, 45f; Ad Afr., 4ff; Ep., 2.4-7, 59; Ad Epict., 3; cf. also Con. gent., 1; De inc., 5.

13 Athanasius Ap. Con. Ar., 23f; Ad Ep. Aeg., 5, 18, 20, 21; De syn., Ad Ant., 3.5; Ad Afr., 10f; Ep., 51; 55; 56.1-4; 59.1; 61.5; 62.

14 Athanasius De syn., 5 ; cf. 3f.

15 Athanasius De syn., 6 ; cf. De decr., 18-22 ; 31f.

16 Athanasius Ad Ser., 1.17, 20 ; De vita Ant., 16, 77-80, etc.

17 Athanasius De inc., 19.3 ; cf. Exp. Fidei ; Con. Ar., 4.21 ; and Socrates, Hist. Eccl., 2.30.

18 Athanasius De inc., 56.1.

[19] 1كو1:4؛ انظر كذلك: Athanasius, Ep. Enc. 1.

 [20] 1كو2:11؛ انظر كذلك: Athanasius, Ad Afr., 10.

 [21] انظر أع 28:15 وما بعدها؛ وكذلك 4:16.

 [22] انظر لو 1:2؛ وكذلك أع 7:17.

 [23] Athanasius De decretis ـ العنوان اللاتيني المتداول هو ترجمة خاطئة للكلمة: (ο̉ρισθέντα) . انظر كذلك Cf. De syn., 5, and Hilary, De Trin., 4.1-7.

[24] بعد مجمع نيقية، أصبح استخدام مصطلح ’قانون‘ يرتبط بالتأديبات الكنسية. وقد استخدم ق. أثناسيوس هذا المصطلح ليشير إلى القوانين التي ترجع إلى الرسل. انظر:

Athanasius Ep. Enc., 1.6 ; Ap. con. Ar., 25, 29, 31f ; Hist. Ar., 36, 51.

[25] كو 5:1.

26 Hilary, De Trin., 1.18

[27] إش 9:7. ولذلك نجد ق. إيرينيئوس يقول في (Dem., 3) “والإيمان ينتج عن الحق؛ لأن الإيمان يقف أو يرتكز على الأشياء الحقيقية (أو التي هي بالحقيقة كائنة). ونحن نؤمن في أشياء حقيقية (أو بالحقيقية كائنة)، وبالإيمان في أشياء حقيقية، نظل واثقين بشدة فيها”؛ انظر أيضاً: Clement of Alex., Strom., 1.1; 2.2, 4; 4.21; Cyril of Jer., Cat., 5.4, etc.

[28] انظر استخدام مصطلح ’طبيعة‘ (φύσις) في الفكر الإسكندري:

See my Theology in Reconciliation, 1975, pp. 241f, 247ff; Archbishop Methodios Fouyas, The Person of Jesus Christ in the Decisions of the Ecumenical Councils, 1976, pp. 65ff.

29 Cf. Hilary, De Trin., especially books 1-4,

وفي هذه الكتب الأربعة، يعرض ق. هيلاري المعرفة اللاهوتية بشكل مميز جداً.

30 Augustine, De Trin., 7.5; In Jn. Ev., 27.9; 29.6; 40.9; De lib. arb.,

2.2.6; De div. quaest., 48; In Ps., 118, 18.3; Ep., 120.1, 3, etc.

31 Hilary, De Trin., 1.18; 2.6f; 3.9f, 23; 4.14, 36; 5.20f; 6.13-16; 8.52.

[32] رو 5:1؛ 26:16.

33 Cf. Clement Alex., Strom., 2.2ff, 6, 11f; 8.3; and Augustine, De spir. et litt., 21.54; 34.60.

34 Hilary, De Trin., 6.34; see also 4.6.14.

35 Hilary, De Trin., 6.36f; cf. 2.22f; 6.20f; and ‘The Liturgy of St James’

E. Brightman, Liturgies of Eastern and Western Churches, 1896, p. 54:

حيث إن ’الكنيسة الجامعة الرسولية‘ هي أيضاً تقول أنها تأسست على ’صخرة الإيمان‘.

36 Hilary, De Trin., 2.22.

37 Hilary, De Trin., 5.20f.

38 Hilary, De Trin., 4.14; 5.4, 7; 8.52.

39 Hilary, De Trin., 1.6, 16; 2.2ff, 12, 24ff, 52ff.

40 Cf. Clement Alex., Strom., 7.16.

41 Athanasius, Con. Ar., 4.12:

“لأن ما يُعطى إنما يُعطى من خلال الابن؛ ولا يوجد شيء ما يعمله الآب إلاّ من خلال الابن؛ ولهذا فإن النعمة محفوظة (ومؤمنة) لذاك الذي يقبلها”.

[42] غل 9:1.

43 Athanasius, Ap. con. Ar., 49; De decr., 2.5; Ad Ep. Aeg., 2; Ep., 2.6; Theodoret, Hist. eccl., 1.3; 2.6; 5.10.

44 Hilary, De syn., 61-64.

45 Athanasius, Ad. mon., 1.1-3.

46 Athanasius, Con. Ar., 2.15; 3.28, 35, 58; cf. also my discussion of this in Reality and Evangelical Theology, 1982, pp. 106ff.

47 Athanasius, De vit. Ant., 77-80.

48 Hilary, De Trin., 1.7-16; 2.5-11; 3.1-6, 18-26.

49 Hilary, De Trin., 1.8, 12; 2.5ff, 11.

50 Hilary, De syn., 65; De Trin., 3.18; 10.53; 11.44-47; 12.24-37.

51 Hilary, De Trin., 2.1-5; 10.51-53.

52 Hilary, De Trin., 2.2, 5.

53 Cf. G. Florovsky, Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, 1972, on ‘the scriptural mind’ and ‘the catholic mind’, pp. 9ff, 57f.

* إن الإيمان المسلَّم للكنيسة لم يكن مجرد مقولات عقيدية، ولكن كان هو الحياة الجديدة في المسيح، أي الحياة التقوية بحسب الحق المؤسس عليه هذا الإيمان، وهو ما سُمي ’وديعة الإيمان‘. إذن ففي الإيمان الصحيح تكون هناك المعرفة الصحيحة والتقوى السليمة، وهذه التقوى بدورها تقوم بحفظ الإيمان السليم والتعليم الصحيح من أي انحراف. (المترجم)

[54] أع 2:9؛ 9:19، 23؛ 4:22؛ 14:24، 22.

[55] 1تي 2:2؛ 16:3؛ 7:4، 8؛ 3:6، 5؛ 2تي 5:3؛ تي 1:1؛ 2بط 3:1، 6؛ 11:3.

[56] 1تي 3:6؛ تي 1:1؛ 2 تي 7:3.

[57] 1تي 3:6؛ 2تي 13:1؛ 3:4؛ تي 9:1، 13؛ 1:2.

[58] 1تي 4:1؛ 7:4؛ 3:6-6؛ 2تي 4:4؛ تي 14:1؛ 2بط 16:1.

[59] 1تي 15:3-16؛ وعلى سبيل المثال: Hilary, De Trin., 11:9.

[60] أف 32:5.

[61] 1تي 20:6؛ 2تي 12:1؛ 2:2، 4؛ 3:4؛ تي 9:1، 13؛ 2تس 15:2؛ 6:3؛ غل 9:1؛ 2:2، 9؛ 1كو 23:11؛ 3:15؛ 2كو 3:11؛ رو 17:6؛ 1تي 6:4؛ عب 1:3؛ 14:4؛ 23:10.

62 Irenaeus, Adv. haer. (edit. By Harvey, 1897), 3. praef., 1-5, vol. 2, pp. 22ff; 3.38.1, pp. 131f; 4.40.2, p. 236. for this and what follows see, T.F. Torrance, ‘The Deposit of Faith’, Scottish Journal of Theology, 1983, vol. 36.1, pp. 1-28.

63 Irenaeus, Adv. haer., 1.3, vol. 1, p.94; 3.1-4, vol. 2, pp. 1ff; 3.11.1, p.47; 3.12.9, p.62; 4.4ff, pp. 234ff; 5.20, pp. 377ff.

64 Irenaeus, Adv. haer., 2.15.4, vol. 1, pp. 282f; 2.39.1f, pp. 345f; 2.40-43, pp. 349-358; 3.38.1f, vol. 2, pp. 131f; 4.22.2, p. 178; 4.34.4, pp. 215-219.

65 Irenaeus, Adv. haer., 3.11f, vol. 2, pp. 43f; 3.17.6, p. 87f; 4.6, p.153; 4.11.1-5, pp. 158-162; 4.34.1, 4-6, pp. 212, 215f; 4.6.1, p. 291; 5.praef., 1-2, pp. 313ff; 5.27.2, pp. 398f.

66 Irenaeus, Adv. haer., 2.3.7, 1-4, vol. 1, pp. 342-344; 3.6.2, vol. 2, pp. 22f; 3.18.1, p. 92; 3.19.6, pp. 100f; 3.21.2, p. 107; 4.11.1-5, pp. 158-162; 4.34.5, 7, pp. 210, 218f.

67 Irenaeus, Adv. haer., 3.38, vol. 2, p. 132.

68 Irenaeus, Adv. haer., 3.38.1-2, vol. 2, pp. 131f; 4.53.1f, pp. 261ff; 5.20.1, pp. 378ff.

[69] اتي 15:3.

70 Irenaeus, Adv. haer., 3.11.11, vol. 2, p. 47.

71 Irenaeus, Adv. haer., 1. praef., vol. 1, pp. 1ff; 1.15, p. 67; 1.1.19-4.1, pp. 80-97; 2.7-9, pp. 271-274; 2.40-43, pp. 349-358; 3.1-5, vol. 2, pp.1-20; 3.38, pp. 131-3; 4.40-42.1, pp. 234-238; 4.53-54, pp. 261-264; 5. praef., pp. 313f; 5.20.1f, pp. 377ff.

72 Irenaeus, Adv. haer., 1.1.15, vol. 1, pp. 66f; 1.18, pp. 80ff; 2.40-45, pp. 347-358.

73 Irenaeus, Adv. haer., 1.1.14, vol. 1, p. 67; cf. 1.1.20, pp. 87ff; 1.3, pp. 93f; and Tertullian, De virg. vel., 1.

74 Irenaeus, Adv. haer., 1.19f, vol. 1, pp. 80-90; 2.37-43, pp. 342-358; 3.12.11, vol. 2, p. 65; 3.38, pp. 131f; Dem., 1-6.

* كان للهراطقة منهج مخالف لهذا المنهج في تفسير الكتاب المقدس. (المترجم)

75 Irenaeus, Adv. haer., 1.2, vol. 1, pp. 90f; 3.1f, 4, vol. 2, pp. 2ff, 25ff; 4.1, pp. 146ff; 4.53. 1, pp. 261f; 5.20.1, pp. 377f; Dem., 6.

76 Irenaeus, Adv. haer., 2.41, p. 349.

وهذه النقطة ذاتها كان ق. كليمندس السكندري قد طرحها عندما تكلم عن “النفاذ إلى الحق عن طريق أخذ قانون الحق من داخل الحق ذاته” – Strom, 7.16.

77 Irenaeus, Adv. haer., 2.15.3f, vol. 1, pp. 282f; 2.41ff, pp. 349-358.

78 Origen, De prin., praef., 1.2, 6.

وكان أوريجينوس قد تكلم عن المسيح بكونه ’الحق الذاتي‘ أو ’الحق ذاته‘ انظر:

In Jn., 6.6; cf. 1.27; 2.4; and Con. Cel. 8.12.

79 See especially Origen, In Jn. 1.25-28 with 1.8.

80 Origen, In Cant. 2; Con. Cel., 7.31, 376.

81 Origen, In Jn. 1.7; In Matt., 10.1; In Deut., 1.21; In Jer., 18.6; Con. Cel., 4.71, etc.

82 Origen, Con. Cel., 1.2, 9f, 13, 24f, 42, 71; 3.23, 39, 42, 86; 4.2; 5.45; 6.27; 7.10; De prin., 4.3.16.

83 Origen, De prin., 1.1.1f; 1.3.3; 2.2.2; 2.4.4; 2.5.2; 2.7.2; 2.11.2ff; 3.5.1; 3.12.4; 4.2.1ff, 15. Origen sometimes distinguished between three meanings – cf. 4.2.4.

84 Origen, Con. Cel., 1.48; 6.23; 7.34; De prin., 1.1.9; 4.4.10; LXX Prov. 2.5.

85 Origen, In Jn., 1.8-10; 2.6; De prin., 3.6.8; 4.2.6; 4.3.13.

86 Cf. Origen, In Matt., 1.14. See also In Jn., 10.4, 18, 22; 20.3, 10, etc.

87 Origen, De prin., 4.3.15.

88 Origen, Con. Cel., 1.2; 8.32.

89 Origen, In Jn., 13.24; 32.25-29.

90 Cf. Origen, In Luc., 14.28.

91 Origen, Con. Cel., 3.8, 34, 60, 78; 5.33; 7.40, 49; 8.13, 75.

92 Origen, De prin., 1.5.4

93 Origen, In Jn., 1.3.

94 Origen, De prin., 4.1.1f; 4.2.2.

95 Origen, Ep. ad Greg., 3; Ep. ad Afr., 2-5.

96 Origen, Con. Cel., 7.11; De prin., praef.; 4.2.4, 7-9; 4.3.5.

* حيث إن كل ما يعمله الله يكون من الآب بالابن في الروح القدس. (المترجم)

97 Origen, De prin., 4.2.3; cf. praef. 1-2; In Jer., 3.22-4.

98 Origen, Con. Cel., 1.27; 3.60, 81; 5.33; 7.46; 8.20; De prin., 4.1.2, 5;

In Jn., 28. 23.

99 Origen, In Jn., 6.5f; De prin., 4.1.2, 5; Con. Cel., 2.4; 3. 34, 81; 5.4;

 8.13, 26, 59.

100 Origen, De prin., 3.1.17.

101 Origen, De prin., 1.5.4; 2.6.2; 3.1.17, 23; 3.5.3; 4.3.14; cf. Praef. 2;

 3.3.4; 4.2.2, 4; 4.3.15.

102 Origen, Con. Cel., 3.34; 5.4; 7.46; 8.13; De or., 10.2; 13.1; 15.1-4.

103 Origen, In Jn., 1.33, 35; 2.34; Con. Cel., 3.34; 5.4; 7.41, 46, 49; 8.12f, 26, 75; De prin., 1.3.4.

104 Origen, Con. Cel., 3.60; 5.4; 7.46; 8.57; 75; De or., 14-16, 20, 31; In Jn., 32.24; In Mat., 11.14. See also Origen’s Dialogue with Herakleides, SC, 67, ed. By J. Scherer, 1960, pp. 62, 64.

105 Origen, De prin., praef., 2, 3, 10; cf. 1.4.4; 4.4.5.

106 See Prosper of Aquitaine, De gratia Dei et libero voluntatis arbitrio, 8: legem credendi lex statuat supplicandi, MPL, 8, 209. Lex orandi-Lex credendi represents a telescoped form of Prosper of Aquitaine’s thought, found in the Ineffabilis Deus of Pius IX, and the Munificentissimus Deus of Pius XII, AAS, 1947, pp.540f.

107 Athanasius, De decr., 1-3; cf. Ep. Enc., 1 (ευ̉σέβεια α̉πό α̉σεβείας διώκεται)

وهنا تكلم ق. أثناسيوس عن التقوى التي تُضطهد بواسطة عدم التقوى

108 Athanasius, Ad episc. Aeg., 13; cf. 4, 9, 12.

109 Athanasius, De syn., 39.

110 Athanasius, Ad Ser., 1.17, 20; 4.4.

111 Athanasius, Ep., 11.9-11.

112 Hilary, De Trin., 5.18, 20.

113 Hilary, De Trin., 2.6f, 11.

114 Hilary, De Trin., 2.2, 5-8, 10-11.

115 Hilary, De Trin., 1.38.

116 Athanasius, Con. Ar., 4.21.

117 See the Der Balyzeh papyrus, cited by J.N.D. Kelly, Early Christian

 Creeds, 1950, p.89; or Epistola Apostolorum, ibid., p.82.

[118] ارجع إلى الحروم التي أُلحقت بقانون نيقية والتي ذُكرت باسم “الكنيسة الجامعة”.

[119] 1تي 3:6؛ 2تي 13:1؛ 3:4؛ تي 9:1، 13؛ 1:2 وما بعدها.

مجمع نيقية 325م – مكانة مجمع نيقية في الكنيسة – الإيمان والتقوى

الفكر اللاهوتى للرسول بولس فى الرسالة إلى غلاطية

الفكر اللاهوتى للرسول بولس فى الرسالة إلى غلاطية

الفكر اللاهوتى للرسول بولس فى الرسالة إلى غلاطية

الفكر اللاهوتى للرسول بولس فى الرسالة إلى غلاطية

3 ـ  بين الرسول بولس والرسول يعقوب

د. موريس تاوضروس

 

            يبدو عند المقارنة بين تعليم الرسول بولس وتعاليم الرسول يعقوب عن الإيمان كما لو أن هناك شيئًا من التناقض بينهما. يقول الرسول بولس: ” الإنسان يتبرر بالإيمان بدون أعمال الناموس ” (رو28:3). ويقول أيضًا ” الإنسان لا يتبرر بأعمال الناموس بل بإيمان يسوع المسيح ” (غلا16:2). وأما الرسول يعقوب فيقول ” ترون إذًا أنه بالأعمال يتبرر الإنسان لا بالإيمان وحده ” (يع24:2). ومن ناحية أخرى فإن كلا الرسولين يقيم تعليمه على نفس الأساس الكتابي وعلى نفس النص، كما جاء في سفر التكوين ” فآمن إبراهيم بالرب فحسب له برًا ” (تك6:15).

          وفي تعليق الرسول بولس على هذا النص يقول ” لأنه إن كان إبراهيم قد تبرر بالأعمال فله فخر ولكن ليس لدى الله ” (رو2:4).

          وأما الرسول يعقوب فيعلّق على نفس النص ويقول: ” ألم يتبرر إبراهيم أبونا بالأعمال إذ قدم اسحق ابنه على المذبح، فنرى أن الإيمان عمل مع أعماله، وبالأعمال أكمل الإيمان ” (يع21:2ـ22).

          أليس في هذا عدم توافق بين الرأيين؟ بل أليس في هذا تناقض بين الرأيين؟

          وقد أكد لوثر وجود تناقض بين الرسالتين واعتبر رسالة يعقوب رسالة ضحلة، لا تتضمن مادة تليق بالسيد المسيح. ولكننا نقول إن الفحص الدقيق لعبارات الرسولين بولس ويعقوب يوضح لنا أن الرسولين وإن كانا يستعملان نفس الكلمات، إلاّ أنهما لا يتكلمان على نفس الشئ. إن الإيمان الذي يتكلم عنه الرسول بولس هو إيمان حقيقي غير معنوي، فاعل، يأخذ من المحبة دافعه ونموذجه؛ أما الإيمان الذي يقول به الرسول يعقوب فهو تسليم (مصادفة) بسيط للعقل شبه بهذا الإيمان الذي تأخذه الشياطين بالنسبة للحقائق الواضحة ” أنت تؤمن أن الله واحد حسنًا تفعل، والشياطين يؤمنون ويقشعرون ” (يع19:2) (أى أنت تؤمن أن الله واحد، ولكن هذا لا يكفي، فالشياطين يؤمنون ويقشعرون).

ومن الواضح أن هذا العمل، الذي هو بالضرورة عمل عقلي خالص، لا يمكن أن يعمل على تبرير الإنسان. إن الأعمال التي يتكلم عنها الرسول بولس هى الأعمال التي تسبق الإيمان والتبرير، وبالذات أعمال الناموس التي هى موضع النقاش مع اليهود، أما الأعمال التي يتكلم عنها الرسول يعقوب فهى الأعمال التي تتبع الإيمان والتبرير، حيث أنه هنا يخاطب المسيحيين الذين لهم إمكانيات الحياة فوق الطبيعة. إن التبرير الذي يتكلم عنه الرسول بولس هو التبرير الأول أى الانتقال من حالة الخطية إلى حالة القداسة، بينما التبرير الذي يتكلم عنه الرسول يعقوب هو النمو في حالة البر، النمو المطرد للحياة المسيحية. وفي كلمات مختصرة، فإن الرسول بولس يضع نفسه قبل حالة تبرير الإنسان، وأما الرسول يعقوب فيضع نفسه في حالة ما بعد تبرير الإنسان. الأول يتكلم عن الإيمان الحيّ، والرسول يعقوب يتكلم عن الإيمان المائت غير الفاعل. الرسول يتكلم لغير المؤمنين، موضحًا أنه بدون إيمان لا يمكن نوال حالة التبرير، بينما يتكلم الرسول يعقوب للمؤمن موضحًا له أن أعماله يجب أن تتلائم وتنسجم مع إيمانه، لأن الإيمان بمفرده ليس كافيًا.

          إن تعليم الرسول بولس ينبع من عمق فكره اللاهوتي، فهو يتجاوز مدركات العقل العادي. إنه من السهل أن يساء فهم تعاليم الرسول بولس وتفسيرها تفسيرًا مضادًا لما هو يقصده، وبذلك لا تتحقق الحياة الروحية الفاضلة التي قصدها الرسول بولس. وأحيانًا كان يحتج الرسول بولس نفسه بسبب فهم تعاليمه فهمًا خاطئًا. ولعله يمكن أن نقول إن الرسول يعقوب، وهو يلاحظ كيف أساء البعض فهم تعاليم الرسول بولس فظنوا أنه لا يقيم وزنًا للأفعال ويسقط قيمة العمل البشري في الحصول على التبرير، لعله أراد أن يصحح الفهم الخاطئ لتعاليم الرسول بولس، فأظهر قيمة الأفعال، وبين أن الإيمان بدون أفعال يعتبر ميتًا. والخلاصة أن الرسول يعقوب لم يكتب تعليمًا مضادًا لتعاليم الرسول بولس ولكنه كتب ضد هؤلاء الذين يفهمون هذه التعاليم فهمًا خاطئًا. وعلى ذلك يمكن بلورة مفهوم التبرير عند الرسول بولس على النحو التالي[1]:

          وردت كلمة “البر” عند الرسول بولس 65 مرة بينها 35 مرة في رسالة رومية وحدها، ومرة واحدة في الرسالة الأولى إلى كورنثوس وفي الرسالة الأولى إلى تيموثاوس وفي الرسالة إلى تيطس. ووردت 7 مرات في الرسالة الثانية إلى كورنثوس، وأربع مرات في رسالة غلاطية، و3 مرات في رسالة أفسس، وأربع مرات في رسالة فيلبي و 3 مرات في الرسالة الثانية إلى تيموثيؤس، وست مرات في رسالة العبرانيين.

          وأما كلمة “يبرر” فقد وردت 14 مرة في رسالة رومية، و 8 مرات في رسالة غلاطية، ومرتين في الرسالة الأولى إلى كورنثوس، ومرة في الرسالة الأولى إلى تيموثيؤس، ومرة واحدة في رسالة تيطس.

          ووردت الكلمة كصفة “بار” 7 مرات في رسالة رومية، ومرة واحدة في رسالة غلاطية ومرة في رسالة أفسس، ومرتين في رسالة فيلبي، ومرة في رسالة كولوسي، ومرتين في رسالة تسالونيكي الثانية، ومرة واحدة في الرسالة الأولى إلى تيموثيؤس ومرة في الرسالة الثانية إلى تيموثيؤس، ومرة في رسالة تيطس، وثلاث مرات في رسالة العبرانيين.

          وهكذا يمكن القول إن هذه الكلمة (سواء كاسم أو فعل أو صفة) هى من الكلمات الكثيرة الاستعمال في رسائل بولس الرسول، وهى تمثل واحدة من أهم الموضوعات اللاهوتية.

          ولعل مفهوم كلمة “بر” dikaiosyny يبدو في الكلمات الموازية لها في المعنى، وكذلك في الكلمات المضادة لها. ومن الكلمات المضادة في المعنى كلمة “فجور” asebeia وكلمة اثم adikia والكلمات ظلم وخطية amartia وموت thanatos و نجاسة akarthia وتعدي الناموس anomia. وأما بالنسبة للكلمات الموازية لكلمة “بر” نذكر “ملكوت الله” و “قداسة” و “تعفف” و “سلام” و “فرح” و “حكمة” و “صلاح” و “حق” و “تقوى” و “إيمان” و “محبة” و “صبر” و “وداعة”.

          وهكذا يبدو أن الكلمة لها جانبان واضحان، فهى من ناحية مفهوم ثيولوجي للخلاص، ومن ناحية أخرى تعبّر عن مفهوم للسلوك الأخلاقي القويم.

          وبالنسبة للرسول بولس، فإن كلمة “بر” تقف في مركز الحدث الخلاصي الذي تحقق في التاريخ بموت المسيح وقيامته، ولا يجيء البر ثمرة للناموس أو ثمرة لتنفيذ وصاياه، كما هو في الفكر اليهودي، ولكن التبرير هبة من الله، هبة الذبيحة المقدمة على الصليب لفدائنا وغفران خطايانا ” إن كان بالناموس بر فالمسيح مات بلا سبب ” (غلا21:2).

          وهكذا يبدو واضحًا أن مفهوم التبرير عند الرسول بولس، يقوم على الإيمان وليس على تنفيذ وصايا الناموس ” لأنه لو أُعطى ناموس قادر أن يحيي لكان بالحقيقة البر بالناموس، لكن الكتاب أغلق على الكل تحت الخطية ليعطي الموعد من إيمان يسوع المسيح للذين يؤمنون .. لكي نتبرر بالإيمان ” (غلا21:3ـ24).

          على أن عطية البر التي توهب للمؤمنين تتطلب عملاً وفعلاً من قبل المؤمن ” ولا تقدموا أعضاءكم آلات اثم للخطية بل قدموا ذواتكم لله كأحياء من الأموات وأعضاءكم آلات بر لله ” (رو12:6ـ23). إن هبة التبرير (رو17:5) تحدث تغييرًا في المؤمن وتنقله إلى حالة جديدة وإلى علاقة جديدة من الطاعة نحو الله ” وإذ أُعتقتم من الخطية صرتم عبيدًا للبر ” (رو18:6).

          وفي مقارنة مجازية، فإن الرسول بولس يصف خدمة البر، كما لو أن المؤمن يدخل في معركة فتتحول أعضاؤه فيه إلى آلات تحارب الخطية لتكون “آلات بر لله” (رو13:6) ” بسلاح البر لليمين ولليسار ” (2كو8:6). وكلمة “البر” هنا في هذه العبارة الأخيرة، تعني تحديد الغرض من استعمال السلاح الروحي في المعركة الروحية. فالسلاح هنا من أجل خدمة البر ومن أجل نفعه، ومن أجل انتصار البر على الخطية.

          منذ بداية الكرازة، حين جاء يسوع من الجليل إلى يوحنا ليعتمد منه، كانت رسالة المسيح تتجه نحو “البر” الذي يجب أن يُكمل ” هكذا يليق بنا أن نكمل كل بر ” (مت15:3).

           فالبر صار هو “برنامج المسيح الخلاصي”. إنه مطلب الإرادة الإلهية. إن السيد المسيح يطلب البر الذي به يتحقق خلاص البشرية. وكان هذا هو مضمون تعاليم السيد المسيح ومضمون خدمته. فالبر من ناحية تعبير عن خلاص الله الذي تجوع إليه البشرية وتعطش ” طوبى إلى الجياع والعطاش إلى البر ” (مت6:5)، ومن ناحية أخرى يظهر كمطلب لله من البشر (كما كان الحال في العهد القديم وفي الفكر اليهودي) وكشرط لتحقق الخلاص ” إن لم يزد بركم على الكتبة والفريسيين لن تدخلوا ملكوت الله ” (مت20:5). وقال السيد المسيح أيضًا ” اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره ” (مت23:6).

          ويذكر الرسول بولس كلمة “البر” كصفة وخاصية لله ” إن كان اثمنا يبين بر الله ” (رو5:3). وعبارة “بر  الله” هنا تعني أمانة الله وصدقه الذي يتفق مع طبيعة الله وعهوده. وفي (رو25:3ـ26) ” الذي قدمه الله كفارة بالإيمان بدمه لإظهار بره من أجل الصفح عن الخطايا السالفة بإمهال الله، لإظهار بره في الزمان الحاضر ليكون بارًا ويبرر “هو من الإيمان بيسوع” فإنه واضح هنا أنه يتكلم عن البر كما هو يتحقق بموت المسيح على الصليب. وهو ما يعني أن الله لا يستخف بالخطية ولا تفوت اهتمامه بل على العكس فإن بر الله يشير إلى ما يتصف به الله من قداسة، والتي يجب أن تجد تعبيرًا لها في إدانة الخطية.

          إن النقطة الأساسية في مفهوم التبرير، هى كفارة المسيح وآلامه وموته على الصليب. أى أن الموت على الصليب كان هو الوسيلة الوحيدة لتشييد طريق البر، والسبيل الوحيد لمعاملة الله مع الخطية والخطاة. وبدون الإيمان بكفارة المسيح، فلا يمكن لنا الحصول على التبرير ولا يمكن نوال الخلاص. وكان هذا يمثل صلب كرازة الرسل. يقول الرسول بولس ” وأما الآن فقد ظهر بر الله بدون الناموس مشهودًا له من الناموس والأنبياء. بر الله بالإيمان بيسوع المسيح. إلى كل وعلى كل الذين يؤمنون، لأنه لا فرق، إذ الجميع أخطأوا وأعوزهم مجد الله، متبررين مجانًا بنعمته بالفداء الذي بيسوع المسيح ” (رو21:3ـ249).

 

وضع الناموس في خطة الخلاص الإلهي:

          قد يبدو للوهلة الأولى أن نظرة الرسول بولس إلى الناموس نظرة غامضة، بل وتبدو في بعض الأحيان كما لو أنها متناقضة، فهو في بعض الأحيان يمجد الناموس ويرتفع به إلى درجة عالية من السمو، وفي أحيان أخرى يهبط بالناموس.

          يقول الرسول بولس عن الناموس:

          ” إذ الناموس مقدس والوصية مقدسة وعادلة وصالحة ” (رو12:7)، ” الناموس روحي” (رو14:7). وهدف الناموس أن يعطي الحياة (رو10:7) ” والذين يعلمون بالناموس هم يبررون ” (رو13:2، وانظر رو5:10). لقد رتب الناموس بملائكة وأعطى بيد موسى ” غلا19:3). إن الناموس يقود بني إسرائيل إلى المسيح ” قد كان الناموس مؤدبنا إلى المسيح لكي نتبرر بالإيمان ” (انظر غلا24:3، وانظر كو16:2).

          هذه الآيات وغيرها تكشف عن الجانب المجيد للناموس على أن الرسول بولس يعطي أيضًا صورة عكسية للناموس ” فإنه يصير إبطال الوصية السابقة من أجل ضعفها وعدم نفعها، إذ الناموس لم يكمل شيئًا ” (عب18:7، 19). ” لأن الناموس ينشئ غضبًا، إذ حيث ليس ناموسًا ليس أيضًا تعدٍ ” (رو15:4)، ” لأنه بأعمال الناموس كل ذي جسد لا يتبرر أمامه لأن بالناموس معرفة الخطية ” (رو20:3). ” بل لم أعرف الخطية إلاّ بالناموس، فإنني لم أعرف الشهوة لو لم يقل الناموس لا تشته ” (رو7:7). ” لأن جميع الذين هم من أعمال الناموس هم تحت لعنة لأنه مكتوب ملعون كل من لا يثبت في جميع ما هو مكتوب في كتاب الناموس ليعمل به ” (غلا10:3)، ” وأما شوكة الموت فهى الخطية، وقوة الخطية هى الناموس ” (1كو56:15).

          وهكذا يبدو الناموس بهذين الوجهين المتناقضين، فمن ناحية يعبر عن صلاح الله، ومن ناحية أخرى هو نذير غضب الله. إن الناموس الذي أعطى ليهب الحياة، يُعبر في نفس الوقت عن قوة الخطية. إنه لا يهب التبرير ومع ذلك فإن الذين يعملون بالناموس يتبررون، فكيف يحل هذا التناقض؟

          والآن نحاول أن نجابه هذه المشكلة ونحل هذا اللغز، بربط رسالة غلاطية برسالة رومية. إن القضية الأساسية هنا تدور حول ماهية الناموس. لقد أشار الرسول بولس أنه لا رابطة بين الناموس وبين التبرير أو أن التبرير لا يقوم على أعمال الناموس، وأشار إلى أنه ليس بالناموس كان الوعد لإبراهيم أو لنسله أن يكون وارثًا للعالم بل ببر الإيمان، لأنه إن كان الذين من الناموس هم ورثة فقد تعطل الإيمان وبطل الوعد (رو13:4ـ14). ثم يتساءل الرسول بولس ” فلماذا الناموس، قد زيد بسبب التعديات إلى أن يأتي النسل الذي قد وعد له ” (غلا19:3).

          إن تساؤل الرسول بولس هنا “لماذا الناموس”؟ يعني: لماذا يضاف الناموس إلى الموعد، طالما أن الميراث بالوعد وليس بالناموس. والإجابة أن الناموس سوف يكشف تعدياتنا وذنوبنا، وسوف يكشف ضعفنا عن أن نحقق الخلاص حتى يأتي النسل الموعود به، أى المسيح، فيكون هو لنا الخلاص والبر. وهكذا يقودنا الناموس إلى الإيمان بالمسيح فنجد فيه طبيبنا ومخلّصنا الشافي ” ليُعطي الموعد من إيمان يسوع المسيح للذين يؤمنون ” (غلا22:3).

          الواقع، إن ما يبدو تناقض في تعاليم الرسول بولس عن الناموس هو عدم فهم الغاية التي من أجلها أعطى الناموس. الناموس صالح في حدود الغاية التي من أجله قد أعطى. لقد أعطى الناموس ليمهد للإيمان بالمسيح وفي هذا يحقق الناموس غايته الصالحة … ولكن اليهود كانوا يفتخرون بالناموس ويعتقدون أن مجرد حصولهم على الناموس يكفل لهم حياة التبرير والخلاص، بينما أن الناموس نفسه لم يعط لكي يهب البر كما يقول الرسول نفسه في رسالته إلى غلاطية ” لو أعطى ناموس قادرًا أن يحيي لكان بالحقيقة البر بالناموس. ولكن قبلما جاء الإيمان كنا محروسين تحت الناموس مغلقًا علينا إلى الإيمان العتيد أن يعلن. إذًا قد كان الناموس مؤدبنا إلى المسيح لكي نتبرر بالإيمان. ولكن بعد أن جاء الإيمان لسنا بعد تحت مؤدب لأنكم جميعًا أبناء الله بالإيمان بالمسيح يسوع ” (غلا21:3ـ26).

          وإذا كان الناموس قد ارتبط بظاهرة “تكاثر الخطية” فليس معنى ذلك أن الناموس هو علة الخطيئة أو هو السبب في تكاثر الخطيئة، بل بمعنى أن الناموس كان أشبه بالمرآه التي تكشف خطايا البشر وأظهرتها.

          وإذا كان الرسول قد قال إن الذين يعملون بالناموس يتبررون، فإن معنى ذلك أن الناموس يمهد للإيمان بالمسيح، وبهذا الإيمان نحصل على التبرير.

          للناموس إذًا عمل تمهيدي فاضل لقيادة اليهودي إلى الإيمان بالمسيح ومن ثم الحصول على التبرير.

          من كل  هذا يتضح أن الناموس لم يعط لكي يبقى إلى النهاية، ولكنه يمثل حلقة متوسطة في دراما الحياة الإنسانية. فعندما تتحقق الوعود التي يتضمنها هذا الناموس، فإن النظرة إلى الناموس سوف تختلف. إن الطريقة التي أعطى بها الناموس تنبئ أو تنذر بذلك.

          لقد كان موسى هو وسيط الناموس ولكن حضور الوسيط يشير إلى طرفين متعاقدين. والعمل الذي ينتج عن هذا التعاقد هو عمل ثنائي يفرض على الطرفين حقوقًا وواجبات، يظل بقاؤها مشروطًا، لأنه من الممكن أن تبطل هذه الحقوق والواجبات برضى الطرفين أو بتعدي أحد الطرفين المتعاقدين. هذا هو ما أراده الرسول بولس عندما قال عن الناموس ” مرتبًا بملائكة في يد وسيط. وأما الوسيط فلا يكون لواحد، ولكن الله واحد ” (غلا19:3ـ20).

          إذا كان هذا هو وضع الناموس، فإن الأمر ليس كذلك بالنسبة للوعد هنا (في الوعد) فالأمر يختص بالله وحده، وليس هناك من جانب الله أى تخوف، فهو لن يخلف وعده ولن يتغير فيه ولن ينساه ولن يكون غير أمين من ناحية الإلتزام به. لقد ربط نفسه بقسم حتى يعطي للإنسان الثقة في هذا الوعد. إن وعد الله لا يعتمد على اتفاق أو استحقاق أى شخص. وحيث إنه وعد مطلق وحر من كل شرط، فليس هناك تخوف في أن يندم الله في وعوده.

          ولكن تبدو هذه الشروح كأنها تحل تعارضًا. فإذا كان الوعد الإلهي ـ الذي أعطى قبل الناموس ـ وعدًا مطلقًا ومجانيًا، فلماذا أضيف على الوعد ناموسًا يثقل كاهل اليهود؟ وهنا يبرز هذا التساؤل: هل الناموس ضد مواعيد الله؟ ويجيب الرسول بولس: حاشا لو أعطى ناموس قادر أن يحيي لكان بالحقيقة البر بالناموس (غلا21:3).

          إن إجابة الرسول تبدو هنا غامضة، ولكنها تتضح لو أضفنا عليها هذه العبارة (لأجل توضيح المعنى): ” وعند ذلك يكون الناموس مضادًا لمواعيد الله الذي وعد أن يهبنا التبرير مجانًا “، أو يكون مضادًا لمواعيد الله إذا استمر حتى اللحظة التي تتحقق فيها مواعيد الله. ولكن الأمر ليس كذلك. إن الناموس غير قادر على أن يهب الحياة. إنه لا يقوى على أن يهب تبرير فوق طبيعي. ومن ناحية أخرى، فهو فقط حالة عبور. إنه مكان للتوقف قبل آخر الخط أو آخر الطريق. إنه حادثة هامة قبل النهاية. إنه لم يسترجع إمبراطورية الخطية، بل بالأحرى قواها، ولكن يتم هذا الأمر من خلال التدبير الإلهي ” لكن الكتاب أغلق على الكل تحت الخطية ليعطي الموعد من إيمان يسوع المسيح للذين يؤمنون (غلا22:3).

          وحتى تجيء النهاية أى تحقيق المواعيد، فإن المرء سواء رغب أو لم يرغب، لابد أن يتحرك نحو أبواب الإيمان. وهذه هى الخدمة التي قدمها الناموس لليهود ” ولكن قبلما جاء الإيمان كنا محروسين تحت الناموس مغلقًا علينا إلى الإيمان العتيد أن يُعلن ” (غلا23:3). إن الإيمان يعلن عند ملء الزمان. إنه يمثل مرحلة النضج في تاريخ الإنسانية. وفترة الناموس تمثل فترة الطفولة. قبل مجيء المسيح كان المرء في وضع القاصر. وكان الناموس يقوم بعمل الوصي عليه ” وإنما أقول ما دام الوارث قاصرًا لا يفترق شيئًا عن العبد مع كونه صاحب الجميع، بل هو تحت أوصياء ووكلاء إلى الوقت المؤجل من أبيه. هكذا نحن لما كنا قاصرين كنا مستعبدين تحت أركان العالم. ولكن لما جاء ملء الزمان أرسل الله أبيه مولودًا من امرأة مولودًا تحت الناموس ليفتدي الذين تحت الناموس لننال التبني. ثم بما أنكم أبناء أرسل الله روح ابنه إلى قلوبكم صارخًا يا أبا الآب. إذًا لست بعد عبدًا بل ابنًا، وإن كنت ابنًا فوارث لله بالمسيح ” (غلا1:3ـ7).

          إن القرون التي سبقت مجيء السيد المسيح كانت تمثل للبشر عصر قصورها، كان الناس ورثة بفضل المواعيد المسيانية، وذلك لأن هذه المواعيد كانت عهدًا يخص الأمميين كما يخص اليهود، والإنجيل هو ميراثهم المشترك. ولكن لكي يحصل البشر على هذا الميراث كان عليهم أن ينتظروا حتى عصر النضوج أو حتى يبلغ العالم “سن الرشد”. وحتى هذا العصر أو هذا السن كانت البشرية تخضع لنظم فطرية، تعدها لحالة أفضل وتقودهم إلى ذلك بالتدريج. وبالنسبة لليهود فقد أعطوا الناموس الموسوي كمؤدب يمهد إلى مجيء السيد المسيح. ومن أجل ذلك فإن الرسول بولس يتحدث عن الناموس الطبيعي بالنسبة إلى الأمميين. وعد الناموس الموسوي بالنسبة إلى اليهود. أما بالنسبة لعصر النضوج أو سن الرشد، فقد تحدد من قبل الله في “ملء الزمان”.

          والأمر أيضًا يحتاج لأن نفهم عبارة “أركان العالم” التي قيل إن البشرية كانت في عصر قصورها مستعبدة ” تحت أركان العالم ” حتى مجيء السيد المسيح. وبمقابلة تعاليم الرسول بعضهم ببعض، يتبين لنا أنه يقصد بأركان العالم ” النظم الفطرية” التي هى نتاج إعلان غير كامل أو نتاج الغريزة الدينية، التي حكمت اليهود والأمميين قبل إعلان الإنجيل. إن ظهور المسيح قد قدَّم الخلاص للعالم أجمع ولكن بطرق مختلفة. بالنسبة إلى اليهود، فقد خلصهم من نير الناموس، ووهب الجميع نعمة التبني التي وُعدت لكل أبناء إبراهيم الروحيين دون تمييز في الجنس وليس هناك اختلاف بين اليهود والأمميين من حيث إن كليهما ينتظران “ملء الزمن” وكلاهما مدعوين لنوال حقوقهم في الميراث.

          وهناك رمز روحي يقدمه الرسول بولس ليشرح به هذا الأمر. إنه يرى في زوجتى إبراهيم رمزًا للعهدين. هاجر الجارية، تمثل المجمع، وسارة المرأة الحرة تمثل الكنيسة. هاجر تلد (حسب الجسد وتتطابق مع قوانين الطبيعة) ابنًا عبدًا مثلها، أما سارة فهى تلد (حسب الروح وحسب وعد معجزي) ابنًا حرًا مثلها. إنه من المبادئ العامة أن الأبناء يشاركون في حالة أو وضع أمهاتهم. وعلى ذلك، فإن سيناء، التي تعتبر هاجر رمزًا لها، تلد فقط عبيدًا، وأما أورشليم السمائية، الكنيسة، المرموز لها بسارة، سوف تلد فقط أبناء أحرارًا. والرمز واضح في عبارات الرسول بولس حيث يقول: ” قولوا لي أنتم الذين تريدون أن تكونوا تحت الناموس. ألستم تسمعون الناموس فإنه مكتوب أنه كان لإبراهيم ابنان واحد من الجارية والآخر من الحرة. لكن الذي من الجارية ولد حسب الجسد، وأما الذي من الحرة فبالوعد. وكل ذلك رمز لأن هاتين هما العهدان. أحدهما من جبل سيناء الوالد للعبودية الذي هو هاجر، لأن هاجر جبل سيناء في العربية. ولكن يقابل أورشليم الحاضرة فإنها مستعبدة مع بنيها. وأما أورشليم العليا التي هى أمنا جميعًا فهى حرة. لأنه مكتوب افرحي أيتها العاقر التي لم تلد. اهتفي واصرخي أيتها التي لم تتمخض فإن أولاد الموحشة أكثر من التي لها زوج. وأما نحن أيها الإخوة فنظير اسحق أولاد الموعد. ولكن كما كان حينئذٍ الذي ولد حسب الجسد يضطهد الذي حسب الروح هكذا الآن أيضًا. لكن ماذا يقول الكتاب: اطرد الجارية وابنها لأنه لا يرث ابن الجارية مع ابن الحرة. إذًا أيها الإخوة لسنا أولاد جارية بل أولاد حرّة (غلا21:4ـ31).

          ومن هذا النص يظهر لنا أن أبناء إبراهيم ليسوا على مستوى واحد. البعض من أبناء إبراهيم ينتسبون إلى هاجر الجارية، والبعض الآخر ينتسب إلى سارة الحرة. البعض من أبناء إبراهيم ولد حسب الجسد أو حسب الطبيعة، والبعض الآخر ولد حسب الوعد. سارة وهاجر يرمزان إلى عهدين متباينين في خطة التدبير الإلهي.

          عهد يشير إلى الناموس وعهد يشير إلى النعمة.

          عهد يشير إلى العبودية اليهودية للناموس، وعهد يشير إلى الحرية المسيحية.

          عهد يشير إلى مجمع اليهود وعهد يشير إلى الكنيسة المسيحية.

          عهد يشير إلى أورشليم الأرضية، وعهد يشير إلى أورشليم السماوية.

          عهد يشير إلى اسماعيل المولود حسب النظام الطبيعي، وعهد يشير إلى اسحق الذي ولد حسب الموعد، فإن ابراهيم ” إذ لم يكن ضعيفًا في الإيمان لم يعتبر جسده وهو قد صار مماتًا، إذ كان ابن نحو مائة سنة ولا مماتية مستودع سارة، ولا بعدم إيمان ارتاب في وعد الله بل تقوى بالإيمان معطيًا مجدًا لله، وتيقن أن ما وعد به هو قادر أن يفعله أيضًا ” (رو19:4ـ21). لقد كان ميلاد اسحق ثمرة الوعد الإلهي ولم يكن ثمرة الميلاد الطبيعي بسبب تجاوز السن المناسب وبسبب مماتية رحم سارة.

          إن اليهود، مثل اسماعيل، هم بالحقيقة أبناء لإبراهيم حسب الجسد، ولكنهم ليسوا الورثة الحقيقيين أكثر مما يكون عليه اسماعيل. أما المسيحيون فهم مثل اسحق. هم أبناء إبراهيم حسب الروح، ومثل اسحق فإنهم يرثون المواعيد والبركات الروحية. وينتج من ذلك أن المتهودين في غلاطية، الذين يريدون أن يكونوا تحت الناموس، هم يعرضون أنفسهم ليطردوا من بنوة أبيهم ابراهيم، مثل رمزهم اسماعيل.

          وهكذا نلاحظ أن الرسول بولس يتخذ من شخصيات العهد القديم نموذجًا أو مثالاً يشرح به تعاليمه. وهو بدل أن يستعمل كلمة Tupos (التي تعني: نموذج أو مثال أو نمط) استعمل كلمة (allygoroumena) التي تعني: رمز. وهو بلا شك لا يقصد كلمة رمز في المعنى الضيق لها والذي يكتفي من الحقيقة إلى ذكر ما تتضمنه من مجاز أو تشبيه أو استعارة. إنه أراد أن يقدم نموذجًا كتابيًا أوحى به الروح القدس، فاتخذ من قصص العهد القديم أحداثًا تؤخذ كنموذج ومثال لشرح القضايا الإيمانية في العهد الجديد.

          والخلاصة أن الناموس لا يلد أبناء متحررين من سلطان الخطية، ولكن بالإيمان بالمسيح الذي يهبنا الميلاد الروحي نتحرر من الخطية ونحصل على حياة التبرير، بدم المسيح المسفوك على الصليب.

[1] انظر Vine (W.E), An Expository Dictionary of New Testament Words (u.S.A Fleming Revell Company) 1966.  وكذلك انظر كتابنا: دراسات لاهوتية ولغوية في كتاب العهد الجديد ـ الجزء الثاني 2002 ص121، 142.

الفكر اللاهوتى للرسول بولس فى الرسالة إلى غلاطية

بولس الرسول – التحول الجذري في حياة بولس الرسول من مضطهد للمسيح لتابع له

التحول الجذري في حياة بولس الرسول من مضطهد للمسيح لتابع له جيمس بيشوب بتصرف

التحول الجذري في حياة بولس الرسول من مضطهد للمسيح لتابع له

 

يوجد العديد من الاسباب التي تقف وراء تحول بولس الجذري من شاول إلى بولس كارز الكنيسة وفيلسوفها. واهمها ما يتعلق بتاريخية القيامة التي يجب ان نراها من المنظور التاريخي

كان شاول مضطهداً وقاتل للمسيحين الاوائل. وتغير كلياً خلال التقاءه بيسوع القائم من الاموات. ويسرد لنا بولس معاناة الكنيسة الاولي والمسيحين الاوائل قائلاً في كورنثوس الاولي 15 : 9 لأني أصغر الرسل، أنا الذي لست أهلا لأن أدعى رسولا، لأني اضطهدت كنيسة الله.

وايضاً يشير مبكراً إلى ان المسيح ظهر له ايضاً في كرونثوس الاولي 15 : 8 وآخر الكل – كأنه للسقط – ظهر لي أنا. وايضاً ظهر ليعقوب وبطرس وكثيرين. فقبل تحول بولس للمسيح كان مضطهداً للكنيسة في وقت مبكر وهذا يشير إلى قتل المسيحين والاضطهاد في المسيحية المبكره. لكن السؤال الان لماذا بولس كفريسي كان معادياً للمسيحية واعلان اسم يسوع القائم من الاموات؟

في الواقع بولس اجابنا علي هذا فبولس كفريسي دارس للعهد القديم يري ان الصلب هو لعنه.فاليهود وبولس كانوا يتوقعون مجئ المسيح الذي من شأنه ان يزيل الحكم الروماني الظالم لليهود. فعندما يبشر المسيحين الاوائل اليهود والامم ان المسيح الذي ينتظره اليهود وطال انتظاره قد صلب. هذا يعتبر تجديفاً ويأخذ هذا التجديف بمحمل الجد.

ويعبر الباحث Martin Hengel قائلاً:

“The social stigma and disgrace associated with crucifixion in the Roman world can hardly be overstated”

وصمة العار والخزي الاجتماعي ارتبطت بالصلب في العالم الروماني. التي من الصعب المبالغة فيها. (1)

لذلك يقول بولس ويعترف بعد ان تحول إلى المسيح. كورنثوس الاولي 1 : 21 – 22

21 لأنه إذ كان العالم في حكمة الله لم يعرف الله بالحكمة، استحسن الله أن يخلص المؤمنين بجهالة الكرازة

22 لأن اليهود يسألون آية، واليونانيين يطلبون حكمة

23 ولكننا نحن نكرز بالمسيح مصلوبا: لليهود عثرة، ولليونانيين جهالة

ويشير بولس ان يسوع افتدانا من لعنة الناموس اذ صار لعنة لاجلنا لانه مكتوب ملعون كل من علق علي خشبة “غلاطية 3 : 13 يشير ويليام لان كريج “ان صلب المسيح جاهدة الكنيسة المبكرة لاجله.فهو لم يتم اختراعه بل ان يسوع صلب بالفعل حقيقة حتي اكثر العلماء المتطرفين يوافقون علي ان المسيح قد صلب ” (2)

فبالتالي الوعظ بالمسيح المصلوب والمقام كان امرأً صعباً بالنسبة لليهود. وقد ساهم ظهور المسيح لبولس إلى كسر هذا الحاجز. ففي رحلة بولس إلى دمشق ظهر له يسوع القائم. فكان هذا تغيير جذري في حياة بولس الرسول من مضطهد للمسيح إلى تابع. حتي ان ايرمان المشكك يقول ان ” ان تحول بولس للمسيحية كان الاكثر اهمية من تحول اي انسان في تاريخ المسيحية” (3)
وهناك العديد من الاسباب الاخري التي تجعل العلماء مقتنعين بتحول بولس للمسيحية وولاءه إلى يسوع القائم من الاموات.

اولاً رسائل بولس التي تعتبر دليلاً تاريخياً. فيقدم فيها بولس شهادات عيان من الذين اختبروا يسوع والمقربين ليسوع. وبولس نفسه يعترف باضطهاده للكنيسة في وقت مبكر في رسائله مثل ما جاء في :-

” كورنثوس الاولي 15 : 9- 10 , غلاطية 1 : 12 -16 , غلاطية 1 : 22 – 23 ,فليبي 3 : 6 -7 ” وهذا ايضاً ما اكده لوقا في سفر اعمال الرسل 8 : 3 حيث يقول وأما شاول فكان يسطو على الكنيسة، وهو يدخل البيوت ويجر رجالا ونساء ويسلمهم إلى السجن.فتقارير لوقا ايضاً عن رجم استفانوس في اعمال الرسل 8 : 1 تاكد ما ذكره بولس عن نفسه انه كان مضطهداً للكنيسة في وقت مبكر وهذا دليل ان ما ذكره بولس كان يتمتع بالقبول الذاتي وايضاً هناك شهادات متعدده عنه ومستقله في اعمال الرسل ورسائل بولس.

ثانياً ان اضطهاد بولس للكنيسة ليس امر للافتخار بل امر مخجل. فهو كان يعادي الكنيسة بشده في وقت مبكر ويقول بولس انه اضطهد كنيسة الله. فيذكر بولس عن نفسه هذا الامر وشعوره بالخزي. وبالتاكيد جلبت هذه الشواهد له احراجاً كبيراً. فالموضوع ليس قصة او ان لوقا اخترع ما جاء من اضطهاد بولس. فذكر بولس لاضطهاده بالتاكيد اساء إلى سمعته في عيون الناس.

ثالثاً بعد ايمان بولس عاني كثيراً من اضطهادات ومعاناه لاجل نشر رساله يسوع. فقبل ان يتحول للمسيح كان هو من يقوم بهذا الدور فاذا بهذا الدور يمارس ضده فعاني بولس من سوء في المعاملة والاضطهاد والمراره و العزله حتي استشهد ايضاً في وقتاً لاحق. وايضا سجن بولس. وايضاً ضرب في كورنثوس الثانية 11 : 24 -27 وحاولوا قتله اعمال الرسل 9 : 29 وتعرض للاضطهاد اعمال الرسل 13 : 50 , كورنثوس الاولي 4 : 12.

وكورنثوس الثانية 4 : 9 وتيموثاوس الثانية 3 : 11 وفيلبي 1 : 12 – 30 “ورجم وجر إلى خارج المدينة ايضاً في اعمال الرسل 14 : 9 وضرب ايضاً بقضبان في اعال الرسل 16 : 22 وتحمل المحاكمة في اعمال الرسل 18 : 12. وتم اهانتة لفظياً في اعمال الرسل 21 : 36 , 22 : 22 وسجن في ثيموثاوس الثانية 2 : 9. فبولس كان علي اتم الاستعداد للمعاناة من اجل ايمانه.اذا فدينا شهادات مستقلة عن معاناة بولس علي الاقل ثلاثة السجلات التي اشاره إلى استعداد بولس لان يتالم علي اسم يسوع القائم من الاموات.
فبولس الحاقد المضظهد للكنيسة كيف يمكن ان يتحول إلى انه هو الذي يتم اضطهاده. ويتحمل المشاقات لاجل اعلان الانجيل. وايضا اشار بولس إلى ظهور إلى كثيرين من ضمنهم يعقوب. وانهم اقتنعوا نتيجة القيامة (4)

فلدينا مصادر عن معاناة بولس وموته في نهاية المطاف علي يد الرومان. ويشير اكليمندوس الروماني ان بولس بعد ان القي في الاسر سبع مرات واجبر علي الرحيل ورجم … عاني الاستشهاد ايضاً ” (5) وكان اكليمندوس يكتب في منتصف التسعينيات في القرن الاول. وبالتالي شهادته توضع مع المصادر النهائية وايضاً يستشهد بوليكاربوس علي استشهاد بولس (6) وكذلك ترتليان الذي يخبرنا انه تم قطع رأس بولس (7) وفي وقت لاحق يشير يوسابيوس مقتبساً من ديونيسيوس بشان استشهاد بولس (8).

وفي الختام لدينا ادله متعدده ومستقله لرغبة بولس إلى المعاناه لما امن به واستشهاده في نهاية المطاف. واعتراف بولس انه كان مضطهداً للكنيسة. بالرغم انه موضع حرجاً لكن يوحي بانه يكتب بناءاً علي التاريخ الحقيقي. فايمان بولس وتحوله الجذري ومعاناته واضطهاده وموته في نهاية المطاف. يتطلب تفسيراً وهو ان بولس آمن بيسوع القائم من الاموات وكان علي اقتناع تما بما كتب عنه.

 

المراجع

انجيل توما الأبوكريفي لماذا لا نثق به؟ – ترجمة مريم سليمان

مختصر تاريخ ظهور النور المقدس

هل أخطأ الكتاب المقدس في ذِكر موت راحيل أم يوسف؟! علماء الإسلام يُجيبون أحمد سبيع ويكشفون جهله!

عندما يحتكم الباحث إلى الشيطان – الجزء الأول – ترتيب التجربة على الجبل ردًا على أبي عمر الباحث

عندما يحتكم الباحث إلى الشيطان – الجزء الثاني – ترتيب التجربة على الجبل ردًا على أبي عمر الباحث

 

1. Hengel, M. 1977. Crucifixion.

2. Craig, W. 2012. Stephen Law on the Non-existence of Jesus of Nazareth. Available.

3. Ehrman, B. 2006. Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend. p. 101.

4. Price, C. 2015. Making Sense of Resurrection Data. Available.

5. Clement, 1 Clement, 5.

6. Polycarp, Epistle to the Philippians, 9.

7. Tertullian, Scorpiace, 15.

8. Eusebius quotes Dionysius of Corinth in Eusebius, Ecclesiastical History, 2.25.8 writing that “I have quoted these things in order that the truth of the history might be still more confirmed.” Eusebius also quotes Origin regarding both Peter and Paul’s martyrdom in Eusebius, Ecclesiastical History, 3.1.1-2

بولس الرسول – التحول الجذري في حياة بولس الرسول من مضطهد للمسيح لتابع له

ولكني أعطي رأيا – كيف يقول بولس الرسول أنه يعطي رأياً ؟ هل هو وحي أم مجرد آراء؟

ولكني أعطي رأيا – كيف يقول بولس الرسول أنه يعطي رأياً ؟ هل هو وحي أم مجرد آراء؟

ولكني أعطي رأيا – كيف يقول بولس الرسول أنه يعطي رأياً ؟ هل هو وحي أم مجرد آراء؟

عرضت قناة البينة هذه الصورة، وقالت ما ترونه مكتوباً، ولا يخفى على احدكم الكم الهائل من الأكاذيب والتضليل التي يمررونها داخل عقول البسطاء من الإخوة المسلمين الذين لا يراجعون خلفهم ما يقولوه، وهو ما دفعهم أكثر وأكثر إلى المزيد من الأكاذيب، وبين يدينا اليوم مثال مثالي للكذب البواح!

إستشهدت القناة بـ(1كورنثوس 9: 23) [وهذا أنا أفعله لأجل الإنجيل لأكون شريكا فيه] وعلقت القناة وقالت أن القديس بولس يقول أنه يكتب رأيه حتى يكون شريكا في الإنجيل! فمن أين أتوا بهذا الكلام وفقا لهذا النص المقتبس؟!

لو ذهبنا إلى هذا النص وقرأنا سياقه، سنجد:

1Co 9:16   لأنه إن كنت أبشر فليس لي فخر إذ الضرورة موضوعة علي فويل لي إن كنت لا أبشر.

1Co 9:17   فإنه إن كنت أفعل هذا طوعا فلي أجر ولكن إن كان كرها فقد استؤمنت على وكالة.

1Co 9:18   فما هو أجري؟ إذ وأنا أبشر أجعل إنجيل المسيح بلا نفقة حتى لم أستعمل سلطاني في الإنجيل.

1Co 9:19   فإني إذ كنت حرا من الجميع استعبدت نفسي للجميع لأربح الأكثرين.

1Co 9:20   فصرت لليهود كيهودي لأربح اليهود وللذين تحت الناموس كأني تحت الناموس لأربح الذين تحت الناموس

1Co 9:21   وللذين بلا ناموس كأني بلا ناموس – مع أني لست بلا ناموس لله بل تحت ناموس للمسيح – لأربح الذين بلا ناموس.

1Co 9:22   صرت للضعفاء كضعيف لأربح الضعفاء. صرت للكل كل شيء لأخلص على كل حال قوما.

1Co 9:23   وهذا أنا أفعله لأجل الإنجيل لأكون شريكا فيه.

فأين قال بولس الرسول هنا أنه يعطي رأيه لكي يكون شريكا في الإنجيل؟! بولس الرسول يقول هنا أنه يبشر ويتعب لكي يكون شريكا في الإنجيل أي “الخبر السار”، فما علاقة هذا بأنه يعطي رأيه؟!! أرجوكم راجعوا سياق النصوص!

ثم عادت القناة للأصحاح السابع لتنقل لنا النص [وأما العذارى فليس عندي أمر من الرب فيهن ولكنني أعطي رأيا كمن رحمه الرب أن يكون أمينا.] (1 كورنثوس 7: 25)، وللأسف، عندما يختلط الجهل بتعمد التشويه ينتج مثل هذا الذي قالته القناة! فما حقيقة معنى هذا النص؟

من لديه أقل دراية بالكتاب المقدس سيعرف أن مقصد القديس بولس هنا هو أن بين أنه ليس لديه أمرا مباشرا من الرب يسوع أثناء حياته بالجسد، وبالتالي فهو لا يضع قانونا إلزاميا يجب على كل مسيحي أن يتبعه، بل أنه يترك الأمر للمسيحيين أنفسهم أن يبقوا بلا زواج أو يتزوجوا، ولهذا قد أعطى رأيه، أي عدم وجود قانون من المسيح، لكن هذا الرأي نفسه بالروح القدس لأن كل ما يكتبه بولس الرسول هنا هو بالروح القدس، إنما الفارق هنا في أنه يوضح أنه ليس لديه إلزاما من الرب يسوع بل يضع الأمر حسب رغبة المسيحي، أو بحسب تعبير الإخوة المسلمين، فإن هذا ليس “فرضاً”.

يقول سفيريان أسقف جبالة:

من الواضح أن بولس يقول هذا ليس لأن لديه أمر بأن يعلم بخصوص البتولية، وإنما لأن اللَّه لم يخبره بأن هؤلاء الناس يلتزمون بممارسة البتولية. لهذا يكتب مقدمًا رأيه وموصيًا البتولية دون إلزامهم بها[1].

ويقول أوكليمينوس:

هنا يبلغ بولس حكمة علوية، لكنه يتردد في فرض (العفة) مباشرة، لأن هذا قد يظهر لسامعيه أنه غير مقبول. لهذا وضع الأمر كأنه رأي لا وصية ملزمة[2].

العلامة أوريجينوس:

بعض الأحكام تقدم كوصايا اللَّه، بينما أحكام أخرى أكثر مرونة يتركها اللَّه لقرار الأفراد. النوع الأول هو الوصايا التي تمس الخلاص، والأحكام الأخرى للحياة الأفضل التي وإن لم نحفظها إلا أننا نخلص. إنها ليست ملزمة بأية طريقة، إنما ممارستها أمر اختياري[3].

يقول القمص تادرس يعقوب ملطي تعليقا على هذا النص:

بالنسبة للعذارى يشتاق أن يبقين هكذا إن أمكن [25، 26]. أما قوله: “فليس عندي أمر من الرب فيهن ولكنني أُعطي رأيًا كمن رحمه الرب أن يكون أمينًا، فأظن أن هذا حسن لسبب الضيق الحاضر أنه حسن للإنسان أن يكون هكذا” [26]، لا يعني أن الرسول متشكك في الأمر، إنما لا يقدم وصية ملزمة وإلا التزمت جميع العذارى ألا يتزوجن حتى لا يكسرن الأمر الإلهي. هنا يقدم طريقًا لراغبي وراغبات الكمال البتولي كنصيحة وليس كأمر واجب.

بكل أمانة يعلن الرسول أنه لم يتسلم أمرًا من الرب في هذا الموضوع لكنه يكتب كرسولٍ يعلن له الروح القدس الحق ويوحي له به.

وجاء في تفسير وليم ماكدونالد:

العدد 25 هو عدد آخر تذرّع به قوم للقول بأنه يعلم أن محتويات هذا الأصحاح ليست بالضرورة من الوحي. ويذهب هؤلاء إلى حد القول بأن بولس لكونه عازبا كان يفاخر بكونه ذكراً وأن تحاملاته الشخصية تعكسها أقواله هنا، ولكن تبني مثل هذا الموقف هو بالطبع بمثابة هجمة شرسة على وحي كلمة الله.

فعندما يقول بولس: [ليس عندي أمر من الرب فيهن]، يعني أن الرب في أثناء خدمته الأرضية لم يترك أي تعليم واضح حول هذا الموضوع. ومن هنا فإن بولس يعطي حكمه الشخصي في المسألة [ولكني أعطي رأياً كمن رحمه الرب أن يكون أمينا] وهذا الرأي موحى به من الله.

[1] Pauline Commentary from the Greek Church.

[2] Pauline Commentary from the Greek Church.

[3] Commentary on 1 Cor. 3:39:2-6.

ولكني أعطي رأيا – كيف يقول بولس الرسول أنه يعطي رأياً ؟ هل هو وحي أم مجرد آراء؟

صرت لليهود كيهودي لأربح اليهود – هل كان بولس الرسول ينافق اليهود والأمم لكي يكونوا مسيحيين؟

صرت لليهود كيهودي لأربح اليهود – هل كان بولس الرسول ينافق اليهود والأمم لكي يكونوا مسيحيين؟

صرت لليهود كيهودي لأربح اليهود – هل كان بولس الرسول ينافق اليهود والأمم لكي يكونوا مسيحيين؟

للأسف، يسيء البعض، سواء عن عمد أو عن عدم عمد، فِهم كلام بولس الرسول الوارد في رسالته الأولى لأهل كورنثوس، والأصحاح التاسع حيث قال:

1Co 9:19   فإني إذ كنت حرا من الجميع استعبدت نفسي للجميع لأربح الأكثرين.

1Co 9:20   فصرت لليهود كيهودي لأربح اليهود وللذين تحت الناموس كأني تحت الناموس لأربح الذين تحت الناموس

1Co 9:21   وللذين بلا ناموس كأني بلا ناموس – مع أني لست بلا ناموس لله بل تحت ناموس للمسيح – لأربح الذين بلا ناموس.

 1Co 9:22  صرت للضعفاء كضعيف لأربح الضعفاء. صرت للكل كل شيء لأخلص على كل حال قوما.

 1Co 9:23  وهذا أنا أفعله لأجل الإنجيل لأكون شريكا فيه.

فيقولون لنا، ها هو بولس الرسول يصير لليهودي يهودي، وللذين بلا ناموس يصير لهم هو بلا ناموس، فها هو ينافق لأجل أن يكسب أناسً لدينه الجديد!

وللأسف، وكما المعتاد بين طارحي هذا النوع من الشبهات، هو بتر النص من سياقه بل من أسلوب بولس الرسول في رسائله، على كثرتها، فما يحدث هو انهم لا يجدون في القديس بولس الرسول ما يعترضون به عليه فيسقطون أفكارهم الخاطئة على كلامه الصحيح! وسوف نبين هذ في التعليق:

 

أولاً: التدقيق في كلام بولس الرسول

لم يقل بولس الرسول أنه سيصير لليهودي يهودي وللأممي أممي، بل قال أنه سيصير لليهودي كـ يهودي، وللذين بلا ناموس كـ أنه بلا ناموس، وهذا واضح جدا في النص اليوناني حيث قد جاءت كلمة ὡς والتي تعني “كـ” أو باللغة الإنجليزية as، فهو لن يصير يهودي او أممي لليهودي أو الأممي، بل سيصير لهم كيهودي أو كأممي، وهذا واضح ومعروف وليس له علاقة بالنفاق أبداً، فمثلا عندما نناقش نحن شخص ملحد، نتناقش معه بخلفيته هو، فلا نستطيع مثلا أن نحكم عليه بالكتاب المقدس أو أن نقول له أن الله يقول كذا، فهو لا يؤمن بوجود إله ولا بأن الكتاب المقدس هو كتاب لإله، فكيف نحتج أمامه بهذا الذي لا يؤمن به أصلا؟

ولهذا نلجأ لحوار الملحد كملحدين، بمعنى أننا نستشهد بعلماء ملحدين وبأبحاث علمية وكُتب ودراسات علمية وفلسفية ..إلخ، لأن هذا هو الإطار الذي يتعامل به الملحد، فلو تعاملت معه كمسيحي في النقاش، أي في عرض الأدلة والرد، فلن يكون هذا ذا قيمة له، لأنه لا يؤمن به من الأساس.

وهكذا عندما نتحاور مع إخوتنا المسلمين في أمر يخص دينهم فنحن نستشهد بالقرآن الكريم وبتفاسيره المعتمدة والأحاديث الصحيحة وشروحاتها، لأنها ما يقبله الأخ المسلم في الحوار، فلو إستشهد عليه –في حوار إسلامي- بالكتاب المقدس، فلن يصدقه لأنه لا يؤمن به، فلهذا لابد أن نتعامل حوارياً مع ما يقبله الآخر، فهنا نحن نكون للملحدين كملحدين (في الحوار) وللمسلمين كمسلمين، لا أننا صرنا ملحدون أو مسلمون، وليس في هذا الشيء أي نفاق.

 

ثانياً: معاناة بولس الرسول

لقد عانى بولس الرسول أثناء خدمة المشقات، فقد حورب وسُجن وضُرب، وأخيراً قُتل على يد نيرون، فقد ذاق بولس الرسول الأمرين بسبب دعوته من اليهود تارة ومن الرومان تارة، فلو كانت هذه النصوص تعني أن بولس الرسول كان ينافق اليهود والرومان، فلن يتعبوه أو يؤذوه او يعذبوه أو يسجنوه أو يقتلوه، بل كان سيكون موافقاً لهم في الرأي والعقيدة وبالتالي فلن يضايقوه أو يضطهدوه أو يسجنوه او يقتلوه، فهذه ليست صفات الشخص المنافق الذي يوافق محاوره فيما يقوله بل صفات المعارض.

 

ثالثاً: كان ضعيفا مع الضعفاء

إن كانوا يقولون هذا الكلام بشأن تعامل بولس الرسول مع اليهود واليونانيين، فكيف سيقولون هذا الكلام في حديث بولس الرسول بشأن أنه كان ضعيفاً مع الضعفاء؟، وهل بهذا الضعف يدعو؟! حقاً لا أعرف كيف سيفسرون هذا!

 

رابعاً: السياق

لو رجعنا للسياق سنفهم ما معنى هذا الكلام بدقة، فعندما نعود لنقرأ الأصحاح من بدايته، سنجد أن موضوع بولس الرسول الرئيسي هو أنه كرسول ولأجل خدمته ورسالته قد منع عن نفسه أشياء ليست ممنوعه له سواء كيهودي أو كإنسان، لكنه منعها عن نفسه لكيلا تتعطل بشارته بالمسيح، فمثلاً تكلم عن أن يجول بزوجة، وأن يأكل ويشرب، وأنه يتحمل نفقته دون طلب مساعدة من أحدٍ، وكل هذا لكيلا يتعطل صليب المسيح، فقد منع عن نفسه ما حُلَّ له لأجل المسيح، فيقول القديس بولس:

1Co 9:12  إن كان آخرون شركاء في السلطان عليكم أفلسنا نحن بالأولى؟ لكننا لم نستعمل هذا السلطان بل نتحمل كل شيء لئلا نجعل عائقا لإنجيل المسيح.

1Co 9:15   أما أنا فلم أستعمل شيئا من هذا ولا كتبت هذا لكي يصير في هكذا. لأنه خير لي أن أموت من أن يعطل أحد فخري.

1Co 9:18   فما هو أجري؟ إذ وأنا أبشر أجعل إنجيل المسيح بلا نفقة حتى لم أستعمل سلطاني في الإنجيل.

 

ثم يأتي القديس بولس لنتيجة كل هذا فيقول إنه استعبد نفسه لأجل الجميع، فيقول:

1Co 9:19   فإني إذ كنت حرا من الجميع استعبدت نفسي للجميع لأربح الأكثرين.

ثم ذكر هذه الآيات محل البحث، فالقديس بولس نفسه يعتبر ان هذا “استعباد” وليس “نصاحة” أو “عبقرية”، بل يسميه استعباد، وهو نفسه الذي قال عن نفسه أنه تعب أكثر من جميعهم، وربما كان يقصد بقية الرُسل (1كو 15: 10)، فلو كان المعترض قرأ لفهمَ، لكنه حتى وإن كان قرأ وفهم، فهو لا يريد إلا تشويه المسيحية ورموزها.

 

خامساً: ماذا قالو عن هذه النصوص؟

يقول ويليام باركلي: وأخيراً يتحدث بولس عن أسلوب خدمته، فيقول إن أسلوبه هو أن يصير للكل كل شيء. وليس معنى هذا أن يكون مرائياً أو منافقاً أو محتالا، ولكن معنى هذا أن يتمشى وأن يتفاهم مع كل واحد بقدر إدراكه وحسب مستواه، وأن يراعي ظروف الآخرين ويقدر وجهات نظرهم.

فإن الشخص الذي يتعامى عن آراء وأفكار الآخرين ولا ترى عيناه شيئاً سوى ذاته هو، والذي يتعصب لوجهات نظره دون أدنى استعداد لتفهم وجهات نظر الآخرين، والذي يفتقر كلية إلى هبة القدرة على مواساة الآخرين، والذي لا يبذل أية محاولة ليدرك ما يدور بخواطر وقلوب الآخرين – مثل هذا الشخص لا يصلح أبداً أن يكون راعياً أو مبشراً أو حتى صديقاً.

هناك فن تحدث عنه أحدهم وسماه “فن التوافق والانسجام مع الآخرين” … عندما شكا قسيس إحدى القرى من عباء الناس في كنيسته، وضيق أفقهم، وقال بمرارة إنهم لا يعرفون الحديث إلا عن أبقارهم وأغنامهم، أجابته سيدة عجوز قائلة: “إن الواعظ (فلان) لو كان مكانك لأجاد الحديث معهم عن أبقارهم وأغنامهم”.

فبالنسبة للرجل الريفي كان الواعظ ريفياً مثله، وهكذا درب نفسه أيضاً على أن يكون مستعداً للحديث مع كل شخص في الموضوع الذي يشغل باله ويثير اهتمامه ويتعلق بعمله، فكان مثلاً، يتلذذ بالحديث عن صناعة النظارات مع صانع النظارات، وبالحديث عن القانون مع المحامي، وبالحديث عن تربية الخنازير مع من يقون بتربيتها، وبالحديث عن الأمراض مع الطبيب، وبالحديث عن السفن مع صانع السفن، وهكذا. وبهذه القدرة على التوافق والانسجام مع الآخرين استطاع ان يربح نفوساً كثيرة للمسيح…”[1]

 

يقول القديس يوحنا ذهبي الفم:

  • لم يقل “صرت لليهودي يهوديًا” بل “كيهودي“، وذلك بتدبير حكيم. ماذا تقول؟ هل مبشر العالم الذي تلامس مع السماوات عينها وأضاء ببهاء هكذا في النعمة ينزل بكليته إلى هذه الدرجة؟ نعم، هذا هو الصعود. فلا تنظروا إلى نزوله، بل صعوده، إذ ينحني إلى أسفل ويُقيمه إليه[2].
  • متى صار تحت الناموس؟ عندما حلق رأسه وقدّم ذبيحة. لقد حدثت هذه الأمور ليس لأن فكره قد تغيّر، وإنما لأن حبه قد أنزله. وذلك لكي يجلب إلى الإيمان أولئك الذين هم بالحق يهود. صار هو هكذا ليس بالحقيقة يهوديًا بل أظهر نفسه هكذا فقط وليس بالفعل ولا بأعمال صادرة عن عقله! حتى يحرر أولئك الذين يمارسونها ويرتفع بهم من الانحطاط[3].
  • لم يحاور اليهود من الأناجيل بل من الأنبياء، لهذا يقول: “صرت لليهود كيهودي[4]

ويقول القديس أغسطينوس:

  • لم يتظاهر بولس بما هو ليس عليه، إنما أظهر حُنوًا[5].
  • الشخص الذي يهتم برعاية مريض يصير بمعنى ما هو نفسه مريضًا، لا بالتظاهر بأن لديه حمى بل بالتفكير متعاطفا كيف يود أن يعامله الغير لو كان هو نفسه مريضًا[6].
  • عندما يقول الرسول: “فصرت لليهود كيهودي لأربح اليهود. وللذين تحت الناموس كأني تحت الناموس لأربح الذين تحت الناموس. وللذين بلا ناموسٍ كأني بلا ناموس. مع أني لست بلا ناموس لله بل تحت ناموسٍ للمسيح لأربح الذين بلا ناموسٍ. صرت للضعفاءِ كضعيفٍ لأربح الضعفاءَ. صرت للكلّ كلَّ شيءٍ لأخلّص على حالٍ قومًا” (1 كو 20:9-22). فبلا شك لا يفعل هذا تصنعًا كما قد يحسب البعض، مبررين بذلك تصنعهم الممقوت.

فهو يفعل هذا حبًا فيهم، متأثرًا بضعفات الآخرين حاسبًا إياهم ضعفًا له. وقد سبق أن وضع هذه القاعدة “فإني إذا كنت حرًّا من الجميع استعبدت نفسي للجميع لأربح الأكثرين” (1 كو 19:9). وتظهر محبته وشفقته على الضعفاء كما لو كانت ضعفاتهم ضعفاته هو. وليس تصنعًا منه. يقول: “فإنكم إنما دُعِيتم للحريَّة أيُّها الاخوة. غير أنهُ لا تصيّروا الحرَّية فرصة للجسد بل بالمحبة اخدموا بعضكم بعضًا” (غلا 13:5)[7].

ويقول أمبروسيستر:

  • هل صار بولس كل شيء لكل البشر في المظهر فحسب متملقا إياهم؟ لا! كان رجل آلام، وباهتمام شديد اهتم بهم وتعاطف مع جميعهم. كلنا يوجد فينا ما هو مشترك مع كل أحد. هذا التعاطف مع الآخر هو ما احتضنه بولس في تعامله مع كل شخص بعينه[8].

ملحوظة: الإقتباسات الآبائية منقولة من تفسير القمص تادرس يعقوب ملطي لرسالة كورنثوس الأولى

فنرجو رجاءً عالمين أنه لن يتحقق، ألا يكرروا هذا الادعاء السخيف مرة أخرى…

[1] وليام باركلي، تفسير العهد الجديد، رسالتا كورنثوس، صـ 133، 134.

[2] In 1 Cor. Hom. 22:5

[3] In 1 Cor. Hom. 22:5.

[4] In Titus, hom. 3.

[5] Letter to Jerome 82.

[6] Letter to Jerome 75.

[7] Sermon on the Amount 2:65.

[8] CSEL 81:103.

صرت لليهود كيهودي لأربح اليهود – هل كان بولس الرسول ينافق اليهود والأمم لكي يكونوا مسيحيين؟

صرت غبيا وأنا أفتخر – كيف يقول بولس الرسول عن نفسه أنه غبي؟ وكيف يفتخر أنه غبي؟ هل قال عن نفسه حقاً أنه غبي؟

صرت غبيا وأنا أفتخر – كيف يقول بولس الرسول عن نفسه أنه غبي؟ وكيف يفتخر أنه غبي؟ هل قال عن نفسه حقاً أنه غبي؟

صرت غبيا وأنا أفتخر – كيف يقول بولس الرسول عن نفسه أنه غبي؟ وكيف يفتخر أنه غبي؟ هل قال عن نفسه حقاً أنه غبي؟

 

في كثير من الحوارات التي رأيتها بين المسيحيين والمسلمين، تجد المسلم يقول للمسيحي أن بولس رسولكم يقول عن نفسه أنه غبي، بل يتفاخر بهذا الغباء!، وفي أغلب الأحيان، يقول المسلم هذا لإضعاف نفسية الطرف المسيحي، والنص المعتمد عليه في هذا الإتهام هو:

2Co 12:11   قد صرت غبيا وأنا أفتخر. أنتم ألزمتموني! لأنه كان ينبغي أن أمدح منكم، إذ لم أنقص شيئا عن فائقي الرسل، وإن كنت لست شيئا.

فهل بحسب هذا النص، يقول بولس الرسول عن نفسه أنه غبيا، وأنه يفتخر بهذا الغباء؟

لندع القديس بولس يجب على هذا السؤال بنفسه، وليس هذا فحسب، بل من ذات الرسالة التي يستشهد بها المعترض، بل، ومن الأصحاح السابق لهذا الأصحاح الذي إستشهد المعترض بأحد نصوصه! فيجيب علينا القديس بولس بكل صراحة:

2Co 11:16   أقول أيضا: لا يظن أحد أني غبي. وإلا فاقبلوني ولو كغبي، لأفتخر أنا أيضا قليلا.

 

فهو لا ينهى فقط أن يقول أحد أنه غبي، بل ينهى حتى عن مجرد الظن أنه غبي! فكيف يقول قائل أنه يقول عن نفسه أنه غبي، بل أنه يفتخر بهذا الغباء؟ ومن هنا يتوضح لنا كيف أن المعترض لم يقرأ الكتاب المقدس، بل أقتطف نصاً وذهب ليسقط عليه فهمه الخاص!

 

ولكن، ما معنى كلام بولس الرسول؟ وهل كان يفتخر بأنه غبي؟!!

بقراءة سريعة للرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس، يتبين ما يقصده منه كلامه..

 

فقد كان هناك معلمين كذبة يقاومونه في خدمته ويعثرون أهل كورنثوس فيه، فمع هذا الهجوم عليه وعلى الرسل الآخرين الذين خدموا معه في كورنثوس، إضطُرَّ أن يدافع عن نفسه وعن الرُسل لكي لا يتعطل صليب المسيح والإنجيل بسبب كلام المعلمين الكذبة، فمع معارضته لهذا الدفاع

لأنه فيه سيضطر أن يذكر أشياء لا يريد ان يذكرها على سبيل ذكر مميزات الرُسل الحقيقيون، وهو يحسب هذا إفتخار، وهو يقاوم أن يفتخر بشيء إلا بالرب، ولكن،  لأجل هؤلاء المعلمين الكذبة الذين ينسبون لأنفسهم أشياء ليست فيهم ولا لهم لكي يساوا أنفسهم بالرسل الأطهار، ثم يبثون سمومهم في شعب المسيح في كورنثوس

فكان من باب أولى أن يذكر بولس الرسول على إستحياء، مجبراً لأجل الخدمة، ما كان يخفيه في قلبه من قامة الرسل الحقيقيين، فعلى الرغم من أنه بنفسه لا يحب أن يفعل هذا، ولكن لأجل ألا يتعطل صليب المسيح أضطر أن يتكلم بأسلوب المعلمين الكذبة الأغبياء الذين يفتخرون، لأن في إفتخارهم بما هو أرضي غباء وجهل، وليت هذا الإفتخار كان في محله، بل أنهم كانوا يفتخرون بما ليس فيهم، فمن باب أولى أن يذكر القديس بولس ما فعله الرُسل الحقيقيون لكي يفندوا إتهامات وادعاءات هؤلاء الكذبة.

راجع:

2Co 10:2   ولكن أطلب أن لا أتجاسر وأنا حاضر بالثقة التي بها أرى أني سأجترئ على قوم يحسبوننا كأننا نسلك حسب الجسد.

2Co 10:3   لأننا وإن كنا نسلك في الجسد، لسنا حسب الجسد نحارب.

2Co 10:7   أتنظرون إلى ما هو حسب الحضرة؟ إن وثق أحد بنفسه أنه للمسيح، فليحسب هذا أيضا من نفسه: أنه كما هو للمسيح، كذلك نحن أيضا للمسيح!

2Co 10:8   فإني وإن افتخرت شيئا أكثر بسلطاننا الذي أعطانا إياه الرب لبنيانكم لا لهدمكم، لا أخجل.

2Co 10:12   لأننا لا نجترئ أن نعد أنفسنا بين قوم من الذين يمدحون أنفسهم، ولا أن نقابل أنفسنا بهم. بل هم إذ يقيسون أنفسهم على أنفسهم، ويقابلون أنفسهم بأنفسهم، لا يفهمون.

2Co 10:13   ولكن نحن لا نفتخر إلى ما لا يقاس، بل حسب قياس القانون الذي قسمه لنا الله، قياسا للبلوغ إليكم أيضا.

2Co 10:14   لأننا لا نمدد أنفسنا كأننا لسنا نبلغ إليكم. إذ قد وصلنا إليكم أيضا في إنجيل المسيح.

2Co 10:15   غير مفتخرين إلى ما لا يقاس في أتعاب آخرين، بل راجين إذا نما إيمانكم أن نتعظم بينكم حسب قانوننا بزيادة،

2Co 10:16   لنبشر إلى ما وراءكم. لا لنفتخر بالأمور المعدة في قانون غيرنا.

2Co 10:17   وأما من افتخر فليفتخر بالرب.

 

ثم بعد هذا، يعتذر القديس بولس عن أنه سيتنازل ويتكلم في فضائل الرُسل الحقيقيين، وأتعابهم وثمارهم، وكلامه هذا ليس نابعاً من رغبته في الكلام، كما أسلفنا، بل هو مجبر عليه لأجل الذين يقلقون سلام الكنيسة في كورنثوس، وتخدعهم الحيّة بمكرها، وتفسد أذهانهم عن البساطة في المسيح، فهو يقول هذا مضطراً، ورغم ذلك يقول لهم أن يحتملوه وهو يقول هذا الكلام الذي يعده جهل وغباوة لأن الإفتخار يكون بالرب، وليس بالأتعاب في الخدمة

فقال لهم أن ما سيفعله، سيفعله فقط لكي يقطع الطريق ويُفَوِّت الفرصة على الذين يمتحدون أنفسهم كذباً لكي يكونوا عند اهل كورنثوس مثل الرسل الحقيقيين، فلأنه يخاف على الرعية فأراد أنه حتى لو تنازل وتكلم فيما يتكلم فيه هؤلاء الرسل الكذبة، فهو سيكون أفضل منهم أيضاً

وهذا تنازلاً لأنه لا يفعل هذا بإرادته الشخصية بل مجبراً، ثم يخبرهم أن الذي سيقوله لن يقوله كأنه شيء ممدوح في المسيح، بل سيتكلم مجارياً هؤلاء الكذبة فيما يفتخرون به في جهلهم، فهو سيضع نفسه مجبراً مفتخراً حسب الجسد لأجل هؤلاء الذين في كورنثوس، فهل يقولون لكن أنهم عبرانييون؟ قبولس الرسول أيضاً عبراني!، هل هم إسرائيليون؟

فبولس أيضاً كذلك!، هل هم من نسل إبراهيم؟ فبولس أيضاً، كذلك، فأي فضل لهم عليه؟، هل يقولون لكم انهم خدام المسيح؟، فجدلاً، بولس الرسول أفضل، في الأتعاب أكثر. في الضربات أوفر. في السجون أكثر. في الميتات مرارا كثيرة، تم جلده من اليهود في خمس مرات، أربعين جلدة إلا واحدة، تم ضربه ثلاث مرات بالعصى، تم رجمه مرة واحدة، إنكسرت السفينة به ثلاث مرات وهو في عرض البحر وعُرِّضت حياته للخطر  مما في البحر من مخاطر

وقضى نهار وليس في عرض البحر، سافر مرات كثيرة، وتعرض لخطر السيول ولخطر اللصوص، وبأخطار من اليهود والأمم، بأخطار في المدن والبراري، بأخطار من إخوة كذبة، تعبَ وكدَ كثيراً، جاع وعطش وصام مرارا كثيرة، تعرى في البرد، وفوق كل هذا كان يهتم بجميع الكنائس، بل أنه يهتم بهم فرداً فرداً، فمن منهم ضَعُفَ أو أُعثر ولم يهتم به بولس الرسول؟، فإن كان يجب الإفتخار من جانبهم، فسيفتخر بولس الرسول بهذه كلها مجبراً لكي لا يخدعوهم في كورنثوس مجبراً، هذا كله زيادة على أنه هرب من الملك في دمشق.

راجع:

2Co 11:5   لأني أحسب أني لم أنقص شيئا عن فائقي الرسل.

2Co 11:6   وإن كنت عاميا في الكلام فلست في العلم، بل نحن في كل شيء ظاهرون لكم بين الجميع.

2Co 11:7   أم أخطأت خطية إذ أذللت نفسي كي ترتفعوا أنتم، لأني بشرتكم مجانا بإنجيل الله؟

2Co 11:8   سلبت كنائس أخرى آخذا أجرة لأجل خدمتكم، وإذ كنت حاضرا عندكم واحتجت، لم أثقل على أحد.

2Co 11:9   لأن احتياجي سده الإخوة الذين أتوا من مكدونية. وفي كل شيء حفظت نفسي غير ثقيل عليكم، وسأحفظها.

 2Co 11:10   حق المسيح في. إن هذا الافتخار لا يسد عني في أقاليم أخائية.

2Co 11:12   ولكن ما أفعله سأفعله لأقطع فرصة الذين يريدون فرصة كي يوجدوا كما نحن أيضا في ما يفتخرون به.

2Co 11:16   أقول أيضا: لا يظن أحد أني غبي. وإلا فاقبلوني ولو كغبي، لأفتخر أنا أيضا قليلا.

2Co 11:17   الذي أتكلم به لست أتكلم به بحسب الرب، بل كأنه في غباوة، في جسارة الافتخار هذه.

2Co 11:18   بما أن كثيرين يفتخرون حسب الجسد أفتخر أنا أيضا.

2Co 11:22   أهم عبرانيون؟ فأنا أيضا. أهم إسرائيليون؟ فأنا أيضا. أهم نسل إبراهيم؟ فأنا أيضا.

2Co 11:23   أهم خدام المسيح؟ أقول كمختل العقل: فأنا أفضل. في الأتعاب أكثر. في الضربات أوفر. في السجون أكثر. في الميتات مرارا كثيرة.

2Co 11:24   من اليهود خمس مرات قبلت أربعين جلدة إلا واحدة.

2Co 11:25   ثلاث مرات ضربت بالعصي. مرة رجمت. ثلاث مرات انكسرت بي السفينة. ليلا ونهارا قضيت في العمق.

2Co 11:26   بأسفار مرارا كثيرة. بأخطار سيول. بأخطار لصوص. بأخطار من جنسي. بأخطار من الأمم. بأخطار في المدينة. بأخطار في البرية. بأخطار في البحر. بأخطار من إخوة كذبة.

2Co 11:27   في تعب وكد. في أسهار مرارا كثيرة. في جوع وعطش. في أصوام مرارا كثيرة. في برد وعري.

2Co 11:28   عدا ما هو دون ذلك: التراكم علي كل يوم. الاهتمام بجميع الكنائس.

2Co 11:29   من يضعف وأنا لا أضعف؟ من يعثر وأنا لا ألتهب؟

2Co 11:30   إن كان يجب الافتخار، فسأفتخر بأمور ضعفي.

2Co 11:31   الله أبو ربنا يسوع المسيح، الذي هو مبارك إلى الأبد، يعلم أني لست أكذب.

2Co 11:32   في دمشق والي الحارث الملك كان يحرس مدينة الدمشقيين يريد أن يمسكني،

2Co 11:33   فتدليت من طاقة في زنبيل من السور، ونجوت من يديه.

 

لكن بولس الرسول، يعود فيُؤكد ويُذكِّر أنه لا يوافقه هذا الإفتخار ولا يرضى عنه، لأنه إفتخار بأمور بشرية، ومن يفتخر فليفتخر بالرب، وبعد أن قام بولس الرسول في مجاراة الإخوة الكذبة فيما يفتخرون به مجبراً، وأثبت، أنه حتى إن قارنهم بما لديه، في ذكر الأمور البشرية، فسيكون هو أفضل منهم بكثير، يقوم الآن بذكر الأمور الروحية التي من الرب في تواضع كبير، فيتكلم عن إعلانات الرب له وأنه إختُطِف إلى السماء الثالثة، إلى الفردوس، وسمع بكلمات لا ينطق بها،

ولا يجوز لأنسان أن يتكلم بها، فهو من جهة هذا فقط، يفتخر ، ولا يفتخر  فيما عدا هذا إلا بضعفاته، فحتى إن إفتخر بالأمور الروحية أو حتى تنازلاً الأرضية، لا يكون غبي، لأنه يقول الحق، ولكن لأجل الكرازة فهو لا يفتخر إلا بالأمور الروحية فقط، ومن كثرة هذه الإعلانات، فلكي لا يرتفع متكبراً، أعطي شوكة في الجسد لكي يشعر بضعه رغم كل هذه الإعلانات، وعندما طلب من الرب أن يزيل هذه الشوكة، قيل له أن قوة الرب في ضعفه تكمن، فالله قادر أن يخلص بالقوي والضعيف

فالله هو العامل فينا، وليس بقدرتنا أو بقوتنا، ثم يقول بولس الرسول أنه يسر بالضعفات والشتائم والضرورات والاضطهادات والضيقات لأجل المسيح. لأني حينما هو ضعيف في كل هذا فحينئذ هو قوي بالمسيح.

لذا، فبولس الرسول لم يتفاخر بالأرضيات إلا لمجاراة من يتفاخر بها عن جهل، ولكنه حتى هو إن تفاخر بالأرضيات لا يكون غبياً (كما قال هو نفسه، 2كو 12: 6) لأنه يقول الحق، وكما أكد أن لا يظن احد، مجرد الظن، أنه غبي (2كو 11: 16)، ففي الأرضيات هو أفضل، وفي السماويات هو أفضل بالأكثر، فهو لا يقول عن نفسه أنه غبي، بل يقول أن من يفتخر بهذه الأرضيات عن إرادته، وعن عمد هو غبي، إذن، وبماذا كان يفتخر؟

في الحقيقة عبارة “وأنا أفتخر” ليست أصيلة، فهى غير موجودة في أقدم وأهم المخطوطات، مثل البردية 46 والسينائية، والسكندرية والفاتيكانية وبيزا و F و G و K ومخطوطات الترجمات القبطية القديمة والفولجاتا وبعض مخطوطات اللاتينية القديمة وغيرها من المخطوطات القديمة والمهمة، حتى أن غالبية كتب القراءات النصية في المخطوطات لا تذكرها من فرط وضوح أنها ليست من النص.

وبهذا، يكون مقصود بولس الرسول قد أصبح واضحاً، ولم تعد هناك حجة أو شبة حجة أو دليل أو شبة دليل يتمسك به المعترض ليتبجح ويقول أن بولس الرسول يقول عن نفسه أنه غبي!!!

صرت غبيا وأنا أفتخر – كيف يقول بولس الرسول عن نفسه أنه غبي؟ وكيف يفتخر أنه غبي؟ هل قال عن نفسه حقاً أنه غبي؟

غاليون والقديس بولس وموثوقية العهد الجديد التاريخية

نحن في سلسلة موثوقية العهد الجديد تاريخياً تكلمنا مسبقاً عن :

1- ليسانيوس ..والخطأ التاريخي في انجيل لوقا اضغط هنا

2-أراستس خازن المدينة والقديس بولس سلسلة موثوقية العهد الجديد تاريخياً اضغط هنا

ونستكمل السلسلة اليوم بموضوعنا عن غاليون

غاليون الاسم باليوناني [Gk Galliōn (Γαλλιων)]يذكر ان غاليون حينما كان والي اخائية قدم اليهود دعوي ضد بولس في كرونثوس جاء هذا في اعمال الرسل الاصحاح الثامن عشر

12 ولما كان غاليون يتولى اخائية قام اليهود بنفس واحدة على بولس وأتوا به الى كرسي الولاية

يذكر كتاب[1] New Bible dictionary ان نقش ديفلي يجعل من المؤكد ان غاليون كان والي اخائية ما بين سنة 52-53 واعدم غاليون علي يد نيرون سنة 65 بعد الميلاد يقول كتاب Harper’s Bible dictionaryانه شقيق سنيكا (Seneca) الفيلسوف وكان صاحب لعدة مناصب هامة في الامبراطورية الرومانية وكان الاسم الكامل له Lucius Junius Gallio Annaeus)) وفقاً لاعمال الرسل ويذكر اكتشاف النقش في ديفلي [2] ويذكر كتاب [3] Tyndale Bible dictionaryان حياة غاليون كانت ما بين سنة 3قبل الميلاد حتي سنة 65 بعد الميلاد ويشير الي ان غاليون ولد في قرطبة ويشير الي انة كان والي اخائيه وغيرها من الكتب التي اشارة الي كون غاليون والي اخائيه والعلماء وهذا ما اكدة نقش ديفيلي الذي اكتشف اثناء التنقيب في دلفي بفرنسا اكتشف هذا النقش ونشر عام 1995 وهذا النقش مكون من اربع اجزاء من الحجر الجيري علية كتابة باليونانية ويعود تاريخية بين نيسان وتموز سنة 52 ميلادية اكتشاف هذا النقش ساعد علي توثيق التسلسل الزمني لاقامة بولس في كورنثوس يقول جوج ماكدويل في كتاب وقرار وقد استخدم لوقا كلمة والي ـ Proconsulـ كلقب لغاليون ـ أعمال 18: 12 ـ وثبت أن هذا هو اللقب المضبوط كما جاء في كتابة تم اكتشافها في دلفي جاء فيها: لوسيوس جونيوس غاليون صديقي? ووالي أخائية وهذه الكتابة نفسها ـ 52 م ـ تعطينا التاريخ المضبوط لإقامة بولس في كورنثوس للكرازة مدة 18 شهراً? فقد تولى غاليون ولايته في أول يوليو ـ تموز ـ ? واستمرت ولايته سنة واحدة? خدم خلالها بولس في كورنثوس ـ 36 ـ .وسنري محتوي النقش وتوصيفة

توصيف النقش

النقش

محتوي النقش

والمجد لله دائماً

اغريغوريوس
aghroghorios



[1]Wood, D. R. W., & Marshall, I. H. (1996). New Bible dictionary (3rd ed.) (395). Leicester, England; Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press.


[2]Achtemeier, P. J., Harper & Row, P., & Society of Biblical Literature. (1985). Harper’s Bible dictionary. Includes index. (1st ed.) (331). San Francisco: Harper & Row.


[3]Elwell, W. A., & Comfort, P. W. (2001). Tyndale Bible dictionary. Tyndale reference library (512). Wheaton, Ill.: Tyndale House Publishers.
Lagass, ̌. P., & Columbia University. (2000). The Columbia encyclopedia (6th ed.). New York; Detroit: Columbia University Press; Sold and distributed by Gale Group.


Balz, H. R., & Schneider, G. (1990-c1993). Exegetical dictionary of the New Testament. Translation of: Exegetisches Worterbuch zum Neuen Testament. (1:234). Grand Rapids, Mich.: Eerdmans.



Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature. “Based on Walter Bauer’s Griechisch-deutsches Wr̲terbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frhchristlichen [sic] Literatur, sixth edition, ed. Kurt Aland and Barbara Aland, with Viktor Reichmann and on previous English editions by W.F. Arndt, F.W. Gingrich, and F.W. Danker.” (3rd ed.) (187). Chicago: University of Chicago Press.

Freedman, D. N. (1996, c1992). The Anchor Yale Bible Dictionary (2:901). New York: Doubleday.

كتاب وقرار لجوش ماكدويل
الكتاب المقدس
قواميس وكتب متعددة

أراستس خازن المدينة والقديس بولس – سلسلة موثوقية العهد الجديد تاريخياً

أراستس خازن المدينة والقديس بولس – سلسلة موثوقية العهد الجديد تاريخياً

ما اعظم كلمة الله الحية الفعالة والامضي من كل سيف ذو حدين التي تدخل الي مفترق النفس البشرية وتجددها وتغيرها.يحاول البعض النيل من موثوقية العهد الجديد تاريخياً فقد قررنا وضع مجموعة من الابحاث عن الموثوقية كان اول بحث لها

1- ليسانيوس ..والخطأ التاريخي في انجيل لوقا اضغط هنا

موضوعنا اليوم بعنوان أراستس خازن المدينة والقديس بولس سلسلة موثوقية العهد الجديد تاريخياً

أراستس هو خازن المدينة ويشير الاسم الي مسيحي من مدينة كرونثوس والاسم يعني المحبوب ذكر في رسالة رومية يسلم عليكم إراستس خازن المدينة“( رو 16: 23 وخازن أيكونوموس” (oikomos ):وكان احد المرافقين للقديس بولس ووجد في خرائب كرونثوس نقش يذكر انه رصف المدينة علي نفقتة الخاصة
يقول كتاب Exegetical dictionary of the New Testament ان أراستس وجد اسمة في نقش اكتشف عام 1929

يقول جوج ماكدويل في كتابة كتاب وقرار “وفي الرسالة إلى رومية المكتوبة من كورنثوس يقول بولس إن أراستس هو خازن المدينة ـ رومية 16: 23 ـ . وعند الحفر في كورنثوس عام 1929 وجد شاهد يقول: أراستس المشرف على المباني العامة أرسى هذا على نفقته الخاصة .
ويرجع تاريخ الشاهد إلى القرن الأول الميلادي? والأرجح أن أرستس هذا هو نفسه الذي ذكره بولس.
ويقول جون ماكراي قبيل العام ٥٠ م رُصِفَت ساحة مربعة (٦٢ قدم) بحجر صخري و ذلك على الزاوية الشمالية الشرقية لمسرح مدينة كورنثوس. كشفت التنقيبات اليونانية هناك عن جزء من كتابة لاتينية منقوشة على هذه الحجارة
ويضيف جون ماكراي قائلًإ ان اراستس المذكور في هذا النقش الحجري هو نفسه، بحسب المنشورات المخصصة للحفريات الأثرية ، اراستس الذي يذكره بولس في رسالته الى أهل رومية ١٦:٢٣ ، والتي كتبها بولس من كورنثوس ويصف فيها اراستس بخازن المدينة. ويذكر الاسباب التي تجعل ما ذكرة بولس مطابق للنقش في ثلاث نقاط أساسية ينقلها عن شخص مختص بهذا المجال:
١- إن الرصيف تم إنجازه نحو العام ٥٠ م الوقت المحتمل لتحول اراستس الى الايمإن المسيحي
٢- إن إسم اراستس هو إسم غير مألوف و غير متداول في كورنثوس الا في هذا النقش
٣- إن الكلمة اليونانية المستخدمة من قبل بولس ل “خازن المدينة” (oikonomos) هي كلمة مخصصة لوصف عمل من هو في مجلس مدينة كورنثوس.
صور للنقش المذكور فية اسم أراستس

أراستس خازن المدينة والقديس بولس – سلسلة موثوقية العهد الجديد تاريخياً
اغريغوريوس
aghroghorios

بعض المراجع

[1]Balz, H. R., & Schneider, G. (1990-c1993). Exegetical dictionary of the New Testament. Translation of: Exegetisches Worterbuch zum Neuen Testament. (2:48). Grand Rapids, Mich.: Eerdmans.

قاموس الكتاب المقدس

كتاب وقرار لجوج ماكدويل

مقالات جون ماكراي
الكتاب المقدس

أراستس خازن المدينة والقديس بولس – سلسلة موثوقية العهد الجديد تاريخياً

Exit mobile version