![[Download PDF] Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey - Craig L. Blomberg](https://www.difa3iat.com/wp-content/uploads/2022/09/20220927_160539.jpg "[Download PDF] Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey - Craig L. Blomberg 2")
![[Download PDF] Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey - Craig L. Blomberg](https://www.difa3iat.com/wp-content/uploads/2022/09/20220927_160540-e1664294825139.png "[Download PDF] Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey - Craig L. Blomberg 3")
![[Download PDF] Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey - Craig L. Blomberg](https://www.difa3iat.com/wp-content/uploads/2022/09/20220927_160541-e1664294788471.png "[Download PDF] Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey - Craig L. Blomberg 4")
It is constantly taught not only by unbelievers but even in many Christian pulpits and in some of our theological seminaries that Jesus and Paul were mistaken as to the time of our Lord’s return. In an interesting little pamphlet published by the American Unitarian Association, five ministers, once preaching in orthodox churches but now Unitarians, tell how they became Unitarians.
One writer says, “In a lecture one day on Thessalonians, our professor remarked that Paul evidently was mistaken as to the time of the coming of Christ. I was thunderstruck, and stared rigidly at the speaker, while my pencil dropped from my fingers. It was true, then, after all the denunciation of the preachers. Higher criticism was not the false, shallow thing that it was made out to be. I can hear yet, after many years, the echo of that slamming book and that cedar pencil clattering to the floor.”
Evidently this young man was easily shaken. If a professor in a theological seminary said anything, that settled it for him. The professor must certainly be correct, and all other professors who taught differently, and all others who studied the Bible for themselves, must be wrong. The fact that the professor made such a remark as this was proof positive that higher criticism was not “the false, shallow thing it was made out to be.”
I do not wonder that such a young man should wind up as a Unitarian preacher. But even theological professors are sometimes mistaken, and this one was. The mistake was altogether the professor’s, and not at all Paul’s, as we shall see in a few moments.
Was Jesus mistaken as to the time of His own return? In proof that He was, Matthew 24:34 and parallel passages in the other gospels (Mark 13:30; Luke 21:32) are constantly cited. Our Lord is here reported as saying, “Verily, verily, I say unto you, This generation shall not pass away until all these things be accomplished” (Matthew 24:34, RV).
And it is held that Jesus here plainly taught that the generation living on earth at the time that He spoke these words would not have passed away before all the things recorded in the preceding verses had come to pass; and of course this would be a mistake.
But if anybody will read the entire passage carefully, he will see that Jesus here taught nothing of the kind. In the context He was teaching how rapidly things will culminate at the end; that when certain signs begin to appear events will ripen so fast that the generation then living will not have passed away until all things belonging to that particular epoch shall have come to be.
These signs mentioned as indicating the speedy close of the age are found in verse 29—the sun darkened, the moon not giving her light, stars falling from heaven, and the powers of heaven shaken. These signs did not occur while our Lord was on earth, nor in that generation, but when they do occur, things will ripen so fast that the sign of the Son of man shall be seen in heaven; and the Son of Man shall come in clouds with power and great glory before the generation then existing passes away.
That this is the true interpretation of the passage is evident from verse 33, where Jesus said distinctly, “When ye see all these things, know ye that he is nigh, even at the doors” (RV).
Here Jesus taught that just as the putting forth of tender shoots and young leaves is an indication that summer is near, so the appearing of these signs will be an indication that the Lord is near, so near that that generation will not pass away until the Lord actually comes. And “this generation” of verse 34 clearly refers, if taken in context, to the generation existing when these signs shall appear.
The connection is just the same in Mark 13, where similar words are found. If possible, it is even clearer in Luke 21:25–32, where the words are found again. So the whole difficulty is not with what Jesus actually said, but with the failure of expositors to carefully notice exactly what the thought in mind was when Jesus uttered the words to which objection has been made.
Another interpretation of this verse has been offered which is full of suggestion, namely, that the word rendered “generation” in this passage often means “race” or “family,” “men begotten of the same stock,” and this doubtless is the meaning of the word used. In fact, this is the meaning given as the second meaning of the word in Thayer’sGreek-English Lexicon of the New Testament, and the meaning of age (or generation) is the fourth meaning given.
Taking this as the meaning of the word, the passage is interpreted to mean that “this race” or generation (that is, the Jewish race) shall not pass away (that is, shall maintain its race identity) until the coming of the Lord. It is a remarkable fact—indeed, one of the most remarkable facts of history—that though the Jews have for centuries been driven from their native land and scattered throughout all the nations, they have always retained their race identity.
This thought may also have been in Jesus’ mind, and the utterance pregnant with a fullness of meaning that cannot be exhausted by one interpretation. But from the context, the primary meaning seems to be the one given in the first explanation above.
Another passage urged to show that Jesus was mistaken about the time of His return is Matthew 16:28: “Verily, I say unto you, there be some standing here that shall not taste of death till they see the Son of man coming in his kingdom (see also the parallel passages, Mark 9:1; Luke 9:27). It is held that in this passage Jesus taught that His coming again would be before some of those standing there should die.
But here again in the context is found the entire solution of the difficulty. There ought to be no chapter division where Matthew 17 begins (the chapter divisions are not a part of the original Scriptures). We should read right on as we do in the parallel passages in Mark and Luke, and if we read right on and notice what is said, the meaning of Jesus’ words becomes as clear as day.
The words were spoken as a prophecy of the transfiguration, the account of which immediately follows with the closely connecting article “and.” Three of those standing with Jesus when He spoke the words were to go up with Him into the mount, and there in the mount they were to see His true glory shining forth in His face, in His person, in the very clothes He wore (Matthew 17:2).
They were to hear the Father declare, “This is my beloved Son, in whom I am well pleased” (v. 6). In all this they saw “the Son of man coming in his kingdom.”
If events had been allowed to take their natural course, Jesus then and there would have been manifested to the world as He was to the disciples, as King; but Jesus chose rather, in order that men might be saved, to go down from this mount of transfiguration where He was manifested in His glory as coming in His kingdom, where the kingdom of God came with power (Mark 9:1), where Peter and James and John saw the kingdom of God (Luke 9:27), to die as an atoning sacrifice on the cross of Calvary.
It is a significant fact in this connection that the subject of which Moses and Elijah, who appeared talking with Him in the mount, spoke was the decease which He should accomplish at Jerusalem (Luke 9:31).
Here again we see that the mistake was not on Jesus’ part, but arises from the carelessness of the interpreter in overlooking the context in which the words of Jesus are found, and the interpretation that is put upon the words by the writers themselves immediately after they have recorded them. So all these arguments of the destructive critics built upon our Lord’s being mistaken as to the time of His own return, fall to the ground.
It is said over and over again that Paul evidently was mistaken in his early writings as to the time of the coming of Christ. In defense of this contention the words of Paul contained in 1 Thessalonians 4:15–18 (RV), are brought forward: “For this we say unto you by the word of the Lord, that we which are alive and remain unto the coming of the Lord shall in no wise precede them that are fallen asleep.” It is said that these words make it evident that Paul expected to be alive when the Lord came.
What Paul may have expected I do not know. Very likely he did hope to be alive when the Lord came, but he certainly did not teach that he would be alive, and no one holds any theory of inspiration that maintains that the Bible writers did not entertain mistaken hopes. The one who contends for the plenary theory of inspiration and absolute veracity and accuracy of Bible teaching holds that the Bible writers nowhere teach error.
No one questions that they may have entertained erroneous notions on a great many things. All that is maintained is that if they had such erroneous notions, the Holy Spirit kept them from teaching them.
Paul certainly does not teach here that he would be alive when the Lord came. He does teach that some persons would have fallen asleep and others would be alive. As he was still alive, he naturally put himself in the class to which he belonged at the time of writing, “those which are alive” (that are left). He certainly was alive at the time.
He certainly was one of those left at that time. He does not say that he should continue to be alive. Very likely he hoped to be. Every believer who has a true understanding of the doctrine of the coming of the Lord naturally entertains a hope that he may be alive when the Lord comes. I hope that I may be, but not for a moment do I venture to teach that I will be. I do know that I am alive at this moment.
I know that I am not one of those who have as yet fallen asleep, and if I were differentiating between the two classes, those who are alive and those who are fallen asleep, I should certainly put myself with those who are alive, and would not be mistaken in so doing. Paul knew perfectly well that the Lord Himself had taught long before he wrote these words to the Thessalonians that it is not for us to know times or seasons which the Father has set within His own authority (Acts 1:7, RV).
He did not attempt to know times or seasons which His Master had so distinctly taught it was not for him, or for us, to know; but he did teach by “the word of the Lord” Himself that “the Lord Himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first: then we which are alive and remain shall be caught up together with them in the clouds, to meet the Lord in the air: and so shall we ever be with the Lord.”
In the context of verses 13 and 14, Paul is urging those who are alive (and are left) at that time not to sorrow over those who have already fallen asleep. And as he was among the class that were alive (that were left) up to that time, he naturally and correctly put himself with them, and not with those over whom they were not to sorrow, namely, those who had already fallen asleep.
So in this passage instead of finding that the Holy Spirit allowed Paul to make mistakes, in point of fact the Holy Spirit kept him from making a mistake even in regard to the matter about which, in his own longing, he might have entertained a mistaken hope.
The whole passage then, instead of being an argument against the verbal accuracy of the Scriptures, is an argument for it, and shows how the men whom the Holy Spirit chose to be the vehicles of His revelation to us were kept absolutely from putting into their teaching any mistaken hope which they might have entertained.
[1]Torrey, R. (1998, c1996). Difficulties in the Bible : Alleged errors and contradictions. Willow Grove: Woodlawn Electronic Publishing.
In our culture names serve primarily to distinguish one person from another. In Bible times names had other significant functions. In the New Testament, names that were applied to Jesus often had special meanings that went back into Old Testament and intertestamental times.
Outside Israel knowledge of the name of a god or goddess was important in the performance of magical rites, by which a person could get control of the deity. Benevolent deities would reveal their names and protect or aid their human contacts; unwilling or malevolent deities would be reluctant to reveal their names and thereby come under the control of the magician.
Though it is anachronistic to speak of “secular” Greek, non-Christian Greek literature used “name” in a number of different ways. For example, if a stranger expected hospitality, he first had to indicate to his host what his name was. Philosophers such as Plato attacked the widespread idea that the root meaning of the names of gods or humans revealed their character.
Though Stoicism argued that there was really only one god, it also held that the deity was known by many different names. At the other extreme, the seventeen tractates of the Greco-Egyptian god Hermes Trismegistos argue that he is so lofty that no name is appropriate for him and that, as in rabbinic Judaism, human beings should not attempt to utter his name at all.
The Old Testament uses the word, shēm, “name,” no less than 854 times, with “in the name of” occurring over 130 times. The idea of Name often revealed a basic characteristic of an individual. Similarly, names could be changed to reflect changes in circumstances (e.g., Jacob becomes Israel—Gen. 32:28).
Of special importance is shēm Yahweh, “the name of the Lord” (or similar expressions such as “in the name of [our] God”). Though some scholars suggest that the “name” is somehow a being separate from the Lord who is present in the angel of the Lord (Exod. 23:20–21) or in the temple (1 Kings 8:14–30), such a conclusion was contradicted by the monotheistic history of Israel.
The name of God was significant to the ancient Hebrews because it comprehended in itself all that God is. In fact, “the name” was a synonym for God; hence believers are not to take the name of the Lord in vain (Exod. 20:7). The name of God is holy and awesome (Pss. 99:3; 111:9) and signifies his personal presence (2 Chron. 7:16; Ps. 75:1). God’s people are to reverence (Ps. 86:11), love (Ps. 5:11), praise (Ps. 97:12), trust (Isa. 50:10), call upon (Isa. 12:4), and hope in the divine name (Ps. 52:9). In God’s divine name is the ultimate salvation of his people.
In the pseudepigraphical and rabbinic writings of later Judaism, two significant developments centering on the “name” of God occur, though in general the tendency is to repeat the practices of the Old Testament. The apocalyptic literature of the period tends to focus on the meaning of the names of saints and angels, not God. Seven divine names are mentioned in 4 Esdras 7:132–39.
The rabbinic writings mention the healing of a rabbi “in the name of” another person. The most important development was the substitution of “Adonai” (Lord) for “Yahweh” in synagogue usage and the use of hashēm, “the name,” for both “Yahweh,” “Elohim” (God), and even “Adonai” in the rabbinic schools, at least when quoting the Tanach, so the rabbis forgot how YHWH was orginally pronounced.
The expression the “Name” of Jesus is frequent and highly significant in New Testament usage in that it parallels the use of the name of God in the Old Testament. The early Christians had no difficulty substituting the name of Jesus for the name of God. Indeed, for them the divine name, YHWH, was given to Jesus, that every knee should bow to him and every tongue confess that he is Lord (Phil. 2:9–11; cf. Isa. 45:20–23).
New Testament believers are to live their lives in Jesus’ name just as the Old Testament believers were to live in the name of God the Lord.<par>People who hear the gospel and respond positively, call upon Jesus’ name for salvation (Acts 2:21), put their faith in Jesus’ name (John 1:12; 1 John 5:13), are then justified (1 Cor. 6:11) and forgiven in Jesus’ name (Acts 10:43; 1 John 2:12), and are then baptized into Jesus’ name (Acts 2:38; 10:48; 19:5).
Having then, life in his name (John 20:31), believers are to glorify the name of Jesus (2 Thess. 1:12) and give thanks for and do everything in the name of Jesus (Eph. 5:20; Col. 3:17). Just as in the Old Testament where the name of God represents the person of God and all that he is, so in the New Testament “the Name” represents all who Jesus is as Lord and Savior.
In addition to the comprehensive idea that is found in the idea of Jesus’ name there are also a number of significant titles that are ascribed to Jesus in the New Testament. Each one has something special to say about who Jesus is and together they constitute a definition of his person and work, and become as it were his “name.”
Jesus is called “Author” in Acts 3:15 and Hebrews 2:10; 12:2 and “Prince” in Acts 5:31 (niv). In each case the Greek word is the same: archēgos. Uses of the term in the Greek Old Testament (LXX) and nonbiblical Greek suggest it carries a threefold connotation:
(1) path-breaker (pioneer) who opens the way for others, hence, “guide” or “hero”;
(2) the source or founder, hence “author,” “initiator,” “beginning”; and
(3) the leader-ruler, hence, “captain,” “prince,” “king.”
The ideas may well overlap or be combined. In its fullest sense the Greek word denotes someone who explores new territory, opens a trail, and leads others to it. The archēgos builds a city or fortress for those who follow and leads them in defense against attackers. When the peace has been won he remains as their ruler and the city or community bears his name. He is thereafter honored as the founding hero.
In Acts 3:15 Peter accuses the Jews of killing the “author (archēgos) of life,” suggesting that Jesus is not only the orgin of biological life, but also of “new life” and the provider-proctor of those identified with him. Later Peter speaks of Jesus as the “Prince (archēgos) and Savior” who gives repentance to Israel (5:31). The word “Savior” was associated with the Judges of old.
Jesus is the one who meets the emergency situation caused by the sin of God’s people and he comes to bring not only deliverence but also the continuing service of Author (archēgos). The writer to the Hebrews speaks of the suffering “Author (archēgos) … of salvation” (2:10) and the “author (archēgos) and perfecter of our faith” (12:2). In each case Jesus not only initiates and provides the new life for his people but remains with them through it; they bear his name, he is their king.
Jesus is referred to as God’s chosen in Luke’s account of the transfiguration (9:35) and by Matthew (12:18) as he applies Isaiah 42:1 to Jesus. In 1 Peter he is designated as the one “chosen before the creation of the world … revealed in these last times” (1:20) and as the “living stone—rejected by men but chosen by God” (2:4).
In the Old Testament Israel’s leaders—Abraham (Gen. 18:19), Moses and Aaron (Pss. 105:26; 106:23), priests and Levites (Deut. 2:5), Saul (1 Sam. 10:24), David (1 Kings 8:16; 2 Chron. 6:6; Ps. 89:3), and the Servant of the Lord (Isa. 42:1; 43:10)—are said to be chosen by God. Israel as a whole is frequently designated as God’s chosen (Deut. 7:6; Isa. 41:8; 44:1; Amos 3:2). All of these were earthly persons or groups through whom God carried on his work of revelation and redemption.
Jesus is “The Chosen One” par excellence and been appointed by God to accomplish his task on earth. He embodies all that Old Testament chosen ones were to have been. He is the special object of God’s love and the perfect divine messenger-redeemer.
Jesus refers to his apostles as those whom he has chosen (John 6:70; 13:18; 15:19), and church is also called God’s “chosen” (Eph. 1:11; Col. 3:12; James 2:5; 1 Peter 1:2; 2:9), by virtue of being Christ’s body. As the church abides “in Christ” she shares that special designation of being “chosen.” The church is the object of Christ’s love and redemption, called to have fellowship with him and to continue his work on work.
Julius Scott, Jr
The title “Christ” or “Anointed One” (Heb. māsûɩ̂aḥ; Gk. Christos), which occurs about 350 times in the New Testament, is derived from verbs that have the general meaning of “to rub (something)” or, more specifically, “to anoint someone.” The Old Testament records the anointing with oil of priests (Exod. 29:1–9), kings (1 Sam. 10:1; 2 Sam. 2:4; 1 Kings 1:34), and sometimes prophets (1 Kings 19:16b) as a sign of their special function in the Jewish community.
The prophet Isaiah recognizes his own anointing (to preach good news to the poor, 61:1) and that of Cyrus, king of Persia (to “subdue nations,” 45:1), apparently as coming directly from the Lord without the usual ceremony of initiation. As a noun, the Lord’s “Anointed” usually refers to a king (1 Sam. 12:3, 5), while designation of a priest (Lev. 4:5) or the partriarchs (Ps. 105:15) is less common.
The word “anointed,” however, is not used directly in the Hebrew Bible as a title for a future messianic person, who would save Israel. The word “Messiah,” therefore, does not appear in major English translations of the Hebrew Bible such as the Revised Standard Version or the New International Version. “Messiah” appears only twice in the New Testament (John 1:41; 4:25) as an explanation of the Greek word “Christ.”
By the time Jesus was born, however, a number of passages in the Hebrew Bible were understood to refer to a specific anointed person who would bring about the redemption of Israel, and that person was called “the Christ” (Acts 2:27, 31). The Samaritans were looking for him (John 4:24). The Jews looked for him and expected him to perform great miracles (John 7:31). He was to be the son of David (Matt. 22:42) and, like David, come from Bethlehem (John 7:41–42). Even criminals condemned to death on a cross knew about a Christ and asked Jesus if he was that person (Luke 23:39).
The word “Christ” is used to identify Jesus of Nazareth as that person whom God anointed to be the redeemer of humanity. It thus often appears as a title in the phrase “Jesus the Christ” (Acts 5:42; 9:22; 17:3) or “the Christ was Jesus” (Acts 18:28).
Peter referred to him as “both Lord and Christ” (Acts 2:36). Very frequently the word is coupled with the name of Jesus and appears to be virtually a second name “Jesus Christ” (Acts 2:38; 3:6; 9:34; 10:36; Rom. 1:6–8; 1 Cor. 1:6–10), through not a surname, because “Christ Jesus” is also commonly used (1 Cor. 1:1–30; Gal. 2:4). In close proximity in the same chapter, Jesus can be called “Jesus Christ” (Gal. 3:22), “Christ” (3:24), and “Christ Jesus” (3:26).
In Paul’s writings “Christ” is used both with and without the definite article (1 Cor. 6:15; Gal. 2:17), in combination with the title Lord (kyrios, Rom. 10:9), as well as combined with such ideas as gospel (Rom. 1:16) or faith (Gal. 2:16).
Elsewhere in the New Testament, the author of the Epistle to the Hebrews picks up on the Old Testament anoiting of priests and applies the same in relation to Jesus (1:9; 5:8–10; 7:1–28). The name occurs also in the Petrine Epistles (1 Peter 1:13; 3:15; 2 Peter 1:1–2, 16; 3:18), as well as those of James (1:1; 2:1) and Jude (1, 17, 21, 25). The Apocalypse of John describes Jesus as the Anointed One when looking forward to the end when the kingdom and salvation of the Lord and his Messiah will enjoy an eternal and full dominion (11:15; 12:10; 20:4, 6).
The significance of the name “Christ” lies in the fact that it was a title granted to Jesus by virtue of his fulfillment of Old Testament prophecy and by his resurrection from the dead. The name “Jesus” was a common Hebrew name (the Greek form of Joshua, cf. Luke 3:29; Heb. 4:8, where Jesus in the Greek text is translated Joshua) and is borne by other people in the New Testament including Barabbas (Matt. 27:17) and Justus (Col. 4:11).
But no one else bears the name Christ. It is significant that early disciples of Jesus were not called “Jesusites” but “Christians,” followers of Christ (Acts 11:26; 26:28; 1 Peter 4:16).
James A. Kelhoffer and John McRay
Jesus is referred to by the singular form of the word “firstborn” (prōtotokos) in six passages in the New Testament. He is called the physical firstborn of Mary in Luke 2:7, because he subsequently had brothers and sisters (Matt. 13:55). In a spiritual sense, he is called firstborn to differentiate him from the angels (Heb. 1:6).
He is the firstborn of all creation (Col. 1:15), and to those who believe in him he is the “firstborn among many brothers” (Rom. 8:29). He is unique among human beings, among other reasons, because of his resurrection from the dead. He was the first one resurrected to die no more, and thus he has the preeminence (Col. 1:18; Rev. 1:5).
John McRay
The New Testament rarely calls Jesus “God” as such (Gk. theos). “Lord,” stressing his co-regency with the Father as Son, or “Christ,” hallowing the kingly function he fulfilled, is preferred. Still, references to Jesus as God are not absent. John 1:1 clearly equates “the word” with God; in 1:14 it becomes clear that “the word” is Jesus. Arguments by Jehovah’s Witnesses and others proposing different renderings of John 1:1 are untenable.
In John 1:18 some translations call Jesus “God the One and Only” (niv). The King James and other translations, however, follow a manuscript tradition that calls him “Son” here, not God.
Other passages, too, explicitly name Jesus as God. Romans 9:5 speaks of “Christ, who is God over all, forever praised!” Grammatical rules permit rending 2 Thessalonians 1:12 as “the grace of our God and Lord, Jesus Christ.” The same holds true of Titus 2:13 (“our great God and Savior, Jesus Christ”) and 2 Peter 1:1 (“our God and Savior Jesus Christ”).
Hebrews 1:8 calls the Son God; 1 John 5:20 says of Jesus,“He is the true God and eternal life.” Such texts confirm the impression given indirectly in other places that Jesus merits the name “God” by virtue of his mastery over wind and sea (Mark 4:41), personification of God’s kingdom (Luke 11:20), ability to forgive sins (Mark 2:7), and intimacy with the invisible Father by which, enemies charged, he presumed to be “equal with God” (John 5:18).
They could not accept that this was not effrontery but his due and possession (Phil. 2:6) from all eternity (John 17:24). It can be concluded that belief in Jesus’ essential divinity (along with his obvious full humanity) extends to all levels of early Christian confession.
At the same time New Testament writers are not indiscriminate in speaking of Jesus as “God.” They realized that despite the Father’s virtual presence through his Son, “no one has ever seen God” in terms of mortals on earth beholding the unmediated fullness of God in heaven (John 1:18). They intuited, if they did not spell out and reflect on, the subtle offsetting truths of later Trinitarian affirmations.
Their restraint in predicating full deity of Jesus is due, among other thing, to his humanity (which the good news of the incarnation [Luke 2:10] was bound to emphasize) and to their theological sophistication: Jews imbued with the sacred truth of God’s oneness—Deuteronomy 6:4, “the Lord is one,” rang out daily in worship—were not so callow as to label fellow humans “God.”
Their own Scriptures, in fact, forbade this (Deut. 4:15–16), violation of which was blasphemy. Those same Scriptures sternly denounced any man “hung on a tree” (Deut. 21:23). Yet the crucified Jesus must be hailed as redeemer, not censured as a crimal (Gal. 3:13–14). By the same logic he must be granted his apparent divine parity. Thus was the man Jesus hailed rightly as God.
In the Old Testament, “the Holy One of God” is a divine epithet common in the prophets and poetic literature used to communicate the separateness of the Lord. The New Testament applies this name to Jesus on two occasions in the Gospels (Mark 1:24 = Luke 4:34; John 6:69), once in Acts (3:14) and possibly on two other occasions (1 John 2:20; Rev. 3:7).
In the Gospel of Mark, Jesus begins his public ministry teaching in a Capernaum synagogue (1:21–22). Someone possed with an evil spirit then cries out, “What do you want with us, Jesus of Nazareth? Have you come to destroy us? I know who you are—the Holy One of God!” (1:23–24). The event is probably best understood in light of the secrecy motif of Mark’s Gospel, whereby human beings rarely comprehend the true identity of Jesus.
Instead, it is usually God (1:11; 9:7) or, as in this passage, demons (5:7) who know who Christ is before the crucifixion. In addition, knowing someone’s “name” can communicate that an individual possesses power over that person. In spite of the demon’s knowledge of his potential exorcist as “the Holy One of God,” Jesus casts him out with a short command and amazes the crowd by his teaching and authority (Mark 1:25).
John contrasts the turning away of “many” disciples with the faith of the Twelve (John 6:66–69). Peter responds to Jesus, “Lord, to whom shall we go? You have the words of eternal life. We believe and know that you are the Holy One of God.” First John 2:20 can refer to either God or Jesus when writing, “But you have an anointing from the Holy One. ”The above reference to the Gospel of John makes it possible that Jesus is the giver of this anointing, but the author may intentionally leave this designation unclear.
In the Book of Acts Peter addresses the curious crowd on the role they played in the crucifixion of Jesus. Nothing could be worse than denying “the Holy and Righteous One” and asking for the release of a murderer instead (3:14). Finally, in the letter to the angel presiding over the church at Philadelphia, Jesus is him who is holy and true, who holds the key of David” (Rev. 3:7).
This verse, like Acts 3:14, illustrates how the full epithet (“the Holy One of God”) could be abbreviated and combined with other descriptions of Jesus to enhance the main thrust of the passage. In Acts Peter aims to convict his audience, while the apocalyptic writer offers multiple images of Jesus to encourage the congregation in a time of intense persecution.
James A. Kelhoffer
Scripture ascribes glory to Jesus Christ in numerous ways, but in naming him “Lord” (Gk. kyrios) it makes an ultimate statement. In the Septuagint the word appears over nine-thousand times; in over six-thousand of those passages kyrios replaces YHWH (Yahweh, Jehovah), the so-called sacred tetragrammaton. This was the name revealed by God to his covenant people through Moses affirmation (Exod. 3:14), a name held in such high esteem that by New Testament times it was rarely spoken out loud.
The truth of God’s holy oneness, a nonnegotiable Old Testament affirmation (Exod. 20:3, Deut. 6:4; Isa. 43:10–11), would seem to rule out, at least among Jews, any application of kyrios to mere flesh and blood. Yet this is precisely what Paul does in testifying that God the Father bestowed on the Son “the name that is above every man” in order that all creation might acknowledge Jesus Christ as “Lord [kyrios], to the glory of God the Father” (Phil. 2:9–11). “Lord” thus serves as the name par excellence for Jesus Christ.
But Paul was by no means the first to apply this sacred title to Jesus. The Old Testament had predicted that a deliverer would come in the name of Lord. He would somehow be the Lord himself. Jesus invites reflection on this logically difficult truth in asking what David meant by affirming, “The Lord [Heb. YHWH] says to my Lord (LXX kyrios) …”(Ps. 110:1).
In modern and postmodern thought Jesus’ essential oneness with God the Father, his full divinity as second person of the Trinity, has been widely rejected as Hellenistic embellishment of earliest Christian belief. Yet ascription of full deity to Jesus seems necessitated by Old Testament prophecies as interpreted by Jesus himself.
Jesus’ disciples, taught by him from the Old Testament and witnesses to his numerous and varied mighty acts, came to understand and proclaim the truth of Thomas’ outburst of recognition: “My Lord [kyrios] and my God!” (John 20:28).
Writing in the middle of the a.d. 50s Paul could already draw on an older tradition hailing Jesus as Lord: “Come, O Lord!” (1 Cor. 16:22) is not Greek (the language of Paul’s Corinthian readers) but the Aramaic maranatha (one of the languages of Jesus’ Palestinian surroundings). The confession is therefore rooted in the earliest days of church life where the prevailing linguistic milieu was Semitic.
This rules out an older but still popular theory that the name “Lord” was projected back onto Jesus only long after his death by Gentile Christians whose pagan religious background caused them to have no scruples about applying the title kyrios to a mere human being.
While kyrios was common as a polite, even honorific title for “sir” or “master,” calling Jesus “Lord” to imply divine associations or idenity was by no means a convention readily adopted from the Roman world. In Jesus’ more Eastern but militantly monotheistic Jewish milieu, where the title’s application to humans to connote divinity was not only absent but anathema, the title is an eloquent tribute to the astoning impression he made. It also points to the prerogatives he holds.
Since Jesus is Lord, he shares with the Father qualities like deity (Rom. 9:5), preexistence (John 8:58), holiness (Heb. 4:15), and compassion (1 John 4:9), to name just a few. He is co-creator (Col. 1:16) and co-regent, presiding in power at the Father’s right hand (Acts 2:33; Eph. 1:20; Heb. 1:3), where he intercedes for God’s people (Rom. 8:34) and from whence, as the Creed states, he will return to judge the living and dead (2 Thess. 1:7–8).
Just as it is impossible to overstate the power, grandeur, and goodness of the kyrios the Father, so there is hardly limit to the glory ascribed in Scripture to the kyrios the Son. Therefore Isaiah’s counsel, and Peter’s, is to be heeded: “Sanctify the Lord [LXX kyriosʰ Heb. ‘adonai sabbaōth] himself” (Isa. 8:13 LXX), which Peter tellingly restates as “sanctify Christ as Lord” (1 Peter 3:15 nasb).
Robert W. Yarbrough
Jesus is called monogenēs (kjv “only begotten”) in five New Testament passages (John 1:14, 18; 3:16, 18; 1 John 4:9). Modern translations tend to render the word “only” (rsv) or “one and only” (niv). In any case, emphasis falls on Jesus’ singular status: He is uniquely related to the Father, so close to him as to be one with him (John 5:18; 10:30), yet as distinct from him as was neccessary to allow for full identification with humanity through the incarnation (John 1:14).
Monogenēs is used in Luke 7:12, 8:42, and 9:38 to refer to the only child of the widow’s son at Nain, to Jairus’ daughter, and to an epileptic son, respectively. This shows that in conventional usage the word connoted being the solitary child. The one other New Testament occurrence of the word is Hebrews 11:17, speaking of Abraham’s near-sacrifice of “his one and only son” Isaac.
It has been suggested that for John as for the writer of Hebrews this incident (Gen. 22:1–18) serves as primary background for early Christian understanding of Jesus’ sonship and sacrificial death.
Recent translations correctly reflect that Jesus’ status as “only begotten” underscores his uniqueness rather than his place or mode of origin—it does not directly refer to his virgin birth. Both as unrivaled expression of the Father’s glory and as distinct from any created human, he holds preeminemce (Col. 1:18). He is monogenēs, utterly unique, in his person and saving role.
The church father Jerome (ca. a.d. 400) supplied the Vulgate’s unigenitus (“only begotten”) to help counter the Arian view that Jesus was a created being; unigenitus permitted Jesus to be “begotten” of the Father in the sense implied in certain Bible passages (e.g., Ps. 2:7; Acts 13:33), while “only” left room for affirmation of his divine nature. Through the Vulgate’s influence on early English versions of the Bible, the traditional translation “only begotten” still rings true for many today.
Robert W. Yarbrough
Son of David.
We can trace two lines of interpretation regarding the Son of David (Gk. hyios Dauid) in the Old Testament, one that draws attention to a direct successor during the united monarchy (2 Sam. 7:12–16), and the other that applies the earlier promises to the coming of a future individual (Isa. 9:6–7). Both are crucial to understanding the title for Jesus in the New Testament.
Mention of the Son of David begins in the Old Testament with the oracle the prophet Nathan delivers to David (2 Sam. 7:12–16). God promises David offspring to succeed him. God “will be his father,” and David’s house and kingdom will be established forever. Numerous psalms highlight the same excitement over the continuation of the Davidic line (89:3–4; 110; 132).
Even after the collapse of the united monarchy, the line of David remained significant for describing a future leader for the covenant people. Isaiah, for example, looks to the future for a child to be born who will reign on David’s throne (9:6–7; cf. 55:3–4; Jer. 23:5; Ezek. 34:23).
In the century before Christ, moreover, both the Psalms of Solomon and the Qumran literature look to the same “Son” or “shoot” of David either as an ideal Hasmonean king or a ruler for the expectant Dead Sea community (Ps. Sol. 17–18; 4Qpatr 1–4). These last references would be of concern to New Testament authors since at least two (most probably opposing) Jewish groups had expectations for the Davidic line that were at odds with the historical Jesus.
The former author, who portrays a triumphant and politically successful king, would never be satisfied with Jesus, who neither purged Jerusalem nor placed the Gentiles “under his yoke” (Ps. Sol. 17:30–32), but instead came “to seek and save that which was lost” and “to give his life as a ransom for many” (Mark 10:45).
The New Testament addresses this issue by affirming that Jesus is both a direct descendent of David and yet more than another human successor. The two most significant passages using this title are Mark 12:35–37a and Romans 1:1–4. In the Synoptic text Jesus questions the assumption that the son of David is merly a descendant of David since David himself in Psalm 110:1 refers to him as “Lord.” In Romans 1:1–4 an ancient Christian creed to which Paul refers clarifies this same problem from the above Synoptic passage.
Jesus was both “born through the seed of David according to the flesh (kata sarka)” and “foreseen as the Son of God in power by the Spirit of sanctification (kata pneuma hagiōsunēs) through the resurrection of the dead.” In 2 Timothy 2:8 we also find the resurrection and Christ’s having “descended from David” in a creedal context.
The Evangelist Matthew takes special interest in this title for Jesus, emphasizing that both Jesus (1:4) and Joseph (1:20) are direct descendants of the great Israelite king. Elsewhere Jesus is referred to as the “Son of David” in connection with healing (Matt. 12:23; 15:22; Mark 10:47–48), and the triumphal entry into Jerusalem (Matt. 21:9, 15).
James A. Kelhoffer
Mark begins his Gospel with the statement: “The beginning of the gospel of Jesus Christ, the Son of God” (Mark 1:1). The phrase “Son of God” (huios theou) is a title used of Jesus to indicate that he is divine in nature, just as the title “Son of Man,” among other things, indicates that he is human. Although the title is not used in a trinitarian context in the New Testament, the word Son is so used in Matthew 28:18–20, where Jesus commanded baptism to be performed in the name of the Father, Son, and Holy Spirit.
The title “Son of God” is used twenty-six times in the Gospels referring to Jesus. He is called Son of God by Satan (Matt. 4:3, 6; Luke 4:3, 9), by demons (Matt. 8:29; Mark 3:11; Luke 4:41), by John the Baptist (John 1:34), by his followers (Matt. 14:23; John 1:49; 11:27; 20:31), by angels (Luke 1:35), and by a Roman centurion (Matt. 27:54; Mark 15:39).
Those who passed by while he was on the cross derided him, asking for proof that he was the Son of God by coming down from the cross (Matt. 27:40). They were joined in their taunts by the most eminent of Jewish religious leaders: chief priests, scribes, and elders (Matt. 27:43; cf. 26:63). Jews considered the title to be an assumption of equality with Jehovah the God of Israel (John 10:36; 19:7); most were unprepared to allow a human being to occupy that position.
Jesus on occasion referred to himself with this title (John 3:18; 5:25; 10:36; 11:4) and on other occasions acknowledged its validity (Luke 22:70).
After his conversion and call to apostleship, Paul immediately began to declare in the synagogues that Jesus was indeed the Son of God (Acts 9:22). In his letters Paul used the phrase in reference to Jesus, saying he was “designated Son of God in power according to the Spirit of holiness by his resurrection from the dead” (Rom. 1:4; cf. 2 Cor. 1:19; Gal. 2:20). The only other letter in the Pauline corpus to use this title is Ephesians (4:13).
It is used in Hebrews (4:14; 6:6; 10:29), in the letters of John (1 John 3:8; 4:15; 5:5, 10–13, 20), and once in the Book of Revelation (2:18).
John McRay
The term “Son of Man” occurs sixty-nine times in the Synoptic Gospels, thirteen times in John, and once in Acts. All but three occurences come from the lips of Jesus. In John 12:34, the crowd, equating the Son of Man with eternal Messiah, was puzzled at Jesus’ prediction that he would be “lifted up” and inquired about the idenity of the Son of Man.
The dying martyr Stephen said he saw “the Son of Man standing at the right hand of God” (Acts 7:56). Jesus frequently refers to the Son of Man in the third person, causing some to assume he was not speaking of himself. Nevertheless the term seems to be not only a self-designation, but Jesus’ favorite one.
In the Synoptics references to the Son of Man may be loosely grouped into three categories: those which speak of him as: (1) present with authority and power (Mark 2:10, 27); (2) suffering rejection and death by crucifixion at the hands of humans as a ransom for many (Mark 8:31; 9:12, 31; 10:45; 14:41); and (3) returning at some future time in glory to judge, and bring the consummation of all things (Mark 8:38; 13:26; 14:62).
Son of Man references in John fall roughly into the same categories but with some special emphases. John 3:13 and 6:27, 62 allude to the eternal existence of the Son of Man; 1:51 and 8:28 imply an invisible continuing relation with God not found in the Synoptics; 12:23 and 13:31 speak of his glorification during his earthly life; and 3:13–16 and 6:53 make plain that the Son of Man’s work brings eternal life.
Elsewhere in the New Testament the phrase “Son of Man” occurs in Hebrews 2:6, a quotation from Psalm 8:4 which is clearly applied to Jesus. In Revelation 1:13 the Son of Man is in the midst of the lampstands (the churches); in 14:14 he sits on a cloud, wearing a golden crown and holding a sharp sickle.
Ninety-three of the 106 occurences of the term in the Old Testament are in the Book of Ezekiel where it is God’s standard way of addressing the prophet. Elsewhere it is also a reference to either humanity as a whole or to a particular human person except in Psalms 8:4; 80:17; and Daniel 7:13. As already noted, the writer to the Hebrews interprets Psalm 8:4 messianically and probably 80:17 should be as well.
Daniel 7:13–14 introduces a different perspective. Here one like a Son of Man is an apocalyptic figure from heaven who receives an all-inclusive kingdom, unlimited by space or time.
Intertestamental references to Son of Man are in the same vein as that of Daniel’s vision. In that section of 1 Enoch called the Similitudes or Parables (37–71) the Son of Man is a heavenly person, eternal, righteous, and holy, who rules and judges. Second Esdras (4 Ezra) 13 relates a vision of “something like the figure of a man come up out of the heart of the sea … this man flew with the clouds of heaven” (v. 3).
He defeats the hostile (cosmic) powers and delivers captives through a series of actions that precede the confirmation of his reign.
Controversies abound about the origin, use, meaning, and implications of “Son of Man” in biblical literature and particularly its use by Jesus. The term could be a synonym for “I” or “a human person.” Some scholars have thought it to be a corporate term including Israel (n.b., Dan. 7:18) or the church (e.g., T. W. Manson), an office Jesus expected to receive (e.g., A. Schweutzer), or a figure imported into Judaism from a foreign source.
Jesus was in constant danger of being forced into limited or illegitimate messianic role (John 6:15). In response to Peter’s confession (Mark 8:29–31) he accepted the title “Messiah,” equated it with Son of Man, and linked his work with that of the Suffering Servant. In the Judaism of Jesus’ day “Messiah” was frequently understood as a political-military leader whose primary concern was for the welfare of Israel.
Jesus’ usage seems to be an extension of the portrayal of the Son of Man in Daniel and the intertestamental literature. With the term Jesus dissociated his nature and mission from purely earthly, nationalistic notions. He is a transcendent, preexistent person whose mission is primarily a spiritual one that orginates in heaven and whose concern is with all peoples, nations, and languages.
Julius Scott, Jr
O. Cullmann, The Christology of the New Testament; W. Elwell, TAB, pp. 117–34; L. Goppelt, Theology of the New Testament; D. Guthrie, New Theology; F. Hahn, The Titles of Jesus in Christology; M. J. Harris, Jesus as God: The New Testament Use of THEOS in Reference to Jesus;
S. Kim, The Son of Man as the Son of God; B. Lindars, Jesus Son of Man; I. H. Marshall, The Origins of New Testament Christology; C. F. D. Moule, The Origin of Christology; A. E. J. Rawlinson, The New Testament Doctrine of the Christ;
L. Sabourin, The Names and Titles of Jesus; V. Taylor, The Person of Christ in New Testament Teaching; B. B. Warfield, The Lord of Glory; B. Witherington, The Christology of Jesus.
Leslie R. Keylock Keylock, Leslie R Ph.D., Trinity International University. Professor of Bible and Theology, Moody Bible Institute, Chicago, Illinois.
1. Julius Scott, Jr Scott, J. Julius, Jr Ph.D., University of Manchester. Professor of Biblical and Historical Studies, Wheaton College Graduate School, Wheaton, Illinois.
James A. Kelhoffer, James A M.A., Wheaton College Graduate Student, Univerisity of Chicago.
John McRay McRay, John Ph.D., University of Chicago. Professor of New Testament and Archaeology, Wheaton College, Wheaton, Illinois.
Robert W. Yarbrough Yarbrough, Robert W Ph.D., University of Aberdeen. Associate Professor of New Testament Studies, Covenant Theological Seminary, St. Louis, Missouri.
TAB Topical Analysis of the Bible, ed. W. A. Elwell
Elwell, W. A., & Elwell, W. A. (1997, c1996). Evangelical dictionary of biblical theology (electronic ed.). Baker reference library; Logos Library System. Grand Rapids: Baker Book House.
الرد على شبهة: تناقضات القيامة كم عدد زيارات القبر؟ وكم عدد النساء؟ ويرنر والاس – ترجمة: ايمن نادي
تتحرى الكثير من مقالاتي القضايا والمواضيع التي تتحدث عن التناقض المزعوم بين أصحاحات الانجيل. وواحد من هذه التناقضات المزعوم وجودها: وصف النساء اللواتي اكتشفن قبر السيد المسيح فارغًا. ويثر هذا السؤال الكثير من التكهنات عن كم عدد النساء اللواتي زرن القبر؟ واحدة ام اثنتان ام ثلاثة!!! وهل هدا العدد متساوي في البشارات الاربع !!وهل كتبة الانجيل أخطأوا في هذا الامر!! ام محاولة لاختلاق قصة ما معا؟ انا لا اعتقد ذلك.. ولكن دعنا نذكر وصف النساء في كل اصحاح على حدة قبل ان نذهب للعمق في هذه الروايات.
و بعد السبت عند فجر اول الاسبوع جاءت مريم المجدلية ومريم الاخرى لتنظرا القبر وإذا زلزلة عظيمة حدثت لان ملاك الرب نزل من السماء وجاء ودحرج الحجر عن الباب وجلس عليه وكان منظره كالبرق ولباسه ابيض كالثلج فمن خوفه ارتعد الحراس وصاروا كأموات فأجاب الملاك وقال للمرأتين لا تخافا انتما فاني اعلم انكما تطلبان يسوع المصلوب ليس هو ههنا لأنه قام كما قال هلم انظرا الموضع الذي كان الرب مضطجعا فيه
واذهبا سريعا قولا لتلاميذه انه قد قام من الاموات ها هو يسبقكم إلى الجليل هناك ترونه ها أنا قد قلت لكما فخرجتا سريعا من القبر بخوف وفرح عظيم راكضتين لتخبرا تلاميذه وفيما هما منطلقتان لتخبرا تلاميذه إذا يسوع لاقاهما وقال سلام لكما فتقدمتا وامسكتا بقدميه وسجدتا له فقال لهما يسوع لا تخافا اذهبا قولا لإخوتي ان يذهبوا إلى الجليل وهناك يرونني.
وبعدما مضى السبت، اشترت مريم المجدلية ومريم أم يعقوب وسالومة، حنوطا ليأتين ويدهنه وباكرا جدا في أول الأسبوع أتين إلى القبر إذ طلعت الشمس وكن يقلن فيما بينهن: من يدحرج لنا الحجر عن باب القبر فتطلعن ورأين أن الحجر قد دحرج لأنه كان عظيما جدا ولما دخلن القبر رأين شابا جالسا عن اليمين لابسا حلة بيضاء، فاندهشن فقال لهن: لا تندهشن أنتن تطلبن يسوع الناصري المصلوب. قد قام ليس هو ههنا.
هوذا الموضع الذي وضعوه فيه لكن اذهبن وقلن لتلاميذه ولبطرس: إنه يسبقكم إلى الجليل. هناك ترونه كما قال لكم فخرجن سريعا وهربن من القبر، لأن الرعدة والحيرة أخذتاهن. ولم يقلن لأحد شيئا لأنهن كن خائفات وبعدما قام باكرا في أول الأسبوع ظهر أولا لمريم المجدلية، التي كان قد أخرج منها سبعة شياطين فذهبت هذه وأخبرت الذين كانوا معه وهم ينوحون ويبكون.
وفى طريقة الى الصلب وتبعه جمهور كثير من الشعب والنساء اللواتي كن يلطمن أيضا وينحن عليه فالتفت اليهن يسوع وقال يا بنات أورشليم لا تبكين على بل ابكين على انفسكن وعلى اولادكن.
وكل الجموع الذين كانوا مجتمعين لهذا المنظر لما أبصروا ما كان رجعوا وهم يقرعون صدورهم وكان جميع معارفه ونساء كن قد تبعنه من الجليل واقفين من بعيد ينظرون ذلك.
وتبعته نساء كن قد اتين معه من الجليل ونظرن القبر وكيف وضع جسده فرجعن واعددن حنوطا وأطايبا وفي السبت استرحن حسب الوصية.
ثم في اول الاسبوع اول الفجر اتين إلى القبر حاملات الحنوط الذي اعددنه ومعهن اناس فوجدن الحجر مدحرجا عن القبر فدخلن ولم يجدن جسد الرب يسوع وفيما هن محتارات في ذلك إذا رجلان وقفا بهن بثياب براقة وإذ كن خائفات ومنكسات وجوههن إلى الأرض قالا لهن لماذا تطلبن الحي بين الاموات ليس هو ههنا لكنه قام اذكرن كيف كلمكن وهو بعد في الجليل قائلا انه ينبغي ان يسلم ابن الانسان في ايدي اناس خطاة ويصلب وفي اليوم الثالث يقوم فتذكرن كلامه ورجعن من القبر واخبرن الاحد عشر وجميع الباقين بهذا كله وكانت مريم المجدلية ويونا ومريم ام يعقوب والباقيات معهن اللواتي قلن هذا للرسل.
و في اول الاسبوع جاءت مريم المجدلية إلى القبر باكرا والظلام باق فنظرت الحجر مرفوعا عن القبر فركضت وجاءت إلى سمعان بطرس وإلى التلميذ الاخر الذي كان يسوع يحبه وقالت لهما اخذوا السيد من القبر ولسنا نعلم أين وضعوه فخرج بطرس والتلميذ الاخر واتيا إلى القبر وكان الاثنان يركضان معا فسبق التلميذ الاخر بطرس وجاء اولا إلى القبر وانحنى فنظر الاكفان موضوعة ولكنه لم يدخل ثم جاء سمعان بطرس يتبعه ودخل القبر ونظر الاكفان موضوعة والمنديل الذي كان على رأسه ليس موضوعا مع الاكفان بل ملفوفا في موضع وحده فحينئذ دخل أيضا التلميذ الاخر الذي جاء اولا إلى القبر ورأى فامن لانهم لم يكونوا بعد يعرفون الكتاب انه ينبغي ان يقوم من الاموات فمضى التلميذان أيضا إلى موضعهما.
وفى اختصار شديد من خلال قراءة هذه النصوص: يبدو كما ان يوجد تناقض بين أصحاحات البشارات الاربع، حيت قد ذكر معلمنا متى اثنتان من المريمات بأسمائهم وايضا معلمنا مرقس ثلاثة من النساء بأسمائهم ومعلمنا لوقا قد ذكر على الاقل ثلاثة من النساء بأسمائهم ولكنة ذكر كثير من النساء بينما معلمنا يوحنا قد ذكر مريم المجدلية فقط.
وقد يلجا البعض الى اثارة الشكوك من خلال هذه النصوص في محاولة لتشوية صورة الروايات التي ذكرت بشأن عدد النساء اللواتي ذهبن الى القبر. ولماذا كل هذا الاختلاف بين الأصحاحات!! وقبل ان نفحص هذه النصوص بشكل أكثر تفصيلا دعنا نعيد النظر في بعض المبادئ الذى استخدمها عند تقييم واعتماد اقوال شهود العيان، كما ذكرت في مواضع اخرى في كتابي الاول. مع انى اجزم واؤكد على عصمة الكتاب المقدس من الخطأ.
والعصمة من الخطأ ليست مطلوبة مع شهود العيان. وفى الحقيقة لم أجد ابدا شاهد عيان معصوم تماما من الخطأ طيلة السنوات التي عملت بها كمخبر سرى ولم أجد ابدا اثنان من شهود عيان اتفقا تماما في تفاصيل قضية ما عملت بها. ولا تعتمد واقعية شهادة العيان على الكمال ولكن على تأسيس ووصف وتصوير لأربع جوانب لقالب ما يراها كل واحد من جانب معين لتمثيل كل الجوانب لتصوير اوضح وأكثر تفصيلا. كما وصفت مرارا في كتابي.
وعلى موقعي الإلكتروني. وبعد التكلم بشكل عام يمكننا الخوض بشكل أكثر دقة عن الاختلافات في وصف النساء عند قبر السيد المسيح ودعني اعيد النظر في بعض المبادئ التي استخدمها لتقييم الروايات المختلفة المتعلقة بالإشارة على صليب المسيح.
استمع بعناية الى التفاصيل المشتركة عندما يدلى أكثر من شخص بشهادته وفى كل مرة نلاحظ الاتي: تكون بعض التفاصيل أكثر اهمية من اخرى وقد تظل بعض التفاصيل عالقة بذهن شاهد العيان أكثر من تفاصيل اخرى. ومن هذا المنطلق نلاحظ ان كل التلاميذ في الاربع بشارات أكدوا على شي واحد وهو. . المريمات هم اول من ذهبن الى القبر ووجدوه فارغا. . حب النساء اللواتي تبعن السيد المسيح اثناء حياته على الارض بدرجة كبيرة لذلك ذهبن الى القبر بعد الصلب والموت وفقا لما ذكر في انجيل مرقس وذهبن الى قبر السيد المسيح بغرض دهن جسده بالطيب وهذا ليس غريبا على المريمات ولا على تلاميذ السيد المسيح بسبب حبهم الشديد واهتمامهم بالسيد المسيح.
وتتفق كل النصوص في الكتاب المقدس على ان النساء هم اول من ذهبن الى القبر ووجدوه فارغا وقد اشاد والاباء ومفسري الكتاب المقدس بهذه الجزئية. وعلى الرغم من الثقافة المترددة في قبول شهادة النساء وفى جلسات الاستماع المدني والجنائي الا ان التلاميذ أصروا على ما شاهدوه. وان كانت النصوص المقدسة من وحي خيالهم كما يتراءى البعض..
فقد يتساءل المرء لماذا لم يذكر التلاميذ نيقوديموس ويوسف الرامي بدلا من المريمات في هذا الدور مما يجعل شهادتهم أكثر قبولا وواقعية الا انهم كتبوا الحقيقة بان المريمات كانوا اول شهود عيان. ويجعل كل هذا الوفاق نصوص الكتاب المقدس أكثر واقعية ومصداقية. ولم يذكر المريمات هنا لكي يجعل السرد أكثر اقناعا بل بالعكس ولكن تم ذكرهم لأنها الحقيقة وهم اول من ذهبن الى القبر ووجدوه فارغا.
اشعر بالقلق اتجاه التناقض أكثر من طريقه السرد الخاصة بكل تلميذ عند المقارنة بين سرد رواية لأكثر من شاهد عيان في الاناجيل الأربعة. في الحقيقة اصبحت اتوقع قدرا من التباين القابل للحل في روايات شهود عيان معينه ومتوقعه عند فحص عدد النساء الموجودات عند قبر السيد المسيح في الاناجيل الاربع. حيث قدمت البشارات الأربعة تصوير دقيق لما حدث بالفعل حيث ذكرت البشارات الاربع كلا من مريم المجدلية والعذراء مريم ومريم ام يعقوب ويونا ويتحدث التلاميذ في كل بشارة الى مجموعات مختلفة من الناس وقد يذكر بعض من النساء المذكورة اعلاه بناء على منظورهم الشخصي او خلفيات المجموعة التي يتحدث اليها.
عندما يتم استدعائي الى مسرح الجريمة كمحقق، فأطلب فورا من المراسل أن يقوم بفصل شهود العيان قبل وصولي الى مسرح الجريمة. اقوم بعمل هذا لتقليل احتماليه التشاور بين الشهود العيان والاتفاق فيما بينهم عما سوف يقولونه، لا اريدهم أن يفعلوا هذا، انها وظيفتي بل أريد ان اسمع كل واحد على حده؟ اريد التخبط والارتباك والتناقض لكي أصل الى الحقيقة.
وبالرجوع الى البشارات نجد أن انهم كان لديهم الوقت الكافي للتشاور، وعلى الرغم من ذلك نجد الاختلاف من زاوية عدد المريمات في كل بشارة وهذا ما يجعلني أكثر ثقة في مصداقيه البشارات الأربعة. عندما تتاح الفرصة للاتفاق فيما بينهم ومواءمة بياناتهم ومع ذلك لا يزالون يرفضون القائم بذلك فاني على يقين باني أتلقي الملاحظات الدقيقة التي احتاجها بشكل صحيح بصدد هذا الموضوع.
ومن المؤكد ان الفرصة اتيحت لكاتب الكتاب المقدس والكنيسة الاولي لتغير اوصاف النساء للتأكيد من تطابقهم في كل البشارات. ولكنهم رفضوا القيام بذلك ونتيجة لذلك يمكننا ان نثق بدرجه أكبر في مصداقيه هذه البشارات التي تعرض مستوي من التباين متوقع يؤكد على مصداقيه اوصاف شهود العيان.
How Many Women Visited the Tomb of Jesus? J. Warner Wallace
لماذا يسوع المسيح وليس آخر؟
الوحي الذاتي للإله في التاريخ البشري – حوار من الأسقف إن. تي. رايت
THE SELF-REVELATION OF GOD
IN HUMAN HISTORY
نقاش حول المسيح مع رايت
حتى الآن ناقشت المعلومات التي قادتني للقبول بوجود العقل الإلهي. أولئك الذين يسمعون هذه الحجج حتما سيتسألون عن رأيي بخصوص ادعاءات الوحي الإلهي. في كل كتبي ضد الألوهية ومناظراتي المتعددة وقفت موقفا مؤيدة لادعاءات الوحي الإلهي أو التدخل الإلهي. موقفي الحالي هو أكثر انفتاحا تجاه هذه الادعاءات. في الواقع، أنا أعتقد أن الدين المسيحي يستحق بكل وضوح الاحترام والتقدير بغض النظر عما إذا كان موقفه من الوحي الإلهي صحيحاً.
ليس هناك أي دين يمتلك مزيجاً من شخصية لها جاذبية مثل جاذبية السيد المسيح ومفكر من الطراز الأول مثل القديس بولس Paul St-. تقريباً، كل الحجج المتعلقة بالمحتوى الديني تمت صياغتها من قبل القديس بولس، الذي كان يمتلك عقلاً فلسفياً ذكياً، وكان بمقدوره التحدث والكتابة بكل اللغات ذات العلاقة بالمحتوى الديني. إذا كنت تريد من الإله المقتدر أن يصنع لك دينا، فإن الدين المسيحي هو ذلك الدين.
ناقشت في الطبعات الأولى من كتاب «الإله والفلسفة» الادعاءات المسيحية إلى حد ما، وذهبت إلى أن التقدم الهائل الذي أحرز في الدراسات النقدية للعهد الجديد وغيرها من المصادر لتاريخ نشأة المسيحية لا يدع لأولئك الذين يقدمون ادعاءات واسعة وكبيرة مجالا للاختباء. ثانياً، أنه لا يمكن معرفة المعجزات من خلال دليل تاريخي، وهذا يخل بمصداقية الادعاء بأن قيامة المسيح يمكن معرفتها باعتبارها حقيقة تاريخية.
في مناظراتي المختلفة عن عودة المسيح، قدمت نقاطاً إضافية. النقطة الأولى، هي أن الوثائق التي تؤرخ للحدث المُدعى كتبت قبل ثلاثين أو أربعين سنة بعد ذلك الحدث. ليس هناك دلائل معاصرة، وإنما مجرد وثائق كتبت بعد وقوع الحدث. النقطة الثانية، هي أننا لا نملك وسيلة للتحقق من أن المسيح العائد هو نفسه الذي ظهر للمجموعات التي ادعت رؤيته، لأن ما عندنا من وثائق يقول فقط أن هذا الحدث غير الاعتيادي قد وقع بالفعل. والنقطة الأخيرة هي إن الدلائل على عودة المسيح محدودة جداً. في الواقع أن وثائق العهد الجديد New Testament عن عودة المسيح كانت رسائل القديس بولس، ولم تكن نصوصا إنجيلية Gospels، وفي هذه الوثائق هناك القليل جدا من التفاصيل الحسية على عودة المسيح.
اليوم أقول بأن التحدي المتعلق بفكرة عودة المسيح أكثر تأثيراً من أي تحدي ديني أخر. لا أزال أعتقد بأنه عندما ينظر علماء التاريخ بطريقة احترافية إلى دلائل عودة المسيح فإنهم يحتاجون إلى أكثر بكثير مما هو متوفر، فهم يحتاجون إلى دلائل من أنواع مختلفة. أعتقد أن الادعاء بأن الإله تجسد في المسيح هو ادعاء فريد من نوعه، ولا أعرف كيف يمكن الحكم على ذلك سوى بالإيمان أو عدم الإيمان بصحته. لا أرى أية مبادئ عامة يمكن أن ترشدنا إلى ذلك. في سياق منظوري الفكري الجديد، شاركت في نقاش عن المسيح مع الفقيه التاريخي المعروف الأسقف رایت Bishop N. T. Wright أسقف دورهام، والباحث في العهد الجديد، وفيما يلي ردوده على بعض المواضيع التي طرحتها في كتاباتي.
رد نيكولاس توماس رايت
لا أعرف من أين أبدأ، فالدلائل على وجود المسيح كثيرة جدا، بحيث أنني كعالم تاريخ أجد أن لدينا دلائل كثيرة على المسيح أكثر من أي شخص في العالم القديم. من الواضح أن هناك بعض شخصيات من العالم القديم لدينا لها تماثيل ونقوش. من ناحية أخرى، لدينا أيضا تماثيل للآلهة والإلهات في العالم القديم جداً، ومع ذلك لا يمكنك أن تكون متأكداً من وجود هذه الشخصيات. ولكن فيما يخص المسيح فإن كل الدلائل تشير بشكل قاطع إلى وجود هذه الشخصية العظيمة في العشرينات إلى الثلاثينات من القرن الأول، والأدلة تتسق مع ما نعرفه عن اليهودية في تلك الحقبة (على الرغم من أن الكثير منه كتب لاحقا) بحيث أنه من الصعب على أي باحث تاريخي -لا أعلم أي باحث تاريخي-أن يشك في وجود المسيح. ربما يكون هناك شخص أو شخصين. هناك رجل أسمه ويلس Wells هو الوحيد الذي شكك في ذلك حديثاً. من وقت لآخر تجد شخص مثل اليغرو J. M. Allegro الذي كتب قبل جيل من الآن كتاباً استناداً إلى مخطوطات البحر الميت، واستنتج أن المسيحية ليست سوى عبادة الفطير المقدس[1].
لا يوجد عالم يهودي أو مسيحي أو لا أدري Agnostic على الإطلاق أخذ هذا الكلام على محمل الجد. من الواضع جداً أن المسيح شخصية موثقة جداً في التاريخ الحقيقي، ولذلك لا بد لهذا السؤال أن ينحى جانباً.
إيماني بالمسيح كابن الإله المتجسد لا يستند إلى النصوص الواردة في الإنجيل التي تزعم ذلك، بل إن إيماني بذلك أعمق من ذلك بكثير، بل يعود إلى سؤال مهم جدا حول كيف فهم يهود القرن الأول وجود الإله، وفعل الإله في العالم، وحتما أن ذلك يعود إلى المزامير[2]، وإلى إشعيا[3]، وإلى سفر التثنية[4] وسفر التكوين[5] وهلم جرا. ونستطيع أن نرى كيف أن التراث اليهودي من أيام المسيح فسر هذه النصوص. لقد تكلموا عن الإله الذي صنع الكون، وهو أيضا إله إسرائيل[6] ويتكلمون عن هذا الإله على أنه مؤثر في العالم، وموجود ويفعل أمور في العالم وداخل إسرائيل، ويتحدثون عن ذلك بخمسة طرق (لا علاقة لذلك بطرق توما الأكويني الخمسة[7]).
يتحدثون عن كلمة الإله: لقد تكلم وكفى، لقد قال الإله «ليكن نور» فأصبح هناك نور. كلمة الإله حية وفاعلة، وفي سفر إشعيا لدينا صورة قوية جدا عن كلمة تنزل من الأعلى كالمطر أو كالثلوج وتفعل أشياء في هذا العالم. يتحدثون عن حكمة الإله، ونحن نرى ذلك في الأمثال بشكل خاص، وفي عدة روايات في الإنجيل كذلك. الحكمة تصبح نوعا من التجسيد لذات الإله الثانية. حكمة الإله فاعلة في العالم، وتتواجد في إسرائيل، وهي تقوم بأعمال تساعد الناس أنفسهم حتى يعرفوا كيف يصبحوا حكماء.
يتحدثون عن مجد الإله الحاضر في المعبد. علينا أن لا ننسى بأن المعبد بالنسبة لليهود في القرن الأول، كان رمزا للتجسيد وهم يؤمنون بأن خالق الكون وعد بالعودة، وأن يكون مسكنه في المعبد بالقرب من الطريق إلى القدس. قبل أن تذهب بالفعل إلى القدس وتفكر في هذا الأمر فإنك لن تدرك ذلك، وهو أمر غير عادي على الإطلاق. ويتحدثون عن قانون الإله الكامل الذي ينعش الروح (كما في المزمور ۱۹). القانون مثل الحكمة، ليس مجرد قانون مكتوب. إنه قوة وجودية موجودة وحاضرة عندما أراد الإله أن يظهر ذاته. ثم، أخيراً يتحدثون عن روح الإله، الروح التي تسرع إلى شمشون[8] في سفر القضاة[9].
روح الإله التي تمكن الأنبياء أن يصبحوا أنبياء. روح الإله التي تسكن البشر حتى يتمكنوا من القيام الاستثنائي بتمجيد الإله.
هذه الطرق الخمسة عن فعل الإله في العالم هي الطرق التي كان اليهود في القرن الأول يعبرون فيها عن إيمانهم بالواحد الذي يعرفونه على أنه هو الإله الأبدي خالق العالم حيث كان موجوداً وفاعلاً في العالم، وبشكل خاص داخل أرض إسرائيل. ونستطيع أن نرى ذلك ليس في العهد القديم فحسب، وإنما نستطيع رؤيته في الأثار التي خلفها العهد القديم في يهودية القرن الأول وفي كتابات الحاخامات[10]، وفي مخطوطات البحر الميت[11]، وفي نصوص أخرى.
الآن، عندما نأتي إلى هذه الطرق الخمسة في الأناجيل نكتشف أن يسوع لا يتحدث فقط بل يتصرف، ولكن يتصرف كما لو أن هذه الطرق الخمسة تصبح حقيقة بطريقة جديدة من خلال ما يقوم به. ونرى ذلك بشكل خاص في مثال الزارع. الزارع يزرع الكلمة والكلمة تقوم بعملها، ولكن من الذي يقوم بعملية التعليم، إنه يسوع ذاته.
يتحدث يسوع كذلك بطرق مختلفة حول الحكمة: حكمة الإله حيث يقول: «أنا أفعل هذا، وأنا أفعل ذلك». ويمكنك تتبع تقاليد وحكم العهد القديم، ليس فقط في الأقوال الفردية ليسوع، ولكن في الطريقة التي يمارس فيه ما كان يقوم به، ونقاشاته مع الرجل الحكيم الذي بنى بيته على الحجارة والرجل الجاهل الذي بني بيته على الرمال، وهي نموذج لتعليم الحكمة. الرجل الحكيم هو الشخص الذي يسمع هذه الكلمات من الألغام (الحكم الرمزية) ثم يفعلها. وهكذا فإن الحكمة ويسوع متلازمان معا بشكل وثيق جداً.
ومن ثم، هناك المعبد حيث يتصرف يسوع كما لو كان هو المعبد شخصياً. عندما يقول يسوع إن «خطاياك مغفورة» فهي صدمة حقيقية، غفران الخطايا يعلن عادة عندما تذهب إلى المعبد وتستغفر، ولكن يسوع يقول لك أنك تستطيع أن تستغفر في الشارع، عندما تكون مع يسوع وهو يحدق في مجد الإله.
عندما نعود إلى الشريعة اليهودية، نكتشف شيئا رائعا. أحد العلماء اليهود الكبار في يومنا هذا، يعقوب نوسنر Jacob Neusner، وهو الذي كتب العديد من الكتب الرئيسية في اليهودية، كتب كتابا عن يسوع. في ذلك الكتاب، يقول نوستر إنه عندما يقرأ أن يسوع قال أشياء مثل «لقد سمعت أنه قيل كذا وكذا، ولكن أقول الكم: هذا وهذا وهذا»، أريد أن أقول ليسوع هذا: من تعتقد نفسك؟ الإله؟
لقد قدم يسوع قانون جديد، وقدم تفسيراً جذرياً جديداً للقانون، ويدعي بمعنى ما بأنه تجاوز الطريقة التي كان يفهم أو يفسر بها القانون. وأخيرة هناك الروح، يقول يسوع «إذا كنت أنا روح الإله أتخلص من الشياطين فإن مملكة الإله نزلت علي». فما نراه ليس كثيراً، فيسوع يدور بين الناس قائلاً: «أنا هو الشخص الثاني من الثالوث. إما أن تؤمنوا بذلك أو لا». وهذه في الحقيقة ليست وسيلة لقراءة الإنجيل. بدلا من ذلك، يجب أن تقرأ كما قرأها المؤرخون في القرن الأول، بحيث يمكننا أن نرى يسوع يتصرف بحيث نقول جميعا: الطريقة الرائعة التي يتعامل بها الإله مع البشر قد حدثت بالفعل.
إنها ليست من خلال كلمة أو حكمة أو غيرها، إنها من، وفي، ومن خلال شخص. الشيء الذي يجمع كل ذلك معاً (كتبت هذا في الفصل قبل الأخير من كتابي يسوع ونصر الإله Jesus and the victory of God) هو أن الكثير من اليهود في أيام يسوع كانوا يعتقدون أنه في يوم ما سوف يعود إله إسرائيل Yahweh في شخص للعيش داخل الهيكل. تجد ذلك في سفر حزقيال، وسفر إشعيا، وسفر زكريا[12]، والعديد من النصوص اللاحقة. ولذلك هم يعيشون على أمل أنه في يوم من الأيام سوف يعود الإله، لأنه إذا عاد سوف يعيد بناء الهيكل، ولكن ليس بالطريقة التي فعل بها هيردوس[13] Herod ذلك. هناك سلسلة من التوقعات تتعلق بعودة الإله. كما نجد في الأناجيل صورة استثنائية عن يسوع عند قيامه بالرحلة الأخيرة إلى القدس وهو يحكي قصص الملك الذي عاد.
لقد وجدت كما وجد الأخرون بأن يسوع عندما كان يحكي قصص الملك الذي عاد إلى شعبه، أو السيد الذي عاد إلى خدمه، لم يكن يتحدث عن العودة الثانية في المستقبل. لم يكن التلاميذ مهيئين لذلك، كما إنهم لم يكونوا يعلمون بأنه ذاهب ليصلب. كان يسوع يتحدث عن أهمية رحلته إلى القدس، وهو كان يدعو من لهم آذان إلى أن يسمعوا وأن يأخذوا صورة الإله Yahweh في العهد القديم إلى صهيون Zion ويضعوها في عقولهم وهم يرون النبي الصغير وهو يسافر إلى القدس راكبا حمار. أعتقد أن يسوع راهن على حياته، على أساس الاعتقاد بأنه دعي لتجسيد عودة الرب إلى صهيون[14].
كلمة تجسد Embody كلمة إنجليزية، أما المقابل اللاتيني لها فهو Incarnation ولكنني أفضل كلمة Embody على الأقل في الأماكن التي أقوم فيها بالوعظ حيث يمكن للناس استيعابها أكثر من اللفظ اللاتيني، ولكنها تؤدي نفس المعنى.
أنا لا أظن أن يسوع يعتقد أنه طلب منه أن يتصرف على أساس هذا الافتراض. وأعتقد أن هذا كان مخيفاً بشكل كبير ليسوع. أعتقد أنه كان يعلم أنه قد يكون في الواقع مخطئ. ولكن في نهاية الأمر هناك أناس يصدقون بأن شيء ما يمكن أن يتحول، مثل الرجل الذي يعتقد بأنه إبريق من الشاي. أعتقد أن يسوع كان يعلم أن هذه دعوته، وأنه يجب أن يتعامل على هذا الأساس، وأن عليه أن يعيش ويعمل على أساس أن يجسد عودة الرب إلى شعبه.
لهذا السبب أود أن أقول إن يسوع، بعد موته وقيامته (وهذه قصة مختلفة تماماً. سنأتي إليها قريبا) تم التعرف عليه بسرعة كبيرة جداً من قبل أتباعه على أنه المجسد لإله إسرائيل. واجهوا قيامته، ولكن بعد أن عادوا إلى عقولهم، إلى كل ما شاهدوه وسمعوه وما عرفوه عن يسوع، صفعوا وجوههم «هل كنتم تعرفون مع من كنتم كل هذا الوقت؟ لقد كنا مع شخص تجسد فيه إله إسرائيل، ثم راحوا يحكون القصص مراراً، بشيء من الرهبة والهلع والإدراك المتأخر، متفكرين في كل ما حدث طوال الوقت الفائت.
هذه فكرة استثنائية جبارة، ومع ذلك فإن هذه الفكرة تعطي معناً عميقاً ومتجذراً تاريخياً لطريقة رؤية يسوع لنفسه. والآن بالتأكيد يمكن لأي شخص أن يقول لي: قد تكون على حق، وقد يكون يسوع بالفعل نظر إلى نفسه على هذا النحو، وقد يكون تلاميذه وصلوا للتفكير بذلك أيضاً، ولكن بالتأكيد أن يسوع كان مخطئ، إما لأننا نعلم مسبقا بأنه إذا كان هناك إله فإنه لا يمكن أن يكون إنساناً، وإما لأننا نعلم بشكل مسبق بأن أي شخص يتكلم عن نفسه بهذه الطريقة يجب أن يكون مجنوناً أو مختلاً عقلياً أو مخدوعاً.
لهؤلاء أريد أن أقول حسناً، أتركوا هذه المسلمات جانباً في الوقت الحالي، وحاولوا أن تستحضروا صورة يهود القرن الأول وهو يعتقدون بذلك ويتصرفون على هذا الأساس، وبعد ذلك اطرحوا السؤال عن قيامة المسيح، وبعدها اطرحوا جميع أسئلتكم عما نعنيه بكلمة «إله»، لأن المسيحيين الأوائل قالوا بأن كلمة «الإله» لازالت غامضة وأنها تصبح واضحة فقط عندما ننظر إلى يسوع. يقول القديس يوحنا الإنجيلي [15]«لم ير أحد الإله في أي وقت، ولكن الابن الوحيد الذي يعيش في حضن الأب جعل منه معروفاً». وفقا للغة اليونانية، فإن المعنى الحرفي لهذا الكلام هو «قدم لنا تفسيرا لما هو الإله، وأرانا من هو الإله على وجه الحقيقة». إنه جواب طويل لسؤال جوهري، ولكنني لا أستطيع اختصاره أكثر من ذلك. معظم الناس حسب خبرتنا يفكرون في الإله والمسيح بهذه الطريقة، ولكن هذه الطريقة التي أفكر بها أنا وهي الطريقة التي فكر بها المسيح والمسيحيون الأوائل، وكذلك الذين كتبوا الأناجيل، ونحن نقوم بعمل جيد في أن نجعل عقولنا تلتف حول هذا الفهم.
دعوني أختصر قدر الإمكان. لقد قرأ والدي كتابي المطول «قيامة أبن الإله» The Resurrection of the Son of God عندما كان في الثالثة والثمانين من عمره. استغرقت منه قراءة الكتاب المكون من ۷۰۰ صفحة ثلاثة أيام فحسب. لقد ركز على قراءة الكتاب بشكل كامل خلال هذه الأيام، وبعدها أتصل بي تلفونيا وقال لي: لقد انتهيت من قراءة الكتاب، فتعجبت من ذلك، فقال «نعم لقد قرأته وقد بدأت أستمتع بقراءته بعد الصفحة رقم 600». اعتقدت أن كلامه نوع من المجاملة الفاترة. لقد كان والدي يعمل في صناعة الأخشاب. قلت لوالدي «هل تعلم يا أبي أن الصفحات الخمسمائة هي جذع النظام Root system، وإن الشجرة إذا لم يكن لها جذع رئيسي فإنها لن تكون قادرة على الانتصاب ولن تعطي أية ثمرة. رد والدي قائلا «لقد أدركت ذلك ولكنني أفضل دائما الفروع العليا من الشجرة». .
أعود للحديث عن جذع النظام Root system قليلاً. من الأمور التي استمتعت بها عند تأليف الكتاب هو العودة إلى الأسس التقليدية والبحث عن معتقدات الحياة بعد الموت لدى الشعوب. يعتقد اليونانيون والرومان والمصريون بالحياة بعد الموت، وهناك تنوع كبير في المعتقدات بهذا الشأن، ولكن فكرة القيامة ليست موجودة في العالم اليوناني الروماني.
في الواقع، يقول بليني Pliny، وإسخيلوس Aeschylus، وهوميروس Homer وشيشرون Cicero، وجميع أطياف الكتاب الأوائل بأننا «نعرف بالتأكيد أن القيامة لم تحدث». وفي الوقت نفسه طور اليهود اعتقاداً لاهوتياً محدداً عن القيامة (المقصود قيامة المسيح)، وهو «أن شعب الإله سوف يعود جسديا إلى الحياة بعد الموت في النهاية». عامل الوقت مهم، لأن معظم المسيحيين في العالم الغربي يستخدمون كلمة «القيامة» Resurrection بشكل غامض على أنها تعني «الحياة بعد الموت»، وهو ما لم يحدث أبدأ في العالم القديم. لقد كان المصطلح يستخدم بشكل دقيق جدا، وهو ما أسميه الحياة بعد الحياة بعد الموت. وبعبارة أخرى، فأنت أولاً تموت وتصبح ميتاً وجسدك غير حي، وبعد ذلك تبعث بمعنى أنك تعيش حياة جسدية، وهي حياة جديدة بعد «الحياة بعد الموت».
نستطيع تتبع الطريقة التي يتكلم بها عن معتقد «القيامة» في الديانة اليهودية. القيامة هي سلسلة من مرحلتين: بعد وفاتك مباشرة تدخل في مرحلة انتظار[16]. وبعد ذلك تنتقل إلى مرحلة حياة جديدة تماما تسمى «القيامة». في الكتاب الذي استمتعت بكتابته، رسمت خريطة عن المعتقدات اليهودية في موضوع الحياة بعد الموت على ضوء خريطة أكبر من المعتقدات القديمة لموضوع الحياة بعد الموت، وهناك ضمن الديانة اليهودية تباينات بهذا الخصوص.
آمن الفريسيون[17] Pharisees بالقيامة، ويبدو أن هذا كان هو الاعتقاد الشائع في فلسطين اليهودية أيام يسوع. أما الصدوقيين[18] Sadducees فلم يعتقدوا بالحياة بعد الموت على الإطلاق، وقد أعتقد أشخاص مثل فيلو Philo وربما إسنس Essenes بوجود حياة جسدية خالدة واحدة، بحيث أنك بعد الموت تذهب إلى حيث تذهب وتبقى هناك، بدلا من أن تمر بتجربة «القيامة» أكثر من مرة[19].
أكثر ما يثير الاهتمام أنه في كل المجتمعات التي خضعت للدراسة في هذا الصدد، تجد الناس محافظين جدا في معتقدات الحياة بعد الموت. وفي مواجهة الموت، يميل الناس إلى المعتقدات والممارسات التي يعرفونها والتي أخذوها عن عوائلهم ومن عاداتهم ومن قراهم، وهكذا تتم طقوس الدفن. ولذا فإنه من اللافت للنظر حقاً أن المسيحيين الأوائل المعروفين لدينا في الفترة حتى نهاية القرن الثاني عندما بدأ الغنوصيين[20] Gnostics باستخدام كلمة القيامة بمعنى مختلف تماماً فإن كل المسيحيين الأوائل المعروفين لدينا خلال الأجيال الأربعة أو الخمسة الأولى يعتقدون بالحياة الجسدية بعد الموت، رغم أن أغلب ما جاء في هذه القصص جاء من أيام العالم الوثني حيث كانت فكرة القيامة تعتبر هراءاً مطلقاً.
هناك أسطورة حديثة هذه الأيام تقول إننا نحن فقط ممن يمتلك علماً معاصراً لفترة ما بعد التنوير[21] أكتشف أن الأموات لا يبعثون. هؤلاء الناس يؤمنون بالمعاجز الخيالية، ولكنهم بالتأكيد مخطئون، وهناك نص جميل للويس C. S. Lewis متعلق بهذا الموضوع.
هذا النص يتكلم عن حمل العذراء بالمسيح، وكيف أن جوزيف[22] Joseph لم يكن قلقا بشأن حمل العذراء، ليس لأنه لم يكن يعلم مصدر هذا الحمل، وإنما كان قلقا لأنه كان يعلم بذلك. وكذلك الحال مع قيامة المسيح، فالناس في العالم القديم كانوا يشعرون بالاضطراب من الادعاء المسيحي، لأنهم كانوا يعتقدون أن من يموت يظل ميتاً إلى الأبد.
وكخلاصة، نستطيع تتبع صيغ مختلفة من الديانة اليهودية في فترة المسيحية الأولى فيما يخص القيامة.
أولاً: أنه بدلاً من قيامة تحصل لجميع البشر في النهاية، فإن المسيحيين الأوائل كانوا يعتقدون أن القيامة تختص في البداية برجل واحد فقط. وحسب علمي لا يوجد يهودي في القرن الأول يعتقد بأن القيامة مختصة برجل واحد يبعث قبل كل البشر، ورغم أن هذا تطور جديد، إلا أن الجميع يعتقدون بالبعث.
ثانياً: أنهم يعتقدون أن القيامة تنطوي على تحول لجسد مادي. يبدو أن اليهود الذين يعتقدون بالقيامة قد ذهبوا في اتجاهين، فالبعض قال إن القيامة (البعث) هي خلق جسد جديد مشابه تماماً لما نحن عليه، في حين ذهب البعض الأخر إلى أنه سوف يكون هناك بدن نوراني، يضئ مثل النجم. تكلم هؤلاء عن نوع جديد من المادية Physicality، نوع جديد من التجسيد Embodiedness -هذا الاعتقاد موجود في كتابات بولس-فهو جسد لكونه جماد وله حجم، ولكنه تحول بحيث لم يعد يحس بالألم أو المعاناة أو الموت، وهذا أمر جديد غير موجود في اليهودية.
ثالثاً: يعتقدون بأن المسيح نفسه بعث من جسد ميت، وهو ما لا يعتقد به يهود المعبد الثاني Second Temple، لأن أتباع المعبد الثاني يعتقدون أن المسيح ما كان ليقتل أبدأ، وهذا أمر جديد أيضاً.
رابعاً: هم يستخدمون فكرة القيامة بطريقة جديدة تماماً. تم استخدام هذه الفكرة في اليهودية في استعارة Metaphor «العودة من السجن» كما نجدها في سفر حزقيال Ezekiel، ولكن في بدايات المسيحية تم استخدام هذه الفكرة وربطها بالتعميد[23] Baptism والقداسة Holiness ومفاهيم أخرى من العقيدة المسيحية التي لم تكن في البال في اليهودية، ولم يكن معروفة كيفية استخدامها لمفهوم القيامة، وهو يمثل طفرة في وجهة النظر اليهودية.
خامساً: أن المسيحيين الأوائل يعتبرون أن إله البشر قدم القيامة كنوع من الهدية، والمسيحيون مدعوون للعمل مع الإله في عيد الفصح[24] Easter التوقع ما سيفعله إله العالم الجديد[25]. هذه الفكرة جديدة للغاية، ولكنها تمثل تطوراً في إطار الديانة اليهودية فقط.
سادساً: أن عقيدة القيامة تحولت من عقيدة مهمة من ضمن عقائد عديدة مهمة -كما هو الحال في اليهودية -إلى أن تصبح مركز كل شيء، وإذا ما اقتطعنا هذا الاعتقاد من معتقدات أباء القرن الثاني فإن البناء الفكري لهم يتعرض للتدمير. لابد أن نصل إلى نتيجة مفادها أن شيئا ما حدث جعل من الاعتقاد بالقيامة ينتقل من الإطار الخارجي إلى المركز.
سابعاً وأخيراً: لا نجد في بواكير المسيحية توجهاً في الاعتقاد لما يحصل بعد الموت. أما في اليهودية، فهناك وجهات نظر عدة، وهناك أيضاً عدد كبير من وجهات النظر بهذا الخصوص في العالم الوثني، ولكن في بواكير المسيحية لا نجد سوى القيامة في ذاتها. تثير معتقدات معظم الناس المحافظين في موضوع الحياة بعد الموت الدهشة، ولذلك يبدو أن المسيحيين الأوائل كان لديهم سببا منطقيا في إعادة التفكير في هذا الاعتقاد الهام والشخصي جدا. وعندما ننظر إلى الطيف الفكري لبواكير المسيحية نجد أن المسيحيين الأوائل يختلفون حول أمور كثيرة، ولكنهم يجمعون بصورة تثير الدهشة ليس في اعتقادهم بالقيامة فحسب، بل في كيفية حصولها وكيف ستتم، وكل ذلك شرحته في كتابي بالتفصيل.
كل هذا يفرض علينا كمؤرخين أن نسأل سؤالاً بسيطاً جداً: كيف أعتقد المسيحيون الأوائل منذ أقدم الأزمان بالإجماع بفكرة القيامة (البعث). هذا السؤال التاريخي مثير للاهتمام بحد ذاته. بالتأكيد، سوف يرد المسيحيون الأوائل بالقول لقد كان لدينا هذا الاعتقاد لأننا نؤمن بيسوع». إذا كانت فكرة أن يسوع بعث من جسد ميت ظهرت بعد عشرين أو ثلاثين سنة من بداية المسيحية كما يقول بعض الباحثين المشككين فإنك سوف تعثر على الكثير من الشواهد التي تبين أنه لم يكن هناك مكان لفكرة القيامة في بواكير المسيحية. لذلك فإن اتساع نطاق وإجماع المسيحيين الأوائل على الاعتقاد بالبعث يجبرنا على القول بأن شيئا ما حدث قبل ذلك بوقت طويل مما شكل وصبغ التحرك المسيحي ككل.
عند هذه النقطة لابد من القول «حسناً وماذا عن القصص الإنجيلية؟ ماذا عن الرواية الثامنة والعشرون في إنجيل متى[26] Matthew، وماذا عن الرواية السادسة عشر في إنجيل مرقس[27] Mark؟ وماذا عن القصة الأطول منها في الرواية الرابعة والعشرون من إنجيل لوقا[28] Luke؟ وماذا عن الروايتين الأطول الواحدة والعشرون والثانية والعشرون في إنجيل يوحنا[29] John؟ وبطبيعة الحال، ومثل باقي علماء الإنجيل أعتقد أن هذه الفقرات كتبت بعد فترة طويلة من موت المسيح. وأنا في الحقيقة لا أعرف متى كتبت الأناجيل، ولا أحد يعرف متى كتبت، بالرغم من أن العلماء يقولون لنا إنهم يعرفون.
ربما تكون هذه الأناجيل كتبت في الخمسينات أو الستينات من القرن الأول، وبعضهم يقول إنها كتبت قبل ذلك، كما يمكن أن تكون قد كتبت في الثمانينات أو التسعينات، ولكن فيما يخص حجتي، فهذا الأمر لا يعني شيئا على الإطلاق. النقطة هي أن القصص الإنجيلية المتعلقة بالبعث لها صفات خاصة ومشتركة بين الأناجيل الأربعة، والذي يتبين تاريخيا أنه رغم أنها كتبت في مرحلة متأخرة فإنه يتضح أنها لم تتعرض للتحريف إلى درجة كبيرة، لقد تم تحريرها قليلاً، ولكنها لم تتعرض للتحريف، وهذا مهم جداً.
الخاصية الأولى، هي صورة يسوع في روايات البعث. لقد قيل مراراً وتكراراً بأن:
1) إنجيل مرقس كتب أولاً، وأنه بالكاد كان فيه إشارة إلى البعث.
۲) إنجيل متى الذي جاء بعد إنجيل مرقس، لم يحتوي كذلك على الكثير مما خص البعث.
۳) مع نهاية القرن، ظهر كل من إنجيل لوقا وإنجيل يوحنا، وعند ذلك فقط وجدنا قصص أكل يسوع للسمك المشوي وطبخه للفطور على الشاطئ وطلبه من توما Thomas أن يمسه وأمثال ذلك. ووفقا لهذه النظرية فإن المسيحيين في نهاية القرن الأول بدأوا يعتقدون بأن يسوع في الحقيقة ليس إنساناً، أي إنه ليس رجلاً حقيقياً، ولذلك قام لوقا ويوحنا بتأليف القصص في هذه المرحلة للقول بأن يسوع كان إنساناً، وأن يسوع الذي رفع كان له كيان بدني وما إلى ذلك.
المشكلة في هذه الروايات أنها كانت شعبية. وجهة النظر الأخرى تقول، أنه إذا كنت يهودياً في القرن الأول وأردت أن تحيك قصة عن المسيح الذي بعث من جسد ميت فإن المصدر الإنجيلي الطبيعي سيكون الرواية الثانية عشرة من إنجيل دانيال[30] التي تعد واحدة من أكبر النصوص التي تتحدث عن البعث بالنسبة ليهودية المعبد الثاني. تقول الرواية الثانية عشرة بأن الصالحين سوف يلمعون مثل النجوم في مملكة الأب. في الواقع، إن يسوع أستشهد بهذه العبارة في الفقرة الأولى من الرواية الثالثة عشر من إنجيل مرقس. مما يزيد الأمر روعة أن يسوع لم يكن ليظهر كنجم يلمع في أي من روايات البعث لو كانوا قد حبكوا هذه القصص.
من خلال وجهتي النظر هاتين، تبدو صورة يسوع غريبة جداً، فهي صورة ليست كما نتوقع، وهي صورة مخالفة لما هو موجود في الروايات اليهودية في ذلك الوقت، وهي متسقة مع ما ورد في أناجيل متى ولوقا ويوحنا، ولذلك يبدو أن شيئاً غريباً ما قد حدث.
كأن الإنجيليين Evangelists كانوا يريدون أن يقولوا لنا «نعلم أنكم ستجدون صعوبة في التصديق، ولكن هذا ما حدث». لا يمكن للناس أن يصدقوا مثل هذه الأمور. أي شخص يكتب قصص خيالية عن عيد الفصح كان ينبغي أن يجعل يسوع أكثر وضوحاً.
دعوني أقول شيئا هنا:
إذا أخذت روايات البعث في أناجيل لوقا ومرقص ومتى ويوحنا في النص اليوناني ووضعتها جنبا إلى جنب فستجد أنها مختلفة (حتى عندما يتحدثون عن قصة النساء اللاتي يذهبن إلى القبر). إنهم يستخدمون كلمات مختلفة مرة بعد أخرى. من الواضح أنهم كانوا ينسخون من بعضهم البعض. الشيء الثاني، أن هناك غياباً شبه كامل لروايات البعث في العهد القديم. في قصة الصلب Crucifixion يبدو واضحا أن قصة موت يسوع قيلت مراراً وتكراراً من قبل الطائفة المسيحية، وقد نسج عليها في الرواية الثانية والعشرين من المزمور Psalm، والرواية الثالثة والخمسين من مزمور إشعيا Isaiah ومزمور زكريا Zechariah وبقية التلميحات في روايات البعث وأيضا في رواية الدفن. ولكن عندما تنتقل إلى الصفحة التي تليها إلى رواية البعث لا تجد ذلك في أناجيل لوقا ومرقص ومتى ويوحنا. وبالمثل، فإن يوحنا يقول عندما ذهب التلاميذ إلى القبر لم يكونوا يعرفون الكتاب المقدس الذي يقول إن يسوع سوف يبعث من جسد ميت، ولكن يوحنا لم يستشهد بذلك. وفي الطريق إلى عمواس Emmaus يشرح يسوع الكتاب المقدس، ولكن مرة أخرى لا يقول لنا لوقا أي شيء عما قاله يسوع.
هذا أمر غريب جداً. فإما أن نقول إن الكنيسة الأولى هي التي كتبت رواية البعث على غرار ما ورد في العهد القديم وأن متى ويوحنا ولوقا ومرقص قد استندوا إلى هذه الروايات، أو أن نقول إن هذه القصص تعود إلى حقبة قديمة جدا في النقل الشفهي التي تسبق الانعكاس اللاهوتي Theological Reflection. في تقديري أن الاحتمال الثاني هو الأرجح بدرجة كبيرة.
الميزة الثالثة الرائعة لهذه الروايات، هو موقع المرأة فيها. في العصور القديمة والعصر اليهودي والوثني، لم تكن تقبل شهادة المرأة في المحكمة. ينقل بولس Paul عن الانطباع السائد عن المسيح في ذلك الوقت قائلاً «هذه قصة قيلت لي. لقد صلب من أجل تخليصنا من الذنوب، ووفقا للكتاب المقدس فإنه رفع في اليوم الثالث ثم رآه رجال سيفاس Cephas عن طريق جيمس، ومن قبل بعض تلامذته، ورآه أيضاً خمسمائة شخص في إحدى المرات، وأخيرا رأيته أنا». ولكن نرفع رؤوسنا ونسأل بولس ولكن أين النساء؟ والجواب أنه في بداية الخمسينات لم يكن يسمح للنساء بالخروج لأنهم كانوا يعلمون أنهم سيكونون في ورطة، ونحن نرى هذه الورطة عندما نقرأ سيلسوس Celsus وهو يصب جام غضبه على البعث بقوله هذا الاعتقاد مبني على شهادة نساء مجنونات». .
من المدهش أننا نجد في أناجيل متى ومرقص ولوقل ويوحنا ذكر لمريم المجدلية[31] Mary Magdalene أو مرايم (جمع مريم) أخريات ونساء غيرهن.
ومن بين كل الناس اختيرت مريم المجدلية كشاهدة رئيسية، ولذلك نجدها في الأناجيل الأربعة، ونحن كمؤرخين ملزمين بالقول إن هذه القصص لو كانت وضعت بعد خمس سنوات ناهيك عن ثلاثين أو أربعين أو خمسين سنة لما وجدنا مريم المجدلية تلعب هذه الدور. من وجهة نظر المدافعين عن المسيحية الذين يريدون إقناع الجمهور المشكك بأن المسيح قد بعث من جسد ميت فإن إدخال مريم المجدلية هنا مثل من يطلق النار على قدميه. لا يمكن للمسيحيين الأوائل أن يفعلوا ذلك مطلقاً. القصص التي تتحدث عن عثور النسوة على القبر لابد من التعامل معها على أنها صحيحة تاريخياً.
الصفة الرابعة والأخيرة لهذه المواقف، وهنا أتحدث كوني مبشراً مارس التبشير في كل عيد فصح لمدة خمس وثلاثون سنة. المبشرون وفقا للعادة الغربية يقومون بالتبشير عن قيامة المسيح، والتبشير عن المستقبل، وعن بعثنا نحن وعن ذهابنا للجنة. ولكن في أناجيل لوقا ومرقص ويوحنا ومتى لا نجد ذكراً لقصص البعث. على العكس من ذلك فإن بولس كان في كل مرة يتحدث فيها عن البعث يتحدث فيها عن مستقبلنا. العبرانيين Hebrews (اليهود أو بني إسرائيل) يوجهون لنا الكلام عن قيامة المسيح وعن بعثنا نحن، وفي كتاب الوحي نجد ربطاً بين بعثنا وبعث يسوع. يتفق كل من جستن الشهيد[32] Justin Martyr، وأغناطيوس الأنطاكي[33] Ignatius of Antioch، وإيريناوس[34] Irenaeus بالقول: «نتحدث عن بعث المسيح لينعكس ذلك علينا». ولكن متى ويوحنا ولوقا ومرقص لا يقولون «أن يسوع سوف يبعث، وبالتالي فإننا سوف نبعث في اليوم التالي». هم يقولون، وهذا مثير لتعجب الناس «إن يسوع سوف يبعث، وإنه هو حقا المسيح». مخلوق الإله الجديد ظهر، ومهمتنا هي عبادته لأنه يجسد إله إسرائيل خالق الكون». وبعبارة أخرى، تريد القصص التي نجدها في الإنجيل أن تقول ببساطة لم تقال من قبل «إن يسوع قد بعث، وأننا سوف نبعث»، وهو ما نجده واضحاً عند بولس بدءًا من أواخر الأربعينات.
من كل ما سبق نصل إلى عدة استنتاجات. حتى نتمكن من تفسير صعود نجم المسيحية في بدايتها، وحتى نستطيع تفسير وجهات النظر الأربع في موضوع البعث علينا أن نقول إن الكنيسة في وقت مبكر جدا كانت بالفعل تعتقد أن يسوع بعث جسدياً من جسد ميت، وليس لدينا دلائل على أن المسيحيين الأوائل كانوا يعتقدون على خلاف ذلك. ولكن هل نستطيع كمؤرخين أن نفسر ذلك؟ كثيراً ما يقول الناس «إنه بالتأكيد ابن الإله، وكان باستطاعته أن يفعل أي شيء. ولكن هل هذا يستند إلى العقل؟ ولكنني لا أريد أن أفعل ذلك، وإنما أريد أن أكون مخلصا للنصوص التي لا تقول ذلك. علينا أن نسأل: كيف يمكن تفسير هذه الظاهرة الاستثنائية في المقام الأول، والقول بأن هناك قصصا تؤكد حصولها.
لقد اكتشفت خلال نظري في التفسيرات التاريخية أن هناك شيئين قد حصلا:
١) كان هناك قبر فارغ وكان معروفا أنه القبر الصحيح.
۲) وكان هناك ظهور Appearances ليسوع الذي رفع .
من المؤكد أن هذين الشيئين حصلا. لأنه إذا كان هناك قبر ولم يكن هناك شبيه فإن كل شخص في العالم القديم كان سيصل إلى نتيجة مفادها أن الجسد قد اختطف. كان من المعتاد سرقة القبور، وخاصة إذا كان الموتى من الأغنياء أو المشهورين، فقد يكون هناك جواهر أو شيء يستحق السرقة، ولكن الناس سوف يقولون ما قالته مريم «لقد أخذوا الجسد، لا أعرف ماذا حدث له»، ولم يكن ليتكلموا أبدا عن البعث إذا كان القبر فارغاً.
وبالمثل لا يمكننا تفسير البيانات التاريخية التي رأيناها بالقول إن تلامذته كانت لهم خبرة من نوع ما جعلتهم يلتقون بيسوع. هؤلاء يعلمون أن يسوع قد قتل، ولكنهم جميعا يعرفون عن الهلوسة والرؤى والأشباح. الأدب القديم -اليهودي والوثني -مليء بمثل هذه الأمور، وهي تعود إلى زمن هوميروس Homer، ونجدها في شعر فيرجيل[35] Virgil، فهي موجودة في كل مكان.
حاول البعض حديثا من باب الجدال أن يقول إن البعث لا يمكن أن يكون قد حصل «عندما يموت الذين تحبهم فأنت تتصورهم معك في الغرفة، يضحكون معك وربما يتحدثون إليك، وفجاءة يختفون مرة أخرى، ولعل هذا ما حدث مع التلامذة». وفي الواقع أنني قرأت بعض من هذا سابقاً. هذه الظاهرة موثقة كجزء من حالة الحزن، ويمكنك أن تفسرها كما يحلو لك، ولكن المسيحيين الأوائل كانوا يعرفون عن هذه الظاهرة كما نعرف. هم يعرفون جيداً أن هناك هلوسة وأشباح ورؤى وما إلى ذلك. بعبارة أخرى، إذا كانت لهؤلاء تجربة قوية مشابهة مع المسيح، ولكن إذا كان القبر ليس فارغاً عندها سيقولون «يا إلهي، لقد كانت تجربة قوية ولكن يسوع بالتأكيد لم يرفع من جسد ميت، لأن الجسد الميت لا يرتفع، وها هو جسده في القبر».
في هذه النقاط علينا أن نذكر أنفسنا بالطريقة التي يدفن بها اليهود موتاهم. معظم اليهود في فلسطين يدفنون موتاهم على مرحلتين. المرحلة الأول بلف الميت بكفن مع الكافور ووضعه في الحد في قبر صخري، أو وضعه في سرداب في المنزل، وهم لا يدفنون الموتى على الطريقة الغربية كما يحدث في الوقت الحالي، حيث يدفن الميت في قبر محفور في الأرض ويملئ.
النقطة هنا هي، أن جسد يسوع لو كان موجودة في القبر لكان من السهل على التلاميذ أن يجدوه، ولذلك فإن علينا أن نقول إنه لابد أنه كان هناك قبراً فارغاً، ولابد أنهم شاهدوا أو اجتمعوا مع شخص ما اعتقدوا أنه يسوع، على الرغم من أنه تحول بطريقة لا نتوقعها، ونجد نحن كقراء أنها مربكة جداً لنا.
والآن نأتي إلى الحركة الأخيرة في مباراة شطرنج. كيف يمكننا كمؤرخين أن نفسر الحقيقتين اللتين ذكرتهما: القبر الفارغ وظهور شبيه ليسوع؟ التفسير الأسهل لذلك هو أن يسوع بالفعل قد ترفع من الجسد الميت، وأن التلاميذ بالفعل التقوا بيسوع على الرغم من أنه تم تجديد جسده وتحول بطريقة يمكن معها أن يبدو حي. لكن بعث يسوع بالفعل لا يوفر لنا تفسيراً كافياً للقبر الفارغ واللقاء مع يسوع. بعد قراءتي لكل الفرضيات الأخرى المحتملة في كل الأدبيات أجد أن هذا التفسير ضروري.
أنتوني فلو: ملاحظات ختامية
أنا معجب بطريقة الأسقف رایت، فهي جديدة تماماً. إنه يعرض الأمر بطريقة جديدة لأول مرة. وهذا مهم جداً، خصوصا في المملكة المتحدة والتي يكاد الدين المسيحي يختفي منها.
من المؤكد أن هذا شيء رائع وراديكالي. هل يمكن أن يكون هناك وحي مقدس؟ كما قلت لا يمكنك أن تحد من قدرات الإله المقتدر إلا إذا كان ذلك مستحيلاً من الناحية المنطقية، وما عدا ذلك فهو ممكن للإله المقتدر.
[1] المقصود بالفطير المقدس ذلك الفطير الممزوج بدم بشري من دم (الجوييم) أي الغرياء، وخلطه بالدقيق الذي تعد منه فطائر عيد الفصح. وقد رت هذه العادة المتوحشة إلى اليهود عن طريق كتبهم المقدسة.
[2] المزامير أو مزامير داود هي تسابيح لله، وأناشيد حمد وسجود وتمجيد له، وقد جاءت المزامير في الكتاب المقدس في عدة أماكن.
[3] يعتبر الكاتب لسفر أشعيا في العهد القديم من الكتاب المقدس.
[4] سفر التثنية أو سفر تثنية الاشتراع (بالعبرية: أحد الأسفار المقدسة في الكتاب المقدس لدى الديانة اليهودية والعهد القديم في المسيحية، ولا خلاف بين مختلف طوائف الديانة اليهودية والمسيحية حول قدسيته
[5] سفر التكوين هو أول أسفار التوراة (أسفار موسى الخمسة وأول أسفار التناخ، وهو جزء من التوراة العبرية، كما أنه أول أسفار العهد القديم لدى المسيحيين
[6] في التوراة وفي التراث اليهودي يعتبر اسم «إسرائيل» اسم بديل ليعقوب، وتظهر قصة تسمية يعقوب بإسرائيل في سفر التكوين
[7] خمس حجج قدمها القديس توما الأكويني للبرهنة على وجود الله.
[8] شمشون بن منوح الدني (بالعبرية: lient) من شخصيات العهد القديم، هو بطل شعبي من إسرائيل القديمة اشتهر بقوته الهائلة وورد ذكره في سفر القضاة في الأصحاحات ۱۳ إلى 16.
[9] هو سابع أسفار التناخ الكتاب المقدس في الديانة اليهودية والعهد القديم في المسيحية، ولا يوجد خلاف على قدسيته لدى مختلف طوائف الديانتين باستثناء الصدوقيون إحدى الطوئف اليهودية القديمة التي رفضت جميع أسفار التاخ عدا أسفار موسى الخمسة الأولى المعروفة باسم التوراة.
[10] الرباني في اليهودية، ويسمى الحبر [والراب والحاخام، هو زعيم ديني. كلمة حاخام العربية ترجع إلى الكلمة العبرية Don أي «حكيم».
[11] مخطوطات البحر الميت تضم ما يزيد على 850 قطعة مخطوطة، بعضها مما سمي لاحقا الكتاب المقدس وبعضها من كتب لم تكن تعرف أو كانت مفقودة. وقد كانت في في جرار فخارية كانت مطلية بالنحاس أول من عثر عليها راعيان من بدو التعامرة المتجولين واكتشف المزيد بين عامي 1987 و1956 في 11 کھفاً في وادي قمران قرب خربة قمران شمال البحر الميت. وقد أثارت المخطوطات اهتمام الباحثين والمختصين بدراسة نص العهد القديم لأنها تعود لما بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الأول منه.
[12] ) أسفار من العهد القديم.
[13] هوردس أو هيرودس (العبرية: ## 73 قبل الميلاد -4 قبل الميلاد) هو ابن الدبلوماسي انتيباتر الإدومي من زوجته النبطية، عين حاكما على الجليل ثم أصبح ملك اليهودية. وقد بسط نفوذه على المنطقة الممتدة من هضبة الجولان شمالا إلى البحر الميت جنوبا، وكانت أيام حكمه تمثل ازدهارا ثقافيا واقتصادية، وقد كان حليفة أمينا للإمبراطورية الرومانية كان مقره في مدينة القدس، أي أورشليم، وقد اشتهر بمشاريع البناء الفاخرة التي بادرها في هذه المدينة، ومنها بناء معبد القدس الكبير المسمى هيكل سليمان
[14] صهيون (بالعبرية: ## ومعناها الحصن) هو واحد من التلين الذين كانت تقوم عليهما مدينة أورشليم القديمة حيث أسس داود عاصمته الملكية.
[15] أحد تلامذة السيد المسيح.
[16] مشابهة لفكرة البرزخ في الديانة الإسلامية.
[17] الفريسيون أحد الأحزاب السياسية الدينية التي برزت خلال القرن الأول داخل المجتمع اليهودي في فلسطين، يعود أصل المصطلح إلى اللغة الآرامية ويشير إلى الابتعاد والاعتزال عن الخاطئين؛ كان الفريسيون يتبعون مذهبا دينيا متشددا في الحفاظ على شريعة موسى والسنن الشفهية التي استنبطوها. كان الفريسيون على خلاف دائم مع الصدوقيين الذين أنكروا القيامة والملائكة والأرواح.
[18] الصدوقيون هم إحدى الأحزاب الدينية السياسية التي نشأت ضمن الديانة اليهودية وذكرت في العهد الجديد؛ فمن المعروف أنه خلال القرن الأول قبل الميلاد ومن ثم خلال القرن الأول انقسم المجتمع الديني اليهودي إلى عدد من الأحزاب والجماعات السياسية داخل المؤسسة الدينية، وقد كان أكبر حزبين هما الصدوقيين والفريسيين.
[19] بمعنى عدم وجود حياة برزخية.
[20] الغنوصية (أو العارفية أو العرفانية) هي مدرسة عقائدية أو فلسفية حلولية نشأت حول القرن الأول الميلادي. خذت الغنوصية طورا جديدا لدي ظهور المسيحية لإثبات تواؤم المعتقدين. وكانت لا تتعارض مباشرة مع الديانات التوحيدية كالمسيحية واليهودية ولكنها تم مقاومتها وقمعها من قبل الكنيسة منذ فترة مبكرة.
[21] عصر التنوير ويسمى عصر الأنوار (بالفرنسية: Siecle des Lumieres) مصطلح يشير إلى القرن الثامن عشر في الفلسفة الأوروبية والذي برز فيه مفكرون وفلاسفة الأنوار.
[22] النبي يوسف الصديق. يحتفل بذكرى يوسف كواحد من الأجداد المقدسين في تقويم القديسين في الكنيسة الأرمنية الرسولية يوم ۲۹ يوليو. وفي الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنائس الكاثوليكية الشرقية التي تتبع المذهب البيزنطي، يعرف باسم «يوسف ذو الجمال الأسر».
[23] التعميد أو المعمودية هي طقس مسيحي يمثل دخول الإنسان الحياة المسيحية. تتمثل المعمودية باغتسال المعتمد بالماء بطريقة أو بأخرى. لشخص الذي يجري تعميده يصبح تابعا ليسوع المسيح وتابعا للكنيسة المسيحية. والعماد يمثل موت يسوع المسيح وقيامته في الحياة الجديدة. أيضا الطفل المعمد يخلص من الخطيئة الأصلية التي هي خطيئة آدم وحواء ويدخل الحياة مرة أخرى كإنسان جديد. وبحسب الاعتقاد المسيحي، فإن أول عماد في التاريخ كان عماد المسيح على يد يوحنا المعمدان في نهر الأردن.
[24] عيد القيامة (باليونانية: Tlioka)، ويعرف بأسماء عديدة أخرى أشهرها عيد الفصح وأحد القيامة، هو أعظم الأعياد المسيحية وأكبرها، يستذكر فيه قيامة المسيح من بين الأموات بعد ثلاثة أيام من صلبه وموته كما هو مسطور في العهد الجديد، وفيه ينتهي الصوم الكبير الذي يستمر عادة أربعين يوما؛ كما ينتهي أسبوع الآلام، ويبدأ زمن القيامة المستمر في السنة الطقسية أربعين يوما.
[25] هذه الفكرة شبيهة بمفهوم ليلة القدر الذي تقدر فيه أعمال البشر.
[26] إنجيل البشير متى (حرفيا «نسبت إلى الرسول متى «). هذا الإنجيل هو أحد الأناجيل الأربعة التي هي ضمن العهد الجديد الكتاب الذي يعتمده المسيحيين في حياتهم. الأناجيل الأربعة التي هي ضمن العهد الجديد من الكتاب المقدس والتي تم طباعتها بصورة تقليدية ابتداء من متى ويليه وبحسب الترتيب مرقس ولوقا ومن ثم يوحنا. إنجيل متى يسمى تقليديا بإنجيل متى البشير أو المبشر.
[27] إنجيل البشير مرقس تقليديا هو الإنجيل الثاني في تسلسل الأناجيل الأربعة في العهد الجديد من الكتاب المقدس للمسيحيين، ويسمى إنجيل مرقس البشير أو المبشر. يشرح ويحكي هذا الإنجيل عن حياة المسيح ابتداء بيوحنا المعمدان إلى صعود المسيح إلى السماء بعد قيامته من بين الأموات، لكن إنجيل مرقس يركز بالخصوص على الأسبوع الأخير من حياة المسيح.
[28] إنجيل البشير لوقا يسرد إنجيل لوقا حياة السيد المسيح، مماته وقيامته. وأن كاتب هذا الإنجيل وأعمال الرسل هو ليس واحد، لكن بحسب التقليد تنسب كتابة أعمال الرسل إلى لوقا
[29] إنجيل البشير يوحنا هو رابع إنجيل من الأناجيل التشريعية في العهد الجديد من الكتاب المقدس للمسيحيين، وتقليديا يسمي بإنجيل يوحنا البشير أو المبشر. القديس يوحنا هو كاتب هذا الإنجيل في الإيمان المسيحي وهذا الإنجيل مقدمته تشهد بلاهوت يسوع المسيح كلمة الله.
[30] دانيال هو أحد الأنبياء الأربعة الكبار في التراث اليهودي المسيحي، والشخصية المركزية في سفر دانيال.
[31] مريم المجدلية من أهم الشخصيات المسيحية المذكورة في العهد الجديد وتعتبر من أهم النساء من تلاميذ المسيح والشاهدة على قيامته وأول الذاهبين لقبره حسب ما ذكره الإنجيل.
[32] القديس جستن كان من المبشرين الأوائل وهو أقدم الشارحين للوجس في القرن الثاني. استشهد مع تلامذته واعتبر قديسا للكنيسة الكاثوليكية.
[33] أغناطيوس الملقب بالنوراني أو الأنطاكي والذي يدعى أيضا ثيوفوروس (باليونانية: ## أي حامل الإله)، وهو قديس وأحد آباء الكنيسة كان على الأرجح أحد تلامذة الرسولين بطرس ويوحنا. هو ثالث أساقفة أو بطاركة أنطاكية بعد بطرس وإفوديوس الذي توفي حوالي سنة 68.
[34] القديس إيرينيئوس (القرن الثاني الميلادي -نحو عام ۲۰۲ م) هو أسقف مدينة لوغدونوم في بلاد الغال، ثم أصبح علما وجزئاً من الإمبراطورية الرومانية (الآن هي مدينة ليون، ب فرنسا). وكان القديس إيرينيئوس أحد أشهر آباء الكنسية الأوائل ومن أهم المدافعين عن العقيدة المسيحية، وكانت كتاباته تقويمية خلال فترة بداية انتشار ونمو علم اللاهوت المسيحي.
[35] فيرجيل (۷۰ ق.م -۱۹ ق.م) شاعر روماني.
مناظرة ( هل صلب المسيح ؟ ) جوش مكدويل و أحمد ديدات – مفرغة و مترجمة للعربية –
Ahmed Deedat vs Josh McDowell Debate: Was Jesus Christ Crucified?
مفرغة و مترجمة للعربية
Ahmed Deedat vs Josh McDowell Debate: Was Jesus Christ Crucified?
مناظره ( هل صلب المسيح ؟ ) جوش مكدويل وأحمد ديدات
لمشاهدة المناظرة كاملة باللغة الانجليزية
النبوات تحدد أنساب المسيح ومكان ميلاده وزمن تجسده وصلبه – القمص عبد المسيح بسيط
حددت نبوات العهد القديم، وبكل دقة، أنساب المسيح الذين تناسل منهم من آدم وحتى داود النبي، كما حددت ميلاده من عذراء ومكان ميلاده في بيت لحم، وحددت، وبكل دقة، زمن مجيئه وتجسده وصلبه (قطعه حسب تعبير الملاك جبرائيل لدانيال النبي)، سواء بالحكم الذي سيتجسد في زمنه أو بعدد سنوات محددة تبدأ من تاريخ معلوم وتنتهي بتاريخ معلوم وترتبط بأحداث معلومة لم يخطئها لا علماء اليهود (الراباي – الرابيين – Rabbi) ولا آباء الكنيسة المسيحية وعلمائها، من بعدهم، بل عرفها علماء اليهود وعلى ضوئها انتظروه وكانوا متوقعين مجيئه أثنائها، كما سنبين حالا من أقوال علماء اليهود (الربيين):
1- مجيئه كنسل المرأة:
|
النبوّة |
إتمامها |
|
” فقال الرب الإله للحيّة لأنك فعلت هذا ملعونة أنت من جميع البهائم ومن جميع وحوش البرية. على بطنك تسعين وترابا تأكلين كل أيام حياتك. وأضع عداوة بينك وبين المرأة، وبين نسلك ونسلها هو يسحق رأسك، وأنت تسحقين عقبه ” (تكوين 3: 14و15).
|
” ولكن لما جاء ملء الزمان أرسل الله ابنه مولوداً من امرأة، مولوداً تحت الناموس ” (غل4: 4). ” وها أنت ستحبلين وتلدين ابنا وتسمينه يسوع 000 الروح القدس يحل عليك وقوة العلي تظللك فلذلك أيضا القدوس المولود منك يدعى ابن الله ” (لو1 :34و35). |
وعبارة ” نسلها = H[‘_r>z: = seed (offspring) “، في النبوّة تشير إلى نسل يأتي من المرأة فقط دون مشاركة من الرجل، أي من عذراء وبدون زرع بشر، كما تنبأ بذلك اشعياء النبي، بعد ذلك (اش7 :14). حيث تقول النبوّة أن نسل المرأة سيولد، فقط، من المرأة من دون الرجل، وهذا النسل هو الذي سيسحق رأس الحية، والحية هي إبليس نفسه؛ فيقول القديس بولس: ” ولكن لما جاء ملء الزمان أرسل الله ابنه مولودا من امرأة مولودا تحت الناموس ليفتدي الذين تحت الناموس لننال التبني ” (غل4 :4و5). ويشرح عملية التجسد بقوله: ” فإذ قد تشارك الأولاد في اللحم والدم اشترك هو أيضاً كذلك فيهما لكي يبيد بالموت ذاك الذي له سلطان الموت أي إبليس ويعتق أولئك الذين خوفا من الموت كانوا جميعا كل حياتهم تحت العبودية ” (عب2 :14و15). ويقول القديس يوحنا: ” من يفعل الخطية فهو من إبليس لأن إبليس من البدء يخطئ. لأجل هذا أظهر ابن الله لكي ينقض أعمال إبليس ” (1يو3 :8)
ويشرح لنا الإنجيل القديس متى كيفية الحبل بالمسيح من المرأة، العذراء، من دون الرجل، وبدون زرع بشر، فيقول بالروح: ” أما ولادة يسوع المسيح فكانت هكذا. لما كانت مريم أمه مخطوبة ليوسف قبل أن يجتمعا وجدت حبلى من الروح القدس. فيوسف رجلها إذ كان بارا ولم يشأ أن يشهرها أراد تخليتها سرّا. ولكن فيما هو متفكر في هذه الأمور إذا ملاك الرب قد ظهر له في حلم قائلا يا يوسف ابن داود لا تخف أن تأخذ مريم امرأتك. لأن الذي حبل به فيها هو من الروح القدس ” (مت1 :18-20).
كما يقدم لنا سفر الرؤيا وصفا تصويرياً لتطبيق هذه النبوّة في شخص الرب يسوع المسيح، فيقول: ” وظهرت آية عظيمة في السماء امرأة (إسرائيل = العذراء مريم) متسربلة (مُلتَحِفَةٌ) بالشمس (المسيح شمس البر) والقمر تحت رجليها وعلى رأسها إكليل من اثني عشر كوكبا (أسباط إسرائيل) وهي حبلى (بالنبوات والمسيح) تصرخ متمخضة (مِن أَلَمِ المَخاض) ومتوجعة لتلد. وظهرت آية أخرى في السماء. هوذا تنين عظيم احمر له سبعة رؤوس وعشرة قرون وعلى رؤوسه سبعة تيجان. وذنبه يجر ثلث نجوم السماء فطرحها إلى الأرض. والتنين وقف أمام المرأة العتيدة أن تلد حتى يبتلع ولدها متى ولدت. فولدت ابنا ذكرا عتيدا أن يرعى جميع الأمم بعصا من حديد. واختطف ولدها إلى الله والى عرشه 000 فطرح التنين العظيم الحية القديمة المدعو إبليس والشيطان (الَّذي يُقالُ لَه إِبْليسُ والشَّيطان) الذي يضل العالم كله طرح إلى الأرض وطرحت معه ملائكته. وسمعت صوتا عظيما قائلا في السماء الآن صار خلاص إلهنا وقدرته وملكه وسلطان مسيحه لأنه قد طرح المشتكي على أخوتنا الذي كان يشتكي عليهم أمام إلهنا نهارا وليلا ” (رؤ12 :1-10).
والمرأة المتسربلة بالشمس هنا هي رمز لمملكة إسرائيل التي كانت تحمل نبوات العهد القديم وسيأتي منها المسيح المنتظر، شمس البر ” شمس البرّ والشفاء في أجنحتها ” (ملا4 :2)، كما ترمز للعذراء التي تجسد منها الرب يسوع المسيح وولدته، والتنين هو الشيطان أو الحية القديمة الذي سحقه المسيح وطرده من السماء، كقول الكتاب: ” واله السلام سيسحق الشيطان تحت أرجلكم سريعا ” (رو16 :20)،
وقد أكد علماء اليهود (الراباي – Rabbi)، خاصة في ترجوم يوناثان المنحول وترجوم أورشليم، أن هذه النبوة، نبوة نسل المرأة، خاصة بالمسيح المنتظر، ويسبقها ما جاء في (تك1 :2) ” وروح الله يرف على وجه المياه “، والتي ربطوها بقول النبوة في اشعياء عن المسيح ” ويحل عليه روح الرب روح الحكمة والفهم روح المشورة والقوة روح المعرفة ومخافة الرب ” (اش11 :2)، وقالوا أن روح الله يتحرك على وجه عمق التوبة. ويقولون أنها روح الملك المسيا. كما يربطون نبوة نسل المرأة بما جاء (راعوث4 :18) ” وهذه مواليد فارص. فارص ولد حصرون “. ويركزون على فارص باعتباره أحد أجداد المسيح من راعوث الموآبية لدرجة أن سفر راعوث له كتاب كبير يسمى مدراش راعوث.
ويقول ترجوم يوناثان (Jonathan Ben Uzziel): ” الملك المسيا (المسيح) الذي جرح ليشفي “، ويربط الرابي ديفيد كيمي (rabbi David Kimchi) هذه البنوة بالمسيح الذي من نسل داود ويقول: ” أنت جلبت الخلاص لشعبك بالمسيا (المسيح)، بيد ابن داود الذي سيجرح الشيطان الذي هو رأس وملك وأمير الشر “.
وفي مدراش شيموت راباه (Shemot Rabbaa 30) يوضح أن مجيء المسيح من فارص من سبط يهوذا بعد سقوط الإنسان وفساد كل الشعوب سيصحح حالة الإنسان النهائية ويدمر الموت للأبد، كما قال القديس بولس: ” آخر عدو يبطل هو الموت ” (1كو 15 :26)، وما جاء في رؤيا ” وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس وهو سيسكن معهم وهم يكونون له شعبا والله نفسه يكون معهم إلها لهم. وسيمسح الله كل دمعة من عيونهم والموت لا يكون فيما بعد ولا يكون حزن ولا صراخ ولا وجع فيما بعد لان الأمور الأولى قد مضت ” (رؤ21 :3و4)، فيقول ” هذا هو تاريخ فارص وله مغزى عميق (000) عندما خلق روح الله عالمه، لم يكن هناك ملاك الموت بعد (000)، ولكن عندما سقط آدم وحواء في الخطية، فسدت كل القبائل. وعندما نهض فارص بدأ التاريخ يكون صحيحا بواسطته، لأنه منه سيتناسل المسيا (المسيح)، وأثناء أيامه سيختطف الله القدوس الموت، كما قيل: أنه سيدمر الموت إلى الأبد “.
ويقول ترجوم يوناثان أيضاً: ” وأضع عداوة بينك وبين المرأة، وبين نسلك ونسلها. وعندما يحفظ نسل المرأة وصايا الناموس فإنهم يصوبون نحوك تصويباً صحيحاً، ويضربونك على رأسك، ولكن عندما يتركون وصايا الناموس فإنك تصوبين نحوهم تصويباً صحيحاً وتجرحين عقبهم. لكن هناك علاجاً لهم، أما لك أنت فلا علاج. وفي المستقبل يصنعون سلاماً مع العقب، في أيام الملك المسيح “[1].
ويقول ترجوم على التوراة: ” وسيكون عندما يدرس نسل المرأة التوراة باجتهاد ويطيعون وصاياها، سيضربونك على الرأس ويقتلونك؛ ولكن عندما يهجر نسل المرأة وصايا التوراة ولا يطيعون أوامرها، فستوجهين نفسك للدغهم في العقب وتؤلميهم، وعلى أية حال فهناك علاج لأبناء المرأة، ولكن بالنسبة لك، أيتها الحية، فلا علاج، سيعملون سلام مع احد آخر في النهاية، في نهاية الأيام، في أيام الملك المسيا “[2].
ويقول ترجوم أونكيلوس على (تكوين 3: 15): ” وأضع عداوة بينك وبين المرأة، وبين ابنك وابنها وهو سيذكر ما فعلته معه منذ البدء، وأنت ستراقبينه حتى النهاية “[3].
2 – ولادته من عذراء:
|
النبوّة |
إتمامها |
|
” ولكن يعطيكم السيد نفسه آية ها العذراء تحبل وتلد ابناً وتدعو اسمه عمانوئيل ” (أش7:14). وعذراء في العبرية هنا (עלמה- عُلماْه)، وتعني عذراء بكر وفتاه. وقد ترجمت في اليونانية السبعينية (παρθενος -Parthenos)،أي عذراء. |
” فقالت مريم للملاك كيف يكون هذا وأنا لست اعرف رجلا. فأجاب الملاك وقال لها. الروح القدس يحل عليك وقوة العلي تظللك فلذلك أيضا القدوس المولود منك يدعى ابن الله ” (لو1 :34و35). |
يقول القديس متى بالروح: أما ولادة يسوع المسيح فكانت هكذا. لما كانت مريم أمه مخطوبة ليوسف قبل أن يجتمعا وجدت حبلى من الروح القدس. فيوسف رجلها إذ كان بارا ولم يشأ أن يشهرها أراد تخليتها سرّا. ولكن فيما هو متفكر في هذه الأمور إذا ملاك الرب قد ظهر له في حلم قائلا يا يوسف ابن داود لا تخف أن تأخذ مريم امرأتك.لان الذي حبل به فيها هو من الروح القدس. فستلد ابنا وتدعو اسمه يسوع لأنه يخلّص شعبه من خطاياهم. وهذا كله كان لكي يتم ما قيل من الرب بالنبي القائل. هوذا العذراء تحبل وتلد ابنا ويدعون اسمه عمانوئيل الذي تفسيره الله معنا ” (مت1 :18-23).
والنبوة هنا تركز على أربعة نقاط هامة:
1 – آية ” يعطيكم السيد نفسه آية “.
2 – العذراء 00 من هي؟
3 – العذراء تحبل وتلد ابناً.
4 – المولود هو عمانوئيل.
1 – الآية: والآية المقصودة في هذا الفصل الإلهي أو المعجزة مزدوجة، فهي أولا: تعنى أن ” عذراء ” أو ” العذراء ” ستحبل وتلد ومع ذلك تظل ” عذراء ” لأنه يتكلم عنها كعذراء سواء قبل الحبل أو إثناؤه أو بعد الميلاد ” ها العذراء تحبل وتلد ” فالآية تنص على أن العذراء ستحبل وان العذراء ستلد وبذلك تنص ضمناً على أنها ستظل بعد الحبل والولادة عذراء أيضاً لأنه يدعوها ” بالعذراء ” معرفة بأداء التعريف.
والآية ليست معطاة من بشر أو بواسطة بشر ولكن معطاة من الله ذاته ” ولكن السيد نفسه يعطيكم آية “، السيد نفسه وليس مخلوق هو معطى الآية. ولكن كيف تتم هذه الآية؟ وهذا ما سألته العذراء مريم نفسها للملاك قائله: ” كيف يكون لي هذا وأنا لست اعرف رجلاً “؟ (لو1 :34). أي كيف أحبل وأنا عذراء وقد نذرت البتولية وليس في نيتي التراجع؟ ويجيب الملاك أن هذا الحبل لن يمس بتوليتك ولن يضطرك للتراجع عما نذرتيه وسوف تظلين بتول إلى الأبد. وأما عن الكيفية فهذا عمل الله وحده: ” الروح القدس يحل عليك وقوة العلى تظللك فلذلك أيضاً القدوس المولود منك يدعى ابن الله ” (لو1 :35).
الروح القدس هو الذي سيتولى هذه المهمة الإلهية لأن المولود هو القدوس ذاته. وقوه الله هي التى تظللها أي تحل عليها، تسكن فيها، لذلك لن تحتاج إلى رجل، لن يكون المولود من زرع بشر لأنه القدوس، بل لابد أن يولد من عذراء بحلول الروح القدس على العذراء. وكان برهان المعجزة، معجزة حبل العذراء، هو حبل اليصابات العاقر المتقدمة في الأيام وزوجها الشيخ (لو1 :18) والتي لم تنجب في شبابها ولكن أراد الرب أن تحبل وتنجب في شيخوختها عبر هنا على قدرته التى ليست لها حدود.
2 – العذراء: وكلمه ” العذراء ” المستخدمة هنا فضلاً عن أنها تشير إلى دوام البتولية جاءت في اللفظ العبري ” hm’ªl.[;h’ = ها عُلماه = Alma ” وال – ” h’ = ها = ال = the “، أي أداة التعريف، أي العذراء، وتعنى فتاه ناضجة، وهي مشتقة من أصل بمعنى ” ناضج جنسياً ” كما يعنى عذراء كاملة الأنوثة، كما تشير إلى امرأة في سن الزواج (of marriageable age) ويرادفها في اليونانية (neanis) نيانيس = فتاه)[4]. وقد تكررت هذه ألكلمه سبع مرات في الكتاب المقدس وكلها ترجمت بمعنى فتاه (أو عذراء) غير متزوجة. وهى كالأتي:
(1) جاء في (تك24 :43و44) ” فها أنا واقف على عين الماء وليكن أن الفتاه (عُلماه = hm’ªl.[;h’ = of marriageable age) التى تخرج 000 هي المرأة التى عينها الرب لأبن سيدي “. والفتاه المقصودة هنا هي التى ستكون عروس لأسحق، أي أنها عذراء غير متزوجة.
(2) وجاء في (نش1: 3) ” 00 أسمك دهن مهراق لذلك أحبتك العذارى “، والعذارى هنا جمع (عُلماه = tAmïl'[] = عُلموت).
(3) وجاء في (نش8 :5) ” أحلفكنّ يا بنات (tAmïl'[] = عالموت = al-maw) أورشليم أن وجدتنّ حبيبي “. وبنات هنا جمع (عُلماه = tAmïl'[] = عُلموت) والمقصود عذارى في مرحله الحب قبل الزواج.
(4) وقيل عن أخت موسى العذراء ” فذهبت الفتاه (عُلماه = hm’ªl.[;h’) ودعت أم الولد ” (خر8:2) والفتاه هنا (عُلماه).
(5) وجاء في (أم 30: 19) ” وطريق رجل بفتاة (hm'(l.[;. = عُلماه) “، والفتاه هنا (عُلماه) والمقصود بها العروس التى أحضرت توا[5] ولم يدخل بها العريس ” أي ما زالت عذراء.
(6) وجاء في مزمور(68 :25) عن ضاربات الدفوف أثناء التسبيح للرب ” في الوسط فتيات (tAmªl'[]÷ = عالموت = al-maw) ضاربات الدفوف ” والفتيات هنا جمع (عُلماه) والمقصود بهن العذارى[6] أو الفتيات غير المتزوجات.
والكلمة السابعة هي ما جاء عن العذراء نفسها في نبوّة أشعياء النبي. وهذا يدل على أن كلمة ” hm’ªl.[;h = عُلماه ” المقصود بها في اللغة العبرية على الأقل في زمن الآيات المذكورة والتي يرجع تاريخ أحداثها إلى ما قبل سنة 1000 قبل الميلاد – الفتاة العذراء غير المتزوجة ولكنها في سن النضوج والزواج كرفقة عروس اسحق وعذارى سفر النشيد وأخت موسى العذراء التى لم تكن قد تزوجت بعد وعروس النشيد وضاربات الدفوف في فريق التسبيح للرب.
وهناك لفظ عبري أخر هو ” בּתוּלה = بتوله ” وهو مشتق من لفظ عبري بمعنى يفصل، وتعنى عذراء منفصلة لم تعرف رجلاً قط، ومرادفها باليونانية ” παρθένος = parthenos = بارثينوس “[7]. ولكن استخدمت عدة مرات لتعبر عن امرأة متزوجة، أو غير عذراء، مثلما جاء في ” نوحي يا ارضي كعروس (hl’îWtb.Ki) مؤتزرة بمسح من اجل بعل صباها ” (يوئيل1 :8)، والتي ترجمت في اليونانية السبعينية (nu,mfhn) كعروس، متزوجة من بعل صباها، عذراء لم تتزوج.
وقد اختار الوحي الكلمة الأولى ” عُلماه ” للعذراء مريم في سفر اشعياء النبي للدلالة على أنها كانت فتاة ناضجة وفي سن الزواج، كما إنها كانت ستكون تحت وصاية خطيب – وذلك حسب الترتيب الإلهي – لحمايتها عند الحمل والولادة.
ولكن الوحي الإلهي أيضاً ألهم مترجمي الترجمة السبعينية فترجموا كلمة ” ها العذراء (hm’ªl.[;h = عُلماه) 00 ” إلى ” ها العذراء (παρθένος =parthenos = بارثينوس)00 ” أي ترجموها ” παρθένος = بارثينوس ” أي عذراء منفصلة لم تعرف رجلاً قط ولم يترجموها ” نيانيس ” للدلالة على أنها ستكون عذراء دائماً ولن تعرف رجلاً قط لأن محتوى الآية يدل ويؤكد على هذا المعنى وأن الفتاة المقصودة وإن كانت ستكون ناضجة وتحت وصايا خطيب إلا إنها ستكون عذراء لم ولن تعرف رجلاً قط ” παρθένος = بارثينوس ” رغم خطبتها ليوسف.
3 – العهد الجديد والعذراء: وقد سار العهد الجديد على هذا النهج وأطلق على العذراء لقب ” بارثينوس ” واقتبس القديس متى فصل نبوّة اشعياء النبي وكتبها هكذا: ” هوذا العذراء (παρθένος = بارثينوس) تحبل وتلد ” (مت1 :23). وكذلك القديس لوقا لم يستخدم عن العذراء مريم سوى ” العذراء = παρθένος = بارثينوس “، فيقول بالروح: ” أرسل جبرائيل إلى عذراء (παρθένος = بارثينوس) مخطوبة لرجل من بيت داود اسمه يوسف. وأسم العذراء (παρθένος = بارثينوس) مريم ” (لو1 :27).
وهكذا أيضاً دعا آباء الكنيسة القديسة مريم بالعذراء ” παρθένος = بارثينوس ” والدائمة البتولية ” إيبارثينوس “. وهذا يبطل ما زعمه اليهود ومن سار على دربهم بقولهم لم يكتب في نبوّة اشعياء ” عذراء ” بل كتب ” فتاة ” محاولين النيل من بتولية العذراء سواء قبل الحبل أو بعده.
1 Bowker, TRL, 122 – Webster, William. “Behold Your King: Prophetic Proofs that Jesus is the Messiah.” Christian Resources Inc. 2003.
2 Fragmentary Targum to the Pentateuch; emphasis added) [Webster (4): 156.
3 Ethridge, TOJ,41
4 The new Bible Dic. P. 1312.
5 Theo. Dic. Of The New Test. Vol. 5:831.
6 أنظر قض 34:11.
7 The New B. Dic. P. 1312.
لماذا أؤمن أن المسيح قد قام من الاموات؟
نقدم لكم هذه المقالة التي تتحدث عن كون المسيح قد قدام، وهي بعنوان : لماذا أؤمن أن المسيح قد قام من الاموات؟ وهي للكاتب جون بيبر عميد كلية بيت لحم للاهوت لمدة 33 عاماً وله اكثر من خمسين مؤلف.
نتمنى أن تنال اعجابكم وتفيدكم ولتؤمنوا أن المسيح قام من بين الأموات قام ليخبرنا بهزيمة الموت .. نترككم مع المقالة
لماذا أؤمن أن المسيح قد قام من الاموات؟
١- يسوع نفسه شهد لقيامته من الأموات
تكلم يسوع علانية معلناً ما سوف يحدث : عن صلبه ثم قيامته من بين الاموات. وهذا ما ورد في مرقس 8 : 31 فنجد اعلان واضح عن موته وايضاً قيامته من خلال الفم الطاهر. “وابتدأ يعلمهم أن ابن الإنسان ينبغي أن يتألم كثيرا، ويرفض من الشيوخ ورؤساء الكهنة والكتبة، ويقتل، وبعد ثلاثة أيام يقوم.”
راجع ايضا (متى ٢٢:١٧، لوقا ٢٢:٩ )
الرافضين للقيامة سيقولون ان كلام يسوع مضلٓل او ان الكنيسة الاولى وضعت الكلمات على لسانه لجعله يعلم بالضلاله لكن بالحقيقية هم من ابتدعو الضلال. فمن يقرأ الكتاب المقدس ويصل لقناعة بأن الذي يتكلم بسلطان مثل هذا يصعب ان لا يتم قبول كلامه وشهادة عن قيامته بفمه. وخصوصاً الكلمات التي تنبأت عن القيامة لم تكن فقط تلك الواضحة الصريحة السابق ذكرها ولكن إيضا بطرق رمزية وأمثلة لم تكن تصلح كتأليف او اختراع من مخادع.
مثلا، شهادتين مختلفتين بطريقتين مختلفتين تكلم المسيح عن نقض هيكل ( جسده) وانه سيقيمه مرة اخرى وهذا ما جاء ب ( يوحنا ١٩:٢، مرقس ٥٨:١٤، متى ٦١:٢٦) وتكلم ايضا عن أية يونان النبي- وعن وجوده ثلاث ايام في قلب الارض(متى ٣٩:١٢، ٤:١٦) وتلميحه في متى ٤٢:٢١ عن ان الحجر الذي رفضه البناؤون هذا قد صار رأسا للزاوية. وبالإضافة لشهادته .فقد شهد عنه مقاوميه ايضاً ان هذا كان جزء من ما قاله الرب يسوع: متى٦٣:٢٧.
إذن اول إثبات لدينا هو ان الرب يسوع نفسه شهد عن قيامته. عمق واتساع كلماته تجعل احتمالية اختراع هذا الكلام على يد الكنيسة غير وارد. وشخصية يسوع نفسه في هذه الشهادات لم تقول انه كان مختل او مضلل.
أوائل النصوص تقول انهم ذهبوا الى القبر ولم يجدوا جسد الرب. ( لوقا ٣:٢٤) واعداء يسوع أكدوا على ذلك بترويجهم إشاعة ان التلاميذ سرقوا الجسد (متى١٣:٢٨) لم يوجد جسد يسوع. وهناك أربعة تفاسير لذلك.
٢أ: اعدائه سرقوا الجسد. ولو تم هذا علي الرغم من انه لا ذكر له علي الاطلاق.لكانوا اظهروا الجسد لمنع انتشار المسيحية في نفس المدينة التي صُلب فيها. ولكنهم لم يقدروا على إظهاره.
٢ب: التلاميذ سرقوا الجسد. وهذه كانت إشاعة منذ البداية. (متى ٢٨: ١١-١٥). هل هذا ممكن؟ هل أمكنهم مقاومة الجنود الحراس على باب القبر؟ وأكثر أهمية، هل كانوا بداوا على الفور بالكرازة يهذه القوة بقيامة يسوع، عالمين انه لم يقم؟ هل خاطروا بحياتهم “التلاميذ” وتحملوا الاضطهاد وهم يعلمون انها اكذوبة؟
٢ج: الرب يسوع لم يمت، ولكن فقط فاقد الوعي عندما وضعوه في المقبره. فاستيقظ ورفع باب القبر وانتصر على الحراس واختفى من التاريخ للأبد بعد ان ظهر بضعة مرات لتلاميذه وأقنعهم انه قام من الأموات. حتى أعداء الرب يسوع لم يقدموا هذه الاطروحة. فقد كان من المؤكد انه مات. الرومان عرفوا ذلك. وايضاً الحجر لا يمكن رفعه من قبل رجل واحد طعن في جنيه بالحربة ومكث معلقا على الصليب ستة ساعات ومن الداخل القبر.
٢د: الله أقام يسوع من الأموات. “اي اللاهوت اقام الناسوت ” هذا ما قال انه سيحدث. انه ما قال التلاميذ انه حدث. ولكن لو وجد اي طيف من تفسير بطريقة منطقية سيقول لك البعض لا نقفز لتفسير معجزي. هل هذا منطقي؟ لا أظن. بالطبع لا اريد ان أكون ساذجا ولكن لن نرفض الحق فقط لانه غريب.
لابد ان ندرك ان التزامنا في هذه المرحلة متأثر بميولنا- سواء بحقيقة القيامة او عدم تصديق القيامة. لو ان رسالة الرب يسوع قد فتحت قلبك واحتياجاتك للغفران، مثلا، إذن ستفقد فكرة ضد المعجزة سلطانها على ذهنك. هل يمكن ان يكون هذا الانفتاح ليس تحيزا للقيامة وإنما حرية من التحيّز ضدها؟
لرجال واثقين وشهود اقوياء للقيامة. ( اعمال ٢٤:٢، ١٥:٣، ٢:٤) وتفسيرهم لهذا التغيير انهم رأوا الرب يسوع قائما من الأموات وأنهم قد اخذوا قوة ليكونوا شهودا له ( اعمال ٣٢:٢). اما التفسير المعاكس لهذا فهو ان ثقتهم هذه نابعة من هلوسة. وهذا التفسير له مشاكل عديدة. التلاميذ لم يكونوا سذج، ولكن شكاكين متزني العقل قبل وبعد القيامة. ( مرقس ٣٢:٩، لوقا ١١:٢٤، يوحنا ٢٠: ٨-٩،٢٥) وبالأكثر هل التعاليم السامية والنبيلة التي كرز بها شهود قيامة المسيح منسوجة من هلاوس؟
ماذا عن رسالة بولس الرسول الى أهل رومية؟! شخصيا اجد من الصعوبة ان اصدق ان احدا بهذه العقلية الفذة والروح الشفافة العميقة يمكن ان يكون مُضٓلل او مُضلِل بشأن قيامة المسيح.
وما يجعل هذا ذو أهمية ان هذه الكلمات مكتوبة لليونانيين الذين يتشككون من هذه الادعائات في حين ان اكثر الشهود احياء. فهذه مخاطرة ان كان يمكن تفنيدها بمجرد بحث بسيط.
فالكنيسة نمت بقوة الشهادة بيسوع الذي اقامه الله وجعله ربا ومسيحا ( اعمال ٣٦:٢) فروبوبية المسيح على كل الامم مبنية على انتصاره على الموت. وهذه هي الرسالة التي انتشرت في العالم اجمع وقوتها في عبور الثقافات وخلق شعب جديد لله هي اكبر شهادة على صدقها.
فهو يحاجج أناس من غلاطية ١: ١١-١٧ ان إنجيله وكرازته هي من يسوع المسيح، وليس من الناس. وحجته ان قبل رحلته لدمشق قبل ان يرى الرب يسوع كان مضطهدا للكنيسة والإيمان المسيحي. (اعمال ١:٩) ولكن الان والدهشة الجميع، فهو يخاطر بحياته للكرازة بالإنجيل. ( اعمال ٩: ٢٤-٢٥) وتفسيره : ان الرب يسوع القائم من الأموات ظهر له واعطاه مهمة الكرازة للأمم. (اعمال ٢٦: ١٥-١٨). فهل نصدق مثل هذه الشهادة؟ وهذا يأتي بِنَا للنقطةالتالية.
كيف تقيم شاهد؟ كيف تقرر اذا ما كنت ستصدق شهادة احدهم؟ قرار ان تصدق شهادة احد ليس مثل حل مسألة حسابية. التاكيد له طابع مختلف، ولكن في مثل ذات القوة. عندما يموت شاهد، نبني مصداقيته على ما كتبه ومن شهادات الآخرين عنه. إذن كيف تبدو الأمور بالنسبة لبطرس ويوحنا ومتى وبولس الرسل؟ في تقديري ( وعند هذه النقطة سنعتمد على رؤيتنا- لوقا ٥٧:١٢)، فإن كتابات هؤلاء الرجال لا تبدو ككتابات أناس سذج، يسهل التغرير بهم او مضللين.
ان بصيرتهم للطبيعة لإنسانية عميقة. التزامهم عاقل ومكتوب بدقة. تعاليمهم واضحة وليست من اختراع بشر. المستوى الاخلاقي والروحي عالي جداً. وحياة هؤلاء الرجال مكرسة تماما للحق ولمجد الله.
يعلم العهد الحديد ان الله أرسل الرب القدس ليمجد المسيح كإبن الله. قال الرب يسوع: متى جاء روح الحق، فهو يرشدكم للحق… ويمجدني. (يوحنا ١٣:١٦) والروح القدس لا يخبرنا بهذا كمعلومة ان يسوع قام. ولكن يفتح اعيننا لنرى مجد المسيح في قصة الصلب والقيامة. فهو يمكننا من رؤية يسوع كما هو، كمال الجمال والحق. وقد كتب الإنجيليون عن مشكلة العمى الروحي وحلها. (كورنثوس الثانية٤: ٦،٤).
ان المعرفة المؤدية الى الخلاص بالمسيح مصلوبا وقَائِما ليست معلومات تاريخية. ولكنها نتيجة استنارة روحية لؤية الأمور على حقيقتها: استعلان مجد وحق الله في وجه المسيح- الذي هو هو أمس واليوم والى الأبد.
المرجع:
• Eight Reasons Why I Believe That Jesus Rose from the Dead “John Piper”
John Piper (@JohnPiper) is founder and teacher of desiringGod.organd chancellor of Bethlehem College & Seminary. For 33 years, he served as pastor of Bethlehem Baptist Church, Minneapolis, Minnesota. He is author of more than 50 books.
من هو مؤسس المسيحية بولس ام يسوع ؟ حوار مع David Wenham
في مقابلة بين Greg Monette و David Wenham دار حوار حول سؤال من هو مؤسس المسيحية ؟ وللتعرف اكثر علي جريك هو حاصل علي درجة الدكتوراه في الدراسات التوراتية من جامعة بريستول .ولدكتور ينهام هو مختص بدراسات حول بولس الرسول ومعرفة بولس الرسول عن يسوع التاريخي .وفيما يلي الحوار :-
الدكتور كريج :- العديد من الكتب التي تم اصدارها في السنوات الاخيره تتكلم ان منظور بولس لرسالة يسوع يختلف عن بقية الرسل مثل بطرس او يعقوب او جون او غيرهم من الذين تبعوا يسوع سواء في الجليل او اورشاليم ؟ هل هذا صحيح؟
دكتور دايفيد:- الاجابة هي نعم ولا فبولس والتلاميذ كلاً منهما لديهم ادراك مختلف فالتلاميذ عاشوا مع يسوع .وكان فهمهم ليسوع ينموا تدريجياً ويصبح اكثر عمقاً وهم استمعوا اليه .وبولس ايضاً التقي بالرب في طريقة الي دمشق .وتعلم الكثير من خلال هذا اللقاء .فالتلاميذ تعلموا عن نعمة الله للخطاه من خلال رؤية يسوع واختلاطة مع الخطاه وتعاليمة وامثاله مثل مثل الابن الضال .فضلا عن تجاربهم الخاصة في التعامل مع يسوع مثل اختبار بطرس بعد انكاره .وبولس ايضاً اختبر نعمة الله للخطاه في لحظة .فبعد ان كان فريسي خاطئ مضطهد للمسيح .اكتشف اخيراً ان يسوع المسيح هو مخلصه.واكتشافة لان يسوع هو مخلصه لا يوجد اكتشاف يمكن ان يكتشفة اكبر من هذا الاكتشاف .مما اعلاه نستنتج ان ما عاشه التلاميذ وبولس الرسول ادراكات مختلفة لكنها تؤدي الي نفس النتيجة.
ولنا ان نتخيل رؤية الناس لبولس وخاصتاً في اورشاليم كانت نظرتهم له نظرة ارتياب وشك .فعدو المسيحية الشرير القديم يدعي الآن انه تحول اليها.وكان لدي الناس سؤال بجدية عن تحرر الامم من الناموس اليهودي .فبولس شعر بالتضليل للذين كانوا يعتقدون ان الناموس اليهودي هو مركز المعتقدات والممارسات.وهذه كانت مسالة صعبة ومؤلمة .لكن قيادات الكنيسة بما فيهم بطرس ويعقوب ويوحنا خلصوا الي ان بولس الرسول كان علي حق وان الروح القدس كان يقودهم (هو وبرنابا ) الي حيث يذهبون.
الدكتور كريج :- ما هو الكم الذي عرفه بولس عن شخصية يسوع التاريخي؟هل لدينا في اي من الرسائل الخاصة ببولس اقتباسات لاقوال ليسوع ؟
الدكتور دايفيد:-بالفعل عرف بولس الكثير عن يسوع علي الرغم من عدم قدرة العلماء المعاصريين علي ادراك هذا وقد قالوا ان بولس لم يقتبس مباشرةً من يسوع.فبولس كان يكتب رسائله للكنائس وكان يركز علي الاخطاء لتي سبق وتم تعليمها ورصدها من قبل يسوع .مثل ما حدث في مشكلة كورنثوس وحديثة عن العشاء الرباني .كان بولس يذكرهم بما قاله يسوع وبالمثل مع قضية القيامة بالرجوع لكرونثوس الاولي 11 , 15 .فبولس كان يردد تعاليم المسيح في حياته في كل مكان وايضاً اقتباس بولس تعاليم المسيح عن للطلاق وعن ارسال الرسل وعن المجئ الثاني ألخ ألخ نحتاج الي مقالة مطوله لسرد هذا .
الدكتور كريج :-من اين حصل بولس علي معلوماته ؟
الدكتور دايفيد :-من الطبيعي انه تعلم الكثير من المسيحين وهو كان مضطهداً لهم وعدواً لدوداً لهم .حتي لو كان رافضاً لما يقولون لكن لابد انه سمع تعاليم يسوع من قبل المسيحين .مثل ما سمعه من استفانوس وغيره.وكان يشعر بالغضب عندما يسمع عن حياة يسوع وعن كونه الرب.ولكن بعد تحوله ادرك ان المسيحين بالفعل كانوا علي حق .وقد تعلم علي ايديهم مره اخري في دممشق من خلال حنانيا .فتدريس المسيحين الجدد وتعليمهم عن يسوع كان جزء اساسي من وظيفة الكنيسة .وبالتاكيد بولس وجه العديد من اسالته للكنيسة . وايضاً التقي بولس ببطرس ويعقوب اخو الرب وتعلم منهما.
الدكتور كريج :من هو مؤسس المسيحية بولس ام يسوع ؟
الدكتور دايفيد :-بالتاكيد كان يسوع.فرؤية بولس لنفسه انه عبد ليسوع المسيح .وفكرة ان بولس مؤسس المسيحية هي فكره لا معني لها علي الاطلاق .فالمسيحية كانت حركة في نمو نابضة بالحياة قبل ان ينضم اليها بولس .وهذا ما دفع بولس نفسه بان يحاول ان يقضي علي هذه الحركة .وبعد ان اعتنق لم يصطنع بولس ديناً جديداً بل تحول الي المسيحية .لكنه لم يشئ ان يغير اي شئ عن يسوع لانه اكتشف الحقيقة في طريقة الي دمشق وكان غارقاً في حب شخصية يسوع.
كل هذا لا ننفي ان بولس عمل علي تطوير المسيحية و قد لعب دوراً هاماً في نشر تعاليم يسوع وذهب الي القري واليهودية والجليل ويهوذا والي العالم الناطق باللغة اليونانية وقدم لنا تفاسير لاهوتية عن مجئ المسيح وانتهاء الناموس وبر الله .
المرجع
Interview with David Wenham: “Was Paul or Jesus the Founder of Christianity?”
