المعجزات – هل هي ممكنة الحدوث؟ الاعتراضات والردود – أمير جرجس
المعجزات – هل هي ممكنة الحدوث؟ الاعتراضات والردود – أمير جرجس
مشكلة المصداقية
تدور أسباب رفض معجزات الإنجيل في النهاية حول ثلاث قضايا. بشكل عام، يمكن أن تسمى هذه الاعتراضات العلمية والفلسفية والتاريخية.
اعتراض العلماء
على الرغم من أن رودولف بولتمان كان عالمًا لاهوتيًا، إلا أن العديد من زملائه العلماء كانوا سيوافقون على تصريحاته الشهيرة التي صدرت قبل نصف قرن بأن “معرفة الإنسان وإتقانه للعالم قد تقدمت إلى هذا الحد من خلال العلم والتكنولوجيا بحيث لم يعد ممكنًا لأي شخص أن يتمسك بجدية نظرة العهد الجديد للعالم. بدلاً من ذلك، يجب أن يحل محله “المفهوم الحديث للطبيعة البشرية كوحدة قائمة بذاتها محصنة ضد تدخل القوى الخارقة للطبيعة””.[1]
باختصار، الاعتراض العلمي على مصداقية المعجزات أصبحت الان مستحيلة بعدما تم اكتشاف القوانين الفيزيائية الطبيعية التي يعمل بها الكون. يعتقد أولئك الذين يؤمنون بهذا الرأي في بعض الأحيان أن الناس الذين كانوا يؤمنون بالمعجزات بأنهم لم يكن لديهم سوى فهم بدائي للعلم. على سبيل المثال، يمكن للعقائد المسيحية الخاصة بالولادة العذراوية والقيامة أن تنبثق من بيئة ذات علم بدائي كهذه. لا يتطلب الأمر سوى لحظة واحدة لإدراك أن الناس في كل عصر قد عرفوا أن هناك حاجة لأبوين بشريين للحمل وأن الموت لا رجوع فيه! [2]
يجادل آخرون، بشكل منطقي أكثر، أنه بينما كان الناس في زمن كتابة العهد الجديد يعرفون جيدًا أن أنواع المعجزات الموصوفة في الأناجيل كانت غير عادية اطلاقاً، فإن انفتاحهم على ما هو خارق للطبيعة دفعهم إلى الإيمان بما أثبت العلم الآن أنه مستحيل. لا يزال البعض الآخر يدافع عن اللاأدرية الخاصة بالمعجزات، وخاصة القيامة، كأفضل نهج تفسيري لعلماء العهد الجديد والعلماء على حد سواء.[3]
ومن المثير للاهتمام أن العديد من العلماء اليوم لن يشعروا بقوة هذا الاعتراض بنفس القوة التي شعروا بها في الثلاثينيات. لقد خضع العلم الفيزيائي لثورة ذات أبعاد هائلة حيث أُفسح الإيمان بالقدرة على عدم انتهاك قوانين ميكانيكا نيوتن لنظرية ميكانيكا الكم، حيث يتم التعرف على ”القوانين” الفيزيائية على أنها مجرد أوصاف مؤقتة للانتظام الطبيعي ”.[4]
يوضح “مبدأ اللاحتمية” لهيزنبرج الطبيعة متطرفة لهذا الاضطراب العلمي. لا يستطيع الفيزيائيون أن يعرفوا في نفس الوقت موقع وعزم الجسيم دون الذري، مما يجعل من المستحيل استبعاد تكوين معين للجسيمات. وبالتالي، فإن أي حدث مادي يمكن أن يحدث نظريًا في وقت ما بمحض الصدفة، مهما كان احتمال حدوثه ضئيلًا. عندما قُدمت لأول مرة هذه الثورة في الفيزياء، سارع بعض المسيحيين للإشارة إلى أن الباب العلمي كان مفتوحًا مرة أخرى للمعجزات الكتابية.
لكن التوليفات غير المتوقعة من النشاط دون الذري لم تُطيح بمبادئ كيفية عمل الأجسام الأكبر التي تتكون منها هذه الجسيمات. خذ الجاذبية كمثال ما زالت تمنع الإنسان من المشي على الماء!![5]
لذلك، فإن معظم المدافعين عن المعجزات اليوم لا ينكرون صحة انتظام الطبيعة. وبدلاً من ذلك، فإنهم ينكرون أن المعجزة يجب أن تكون انتهاكًا لهذه “القوانين”. على الرغم من كل التطورات الرائعة في الفيزياء، لم تثبت حتى الآن، إذا كان الله كما تصوره اليهود والمسيحيون موجودًا، فلماذا لا يُعلق أو يتخطى أحيانًا أنظمة الطبيعة الثابتة. لا يلزم انتهاك أي مبادئ مادية إذا تم تقديم عامل سببي جديد.
يقول نورمان جيسلر، أحد رواد المناصرين المسيحيين الأمريكيين، أن “الإيمان بالمعجزات لا يدمر سلامة المنهج العلمي، بل يدمر سيادته فقط. تلك الاحداث المنتظمة والقابلة للتكرار و/ أو التي يمكن توقعها “[6] هناك تشابه مهم هنا مع السلوك البشري، لأن الأشخاص، حتى مع سلطاتهم المحدودة، من خلال اختيارهم بحرية لبدء أو إنهاء أفعال مختلفة، يتسببون في وجود أحداث جديدة لم تكن لتحدث لولا ذلك بفعل القوى الطبيعية وحدها. إذا كان بإمكان الأشخاص تغيير العالم المادي، فكم بالأحرى يجب أن يكون الله قادرًا على فعل ذلك!
لكن هذا النهج يفترض مسبقًا وجود فاعل شخصي كُلي القدرة (أو على الأقل عامل قوي للغاية غير ملزم دائمًا بالقانون الطبيعي). تتبع المعجزات منطقيًا إذا كان الإيمان صحيحًا ولكن ليس إذا كان الإلحاد كذلك. تقليديًا، جادل المؤمنون في وجود الله عن طريق “البراهين” الفلسفية المختلفة، لكن الكثيرين اليوم، بمن فيهم اللاهوتيون، يعتقدون أن كل هذا المنطق قد ثبت أنه خاطئ.[7]
يشعر البعض أن محاولة إثبات وجود الله هو إنكار لمكان الإيمان الصحيح كأساس للدين،[8] على الرغم من أنه ليس من الواضح لماذا يجب على أي شخص الاستمرار في الاعتقاد بعقيدة معينة إذا كانت كل الأدلة تتعارض معها. ليس هذا هو المكان المناسب للتعمق في مناقشة هذا النقاش، باستثناء ملاحظة أنه لم يتخلَّ الجميع عن الأمل في صياغة نسخ أكثر إقناعًا لبعض الحجج التقليدية لوجود الله.
النهج الواعد هو النهج الذي اتبعه ويليام كريج، الذي يعبر عن حجته بكل بساطة:
- كل شيء له بداية في الوجود له مُسبب،
- الكون له بداية
- إذن، للكون مُسبب لوجوده، والذي يمكن أيضًا إظهار أنه شخصي، لأنه يجب أن يكون نتيجة اختيار شخص ما بحرية لإنشاءه.
من المنطقيين المثيرين للجدل هو الثاني؛ ربما كان الكون موجودًا دائمًا؟ لكن كريج يعتمد على أعمال الفلاسفة وعلماء الرياضيات العرب القدماء ليقول إن هذا يعني ضمناً تتابعًا فعليًا غير محدود للحظات في الماضي، وهو أمر مستحيل تجريبيًا، وإن لم يكن نظريًا. وببساطة أكثر، يجب أن يكون للوقت بداية: فمن المنطقي أن نقول إنه موجود دائمًا.[9]
بشكل أقل تجريدًا، هناك اتفاق واسع النطاق بين العلماء اليوم على أن الكون في الواقع كان يتوسع ويتحرك نحو أقصى إنتروبيا (ينخفض أو يتحلل) منذ نشأته مع “الانفجار العظيم” منذ بلايين السنين. هذا مفهوم يمكن مواءمته مع الإيمان بالله بإعتباره الخالق.[10] وكذلك يفعل بعض العلماء غير المؤمنين مؤخرًا في التأكيد على أن هذا هو الكون الوحيد، وأن الوقت بدأ في بدايته وأن الكون سوف يتوسع إلى الأبد.[11]
أو ضع في اعتبارك الانعكاس الأخير في الرأي حول اتجاه تدفقات الجاذبية في الثقوب السوداء. في الواقع، تتغير القناعة العلمية بشكل متكرر ومفاجئ في مواضيع لا يمكن اختبارها بسهولة أو بشكل شامل، مما دفع آرثر جيبسون إلى ملاحظة ، “أن أولئك الذين يرغبون في تبني العلم كأساس لما هو ممكن تجريبيًا سيحسنون صُنعاً إذا توقفوا عن الحكم لبضعة ملايين من السنين، ويروا في أي اتجاه يسير الكون!”[12]
في الواقع، تبدو العلوم الفيزيائية اليوم أكثر انفتاحًا على إمكانية وجود الله مما كانت عليه منذ أجيال. حُجة التصميم الذكي، حيث تشير هياكل “التعقيد الغير قابلة للإختزال” إلى وجود خالق وراء العديد من السمات البيوكيميائية للكون (أبرزها الجلطات الدموية، والأهداب، وجهاز المناعة البشري، وتركيب النيوكليوتيدات [اللبنات الأساسية للحمض النووي]) وتحظي أيضاً بدعم متزايد من العلماء، وليس المسيحيين فقط.[13]
في العديد من الجامعات، يكون دكاترة الفيزياء علي استعداد لقبول الإيمان بالمعجزات بشكل ملحوظ أكثر من علماء الكتاب المقدس أو أعضاء أقسام الدراسات الدينية![14] كما أظهر العمل الشهير لبيتر مدور “حدود العلم” في أوائل الثمانينيات من القرن الماضي، يجب التخلي عن الفكرة القائلة بأن العلم قد أثبت استحالة حدوث معجزة مخارقة للطبيعة.[15]
الاعتراض الفلسفي
إن الاعتراف بإمكانية حدوث معجزات مثل تلك الموجودة في الأناجيل، هو اعتراف بعيد كل البعد بالنسبة لإحتمالية حدوثها. ينبع الاعتراض الفلسفي الكلاسيكي على المعجزات من الإسكتلندي في القرن الثامن عشر، ديفيد هيوم، في تحقيقه بشأن الفهم البشري.[16] ادعى هيوم أن الاحتمال الأكبر دائمًا سيكون تفسيراً طبيعياً أكثر من تفسير خارق للطبيعة. لإثبات هذا الادعاء، قدم أربعة خطوط دعم:
- لم يتم دعم أي معجزة مزعومة بشهادة عدد كبير من الشهود الذين لم يكن من الممكن أن يتم خداعهم.
- يتوق الناس عمومًا إلى المعجزات ويؤمنون بالخرافات بسهولة أكبر مما ينبغي.
- تحدث “المعجزات” فقط بين الشعوب البربرية.
- تحدث قصص المعجزات في جميع الأديان وبالتالي تلغي بعضها البعض لأنها تدعم عقائد لا يمكن التوفيق بينها[17].
منذ أن تم نشرها، وجدت حجج هيوم النقاد والمؤيدين. تشمل الردود الأكثر إقناعًا من المدافعين عن المعجزات ما يلي: الادعاء 1، حتى لو كان صحيحًا، لا يثبت أنه لن يكون لأي معجزة مزعومة شهادة كافية، وفي الواقع يمكن تقديم حجة جيدة للتأكيد على أن شهود الإنجيل تقدم المعجزات كشهادة كافية.
من المحتمل أن يكون الادعاء 2 صحيحًا، لكن كل ما يعنيه هو أن الشهادة حول المعجزات يجب فحصها بحذر أكثر قبل قبولها. الادعاءات 3 و4 خاطئة بشكل واضح في الشكل المطلق الذي صرح به هيوم. يؤمن العديد من الغربيين المتعلمين تعليماً عالياً اليوم بالمعجزات، ولا يوجد دين يقف أو يسقط مع الادعاء حول قيامة مؤسسه بالطريقة التي تفعل بها المسيحية.[18]
مع ذلك، ذهب هيوم إلى أبعد من ذلك. حتى لو ثبت خطأ جميع حججه الأربع، فقد زعم هيوم أن ثقل الاحتمالية سيظل يفضل تفسيرًا غير معجزي لكل ظاهرة غير عادية، وذلك ببساطة لأن هذه هي الطريقة التي تتبعها الغالبية العظمى من الأحداث في العالم، سواء كانت عادية أو غير عادية.
يشرح باختصار، الشهادة الموحدة للتجربة الإنسانية هي ضد الاعتراف بتفسير خارق لبعض الأحداث العجيبة. على سبيل المثال، لا ينبغي للمرء أبدًا قبول الادعاء بأن يسوع أقام لعازر من قبره بعد موته قبل أربعة أيام، لأنه إذا كان X يمثل عدد الأشخاص الذين ماتوا في تاريخ العالم دون أن يُقاموا (عدد كبير جدًا!)، إذن الاحتمالات هي X إلى 1 (احتمالات سيئة للغاية!) ضد لعازر الذي مات وتعفن!!
ومع ذلك، فإن هذا المنطق التفكيري يثبت أنه أكثر من اللازم. إذا طبق المؤرخون ذلك باستمرار على فحصهم للشهادة البشرية، فإنهم سيستبعدون كل شيء فريد أو غير عادي على الإطلاق، بما في ذلك الأشياء التي يُعتقد عمومًا أنها غير معجزية. تم التعرف على هذا منذ عام 1819 على الأقل، عندما طبق ريتشارد واتلي، في كتابه “شكوكه التاريخية المتعلقة بنابليون بونابرت”، طريقة هيوم في دراسة حياة نابليون، وهو فرد فريد من نوعه من نواحٍ عديدة.
ما أثبته أنه لا يوجد سبب للاعتقاد بأن معظم روايات حياته صحيحة، وهو استنتاج سخيف بشكل واضح. من الممكن تجنب الكثير من هذه العبثية من خلال تطبيق مبادئ هيوم فقط على الأحداث المعجزية المزعومة، وليس على جميع الأحداث غير العادية. هذا هو النهج الذي اعتمده معظم المدافعين عنه. لكن الجدل الحالي يميل إلى التركيز على الاعتراض التاريخي أكثر من التركيز على الاعتراض الفلسفي.
الاعتراض التاريخي
إن ظهور ما يسمى بـ “الطريقة التاريخية النقدية” لدراسة الكتاب المقدس، سبقت عمل المؤرخ الألماني في أواخر القرن التاسع عشر، إرنست ترويلتش، بأكثر من قرن، لكنه هو الذي أعطى الطريقة معاييرها الأكثر موضوعية. الأكثر صلة بدراسة المعجزات. من حيث الجوهر، أعلن ترويلتش أن المؤرخ ليس له الحق في قبول رواية حدث سابق ليس له مثيل في الوقت الحاضر كحقيقة تاريخية.
على سبيل المثال، لن يصدق المرء قصة قديمة عن الحرب يذبح فيها الجيش الآلاف من الجنود المعارضين في المعركة دون أن يُعاين ضحية واحدة، لأن المرء يعرف من التجربة الحديثة أن الحرب التقليدية تؤدي حتما إلى خسائر كبيرة على كلا الجانبين. وكذلك المؤرخ الذي لم يري معجزات مثل معجزات يسوع، أو الذي بعد تحقيق شامل في عصره، ليس لديه معرفة بحدوث مثل هذه الأحداث على الإطلاق، قد لا يقبل أن مثل هذه المعجزات يمكن أن تحدث على الإطلاق.[19]
هناك طريقتان محتملتان على الأقل للرد على ترويلتش وهيوم.
واحد هو إنكار صحة مبدأه؛ والآخر هو إنكار أنه لا أحد اليوم يختبر المعجزات. ربما كلا النهجين صالح. لنبدأ بالثاني، من الصعب الادعاء بأن المعجزات حدثت فقط في “زمن الكتاب المقدس”.[20] سيظهر هذا السؤال مرة أخرى، ولكن في الوقت الحالي، من الجدير بالذكر ببساطة أن الوعي المنتشر حالياً بأن الكثير في عالمنا اليوم هو “خوارق” – أحداث خارقة لا يمكن تفسيرها بأسباب طبيعية تم اكتشافها حتى الآن[21]، وكما هو الحال في الكتاب المقدس، ليس كل ما هو خارق للطبيعة يتضمن أفعالًا جيدة؛ يدعم كثيرًا فكرة وجود عالم شيطاني أيضًا. ولكن حتى لو أمكن تفسير جميع “المعجزات” المعاصرة على أُسس أخرى، فإن النقطة الأولى لترويلتش تبدو مشكوكًا فيها بنفس القدر.
باستخدام التوضيح الذي يتم الاستشهاد به بشكل متكرر، كيف يمكن لمؤرخ من الأيام القديمة عاش طوال حياته في المناطق الاستوائية، ولم يكن لديه أي معرفة بأي شخص سافر إلى مناخات أكثر اعتدالًا، أن يؤمن بوجود الجليد؟[22] لإعادة صياغة عالم اللاهوت الألماني وولفارت بانينبيرج، الذي قاد حركة في وطنه إلى قبول محدود على الأقل للمعجزات، ليس الافتقار إلى القياس بما سبق هو الذي يوحي بأن شيئًا ما غير تاريخي ولكن فقط وجود تشابه لشيء معروف بالفعل أن تكون غير تاريخية[23].
على سبيل المثال، السبب الذي يجعل العديد من الناس، بما في ذلك المسيحيون الذين يؤمنون بالمعجزات التوراتية، انهم يرفضون معظم مشاهدات الأجسام الطائرة المجهولة بعيدًا عن متناول اليد ليس لأنه تم إثبات عدم وجود أشياء مجهولة الهوية، ولكن لأن المشاهد عادة ما تشبه الأخرى تلك التي تبين أنها بالونات هواء، أو “أضواء شمالية”، أو شُهب، أو ما شابه. يجب تطبيق نفس المنطق على معجزات الإنجيل.
وبالتالي، لا تمنع العوائق العلمية ولا الفلسفية (ولا حتى التاريخية) المعجزات المرء من تصديق بعض قصص المعجزات على الأقل. يتدعي أنه عانى؟ وإذا عادت الإجابة، كما في المثال الذي تمت مناقشته للتو، أن العديد من قصص المعجزات تشبه بشكل واضح الروايات، فإن المتشكك يبحث عن أوجه تشابه مع معجزات الإنجيل في الكتابات الأخرى التي لم يتم قبولها على أنها سرد لحقائق تاريخية.
باختصار، إذا كانت نتيجة هذا القسم هي إظهار أن المعجزات قد تكون ذات مصداقية، يجب أن يكون السؤال التالي هو تحديد ما إذا كانت قابلة للتحديد. وبشكل أكثر تحديدًا، هل يمكن للمرء أن يميز المُعجزات في الأناجيل على أنها أصلية، لا سيما في ضوء القصص المماثلة التي حُكيت عن رجال كبار آخرين مُبجَّلين؟ ألا ينبغي أن تقودنا منهجية باننبرج إلى رفض معجزات الأناجيل بسبب تشابهها مع القصص الأسطورية أو الأسطورية الأخرى؟
معجزات الأساطير الأخرى تنفي معجزات يسوع!
تكثر الأساطير اليونانية القديمة مع القصص التي تحكي عن الآلهة والبشر الذين يؤدون عجائب مشابهة تمامًا لتلك الموجودة في العهد الجديد.[24] يمكن هنا أخذ أربعة من أشهر الأمثلة في الاعتبار. يُقال إن الإسكندر الأكبر قد وُلد لعذراء وبعد ذلك في حياته قَبل التكريم كإله (على سبيل المثال، بلوتارخ، حياة الإسكندر 2 .3–6؛ 27 .8-11).
يُعتقد أن “قديس” الأطباء، أسكليبيوس، يقوم بعلاجات معجزية من عدة أنواع بل ويقيم الموتى (على سبيل المثال، Ovid، Fasti 6. 743–762). يُزعم أن الإله ديونيسوس يحتفل مرة واحدة في السنة على شرفه في معبده في مقاطعة إليس، يتسبب ذلك في ظهور النبيذ في مراجل المياه الفارغة (بوسانيوس، وصف اليونان 6.26.1-2).
والأكثر إثارة للدهشة هو أن الفيلسوف المتجول أبولونيوس من القرن الأول، من تيانا في كابادوكيا، أظهر حكمة عظيمة عندما كان طفلاً، وأجرى معجزة شفاء شخص بالغ، وتنبأ بشكل صحيح بالمستقبل، وطرد الأرواح الشريرة، وظهر لأتباعه بعد وفاته، وصعد جسديًا إلى السماء.[25] أو على الأقل هكذا كتب كاتب سيرته الذاتية، فيلوستراتوس، في الجزء الأول من القرن الثالث. توجد واحدة من أبرز أوجه التشابه مع معجزة من حياة يسوع في حياة أبولونيوس تيانا 4.45 (راجع لوقا 7: 11-17):
ماتت فتاة في ساعة زواجها، وكان العريس يتابع نعشها وهو يبكي، وكانت روما بأكملها في حالة حداد معه، لأن الفتاة تنتمي إلى عائلة قنصلية. ثم شهد أبولونيوس حزنهم، فقال: “ضعوا النعش، لأني سأبقى الدموع التي تذرفونها من أجل هذه الفتاة”.
فسألهم ما هو اسمها. وبناءً على ذلك، اعتقد الجمهور أنه كان على وشك إلقاء مثل هذه الخطبة التي يتم تقديمها عادةً لتكريم الجنازة بقدر ما لإثارة الرثاء؛ لكنه لم يفعل شيئًا من هذا القبيل، بل لمسها وتهامسها في الخفاء ببعض التعويذات، أُيقظت الفتاة على الفور من موتها الظاهري؛ فتكلمت الفتاة بصوت عال وعادت إلى بيت أبيها.[26]
بالطبع لا أحد يعتقد أن أبولونيوس فعل هذا فعلاً وغيره من المعجزات المنسوبة إليه. وبدلاً من ذلك، يُنظر إليه على أنه فيلسوف حكيم قد يكون قادرًا على تحقيق عدد قليل من العلاجات الرائعة ولكنه كان في الغالب “ضحية” أتباعه، الذين سعوا إلى تحويله إلى إله. فلا عجب أن يتهم الكثيرون المسيحية بمعاملة المسيح بنفس الطريقة!
من ناحية أخرى، فإن غالبية المعجزات في الديانة اليونانية لا تشبه معجزات يسوع: يتحدث البشر مع الحيوانات والطيور، وحتى يتحولون إلى مخلوقات أخرى، تظهر وتختفي، أو يمكنها الظهور في مكانين في نفس الوقت، يسافرون حول العالم دون أن يأكلوا، أو يرسلون أرواحهم في رحلات بينما تبقى أجسادهم في المنزل. ومع ذلك، هناك ما يكفي من القصص التي تشبه معجزات الإنجيل بطريقة ما لإقناع بعض العلماء بأن المسيحيين الأوائل حولوا يسوع إلى إله بنفس الطريقة التي خلق بها الإغريق رجالًا إلهيين من الأبطال القدامى[27].
يبدو الدليل مثيرًا للإعجاب عندما يتم تجميعه معًا، ولكن عندما يتم التقاطه قطعة تلو الأخري تظهر صورة مختلفة. تم تطوير وتزيين حياة الإسكندر الأكبر لمدة تزيد عن 1000 عام؛ تصوره المصادر الأولى على أنه مختلف تمامًا عن الصورة الأسطورية التي حولته إليها الأساطير لاحقًا. لا يقول كاتب سيرة الإسكندر الأكثر موثوقية (القرن الثاني)، أريان من Nicomedia، شيئًا عن “ولادته العذراوية”، التي سميت بهذا الاسم لأنه من المفترض أن والده فيليب رأى ثعبانًا ملتفًا بجانب زوجته في الليلة التي سبقت حمل الإسكندر وتم تحذيره في المنام “ختم رحمها” لأن الطفل كان سيولد بأعجوبة.[28]
تقريبًا كل ما يسمى بالمتوازيات الأخرى مع مفهوم الميلاد العذراوي في عالم البحر الأبيض المتوسط القديم تضمنت اتصالًا جنسيًا بشريًا عاديًا؛ كان يعتقد فقط أن إلهًا قد أتى إلى امرأة على شكل رجل. ونادرًا ما كانت النساء عذارى! لقد وجدت مريم، والدة يسوع، “حبلى من الروح القدس” (متى 1:18)، تمامًا كما تنبأ الملاك جبرائيل في تكتم، “الروح القدس يحل عليك، وقوة العلي تظللك” (لوقا 35: 1).
ميثرا هو المنافس الرسمي للمسيحية من أجل ولاء أولئك الذين يعيشون في الإمبراطورية الرومانية القديمة، يصور الإله ميثرا المولود من صخرة! لاحظ ج. جريشام ماتشين منذ عقود أنه “من الصعب رؤية كيف يمكن العثور على أي موازٍ للقصة المسيحية هناك”.[29] ولا تتضمن أي من أوجه التشابه الأخرى قصصًا تم تداولها بالفعل خلال حياة الناس، على هؤلاء.
المناسبات التي قيل إنهم ولدوا فيها من عذراء كانوا بشرًا حقيقيين، وكذلك بعد ذلك مباشرة (راجع كل من يوحنا 8: 41 وأوريجانوس، ضد كلسوس 1. 32)، مما أدى إلى تحقيرهم بدلاً من تكريمهم من قبل أولئك الذين كفروا بقصص أصولهم. أي من أتباع يسوع قد اخترع رواية أدت إلى ازدراء يسوع باعتباره (لقيط) طوال حياته وكذلك بعد وفاته؟ لا يوجد في الأناجيل أي مصدر أو مصدر حرج في أي مكان خالٍ من ادعاءات مشاركة يسوع في المعجزة.
في حالة أسكليبيوس، هناك الكثير من الجدل حول ما إذا كان موجودًا كرجل حقيقي. إذا فعل ذلك، فمن المؤكد أنه كان طبيبًا بدائيًا وليس مجرد معالج خارق، لأن “كهنة” معبده جمعوا فيما بعد الطب والخرافة في علاجهم للمرضى. وحيثما حدثت المعجزات، فغالبًا ما يتم تفسيرها بما يُسمى اليوم العمليات النفسية.[30] أما بالنسبة لديونيسوس، فمن شبه المؤكد أنه كان إلهًا مستوردًا للأساطير الشرقية منذ بداية ظهوره في اليونان.
في حالة النوافر – بسبب الخمر، شكك بعض الكتاب القدامى في صحة هذا الادعاء، بينما شرحه آخرون بالاعتقاد بأن الكهنة دخلوا سرًا إلى الهيكل ليلاً ليقوموا بتبديل السوائل وخداع الجماهير[31].
لا يمكن استبعاد أوجه التشابه مع ابولينروس بالسرعة. ولكن على عكس الأمثلة السابقة، فإن القصة التي يرويها فيلوستراتس نشأت فقط بعد حياة يسوع. إذا قام أي شخص بنمذجة “سيرة حياته” على غرار سيرة شخص آخر، فيجب أن يكون فيلوستراتوس، الذي قلد كتاب الإنجيل وليس العكس. قلة هم من يقبلون هذه النظرية، مع ذلك، يتركوا الاستنتاج الأكثر ترجيحًا بأن الاثنين مستقلان تمامًا عن بعضهما البعض.[32]
في حالة قصة القيامة المذكورة أعلاه، حتى مؤلفها لم يكن متأكدًا تمامًا مما إذا كانت الفتاة ميتة تمامًا أو في غيبوبة. تمت ترجمة بداية الاقتباس أعلاه بشكل أكثر حرفيًا، “يبدو أن الفتاة قد ماتت” (tethnanai edokei؛ راجع عبارة “يبدو الموت” في المقطع)، ويمضي فيلوستراتوس في نفس الفقرة ليكتب عن أبولونيوس أن ما إذا كان قد اكتشف شرارة من الحياة فيها، لم يلاحظها من كانوا يرضعونها، فقد قيل إنه على الرغم من أنها كانت تمطر في ذلك الوقت، فقد تصاعد بخار من وجهها – أو ما إذا كانت قد ماتت بالفعل، ولقد استعادها بدفء اللمسة، وهي مشكلة غامضة لا أستطيع أنا ولا الحاضرين حلها.
يعتقد موراي هاريس أن فيلوستراتوس قد صور أبولونيوس على أنه “طارد الأرواح الشريرة حيث انه يقوم بطرد تلك الأرواح من خلال الهمس في أذن الضحية أو يقول فوق جسد الضحية تعويذة سحرية تضمنت اسمها”. ويضيف هاريس أن الفروق بين لوقا وفيلوستراتوس عديدة وكبيرة… أن أي نظرية عن الاعتماد المتبادل بينهما أو اعتمادها على تقليد مشترك قد يتم إهمالها “[33]
وخلاصة القول، إن العلماء مقتنعون اليوم أكثر بكثير مما كان عليه الحال سابقاً، بأنه لا توجد صورة نمطية واضحة لـ “الرجل الإلهي” قبل القرن الثاني الميلادي. وهي فترة ما قبل كتابة الأناجيل، لم يظهر أي نمط ثابت من نشاط عمل المعجزات، ونادرًا ما تكون أوجه التشابه الوثيقة مع أحداث معينة في حياة يسوع. عندما تصبح الأنماط أكثر اتساقًا وتقريبًا المتوازيات، تكون عدة أجيال قد انقضت بالفعل منذ حياة المسيح، بحيث لا يمكن اتهام الإنجيليين بتشكيل قصصهم إلى شكل نمطي من ”التكهن” اليوناني.[34]
إن العديد من أبطال Greco-Roman شاركوا في بعض الأحداث غير العادية حقًا: ربما مزيجًا مما يمكن تفسيره علميًا اليوم مع بعض الظواهر الخارقة حقًا، وربما القليل من الاحتيال أو الخداع أيضًا. علاوة على ذلك، فإن أوجه التشابه بين يسوع والآخرين في أيامه لا تعني دائمًا أنه يمكن استبعاد ما هو خارق للطبيعة في الأناجيل، لأنه ربما كان هناك نشاط خارق للطبيعة حقيقي في مكان آخر. ومن الجدير بالذكر أن هذا هو النهج الذي اتبعه المدافعون المسيحيون باستمرار في القرون الأولى من تاريخ الكنيسة.[35]
السحر وطرد الأرواح الشريرة
في القرن الماضي ، ظهرت أكثر من ألف “بردية سحرية” ، والتي تحتوي على تعليمات للتعاويذ المستخدمة في المجتمعات الناطقة باليونانية في مصر ما قبل المسيحية .47 وليس من المستغرب أن يستنتج بعض العلماء أن معجزات يسوع، وخاصة طرد الأرواح الشريرة، كان لها بعض الارتباطات بالممارسات القديمة للسحر. بالطبع ، هذا ليس ادعاء جديدًا. يوضح مرقس 3: 20-30 كيف عزا بعض القادة اليهود قدرة يسوع على إخراج الشياطين إلى التحالف مع رئيس الشياطين (بعلزبول).
وفي القرون الأولى من تاريخ الكنيسة ، اتهمه التفسير السائد غير المسيحي أن يسوع يملك نوعاً من السحر. 48 في الواقع ، قد يكون الخوف من قوى الشر في العالم غير المرئي أحد العوامل المُهملة نسبيًا في معارضة القادة اليهود بشكل عام ليسوع واعتقاله وإعدامه.49
لم تكن المنح الدراسية الحديثة في العادة صريحة تمامًا مثل المعاصرين اليهود الذين اتهموه بالتعاون مع الشياطين. لكن جون هال رأى يسوع على أنه “يستخدم تقنيات سحرية من خلال روابط غير مرئية لتنسجم مع الأشياء المرئية والمادية”. يتيح هذا الارتباط للساحر الماهر “تأرجح قوي الكون في الاتجاه المطلوب” .50 ذهب هال لربط هذا الاستخدام بشكل وثيق مع طرد الأرواح الشريرة: “لا يبدو أن هناك مرجعًا واحدًا في ما قبل كُتب الأدب المسيحي أو في القرن الأول عن طرد الأرواح الشريرة التي تزعج العقل أو تسبب مرضًا لا يرتبط بالسحر. كان هذا إذن هو نوع الإيحاء بأن المسيح الذي يتحالف مع الشياطين يبدو كذلك.51
ذهب مورتون سميث إلى أبعد من ذلك ، ومثل الوثنيين القدامى الذين فسروا “أكل الجسد” و “شرب الدم” على أنها تعني أن المسيحيين يمارسون أكل لحوم البشر، ربطوا العشاء الرباني ببعض الطقوس الخفية التي تم قمع معناها الحقيقي إلى حد كبير. كما زعم سميث أنه يؤمن بصحة مخطوطة من القرن الثامن عشر يُزعم أنه اكتشفها، ويزعم أنها من أعمال كليمندس في القرن الأول ، والتي تشير إلى العلاقات السرية، والليلية، وربما المثلية بين يسوع ومرقس .52 أخيرًا ، أوتو بوشر، الذي ، مثل هال، ربط طرد الأرواح الشريرة بالسحر، وشرع في تفسير كل معجزات الكتاب المقدس تقريبًا على أنها طرد الأرواح الشريرة.
وهكذا لاحظ كيف تستخدم الأناجيل نفس كلمة “توبيخ” لوصف يسوع يخرج شيطانًا (مرقس 1: 25) ، وشفاء الحمى (لوقا 4: 39) وتهدئة عاصفة (مرقس 4 :39). يعتقد بوشر أن معاصري يسوع نسبوا جميع الأمراض والكوارث الطبيعية تقريبًا إلى التأثير الشيطاني.
في الآونة الأخيرة ، اقترح البحث في مفهوم “العين الشريرة” و “العين الطيبة” في فكر البحر الأبيض المتوسط القديم وأخرج روابط أكثر منطقية (أو على الأقل روابط ربما كان يتم إدراكها في عيون بعض الناس) بين يسوع والسحر. غالبًا ما كان يُعتقد أن “الشخص الروحاني” القوي قادر على فعل الخير أو الشر بمختلف أنواعه يفلعه ببساطة من خلال التحديق الشديد في شخص أو شيء آخر .57
بالنظر إلى عدد المرات التي نظر فيها يسوع باهتمام قبل أن يشفي الناس أو يطردهم (مرقس 3: 5 / لوقا 6 :10 ؛ مرقس 5: 32 ؛ راجع متى 9 :22 ؛ مرقس 7 :34 ؛ لوقا 13 :12 ؛ لوقا 17 :14 ؛ يوحنا 5: 6 ؛ يوحنا 9: 1) وبالنظر إلى أن طرد الأرواح الشريرة على وجه الخصوص يشكل جزءًا من الحرب الروحية، يمكن للمرء أن يفهم كيف يمكن فهمه على أنه مُشارك في “سحر” من نوع ما.
ولكن ، في الواقع ، في غالبية روايات الشفاء / طرد الأرواح الشريرة في الأناجيل الأربعة ، لم تظهر أي إشارة إلى يسوع ينظر أو يرى أي شيء. في العديد من الحالات التي يحدث فيها ذلك، يبدو أنه يعني فقط أنه لاحظ الموقف. في الواقع، يمكن تقديم حجة أفضل لخلفية العين الصالحة والعين الشريرة لبعض تعاليم يسوع بدلاً من عملها في المعجزات (انظر ، على سبيل المثال ، متى 6: 22-23 / لوقا 11 :34 ؛ متى 20: 15) .58
علاوة على ذلك ، بالنسبة لمعظم الغربيين اليوم ، وباستثناء بعض المسيحيين الليبراليين، فإن الخطر لا يكمن في أنهم يرون كل الأمراض على أنها شيطانية ولكنهم لا يرون أيًا منها على هذا النحو. بالنسبة لهم ، فإن الاعتراضات العلمية والفلسفية والتاريخية على الإيمان بالمعجزات، والتي تم تناولها مسبقًا في هذا الفصل، تنطبق بنفس القدر على الإيمان بالشيطان وأعوانه.
ولكن بالإضافة إلى الردود على تلك الاعتراضات المذكورة أعلاه، من المهم أن نضيف هنا أن التجربة المعاصرة تجعل من الصعب أكثر فأكثر إنكار حقيقة وجود الشياطين، حتى في المجتمع الغربي اليوم. يجب على أي شخص لم يدرس حسابًا جادًا وواقعيًا للظهور المخيف لممارسة ونتائج الطقوس الشيطانية في العديد من أركان ثقافة اليوم التي تتسم بالعقلانية والتكنولوجيات العالية أن يفعل ذلك قبل محاولة رفض الشياطين على أنها اختراع عفا عليه الزمن للناس البدائيين .59
بعض أوجه التشابه بين عمليات طرد الأرواح الشريرة التي قام بها يسوع وشفاءه وتلك التي قام بها الآخرون في أيامه جديرة بالملاحظة (e.g. Philostratus, Life of Apollonius 4.20; b. Pesahim 112b; Josephus, Antiquities 8.46–49) تشمل الميزات الموجودة في أماكن أخرى من الروايات القديمة لطرد الأرواح الشريرة والتي تظهر أيضًا في الأناجيل:
- محاولة اكتشاف اسم الشيطان من أجل السيطرة عليه (مرقس 5: 9) ،
- استخدام اللمس أو وضع اليدين (متى 9 :29 ؛ مرقس 6: 5 ؛ لوقا 4 :40) و
- تطبيق اللعاب (مرقس 7 :33 ؛ 8 :23 ؛ يوحنا 9: 6).
من ناحية أخرى ، تفوق الاختلافات بكثير أوجه التشابه. تحدث النقطة 1 مرة واحدة فقط في عمليات طرد الأرواح الشريرة الأربعة التي يسردها مرقس ، في حين أن 2 و 3 لا تحدثان مطلقًا في عمليات طرد الأرواح الشريرة ولكن فقط في حالات الشفاء، وغالبًا ما تُمارس على أنها علاج علاجي شرعي .60 عندما يلمس يسوع الناس كجزء من عملية الشفاء، أو بشكل أكثر دراماتيكية، عندما يصلون إليه كما لو أن مجرد لمسة من ملابسه يمكن أن تعالجهم (على سبيل المثال مرقس 5: 28-30)، يوضح ذلك أن إيمان الناس وليس أي أساليب سحرية هي التي تنقذهم. (راجع مرقس 5 :34).
إن شفاء يسوع للآخرين بمجرد لمسة من يديه يفصل بين قصص المعجزات المسيحية الأولى عن جميع روايات ما قبل المسيحية الأخرى للشفاء الإعجازي .61
علاوة على ذلك، لا تحدث بعض الممارسات الشائعة لطارد الأرواح الشريرة أبدًا في روايات الإنجيل للمرضى أو الذين يمتلكون الأرواح الشريرة. لم يستخدم يسوع أيًا من التعويذات المُتقنة، والتي غالبًا ما تنطوي على التكرار الدقيق للمقاطع غير المنطقية، السائدة في يومه. إنه لا يغير نبرة صوته، ولا يلجأ إلى أي سلطة خارج نفسه (حتى طرد الأرواح الشريرة المسيحي في هذا الصدد من حيث أنه استدعى على وجه التحديد اسم يسوع)، ولا يصلي حتى إلى الله قبل أن يأمر الشياطين للخروج.
أخيرًا ، لا تظهر أي أشياء سحرية، في تناقض حاد مع مجموعة الأدوات التي سردتها Graham Twelftree للتشابهات اليهودية واليونانية: بخور، حلقات، وعاء الماء، شوك شجرة النخيل، رقائق الخشب، الرماد، الكمون، وشعر الكلب، والخيط، والأبواق، وأغصان الزيتون، والبردقوش! فردًا إلى نمط حياة وولاء متغيرين .63 وليس فقط طرد الأرواح الشريرة في العهد الجديد مختلفًا عن الروايات الأخرى عن معاصري يسوع؛ كما أنها تختلف فيما بينها بطرق خفية توحي بأنها ليست اختراعات بالجملة للمسيحيين اللاحقين .64 كان يسوع بالتأكيد طاردًا للأرواح الشريرة ، ولكن ليس بالمعنى النمطي ساحرًا .65
غالبًا ما ميزت الحقب القديمة بين السحر والمعجزات من خلال مقارنة المُتلاعب مع الصلاة. إن مطالبة الله أو الآلهة بالاستجابة للصلاة أو بعض الطقوس يشبه “السحر”، والإلتماس الإلهي دون الإصرار على طريق المرء يمكن أن يؤدي إلى “معجزة”. مع هذه الفئات ، سيكون من الصعب معرفة مكان يسوع، لأن أوامره الموثوقة على ما يبدو لم تترك مجالًا لـ “الفشل” ، ومع ذلك لم يكن يخاطب الله على الإطلاق أو يشرع أي طقوس. دراسة أحدث تؤدي إلى تصنيف أكثر فائدة. كما يلخص آندي رايمر:
عندما يقوم الفرد بحدث غير عادي يُفهم على أنه وساطة من نوع ما من القوة الإلهية، فسيتم تصنيفها على أنها معجزة، إذا لم يتم تنفيذها من أجل بعض المزايا الشخصية من قبل عامل المعجزة، فهو عرض قوي بشكل خاص للإله بوساطة السلطة ، فهي لا تقوض بشكل صريح الهياكل الاجتماعية والسياسية المقبولة لمجتمع معين ، و / أو يمكن فهمها على أنها تحدث ضمن إطار ديني راسخ. من ناحية أخرى ، سيتم تصنيفها على أنها سحر إذا تم تنفيذها من أجل المنفعة الشخصية للوسيط ، ويتم تنفيذها بطريقة تشير إلى التلاعب بالكائنات الإلهية ، فهي تقوض بشكل صريح الهياكل الاجتماعية والسياسية المقبولة داخل مجتمع معين ، و / أو يُفهم على أنه فعل انحراف ديني
تمكننا هذه التعريفات من رؤية كيف يمكن لخصوم يسوع التركيز على عمله خارج الدوائر القائمة للمؤسسات والسلطات اليهودية وبالتالي توجيه الاتهام إليه بالسحر، بينما يمكن لأتباعه أن يسلطوا الضوء على الخير الذي تم تحقيقه والروح التي عمل فيها يسوع ودحضه. 67 ألم يكن يسوع نفسه قد أوضح أنه “من ثمارهم تعرفهم” (متى 7:16)
[1] Bultmann, ‘New Testament and Mythology’, pp. 4, 7. Cf. the remarkable candour today of Lüdemann, Resurrection of Jesus (in which he still considered himself a minimalist Christian); and idem, Resurrection of Christ (in which he has become a fully fledged atheist and naturalist). In the scientific world, see esp. Hawking, Brief History of Time.
[2] After a survey of scepticism in the ancient Mediterranean world to magic and/or miracle, Downing (‘Magic and Scepticism’, p. 99) concludes, ‘the level of belief –or suspension of disbelief – seems to have been not much different from what we find today for belief in alternative medicines, belief in ley lines, belief in visitors from outer space, or belief in the free market economy’. Presumably, he is reflecting the typical British perspective, especially on the last of these items!
[3] Thus Wedderburn, Beyond Resurrection,p. 98.
[4] Lucas, ‘Miracles and Natural Laws’, p. 9. Cf. Berry, ‘Divine Action’, pp. 717–727. On the varying degrees of uncertainty attaching to all scientific paradigms, see esp. T. S. Kuhn, Structure of Scientific Revolutions. On the hermenentical character of science, see e.g., Duce, Reading the Mind of God.
[5] Though theoretically there could be exceptions; see Arenz, ‘Interaction between the Bible and Science’, pp. 1797–1803. For a clear discussion of the revolution in modern physics and its implications for Christianity, see Russell, Cross-Currents, pp. 198–224; for the past and future dependence of science on theism more generally, cf. Koons, ‘Science and Theism’, pp. 72–90.
[6] Geisler, Miracles and Modern Thought,p. 58. The revised edition of this book (idem, Miracles and the Modern Mind,p. 52) makes basically the same points but is not as memorably worded. So also, Nichols, ‘Miracles in Science and Theology’, p. 703. More generally, cf. Cover, ‘Miracles and Christian Theism’, pp. 345–374.
[7] Representative of evangelicals who take this approach is Davis, God, Reason, and Theistic Proofs.
[8] See esp. Plantinga, ‘Is Belief in God “Properly Basic”?’, pp. 189–202. Plantinga believes that certain propositions about God are ‘basic’ (givens that cannot be demonstrated) but not ‘groundless’ (without warrant).
[9] Craig, Kalam Cosmological Argument; idem, Cosmological Argument from Plato to Leibniz.
[10] See Craig’s section in his debate with Quentin Smith in their Theism, Atheism; cf. Schroeder, Genesis and the Big Bang.
[11] See esp. Jastrow, God and the Astronomers.
[12] A. Gibson, ‘Logic of the Resurrection’, p. 177.
[13] See esp. Behe, Darwin’s Black Box. Cf. Dembski, Design Inference; idem, Signs of Intelligence.
[14] Davis, ‘Miracle at Cana’, pp. 425–426. My experience of lecturing at several dozen Colleges and universities over the last twenty years has consistently confirmed this generalization. Cf. also Polkinghorne, Faith of a Physicist.
[15] This conclusion proves all the more significant, because Medawar still denies God’s existence (not on scientific grounds, but due to the problem of evil).
[16] The newest edition is that edited by Beauchamp (2006). For similar, modern perspectives, see Flew, David Hume, esp. pp. 69–89; and M. Martin, Case against Christianity, esp. pp. 73–104. Flew, however, has recently abandoned his earlier alignment with Hume and converted to theism (or at least deism), largely on the basis of the evidence of intelligent design!
[17] For this summary and the response to Hume below, see Craig, ‘Problem of Miracles’, in Wenham and Blomberg, Gospel Perspectives, vol. 6, pp. 17–19, 22–27, 37–43. Cf. also Davis, ‘Miracle at Cana’, pp. 430–436; Swinburne, Concept of Miracle; and esp. Geivett and Habermas, In Defense of Miracles.
[18] On this latter point, see esp. N. Anderson, Christianity and World Religions.
[19] Many of Troeltsch’s key works have never been translated into English. Of those that have, see esp. his ‘Historical and Dogmatic Method in Theology’, esp. pp. 13–14.
[20] The view that tends to characterize ‘cessationist’ circles today is not that God does not work miracles any longer, but that today’s miracles are not examples of what Paul called ‘the gift(s)’ of miracles. For a representative articulation, see Gaffin, ‘Cessationist View’, pp. 23–64. The other contributors to the volume deny cessationism.
[21] See, e.g., the remarkable collections of apparently true stories of non-religious ‘miracles’ in Ashe, Miracle; and Houston, Reported Miracles.
[22] For one of the most balanced and penetrating critiques of Troeltsch, see Abraham, Divine Revelation, pp. 92–115.
توقع هيوم نفسه هذا الاعتراض وحاول التعامل معه بالقول إن الشخص الذي لم يسبق له أن رأى الماء يتجمد لا يمكنه استبعاد احتمال وجود الجليد، لأنه لم يكن في مكان تتوفر فيه الشروط اللازمة للحصول عليه (استفسارات، ثانية)..10.1، رقم 2). لكن نفس الحجة يمكن أن تنطبق على المعجزات. الشخص الذي لم يكن في وضع يسمح له بتجربة تدخل الله المباشر في أجواء العالم لا يمكنه استبعاد احتمال تدخله بهذه الطريقة. تظهر نظرة عامة وصفية أكثر تقنية وأكثر بحتًا عن تأريخ ترويلتش في
Drescher, Ernst Troeltsch,pp. 291–307.
[23] Pannenberg, Basic Questions in Theology, vol. 1, pp. 48–49. Cf. now idem, ‘Concept of Miracle’, pp. 759–762.
[24] For a list and discussion of some of the more obscure parallels, see Blackburn,‘ “Miracle-Working THEIOIANDRES” ’, in Wenham and Blomberg, Gospel Perspectives, vol. 6,pp. 185–218.
[25] For the English translations of the most important miracle stories in Philostratus’ biography of Apollonius, see C. A. Evans, Jesus and His Contemporaries,pp. 245–250. For a detailed analysis of the entire collection of miracles, cf. Padilla, ‘Vida de Apolonio de Tiana’.
[26] Life of Apollonius of Tyana,pp. 457–459.
[27] H. D. Betz, ‘Jesus as Divine Man’, pp. 114–133 (supporting the view); and Theissen, Miracle Stories,pp. 265–276 (giving a critique of the view). More recently, and applying the portrayals of divine men to what she believes is the preMarcan version of the miracles, see A. Y. Collins, ‘Rulers, Divine Men’, pp. 207–227.
[28] عاش بلوتارخ وكتب أيضًا في القرنين الأولين من العصر المسيحي، لكنه ربط هذه الأسطورة ببعض الشك، وهو موقف لم يتم الاحتفاظ به في التقليد اللاحق. تم العثور على مقدمة جيدة لتطوير الأساطير حول الإسكندر في فوكس
Search for Alexander, p. p. 33–46.
[29] Machen, Virgin Birth of Christ, P. 344.
[30] See, e.g., W. K. C. Guthrie, Greeks and Their Gods,pp. 247–253. Wolmarans
(‘Asclepius of Epidaurus’, pp. 117–127) compares and contrasts a number of the Asclepian miracle stories with those in the Gospels, although he appears to overestimate the similarities and overly play down the differences.
[31] The most recent of a whole series of studies, mostly in German, debating the relationship between the Dionysus myths and the Cana miracle is Wick, ‘Jesus gegen Dionysos?’, pp. 179–198. Wick argues that the entire Fourth Gospel portrays Jesus as a superior alternative to Dionysus. The most thoroughgoing refutation of the alleged dependence of the Gospels on the Dionysiac myths remains Noetzel, Christus und Dionysos.
[32] Cf. Koskenniemi, ‘Apollonius of Tyana’, pp. 455–467. For a brief, readable and convincing summary of what the true Apollonius was most probably like, see B. F. Harris, ‘Apollonius of Tyana’, pp. 189–199.
[33] M. J. Harris, ‘Dead Restored to Life’, in Wenham and Blomberg, Gospel Perspectives, vol. 6, p. 303.
[34] Cf. Kingsbury, ‘Divine Man’, pp. 243–257.
[35] Remus, Pagan–Christian Conflict. This approach is also well defended by Clark, ‘Miracles in the World Religions’, pp. 209–213.
